역사주의

Historicism

역사주의현상의 존재, 특히 사회와 문화적 관행(사상과 신념 포함)을 설명하는 접근법이다. 즉, 그들이 생겨난 과정을 연구함으로써 그 역사를 연구한다.이 용어는 철학, 인류학, 사회학에서 널리 사용된다.

설명에 대한 이러한 역사적 접근은 기능주의로 알려진 접근법과는 다르며, 사회적 형태가 사회의 구조에서 어떻게 어떤 기능을 수행하는지에 대한 합리적인 주장을 제공함으로써 예를 들어 사회적 형태와 같은 현상을 설명하려는 접근법과 보완한다.이와는 대조적으로, 이 현상을 기정사실화하고 합리적인 원리에서 그 근거를 찾기보다는, 역사적 접근은 "이것이 어디에서 유래한 것인가?" "어떤 요인이 그 생성으로 이어졌는가?"를 묻는다.즉, 역사적 설명은 프로세스와 우발성의 역할에 더 중점을 두는 경우가 많습니다.

역사주의는 종종 이론과 내러티브를 맥락화하는 데 사용되며, 사회적, 문화적 현상이 어떻게 생겨났는지를 이해하는 데 도움이 되는 유용한 도구입니다.

역사주의 접근은 엄격한 경험주의나 맥락 없는 합리주의 같은 개인주의 지식 이론과는 다릅니다.이러한 이론들은 전통의 역할을 무시합니다.역사주의는 환원주의 이론(경제 결정론 등)이나 역사적 변화가 완전히 무작위적으로 일어난다고 가정하는 이론과 대조될 수 있다.

용어의 역사

역사주의(Historismus)라는 용어는 독일 [1]철학자 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔에 의해 만들어졌다.시간이 흐르면서, 역사주의가 무엇이고 어떻게 실천되는지는 다르고 다른 [2]의미를 지니게 되었다.역사주의의 요소들은 프랑스 수필가 미셸몽테뉴이탈리아 철학자 G. B.의 글에서 나타난다. 비코 (1668–1744), 그리고 19세기 유럽에 영향을 준 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770–1831)의 변증법과 함께 더욱 완전하게 발전했다.헤겔의 영향을 받은 칼 마르크스의 작품들 또한 역사주의를 포함하고 있다.이 용어는 또한 경험적 사회과학 및 프란츠 보아스의 연구와 관련이 있다.역사주의는 정보에 대한 신중하고 엄밀하며 맥락에 맞는 해석을 중시하기 때문에 해석적인 경향이 있고, 보편적이고 근본적이며 불변의 [3]해석의 개념을 거부하기 때문에 상대주의적이다.

변종

헤겔의

G. W. F. 헤겔 (1770–1831)

헤겔은 인간의 자유를 실현하는 것을 완벽한 상태의 창조를 통해서만 달성할 수 있는 역사의 궁극적인 목표로 보았다.이 상태를 향한 역사적 진보는 변증법적 과정을 통해 일어날 것이다: 인류의 목적과 현재 상황 사이의 긴장감은 인류가 그 본성에 따라 상태를 하나 더 바꾸려는 시도를 야기할 것이다.그러나 인간은 인류와 역사의 목표를 모르는 경우가 많기 때문에 자유를 얻는 과정은 필연적으로 자기 발견의 하나이다.

헤겔은 자유를 향한 진보를 인간의 모든 행동과 상호작용을 지시하는 초자연적인 힘인 "정신"에 의해 수행되었다고 보았다.그러나 헤겔은 정신은 단지 추상화일 뿐이며 "유한 대리인의 활동을 통해" 존재함을 분명히 한다.따라서, 헤겔의 결정력은 비록 그의 반대자들과 해석자들이 그를 형이상학적 그리고 결정론적 관점을 가지고 있다고 [4]이해했지만, 형이상학적 성질을 가지고 있지 않을 수 있다.

헤겔의 역사주의는 또한 모든 인간 사회와 과학, 예술 또는 철학과 같은 모든 인간 활동은 그들의 역사에 의해 정의된다는 것을 암시한다.그 때문에, 그 본질은, 그 역사를 이해하는 것만으로 얻을 수 있다.게다가 그러한 인간 노력의 역사는 계속될 뿐만 아니라 이전의 것에 대해서도 반응한다; 이것은 보통 "합성, 반대, 그리고 합성"이라는 슬로건으로 요약되는 헤겔의 유명한 변증법 교육의 원천이다.(요한 피히테는 사용했지만 헤겔은 이 용어를 사용하지 않았다.)헤겔의 유명한 격언인 "철학은 철학의 역사"는 그것을 단도직입적으로 묘사한다.

헤겔의 입장은 아마도 수십 가지의 상호작용의 합계를 통해 임시방편으로 정의되는 인간 사회와 사회 활동의 원자적이고 환원주의적인 의견과 대조될 때 가장 잘 드러날 것이다.그러나 또 다른 대조적인 모델은 사회계약의 지속적인 은유이다.헤겔은 개인과 사회의 관계를 원자적인 것이 아니라 유기적인 것으로 간주한다: 그들의 사회적 담론조차도 언어에 의해 중재되고, 언어는 어원과 독특한 성격에 기초한다.그래서 그것은 수천 가지의 잊혀진 은유 속에 과거의 문화를 보존한다.한 사람이 왜 그런 사람인지 이해하기 위해서는, 당신은 그 사회의 사람을 살펴봐야 한다. 그리고 그 사회를 이해하기 위해서는, 당신은 그 역사와 그것에 영향을 준 힘을 이해해야 한다.시대정신인 시대정신은 인류 역사에서 항상 작용하고 있는 가장 중요한 요소들의 구체적인 구현이다.이것은 개인이 상호작용에 의해 정의되는 타뷸라 라사, 즉 빈 슬레이트 의견을 믿는 사람들뿐만 아니라 끝이 활동의 결정 요소라고 가정하는 활동의 텔레폴로지 이론과 대조된다.

이 생각들은 다양하게 해석될 수 있다.우익 헤겔주의자들은, 유기주의와 역사적으로 결정된 인간 사회의 본질에 대한 헤겔의 의견에서 일하면서, 헤겔의 역사주의를 민족 집단의 고유한 운명과 안정과 제도의 중요성을 정당화하는 것으로 해석했다.인간 사회를 구성하는 개인들보다 더 큰 존재로서의 헤겔의 개념은 19세기 낭만적 민족주의와 20세기 과잉에 영향을 미쳤다.반면 청년 헤겔파는 사회적 갈등의 영향을 받은 사회에 대한 헤겔의 생각을 사회적 진보의 교리로 해석하고, 이러한 힘을 조작하여 다양한 결과를 가져오려고 시도했다.칼 마르크스의 역사적 필연성과 역사적 유물론은 헤겔 사상의 이 부분에 대한 보다 영향력 있는 반응 중 하나이다.의미심장하게,마르크스소외 이론은 자본주의가 노동자와 노동자들 사이의 전통적인 관계를 방해한다고 주장한다.

헤겔주의 역사주의는 인간 사회가 진보하는 수단에 대한 그의 생각, 특히 변증법과 현실의 내적 본질적 본질을 나타내는 논리의 개념과 관련이 있다.헤겔은 고대 철학자들이 자급자족하고 중세 철학자들이 승려였던 반면, 이러한 변화는 "현대"의 세계와의 상호작용에 대한 욕구 때문이라고 말한다.헤겔은 그의 철학사에서 다음과 같이 쓰고 있다.

현대에는 모든 것이 매우 다르다; 이제 우리는 더 이상 혼자 계급을 구성하는 철학적인 개인을 볼 수 없다.오늘날과 함께 모든 차이는 사라졌다; 철학자들은 승려가 아니다. 왜냐하면 우리는 철학자들이 일반적으로 세상과 연결되어 있고, 어떤 공통적인 일이나 직업에 다른 사람들과 함께 참여하고 있기 때문이다.그들은 독립적으로 사는 것이 아니라 시민의 관계 속에서 살거나, 공직을 차지하고 국가의 삶에 참여합니다.물론 그들은 사적인 사람일 수도 있지만, 만약 그렇다면 그들의 위치가 그들을 다른 관계로부터 격리시키지는 않는다.그들은 현재 상황, 세계, 그리고 그 일과 진보에 관여하고 있다.그래서 그들의 철학은 단지 일종의 사치이자 낭비일 뿐이다.이 차이는 종교의 내면세계가 형성된 후 외적인 조건이 형성되는 방식에서 찾을 수 있다.현대에 와서는, 즉, 세속적인 원칙과 그 자체의 조화 때문에, 외부 세계는 안정되어 있고, 정돈되어 있습니다.세계적인 관계, 조건, 생활양식은 자연과 이성적인 방식으로 구성되고 조직화되어 있습니다.우리는 보편적이고 이해할 수 있는 연결고리를 보고 있으며, 그 개별성과 마찬가지로 다른 성격과 자연에 도달한다. 왜냐하면 그것은 더 이상 고대인들의 플라스틱적 개성이 아니기 때문이다.이러한 연결은 모든 개성이 지배하에 있을 정도로 강력하며, 동시에 스스로 내면의 [5]세계를 건설할 수 있다.

사회의 얽힘이 표현과 불가분의 유대를 만든다는 이 의견은 철학, 즉 개성에 대한 요구에서 영향력 있는 질문이 될 것이다.그것은 니체, 듀이, 미셸 푸코가 직접 고려했을 뿐만 아니라 수많은 예술가들과 작가들의 작품에서도 고려될 것이다.헤겔의 도전에 대한 반응은 다양했다.낭만주의 시대는 개인의 천재성이 시간과 장소를 초월하고, 그들의 유산으로부터 나온 재료를 결정 불가능한 패션 작품에 사용하는 능력을 강조했습니다.현대는 존 로크의 인간 동물에 대한 무한한 유연성의 버전을 발전시킬 것이다.포스트 구조주의는 역사가 존재하는 것이 아니라 단지 역사의 이미지이기 때문에 개별 시대나 권력 구조가 특정 역사를 강조할 수 있지만, 이야기 속의 모순은 역사가 발전하기 위해 건설된 바로 그 목적을 방해할 것이라고 주장할 것이다.

인류학

과거를 연구하는 인류학이나 다른 과학의 맥락에서 역사주의는 다른 의미를 갖는다.역사적 특수주의는 프란츠 보아스[6]작품과 관련이 있다.그의 이론은 외부로 성장한 소수의 "문명의 요람"이 있다는 확산주의 개념을 사용했고, 사회가 그들의 환경에 적응할 것이라는 생각과 그것을 결합시켰다.역사주의 학파는 사회 발전이 적응적 적합성을 나타내며, 따라서 연속체 위에 존재한다는 단선형 이론에 따라 성장했다. 이론들이 찰스 다윈과 그의 많은 제자들에 의해 지지되었지만, 허버트 스펜서와 레슬리 화이트의 이론에서 특징지어지는 사회적 다윈주의와 일반적인 진화에 적용된 그들의 적용은 다윈이 문화적 진화에 대해 시도하거나 설명하지 않았기 때문에 역사주의는 반선택도 반진화도 아니었다.이온. 그러나, 그것은 하나의 규범적 발전 스펙트럼이 있다는 개념을 공격했다. 대신, 어떻게 국지적 조건이 국지적 환경에 적응하는지를 강조했다.Julian Steward는 문화가 특정 진화에 의해 지역 환경, 문화 생태계의 특이성에 대응하여 적응적으로 연마되는 것을 제안하는 글로벌하고 보편적으로 적용할 수 있는 적응 표준의 실행 가능성을 반박했다.한 지역에 적응한 것이 다른 지역에 적응하지 못할 수도 있다.이 결론은 현대 생물 진화 이론에서 채택되었다.

역사주의의 일차적인 방법은 경험적이었고, 즉 사회나 사건에 매우 많은 필수 입력이 있었고, 오직 이용 가능한 데이터를 강조함으로써 근원 이론을 결정할 수 있었다.이 의견에서, 거창한 이론은 입증할 수 없고, 대신에 집중적인 현장 연구가 문화에 대한 가장 유력한 설명과 역사를 결정하게 될 것이고, 그래서 그것은 "역사주의"라고 이름 붙여진다."

이 의견은 정확히 무엇이 문화와 역사를 구성했는지에 대한 광범위한 정의를 만들어 낼 것이지만, 각각의 경우에서 그것을 설명할 수 있는 유일한 수단은 문화 자체의 역사적 특수성에 관한 것이었다.

신역사주의

1950년대 이후, 자크 라캉과 미셸 푸코가 각 시대마다 개인이 이해할 수 없이 얽혀 있는 지식 시스템이 있다고 주장했을 때, 많은 포스트 구조주의자들은 그들이 제기되는 문화적, 사회적 맥락 안에서 모든 문제가 해결되어야 한다는 의견을 설명하기 위해 역사주의를 사용해 왔다.해답은 외부의 진실에 호소함으로써 찾을 수 없고, 질문을 표현하는 규범과 형식의 범위 내에서만 찾을 수 있다.이 역사주의 버전은 현재 존재하는 원문, 표시, 공예품, 그리고 그것들을 해독하는 데 사용되는 규약만이 있다고 주장한다.이 사상은 때때로 신역사주의라는 이름이 붙는다.같은 용어로, 새로운 역사주의, 드라마 등을 그 사회의 권력 구조의 표현이나 반작용으로 해석하는 문학 학파에도 사용된다.Stephen Greenblatt는 이 학교의 한 예이다.

근대 역사주의

20세기 철학의 맥락 안에서, 부정적이고 내재적인 방법들이 의미를 이해하기에 충분한가(즉, "당신이 보는 것이 당신이 얻는 것이다"라고 말하는 것) 또는 단순히 단어, 구절, 그리고 참조를 해독하는 것을 넘어 맥락, 배경 그리고 문화가 중요한가에 대한 논쟁이 계속되고 있다.포스트 구조 역사주의는 그 지향에 있어서 상대론적이지만, 즉, 그것은 각각의 문화를 자신의 기준 프레임으로 보고 있다.많은 사상가들이 역사적 맥락의 필요성을 받아들였는데, 이는 문화가 자기 참조적이기 때문이 아니라 h를 통해서만 관련 정보를 전달할 수 있는 압축된 수단이 없기 때문이다.이 의견은 종종 베네데토 크로스의 작품에서 파생된 것으로 보인다.이 전통을 사용하는 최근의 역사학자에는 토마스 쿤이 포함되어 있다.

탈콧 파슨스는 사회행동구조(1937)에서 역사주의를 이상주의적 오류의 사례로 비판했다.포스트 구조주의는 새로운 역사주의라는 용어를 사용하며, 이것은 인류학과 헤겔주의 둘 다와 관련이 있다.

기독교 역사주의

종말론

기독교에서 역사주의라는 용어는 예언이 실현되는 시기를 과거나 미래로 제한하는 다른 방법과는 달리 성경적 예언의 실현이 역사 전반에 걸쳐 일어났고 계속 발생한다고 주장하는 개신교의 고백적 해석 형식을 말한다.

독단적이고 교회적인

교황 비오 12세가 백과사전 휴머니즘에서 역사주의자로 묘사한 교회사교리의 역사에도 특별한 의견이 있다."그들은 교리의 역사는 드러난 진리가 옷을 입은 다양한 형태, [6]수세기 동안 생겨난 다른 가르침과 의견에 따라 서로 계승된 형태에 대한 보고로 구성되어 있다고 덧붙입니다."

평론가

칼 마르크스

칼 마르크스의 사회이론은 현대학술에 관해 역사주의와 애매한 관계를 가지고 있다.마르크스를 비판하는 사람들은 마르크스의 이론을 창시 이래 역사주의자로 이해해왔다.그러나, 역사주의의 문제는 마르크스주의자들 사이에서조차 논의되어 왔다: 역사주의의 비난은 마르크스주의자들에 의해 전형적으로 "불굴의" 마르크스주의로 폄하되는 다양한 형태의 마르크스주의에 대해 제기되어 왔다.

마르크스 본인은 포이어바흐에 관한 그의 논제에서 이러한 역사주의 경향에 대해 비판적인 우려를 표명한다.

인간은 환경과 양육의 산물이며, 따라서 변화된 사람은 변화된 환경과 변화된 양육의 산물이라는 물질주의 교리는 환경을 변화시키는 것은 남자이며 교육자 자신이 교육받아야 한다는 것을 망각한다.그러므로 이 원칙은 사회를 두 부분으로 나누게 되어 있는데, 그 중 하나는 사회보다 우월하다.환경변화와 인간활동 또는 자기변화의 동시성은 혁명적 [7]실천으로만 생각되고 합리적으로 이해될 수 있다.

카를 코르쉬, 안토니오 그람시, 초기 게오르크 루카크스와 같은 서양 마르크스주의자들은 헤겔에서 마르크스 사상의 뿌리를 강조한다.그들은 마르크스주의를 사상(마르크스주의 이론 포함)을 그것을 [8]창조한 역사적 시대의 필요한 산물로 보는 역사적 상대주의 철학으로 해석한다.이 관점에서 마르크스주의는 객관적인 사회과학이 아니라 역사적 과정 내 노동자 계층의 계급의식에 대한 이론적 표현이다.마르크스주의에 대한 이러한 이해는 구조적인 마르크스주의자인 루이스 알투세르[8][9]의해 강하게 비판받는데, 그는 마르크스주의가 사회와 계급의 이익으로부터 독립적이고 객관적인 과학이라고 단언한다.

칼 포퍼

칼 포퍼는 그의 영향력 있는 저서 역사주의빈곤열린 사회와 그 적에서 역사주의라는 용어를 사용했다: "역사적 예측이 그들의 주된 목표라고 가정하고, 이 목표가 '리듬' 또는 '패턴', '법칙' 또는 '법칙' 또는 '법칙'을 발견함으로써 달성 가능하다고 가정하는 사회과학에 대한 접근법"을 의미한다.'렌즈'는 역사의 진화의 밑바탕이 된다.[10]포퍼는 역사주의를 결정론전체주의와 함께 비난했다.그의 역사주의의 빈곤에서 그는 역사주의를 "역사적 운명의 불굴의 법칙"이 있다는 의견과 동일시했고, 그는 이에 대해 경고했다.만약 이것이 문맥적으로 상대적인 해석의 관점에서 역사주의 지지자들이 주장하는 것과 대조되는 것처럼 보인다면, 포퍼에 따르면, 단지 그러한 지지자들이 그들이 역사에 귀속시키는 인과관계를 알지 못하기 때문에 이러한 일이 일어난다고 한다.포퍼는 헤겔의 역사 이론을 언급하며 글을 썼는데, 헤겔은 이를 폭넓게 비판하였다.그러나 포퍼의 "역사주의"가 헤겔의 정확한 묘사인지, 혹은 마르크스-레닌주의 사상을 포함한 그의 철학적 적대자들에 대한 그의 특성화가 그 당시 서양의 철학적 기초에 대한 도전으로 널리 받아들여진 것인지, 그리고 이전의 스펜글러와 같은 이론들에 대한 광범위한 논쟁의 여지가 있다.과거의 미래 상황에 대한 지시

열린 사회와 그 적에서 포퍼는 "역사주의"와 그 지지자들을 공격하고, 그들 중 플라톤과 마르크스를 동일시하고 선별하며, 그들 모두를 "열린 사회의 적"이라고 부른다.그가 주장하는 반대는 역사학자의 입장은 역사에는 필연적이고 결정론적 패턴이 있다고 주장함으로써 우리 각자가 사회의 진화에 자유롭게 기여해야 할 민주적 책임을 폐지하고 전체주의를 초래한다는 것이다.

그의 또 다른 목표 중 하나는 그가 "도덕적 역사주의"라고 부르는 것으로, 역사의 과정에서 도덕적 가치를 추론하려는 시도이다. 헤겔의 말로, "역사는 세계의 사법 재판소"이다.이것은 보수주의, 실증주의[citation needed][citation needed] 또는 미래주의의 형태를[citation needed] 취할 수 있다.이에 대해 포퍼는 "성공은 무엇인가를 증명한다"[11]거나 "역사가 우리의 판단한다"미래주의는 우파가 승리할 것이라는 예언과 구별되어야 한다. 즉, 역사로부터 윤리가 아닌 윤리에서 역사를 추론하려는 시도이며, 따라서 도덕 역사주의라기보다는 정상적인 의미에서 역사주의이다.

그는 또한 역사주의와 구별되는 것으로 간주되는 소위 "역사주의"를 공격한다.역사학에서, 그는 모든 주장이나 생각을 그것의 장점으로 평가하는 것이 아니라 그것의 역사적 맥락에 의해 완전히 설명되는 것으로 보는 경향을 의미한다.포퍼식 표현으로 보면, "새로운 역사주의"는 고유 [citation needed]역사주의라기보다는 역사주의의 한 예이다.

레오 스트라우스

레오 스트라우스는 역사주의라는 용어를 사용했고, 보도에 따르면 그것이 부정의 순수하고 단순한 문제를 해결하려는 시도를 부인하는 한 지적 자유에 대한 가장 큰 위협이라고 말했다.스트라우스는 역사주의는 "정치 철학을 거부한다"고 주장했고, "과학적 사상을 포함한 모든 인간의 사상은 인간의 이성에 의해 입증될 수 없고 역사적 시대에서 역사적 시기로부터 유래한 전제에 기초한다"는 믿음에 기초하고 있다.스트라우스는 더 나아가 R. G. 콜링우드를 영어 역사주의의 가장 일관된 지지자로 지목했다.콜링우드의 주장에 반박하면서 스트라우스는 역사주의 사회과학자들이 없는 특정 또는 끊임없이 변화하는 사회 물질적 조건의 기능에 그들의 중요성을 엄격히 배치함으로써 모든 윤리적 문제를 상대화(또는 "주관화"하는 범위 내에서 현실적 문제, 특히 폭정의 문제를 다루는데 실패하는 것에 대해 경고했다."가치"의 본질적 또는 "가치"를 의미합니다.비슷하게, 스트라우스는 에릭 보겔린의 고대 정치 사상을 현대 정치 문제를 해석하는 데 있어 지침이나 매개체로서 버린 것을 비판했다.

슈트라우스는 그의 저서 "자연의 권리와 역사"와 "폭정에 대하여"에서 역사주의가 헤겔, 마르크스, 하이데거의 작품에서 나타나는 것처럼 역사주의에 대한 완전한 비판을 제공한다.많은 사람들은 스트라우스가 에드먼드 버크, 토크빌, 오거스틴, 그리고스튜어트 에서도 역사주의를 발견했다고 믿는다.스트라우스 자신이 역사주의자였는지는 크게 논쟁되고 있지만, 그는 종종 역사주의가 기독교에서 비롯되어 시민의 참여, 인간 기관의 믿음, 종교적 다원주의, 그리고 가장 논쟁적으로, 고전 철학자들과 종교 예언가들에 대한 정확한 이해에 위협이 된다고 지적했다.s. 그의 작품을 통해, 그는 역사주의와 그로 인한 진보에 대한 이해는 우리를 폭정, 전체주의, 그리고 민주주의 극단주의에 노출시킨다고 경고한다.스트라우스는 <폭정에 대하여>에서 알렉상드르 코제브와 교환하면서 나치즘공산주의를 역사주의 탓으로 돌리는 것처럼 보인다.케네스 하트의 작품집 '유대 철학과 현대성의 위기'에서 그는 이슬람, 전통 유대교, 고대 그리스가 역사주의에 특히 민감하게 만드는 신성한 법에 대한 우려를 공유하고 있으며, 따라서 폭정에 빠졌다고 주장한다.스트라우스는 니체 자신을 역사주의에 대한 철학적 정당성을 분명히 한 "급진적 역사주의자"라고 언급하지만, 니체 자신의 진보와 역사주의에 대한 비판을 이용한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 브라이언 라이터, 마이클 로젠, 옥스퍼드 대륙철학 핸드북, 옥스포드 대학 출판부, 2007 페이지 175: "역사주의"라는 단어는 중립적인 의미로 사용한 독일 낭만주의자들의 글에서 18세기 후반부터 나타난다.1797년 프리드리히 슐레겔은 역사의 중요성을 강조하는 철학을 언급하기 위해 '역사주의'를 사용했다."; 캐서린 할로, 네빌 몰리(에드), 투키디데스와 현대 세계: 르네상스에서 현재까지의 수신, 재해석, 영향, 케임브리지 대학 출판부, 2012년 페이지 81: "이미 프리드리히 슐레겔의 시와 문학에 관한 단편집 (1797년)s."
  2. ^ Reynolds, Andrew (1999-10-01). "What is historicism?". International Studies in the Philosophy of Science. 13 (3): 275–287. doi:10.1080/02698599908573626. ISSN 0269-8595.
  3. ^ 카한, 제프리"역사주의"르네상스 분기, 제50권, 제4호, 1997년 12월 22일, 1202페이지
  4. ^ Beiser, Frederick C. (1993). The Cambridge Companion to Hegel. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 289–91.
  5. ^ "철학의 역사에 관한 강의, 제3권", 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 지음, E.S. 홀데인과 프랜시스 심슨 옮김, M.A., 네브래스카 대학 출판부, 1995
  6. ^ a b Pius XII. "Humani generis, 15". Vatican.va. Archived from the original on 2012-04-19. Retrieved 2012-05-21.
  7. ^ "Theses on Feuerbach". Retrieved February 20, 2009.
  8. ^ a b McLellan, David (1991). "Historicism". In Bottomore, Tom; Harris, Laurence; Kiernan, V.G.; Miliband, Ralph (eds.). The Dictionary of Marxist Thought (Second ed.). Blackwell Publishers Ltd. p. 239. ISBN 0-631-16481-2.
  9. ^ Althusser, Louis; Balibar, Etienne (1970). Lire le Capital [Reading Capital] (in French). New Left Books. pp. 119–45. ISBN 0-902308-56-4.
  10. ^ Popper, Karl, 역사주의의 빈곤의 3페이지, 원본의 이탤릭체
  11. ^ 열린 사회와 그 적들, 제2권 29호

추가 정보

외부 링크