지식의 탈중심화

Desacralization of knowledge
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전통주의 철학에서 지식의 탈중심화 또는 지식의[note 1][note 2] 세속화는 인식된 신성한 원천인 신 또는 궁극적 실재로부터 지식을 분리하는 과정입니다.그 과정은 지식의 영적이고 형이상학적인 기초 개념뿐만 아니라 신성한 계시를 거부하고 지식을 경험적인 영역과 이성에만 국한시켰다는 점에서 현대 지식 개념의 패러다임 변화를 반영합니다.프랑스의 신비주의자이자 지식인인 르네 게농(René Guénon)으로부터 시작된 전통주의 학파의 작가들 사이에서 반복되는 주제임에도 불구하고, 지식의 탈중심화 과정이 가장 주목할 만하게 조사되었고,이란의 철학자 세이예드 호세인 나스르가 1981년에 발표한 "지식과 신성" 강의에서 기록하고 개념화한 것입니다.

개념의 기원

지식의 탈중심화라는 주제는 프랑스의 신비주의자이자 지식인인 르네 게농(René Guénon)으로 거슬러 올라가며,[note 3] 전통주의 학파의 작가들 사이에서 중요한 주제가 되어 왔습니다. 그는 이전에 "지식의 가장 낮은 질서로의 한계, 즉 "경험적이고 분석적인 연구"로 지식의 감소를 말했습니다.[4]그러나 지식의 탈중심화에 대한 체계적인 개념화는 이란 철학자 세이예드 호세인 나스르가 1981년 기포드 강연에서 처음으로 소개했습니다.이 강의들은 이후 "지식과 신성"이라는 제목의 책으로 출판되었습니다.[5][6][note 4]

테마

나스르에 따르면, 지식의 탈중심화는 세속주의의 가장 중요한 측면 중 하나이며, 그는 "그 기원이 단지 인간이고 따라서 비신사적이며 형이상학적 기반이 인간과 신 사이의 존재론적 공백에 있는 모든 것"이라고 정의합니다.[9]지식의 탈중심화의 핵심 개념은 현대 문명이 지식을 이성적이고 경험적인 영역에만 국한시킴으로써 계시와 지성에 기초한 지식의 초월적 차원을 상실했다는 것입니다.[10][11]

[나스르]의 중심 논제는 진정한 지식은 심오하고 그 본질에 의해 신성한 것과 관련된다는 것입니다.이 생각은 힌두교, 불교, 도교, 조로아스터교, 유대교, 이슬람교, 기독교 등 모든 전통 종교의 기본적인 가르침의 기초가 된다고 그는 주장합니다.그가 르네상스 시대로 거슬러 올라가는 현대 세계에서만 지식과 신성한 것 사이의 연결이 사라졌습니다.[12]

— Micheal Allen, Dictionary of Literary Biography, 2003

나스르의 설명에서, "알다"와 "지식"이라는 단어는 그들의 일차원적인 성격을 상실합니다.그의 견해에 따르면, 지식은 경험적이고 합리적인 앎의 방식에서 그가 "통일적인 앎" 또는 "알-마리파"라고 부르는 최고의 앎의 형태로 계층적인 순서로 진행됩니다.[13]마찬가지로, "알고 있다"는 것은 인간의 지성(개인 안에 있으면서도 그의 개성을 초월하는 보편적인 교수진)을 통해 영적인 지식을 얻는 과정을 [14]수반하는 것으로 시작하여 지성으로 나아갑니다.[15]나스르는 인간은 자신의 존재 안에서 빛나는 신성한 선물인 지성을 가지고 있지만, 본래의 본성이나 핏라와 너무 멀어졌기 때문에 이 선물을 충분히 활용할 수 없다고 주장합니다.[16]그는 지식이 존재와 불가분의 관계에 있기 때문에 궁극적 실재와 동의어인 [17]신성과 본질적으로 연결되어 있다고 주장합니다.[18]인간이 된다는 것은 아는 것이며, 이는 궁극적으로 모든 지식과 의식의 근원이 되는 최고의 자아, 즉 신을 아는 것을 의미합니다.[19]나스르에 따르면, 세속화의 포스트 중세 과정이자 결국 지식과 존재로부터 지성을 분리하도록 강요한 휴머니즘이며, 이는 "아는 자와 아는 자, 내면의 의식과 외면의 현실"입니다.[20]

절대자에 대한 지식은 우월한 영적 수준의 존재, 자연 현상의 상호 관련성, 각 요소의 상호 관련성에 대한 지식을 의미하며, 가장 중요한 것은 절대자 그 자체로부터 모든 것의 파생에 대한 지식을 의미합니다.그러나 나스르에 따르면 지식의 인식(그리고 따라서 사용)은 절대자 자체의 인식과 함께 상실되었습니다.나스르의 재구성에서 그러한 망각은 지배적인 표현에서 지식의 지속적인 탈중심화로 묘사될 수 있는 인간 사고의 전체 과정을 특징짓습니다.[21]

— Stefano Bigliardi, Above Analysis and Amazement. Some Contemporary Muslim Characterizations of "Miracle" and their Interpretation, 2014

나스르의 견해에 따르면, 현대 과학은 현실의 여러 영역을 심리-물리적 영역으로 축소시켰습니다.영적 비전이 없는 상태에서 과학은 물질세계의 변화에만 관심을 갖게 된다고 합니다.이러한 관점에 의하면, 현대 과학은 존재의 위계라는 개념을 거부해 왔기 때문에, 과학적 이론과 발견은 더 이상 더 높은 수준의 현실에 속하는 진리를 이해할 수 없습니다.따라서 나스르는 현대 과학을 다른 것들을 무효화하면서 현실의 특정 부분에만 관심을 갖는 "불완전한" 또는 "표면적인 과학"으로 봅니다.[22]그것은 알고 있는 대상과 알고 있는 대상의 구별에 근거한 것으로 생각됩니다.이러한 관점은 현대 과학이 순수한 정량적 방법을 채택함으로써 지식과 진리를 추구하는 지성의 역할을 거부했기 때문에 상징적 정신과 초월적 차원을 상실했다고 주장합니다.[23][24]나스르는 과학과 지식의 비천민화를 세속주의 탓으로 돌립니다.이 과정에서 과학과 지식은 분리되어 전통적인 신성한 지식의 형태로 가지고 있던 획일성을 상실하게 된다고 합니다.[25]나스르에 따르면, 현실의 구조는 일정하게 유지되지만, 그 현실에 대한 인간의 인식과 비전은 바뀝니다.영속성에 대한 인식이 없는 현대 서구 철학은 현실을 시간적 과정으로 축소시켰습니다.제인 1에 의하면. 스미스, 이 환원주의는 나스르가 지식의 탈중심화와 신성한 감각의 상실로 파악하는 것으로서,[26] 변화, 다중성, 외향성에 초점을 맞추는 경향이 있는 지식의 형태와 "영원한 안에서 변화를 통합하는 것, 통합 안에서 다중성을 통합하는 것,"그리고 내심의 원칙 안에서 겉으로 드러나는 사실들."[27]

역사적 전개

나스르는 "나는 생각한다, 그러므로 나는"이라고 말하면서, 데카르트는 "나는 진실이다"(an'l-Haq)라고 선언하는 "신인 나"를 언급하지 않았다고 주장합니다. "나는 나를 선언할 수 있는 권한이 있는 신적 자아, 만수르 알 할라즈의 입을 통해 7세기 이전에"(an'l-Haq).[28][29]

지식의 탈중심화 과정은 고대 그리스에서 시작되었습니다.[30]나스르에 따르면, 고대 그리스 철학 전통의 합리주의자들과 회의론자들은 지식을 비이성화 또는 인지 운동으로 감소시킴으로써 탈중심화 과정에서 주요한 역할을 했다고 합니다.[31]이성을 지성으로, 감각적인 지식을 내면의 조명으로 대체하면서, 그리스인들은 지식의 탈중심화 과정을 개척했습니다.[32]탈중심화 과정의 다른 주요 단계들은 독립적이고 자기 창조적인 자연의 개념을 발전시킨 르네상스 철학 체계의 형성을 포함합니다.[33]그러나 그 과정은 "개별적 자아를 현실의 중심이자 모든 지식의 기준으로 생각하는 것"을 "현대 서양 철학의 아버지"[34]인 르네 데카르트의 생각에서 절정에 이르렀습니다.[35]그 후, 지식은 결국 코기토에 뿌리를 두게 되었습니다.[36]문학 전기 사전에 의하면:

나스르는 지식의 현대적 탈중심화와 그로 인한 인간 지능의 일식을 분석합니다...] 위기의 근원은 고대 그리스의 합리주의자들과 회의론자들까지 거슬러 올라가지만, 더 즉각적이고 중대한 효과는 지식의 초점을 신에서 인간으로 이동시킨 르네상스의 휴머니즘이었습니다.신성한 우주에서 세속적인 질서, 그리고 인간의 지식을 혼자서 이성으로 축소시킨 계몽주의의 완전한 이성주의.나스르는 데카르트 이래로 인식론은 지성과 계시에 뿌리를 둔 전통적인 지식의 교리가 이성의 우상 숭배로 대체되는 환원주의적 궤적을 취해 왔다고 주장합니다.이성주의는 형이상학을 완전히 거부하는 경향으로 경험주의에 자리를 내주었습니다. 경험주의는 실존주의와 해체주의를 포함한 다양한 형태의 비이성주의를 따라왔습니다.현대사의 일반적인 흐름은 탈중심화와 쇠퇴 중 하나였으며, 인류의 지성을 빼앗고, 아름다움과 의미의 우주를 제거했습니다.[12]

— Micheal Allen, Dictionary of Literary Biography, 2003
헤겔은 탈중심화 과정에서 결정적인 발걸음을 내디뎠다고 하는데, 지식의 모든 과정을 변화와 분리할 수 없는 변증법으로 바꾸어 놓았습니다.[37][38]

나스르의 삶과 사상에 바쳐진 생활철학자 도서관의 책에 기고한 글에서, 성리학 철학자 류수셴은 다음과 같이 적습니다.

나스르의 현대 유럽 철학에 대한 비판은 매우 흥미로운 관점을 제시하기도 했습니다.그는 데카르트의 개인이 아트만이나 신성한 I를 가리키는 것이 아니라, 모든 인식론과 존재론의 토대이자 확신의 근원으로 자신의 경험과 사고의식을 배치하고 있는 '착시적' 자아를 가리키는 것이라고 지적했습니다.인간의 의심 이후, 칸트는 지성에게 사물의 본질을 알 수 있는 가능성을 부정하는 특유의 주관적인 방식으로 불가지론을 가르쳤습니다.이러한 상황은 그들이 외관의 이면에 불변의 것이 없다는 것을 부정하면서 헤겔적이고 마르크스주의적 변증법으로 더욱 악화되었고, 이러한 영속감의 상실은 근대 서구철학의 주류사상의 특징적인 것이었습니다.그 뒤에 나온 분석철학과 비이성적인 철학에서 지식의 신성한 질은 완전히 파괴되었습니다.[39]

— Liu Shu-hsien, Reflections on Tradition and Modernity: A Response to Seyyed Hossein Nasr from Neo-Confucian Perspective, 2000

역사에서 탈중심화의 "강력한 도구" 중 하나는 진화론을 포함하는데,[40] 나스르에 따르면 "일차원 세계에서 수평적이고 물질적인 원인들의 집합을 존재의 수직적 차원에 속하는 효과들을 설명하기 위한 필사적인 시도"입니다.[41]그는 진화론이 아우로빈도 고세와 피에르 테일하르트 드 샤르댕을 포함한 모더니스트들과 자유주의 신학자들에 의해 사용된 것이 지식의 탈중심화 과정에서 "주요한 힘"이 되었다고 말합니다.[42]데이비드 버렐(David Burrell)에 따르면, "배신의 뿌리"는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas), 보나벤처(Bonaventure), 던스 스코투스(Duns Scotus)의 사상을 포함하는 고등 스콜라주의에서 "데카르트의 반대편"에서 발견될 수 있다고 합니다.나스르에 따르면, 그들의 합성은 "순수하게 이성적인 성격보다는 적절하게 말하는 지적인 성격을 감추기 위해 삼단논법 범주에 형이상학적 질서의 직관을 가두는 데 있어 과도한 이성적인 경향이 있었습니다."[43]

영향들

나스르에게 고대 그리스 철학의 합리주의적인 분파, 특히 아리스토텔레스의 채택은 서양의 신성한 지식으로부터 벗어나는 것으로 이끌었습니다.[44]

전통적인 관점에 따르면, 지식의 외부화와 탈중심화는 정보, 정량화, 분석 및 그에 따른 기술적 영향의 측면에서 과학이라고 이해할 수 있는 모든 것을 믿게 만들었습니다.종교, 신, 영생, 영혼의 본질에 관한 문제는 모두 과학적 지식의 영역 밖에 있으므로 신앙의 문제일 뿐입니다.[45]탈중심화된 지식은 예술, 과학, 종교 등 문화의 모든 영역에 영향을 미쳤고, 인간의 본성에도 영향을 미쳤다고 합니다.[46]이 계정은 비도덕적이고 불경스러운 지식의 효과가 가치 체계, 사고 과정 및 느낌의 구조 안에서 느껴진다는 것을 유지합니다.[47]나스르 씨는 탈중심화된 지식과 과학이 기술 사용에 영향을 미쳐 생태학적 재앙을 초래했다고 말합니다.그것은 신에 대한 무지가 인간의 겉과 속의 영적 분위기를 파괴하는 고도로 구획화된 과학으로 귀결됩니다.[48][49]

접수처

류슈셴에 따르면 지식의 탈중심화 과정은 나스르가 예상했던 것만큼 나쁘지 않다고 합니다.슈셴은 확실성에 대한 탐구가 더 이상 실행 가능한 목표가 아니기 때문에 경험적 과학의 영역 내에서 지식의 탈중심화에 대한 압도적인 필요성이 있다고 말합니다.[50]데이비드 하비에 따르면, 계몽주의 사상은 지식의 신비화와 탈중심화, 그리고 인간을 그들의 속박으로부터 해방시키기 위한 사회적 조직을 추구했습니다.[51]스벤드 브링크만은 지식의 탈중심화의 필요성에 대해 다음과 같이 말합니다. "만약 앎이 인간의 활동이라면, 그것은 어떤 문화적, 역사적, 사회적 상황에서 이미 어딘가에 위치해 있습니다."[52]데이비드 버렐에게 학자들은 나스르가 포스트모던 세계에서 "계몽철학적 패러다임"을 비판하는 것에 더 편안해 합니다."지식이 데카르트의 방식으로 확보될 수 없다면, 그것은 전혀 확보될 수 없다"고 주장하는 사람들은 현대적인 가정을 가지고 있을지도 모릅니다.[53]

기타학술적 경향

매슬로우의 탈중심화

미국의 심리학자 에이브러햄 매슬로(Abraham Maslow, 1966)의 탈중심화 개념은 "감정, 기쁨, 경이, 경외, 황홀감이 결여된 과학의 유형"에 근거하고 있습니다.그는 과학자들에게 그들의 연구에 가치, 창의력, 감정, 그리고 의식을 다시 도입할 것을 촉구했습니다.이를 위해서는 과학이 재중심화되어야 하는데, 이것은 과학이 의식, 열정, 그리고 인간적인 가치들로 배어져야 한다는 것을 의미합니다.예를 들어, 천문학자들은 별들을 연구하는 것만큼 별들을 보고 놀랄 필요가 있습니다.심리학자들은 그들이 조사하는 사람들에 대해 감사하고, 흥분하고, 경외하고, 애정을 가져야 합니다.[54]

기타계정

다른 여러 학자들은 지식의 세속화라는 주제를 다른 여러 맥락에서 논의해왔습니다.1989년 논문에서, 예를 들어, 과학의 영국 역사가 John Hedley Brooke는 18세기 과학 발전의 맥락에서 지식의 세속화를 묘사했고, 과학의 세속화 과정이 물질, 천체 역학, 지구 과학의 이론들의 변화에서 명백하다고 주장했습니다.생명과학도 있고요.[55]브래드 S. 노트르담 대학의 역사학 교수인 그레고리는 2019년 논문에서 종교개혁 시대가 지식의 세속화를 위해 어떻게 길을 열었는지를 보여주기 위해 종교개혁 시대가 지식의 영역에 미친 영향을 분석하고자 했습니다.[56]

참고 항목

메모들

  1. ^ 예를 들어, 아드난 아슬란은 "성스러운 영역과 불경스러운 영역 사이에 선이 그어지면서 세속화 과정이 처음 시작되었다"고 언급합니다.인간들은 하늘에 대한 반란으로 신으로부터의 자유를 주장했습니다.그 결과 "인간 지식력의 신성한 자질이 무시되어 지식의 세속화 과정이 시작되었다."[1]
  2. ^ 지식과 신성에 대한 그의 논평에서, 제럴드 라르고는 나스르가 "현대의 지적이고 정신적인 혼란의 원인들, 즉 수액적인 차원의 일식과 지식의 세속화"를 분석한다고 말합니다.[2]
  3. ^ 알리아 소하일 칸에 따르면, 전통주의자들은 "불경스러운 철학"과 과학주의를 "현실의 다른 수준을 아는 유일한 합법적인 방법"이라고 비난했습니다.전통주의적 틀에 의존하면서, 그녀는 "과학이 과학주의로 변질되는 것은 언어뿐만 아니라 지식을 탈중심화하는 것"이라고 주장합니다.'과학적 유물론' 형태의 과학에 대한 유일한 의존은 삶의 정신적, 도덕적, 윤리적 측면을 없애면서 현실과 진리에 대한 절단된 시각으로 귀결됩니다.그녀는 전통주의자들이 현대 과학의 축소주의와 제국주의적 자만심과 가식이 유일한 앎의 방식이라고 주장하는 것에 대해 비판했다고 말합니다.근대성의 사회적, 정치적 영향에만 초점을 맞춘 포스트모던 비평과 대조적으로, 근대과학에 대한 그들의 주된 비판은 형이상학적 원리가 결여되어 있고 초월적 질서와 영적 관점과 단절되어 있다는 것이었습니다.그들의 큰 작품체는 "직관과 계시를 통해 창조된 초월성, 신성한 지식, 가치, 진리와 의미의 우선성"에 기반을 두고 있습니다.[3]
  4. ^ 데미안 하워드(Damian Howard)는 "지식과 신성한 것에서, 나스르(Nasr)는 영원주의 형이상학의 본질로부터 시작하기 보다는, '지식의 비천재화'와 그에 따른 '신성한 것의 재발견'을 상세히 설명할 필요성을 느낍니다.다시 말해서, 그는 서양 독자들에게 왜 그들이 그의 실질적인 가르침의 진실을 파악하지 못할 것인지를 설명하려고 합니다."[7]알랭 다니엘루(Alain Daniélou): "서양의 탈중심화 과정에 대한 집중적이고 잘 기록된 분석은 세이예드 호세인 나스르의 지식과 신성의 첫 장에서 찾을 수 있습니다. "지식과 탈중심화"(뉴욕 버팔로:1989년 뉴욕 주립대학교 출판부(State University of New York Press, 1989)."[8]

참고문헌

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  15. ^ 1983년 4, 10쪽을 먹으라.
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  17. ^ Stone 2005, p. 1801.
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원천

추가열람

외부 링크