파스칼의 내기

Pascal's wager
블레즈 파스칼 (1623–1662)
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파스칼의 내기는 17세기 프랑스 수학자, 철학자, 물리학자, 신학자인 블레즈 파스칼 (1623–1662)이 발전시킨 철학적 논쟁입니다.[1] 이 주장은 개인이 본질적으로 신의 존재에 대한 믿음과 관련하여 생명을 정의하는 도박을 한다는 것을 전제합니다.

파스칼은 이성적인 사람은 신의 존재와 일치하는 생활방식을 채택해야 하며, 신을 믿고자 적극적으로 노력해야 한다고 주장합니다. 신이 존재하지 않으면 개인은 유한한 손실만 입으며 특정 즐거움과 사치를 희생할 수 있습니다. 그러나 신이 정말로 존재한다면, 그들은 측정할 수 없는 것을 얻는데, 예를 들어 아브라함의 전통에서 천국에서의 영원으로 표현되는 동시에 지옥에서의 영원과 관련된 무한한 손실을 피하게 됩니다.[2]

이 베팅의 원래 표현은 이전에 출판되지 않은 노트의 모음으로 구성된 Pensées ("생각")라는 파스칼의 사후 출판된 작품에서 찾을 수 있습니다.[3] 특히 파스칼의 내기는 결정론, 실존주의, 실용주의, 자발주의의 첫 번째 공식적인 적용을 의미하기 때문에 중요합니다.[4]

내기를 비판하는 사람들은 신의 존재에 대한 결정적인 증거를 제공하는 능력에 의문을 제기합니다. 일관성 없는 폭로에서 나오는 주장은 신적 진리에 대한 배타적 접근을 주장하는 다양한 믿음 체계의 존재를 강조합니다. 또한 불성실한 믿음으로부터의 주장은 잠재적인 이익과 손실에 의해서만 동기가 부여될 경우 신에 대한 믿음의 진정성에 대한 우려를 제기합니다.

내기.

페이저는 다음과 같은 논리를 사용합니다(Pensées, part III, §233의 예외).

  • 신은 그렇지 않으면 그렇지 않습니다. 이성은 두 대안 중에서 결정할 수 없습니다.
  • 게임이 진행 중입니다. 머리나 꼬리가 나타나는 곳.
  • 베팅해야 합니다(선택 사항은 아님).
  • 하나님이 계시다는 것을 흔들면서 얻는 것과 잃는 것을 따져보겠습니다. 이 두 가지 가능성을 추정해 보겠습니다. 얻으면 모두 얻고, 잃으면 아무것도 잃는 것이 없습니다.
  • 그렇다면, 웨거는 주저하지 않고 그가 바로 그 사람이라는 것을 증명합니다. 여기에는 무한히 행복한 삶이 있고, 유한한 수의 손실에 대항하여 이득을 얻을 수 있는 기회가 있으며, 당신이 걸 수 있는 것은 유한합니다. 그래서 우리의 제안은 이득과 손실의 위험이 동일한 게임에 걸려 있는 유한한 것과 이득의 무한한 위험이 존재하는 경우에 무한한 힘을 발휘합니다.
  • 하지만 일부는 믿을 수 없습니다. 그리고 나서 그들은 '적어도 믿을 수 없는 당신의 무능력함을 배워야 합니다.' 그리고 '그러면 자신을 설득하기 위해 노력하세요.'

파스칼은 독자들에게 우리의 행동이 엄청나게 중요할 수 있지만, 그러한 결과에 대한 우리의 이해는 결함이 있는 인간의 입장을 분석하라고 요구합니다. 우리는 이성을 통해 많은 것을 분별할 수 있지만 궁극적으로 도박을 할 수밖에 없습니다. 파스칼은 인간의 삶에서 불확실한 여러 영역을 언급합니다.

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모든 불확실성 이것이 제가 보는 것이고, 저를 괴롭히는 것입니다. 사방을 둘러보는데, 어디를 보아도 오직 무명뿐입니다. 자연은 나에게 의심과 불안의 문제가 아닌 아무것도 제공하지 않습니다.[5]
인간의 목적에 대한 불확실성 결국 인간이란 무엇인가요? 무한과 관련된 아무것도, 모든 것이 아무것도 아닌 것과 관련된 것, 아무것도 아닌 것과 모든 것 사이의 중심점, 그리고 이해와는 무한히 멀리 떨어져 있는 것.[5]
이유불확실성 이 이성의 부정만큼 이성에 부합하는 것은 없습니다.[5]
과학의 불확실성 자연법이 존재한다는 것은 의심할 여지가 없지만, 일단 우리의 이 훌륭한 이성이 타락하면 그것은 모든 것을 타락시킵니다.[5]
종교의 불확실성 만약 내가 신성의 흔적을 보지 못한다면, 나는 부정으로 나 자신을 고칠 것입니다. 만약 내가 창조주의 흔적을 어디에서나 본다면, 나는 신앙 속에서 평화롭게 쉬었을 것입니다. 그러나 그를 부정하기에는 너무 많고, 내가 장담하기에는 너무 적은 것을 보면, 나는 가엾은 상태에 있습니다. 그리고 나는 신이 자연을 유지한다면 그것이 모호함 없이 그를 드러낼 수 있기를 백 번 소망합니다.[5]

우리는 하나님께서 어떤 이들을 눈뜨게 하시고 다른 이들을 깨우치시려는 것을 원칙으로 삼지 않는 한 하나님의 일을 전혀 이해하지 못합니다.[5]

회의론의 불확실성 모든 것이 불확실한지는 확실하지 않습니다.[5]

파스칼은 인간을 "왜?", "왜?", "뭐?", "어떻게?"에 대한 설명 없이, 신의 이해 불가능성 안에 갇혀 있는 유한한 존재로 묘사합니다. 파스칼이 보기에 인간의 유한성은 진실을 확실하게 성취할 수 있는 우리의 능력을 제약합니다.

이성만으로 신의 존재 여부를 판단할 수 없다는 점에서 파스칼은 이 질문이 동전 던지기와 같은 기능을 한다고 결론지었습니다. 그러나 이 동전 던지기의 결과를 알지 못하더라도 결과에 대한 어느 정도의 기대를 바탕으로 행동해야 합니다. 우리는 신이 존재하는 것처럼 살아야 할지, 아니면 신이 존재하지 않는 것처럼 살아야 할지, 어느 경우든 우리가 잘못 알고 있을지 결정해야 합니다.

파스칼의 평가에서 이 베팅에 참여하는 것은 선택 사항이 아닙니다. 단지 불확실한 상태에 존재하는 것만으로도, 우리는 실용적인 목적을 위해 이용 가능한 행동 과정 중에서 선택할 수밖에 없습니다.

파스칼의 도박에 대한 설명

파스칼의 내기에 관한 펜세스 구절은 다음과 같습니다.

하나님이 계시다면, 그분은 무한히 이해할 수 없습니다. 왜냐하면 그분은 부분도 한계도 없이 우리와 친하지 않기 때문입니다. 그렇다면 우리는 그가 무엇인지 알 수도 없고 그가...

"신은 그렇지 않으면 그렇지 않습니다." 하지만 어느 쪽으로 기울어야 할까요? 이성이 여기서 아무것도 결정할 수 없습니다. 우리를 갈라놓은 무한한 혼돈이 있습니다. 이 무한한 거리의 끝에서 머리나 꼬리가 나타나는 게임이 진행되고 있습니다. 무엇을 걸겠습니까? 이성에 의하면 당신은 이것도 저도 할 수 없고, 이성에 의하면 당신은 두 명제 모두를 지킬 수 없습니다.

너희는 그 일에 대하여 아무것도 알지 못하므로, 그 일을 한 사람에게 잘못을 뉘우쳐서는 아니 된다. "아니요, 하지만 저는 그들이 이 선택이 아니라 선택을 한 것을 비난합니다. 머리를 선택하는 사람과 꼬리를 선택하는 사람 모두 똑같이 잘못이 있기 때문입니다. 진정한 길은 내기를 전혀 하지 않는 것입니다."

네, 하지만 도박을 해야 합니다. 선택 사항이 아닙니다. 승선하셨습니다. 그럼 어떤 걸 선택하실 건가요? 어디 보자. 선택해야 하므로 어떤 것이 가장 관심이 없는지 확인해 보겠습니다. 당신은 잃을 것이 두 가지 있습니다. 참된 것과 좋은 것, 그리고 당신의 이성과 의지, 당신의 지식과 행복, 그리고 당신의 본성은 피할 것, 오류와 불행 두 가지입니다. 당신이 꼭 선택해야 하기 때문에 당신의 이성은 다른 이성이 아닌 다른 이성을 선택하는 데 더 이상 충격을 받지 않습니다. 이것은 1점으로 해결된 것입니다. 하지만 당신의 행복은? 하나님이 계시다는 것을 흔들면서 얻는 것과 잃는 것을 따져보겠습니다. 이 두 가지 가능성을 추정해 보겠습니다. 얻으면 모두 얻고, 잃으면 아무것도 잃는 것이 없습니다. 그럼, 주저없이, 그는.

"아주 괜찮습니다. 네, 저는 도박을 해야 합니다; 하지만 저는 아마도 너무 많이 도박을 할지도 모릅니다." 어디 보자. 이득과 손실의 위험이 동일하기 때문에 하나가 아닌 두 개의 생명만 얻는다면 여전히 내기를 할 수 있습니다. 그러나 얻을 수 있는 생명이 3개라면 (출전의 필요성 아래 있기 때문에) 경기를 해야 할 것이고, 어쩔 수 없이 경기를 해야 할 때는 신중하지 못할 것입니다. 손실과 이득의 위험이 동등하게 있는 경기에서 인생을 3개로 바꾸어서는 안 됩니다. 하지만 생명과 행복의 영원성이 있습니다. 그리고 그렇기 때문에, 만약 무한한 가능성이 있다면, 그 중 하나만이 당신을 위한 것이라면, 당신은 여전히 두 개를 따기 위해 한 개를 흔드는 것이 옳을 것이고, 당신은 의무적으로 경기에 임해야 하는 바보 같은 행동을 할 것입니다. 무한한 기회 속에서 얻을 수 있는 무한한 행복한 삶이 있다면 당신에게 하나의 생명이 있는 게임에 하나의 생명을 거는 것을 거부함으로써 말입니다. 하지만 여기에는 무한히 행복한 삶이 있고, 유한한 수의 손실에 대한 이득의 기회가 있으며, 당신이 걸 수 있는 것은 유한합니다.[6]

파스칼은 신의 존재와 부존재가 모두 인간의 이성에 의해 증명될 수 없는 상황을 그리는 것으로 시작합니다. 따라서, 그 이유가 두 선택지 사이의 진실을 결정할 수 없다고 가정한다면, 가능한 결과를 따져봄으로써 "임금"을 지불해야 합니다. 파스칼의 가정은, 결정을 내리는 것에 관해서는, 아무도 참여를 거부할 수 없다는 것입니다; 우리는 이미 "출발"되어 있기 때문에 동의를 보류하는 것은 불가능합니다.

우리는 우리의 "이성"과 "행복"이라는 두 가지만 걸 수 있습니다. 파스칼은 만약 "손실과 이득의 동일한 위험"(즉 동전 던지기)이 존재한다면, 인간의 이성은 신의 존재 여부에 대한 질문을 해결할 힘이 없다고 생각합니다. 그렇다면 인간의 이성은 신이 존재한다고 믿는 것과 마찬가지로 신이 존재하지 않는다고 믿는 것에서 이득과 손해를 저울질하면서 결정의 가능한 행복에 따라 질문을 결정할 수 있을 뿐입니다.

그는 만약 도박이 두 번의 행복을 얻고 아무것도 얻지 못하는 동등한 기회 사이에 있다면, 사람은 후자에 베팅하는 바보가 될 것이라고 지적합니다. 세 번의 행복 대 무 행복의 시간이라면 마찬가지일 것입니다. 그런 다음 그는 아무것도 얻을 수 없는 가능성을 위해 행복의 영원한 삶에 베팅하는 것과 비교하여 그것은 단지 비양심적이라고 주장합니다. 현명한 결정은 하나님이 존재한다고 내기를 하는 것입니다. 왜냐하면 "당신이 얻으면 모든 것을 얻고, 잃으면 아무것도 잃는다"는 것은 하나님이 존재하면 영원한 생명을 얻을 수 있지만, 그렇지 않으면 사람이 믿지 않은 것보다 죽음에서 더 나쁘지 않을 것이라는 것을 의미합니다. 반대로 하나님을 상대로 내기를 하면 이기든 지든 아무것도 얻지 못하거나 모든 것을 잃게 됩니다. 당신은 어쩔 수 없이 전멸당하거나(이 경우 어느 쪽이든 상관없다) 영원한 행복의 기회를 놓칩니다. 194장에서 하나님께 애처롭게 베팅하며 사는 사람들에 대해 말하면서, 그는 "인간들이 그렇게 비합리적인 적들을 위해 갖는 것은 종교의 영광에 대한 것입니다"라고 말함으로써 요약합니다.

믿을 수 없음

파스칼은 "믿는 것처럼 행동하는 것은 불신을 치유할 수 있다"고 제안함으로써 이성과 합리성이 진정한 믿음에 주는 어려움을 해결했습니다.

하지만 적어도 당신이 믿지 못하는 무능력을 배워라, 왜냐하면 이성은 당신을 여기에 데려오지만, 당신은 믿을 수 없기 때문입니다. 그러면 하나님의 증거를 늘려서가 아니라, 당신의 정념을 누그러뜨려서 당신 자신을 설득하려고 노력해야 합니다. 여러분은 믿음을 얻고자 하며, 길을 알지 못합니다. 여러분은 믿지 않는 마음을 고치고, 그것에 대한 해결책을 묻기를 원합니다. 주님처럼 속박당한 사람들과, 이제 그들의 모든 재산을 가진 사람들을 배우십시오. 이 사람들은 여러분이 따를 길을 아는 사람들이고, 여러분이 병을 낫게 될 사람들입니다. 그들이 시작한 길을 따라라. 그들이 믿는 것처럼 행동하고, 성수를 가져가고, 미사가 말하는 등. 이마저도 자연스럽게 당신을 믿게 만들고, 당신의 귀여움을 사그라들게 할 것입니다.[7]

의사결정이론을 이용한 분석

파스칼의 내기에 의해 정의되는 가능성은 다음과 같은 의사결정행렬의 값을 갖는 불확실성 하에서의 의사결정으로 생각할 수 있습니다.

신은 존재합니다 (G) 신은 존재하지 않습니다( ¬G)
믿음 (B) +∞ (infinite증가) -c(무한손실)
불신( ¬B) −∞ (infinite손실) +c(무한 이득)

이러한 가치관을 감안할 때, 신이 존재하는 것처럼 사는 선택권(B)이 신이 존재하는 것처럼 사는 선택권(B)이 신이 존재하는 것처럼 사는 선택권(B)을 지배합니다(B ¬). 즉, B를 선택함으로써 얻을 수 있는 기대 가치가 ¬B를 선택한 것보다 크거나 같습니다.

실제로 결정 이론에 따르면 위 행렬에서 중요한 값은 + ∞(무한 양)뿐입니다. 다음1 유형의 행렬(f3, f2, f는 모두 음수 또는 유한 양수)은 (B)를 유일한 유리한 결정으로 만듭니다.[4]

신은 존재합니다 (G) 신은 존재하지 않습니다( ¬G)
믿음 (B) +∞ ㅂ1
불신( ¬B) ㅂ2 ㅂ3

내기에 대한 오해

파스칼의 의도는 무신론자들이 믿도록 설득하기 위한 주장을 제공하는 것이 아니라 (a) 신을 증명하거나 반증하기 위해 논리적 추론을 사용하려고 시도하는 오류를 보여주기 위한 것이었고, (b) 무신론자들을 무죄로 설득하기 위해 신앙을 얻는 데 도움이 되는 것이었습니다("이것이 여러분의 걸림돌인 정념을 감소시킬 것입니다"). 로랑 티루인(Laurent Thirouin)은 다음과 같이 쓰고 있습니다. (펜세스의 항목 번호는 표준화되어 있지 않으며, 티루인의 418은 이 문서의 233입니다.)

조각 418의 유명인은 토막의 대가로 설립되었습니다. 독자들은 이 글에 "the wager"라는 제목을 붙임으로써 파스칼의 추론 중 한 부분에만 집착해 왔습니다. 수학적인 부분의 끝에 QED로 끝나는 것이 아닙니다. 자신의 이전의 반대에 맞서기 위해 이 긴 분석을 자극했던 불신자("어쩌면 내가 너무 많은 걸 걸 걸 수도 있다")는 아직도 신앙의 편에 서 있는 옹호자와 함께 할 준비가 되어 있지 않습니다. 그는 두 가지 새로운 이의를 제기했는데, 그것은 알 수 없다는 것과 경기를 해야 한다는 것입니다.[8]

파스칼의 계획된 책의 첫머리에 덧붙이자면, 그 내기는 논리적 추론이 믿음이나 믿음의 결여를 뒷받침할 수 없다는 것을 보여주기 위한 것이었습니다.

그가 반박할 수 없는 주장을 거부할 때 우리는 현실을 받아들이고 자유주의자의 반응을 받아들여야 합니다. 남자들이 믿거나 믿지 않는다면, 때때로 어떤 신자들이 말하는 것이 아니라 대부분의 불신자들이 주장하는 것은 자신들의 이성이 자신들이 채택한 입장을 정당화하기 때문이라는 결론이 분명합니다. 하나님에 대한 믿음은 어떤 입장이든 합리적 증거에 의존하지 않습니다.[9]

파스칼이 의도한 책은 정확히 기독교 신앙의 정당성인 신앙의 가치를 확립하기 위한 다른 방법을 찾는 것이었습니다.

비평

파스칼의 내기에 대한 비판은 그것이 출판된 직후에 시작되었습니다. 비신자들은 "본질"이 이성을 초월하는 신과 주로 내기자의 신격론적이고 불가지론적인 언어를 문제 삼는 종교적 정통성의 "이익"에 의문을 제기했습니다. 신자들은 하나님의 존재를 증명하지 못하고 그릇된 믿음을 부추기고, 어떤 종교와 어떤 하나님을 숭배해야 하는지에 대한 문제라고 비판했습니다.[10][11]

라플라스

확률주의 수학자 피에르 시몽 드 라플라스는 신학에서 확률을 사용하는 것을 비웃었습니다. 파스칼의 추론을 따르더라도, 이익의 희망을 위해 내기를 할 가치가 없습니다. (무한히 작은) 증언의 가치와 그들이 약속한 행복의 가치의 곱과 동일한 (중요하지만 유한한) 것은 반드시 무한히 작아야 합니다.[12]

신의 존재를 증명하지 못함

파스칼 다음 세대인 볼테르(계몽 시대의 또 다른 저명한 프랑스 작가)는 "신의 증거"라는 내기 개념을 "결백하고 유치하다"고 생각하며 "내가 어떤 것을 믿어야 한다는 흥미는 그런 것이 존재한다는 증거가 아니다"라고 덧붙였습니다.[13] 그러나 파스칼은 그 내기를 신의 존재를 증명하는 것으로 진전시킨 것이 아니라, 살아있는 사람이라면 누구도 피할 수 없는, 필요한 실용적인 결정으로 발전시켰습니다.[14] 그는 내기를 포기하는 것은 선택사항이 아니며 "이성은 진리를 구분할 수 없다"고 주장했습니다. 따라서 하나님의 존재를 믿을 것인지에 대한 결정은 "각 가능성의 결과를 고려하여" 이루어져야 합니다.

볼테르의 비판은 신의 존재를 증명하는 파스칼적 도박의 본질에 관한 것이 아니라 파스칼이 내세우려 했던 바로 그 믿음이 설득력이 없다는 것입니다. 볼테르는 파스칼이 얀센주의자로서 인류의 작고 이미 예정된 일부만이 결국 신에 의해 구원될 것이라고 믿었다는 사실을 암시합니다.

볼테르는 아무리 누군가가 기독교 구원을 믿으려는 보상의 유혹에 빠져도 결과는 기껏해야 희미한 믿음이 될 것이라고 설명했습니다.[15] 파스칼은 자신의 펜세에서 사람들이 (따라서 안전한 내기를 할 수 있다고) 말하는 것이 아니라 일부 사람들이 믿을 수 없다고 말하는 것에 동의합니다.

에티엔 수리오(Etienne Souriau)가 설명한 바와 같이 파스칼의 주장을 받아들이려면 내기자는 신이 진지하게 내기를 존중할 의도가 있음을 확신해야 합니다. 그는 내기자가 신도 내기를 수락한다고 가정한다고 말하지만 그것은 증명되지 않습니다. 파스칼의 내기자는 여기에 나뭇잎이 강물에 떠 있는 것을 보고 어느 순간 흔들리는 바보처럼 있습니다. 몇 초 동안, 돌의 양쪽 사이에 "나는 로스차일드와 백만 달러를 걸고 마침내 왼쪽 길을 걷게 됩니다"라고 말합니다. 그리고, 사실상, 나뭇잎은 돌의 왼쪽을 지나갔지만, 불행하게도 로스차일드는 결코 "내가 그것을 걸겠다"고 말하지 않았습니다.[16]

일관성 없는 폭로로 인한 주장

주 기사: 일관성 없는 폭로로 인한 주장

역사를 통틀어 많은 종교들이 있었고, 따라서 신(또는 신)에 대한 많은 개념들이 있었기 때문에, 어떤 사람들은 일관되지 않은 폭로로부터의 주장으로 알려진 주장에서, 그들 모두가 도박에 포함될 필요가 있다고 주장합니다. 지지자들은 이것이 "잘못된 신"을 믿는 높은 확률로 이어질 것이며 파스칼이 내기로 주장하는 수학적 이점을 없앨 것이라고 주장합니다.[10] 볼테르의 동시대 사람인 데니스 디드로는 내기에 대한 질문에 "이맘도 같은 방식으로 추론할 수 있다"며 이 의견을 간결하게 표현했습니다.[17] J. L. 매키는 "단독 구원을 찾을 수 있는 교회는 반드시 로마 교회가 아니라 아나침례교, 모르몬교, 이슬람 수니파, 칼리 또는 오딘의 예배자들일 수 있다"고 지적합니다.[18]

파스칼은 펜세에 정리된 노트에서 이러한 유형의 이의를 간단히 고려하고, 이를 기각합니다.[19]

그렇다면 [믿지 않는 사람들]은 뭐라고 할까요? 그들이 말하였다. `우리가 못 보느냐 ? 짐승들은 사람들처럼 살다가 죽고, 터키인들은 기독교인들처럼 산다는 것이냐 ? 그들은 자기들의 의식, 예언자들, 자기들의 의사들, 자기들의 성도들, 자기들의 수도사들, 우리와 같은 의식들을 가지고 있습니다." 만일 당신이 관심이 있지만 진실을 아는 것이 거의 없다면, 그것은 당신을 안심시키기에 충분합니다. 그러나 여러분이 그것을 알기를 진심으로 원한다면, 그것으로는 충분하지 않습니다. 자세히 보세요. 그것은 철학에서 질문을 하는 데 충분할 것입니다. 그러나 여기서는 모든 것이 위태로운 곳에서는 그렇지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 이런 종류의 피상적인 성찰을 한 후, 우리는 우리 자신을 즐겁게 하기 위해 등을 하러 갑니다. 우리는 이 종교가 이 무명의 이유를 제시하지 못하는지를 묻습니다. 아마도 그것이 우리에게 가르쳐 줄 것입니다.[20]

파스칼은 여러 종교의 반대에 만족하는 불신자들의 회의가 그들을 치명적인 "휴식"으로 유혹했다고 말합니다. 만약 그들이 진실을 알기 위해 정말로 열심이라면, 그들은 기독교가 다른 종교들과 같은지 "자세히" 검토하도록 설득될 것이지만, 그들은 단지 신경 쓸 수 없을 뿐입니다.[21] 그들의 반대는 단지 "철학에서의 질문"과 관련된 주제일 뿐, "여기, 모든 것이 위태로운 곳"은 아니었습니다. "그들 자신, 그들의 영원성, 그들의 모든 것이 관련된 문제"에서,[5] 그들은 "표층적인 성찰"("unreflection légère")보다 더 나은 것을 할 수 없고, 주도적인 질문으로 점수를 얻었다고 생각하고, 그들은 자신을 만족시키기 위해 떠납니다.[22]

파스칼 학자들이 관찰한 바와 같이, 파스칼은 다수 종교에 대한 반대를 수사적인 책략, 즉 빠져들 의도가 없었던 "함정"으로 여겼습니다.[23]

데이비드 웨셀(David Wetsel)은 파스칼의 이교도 종교에 대한 대우가 활발하다고 지적했습니다: "파스칼에 관한 한 고대 이교도 종교의 종말은 그 자체를 말해줍니다. 신대륙, 인도, 아프리카에 여전히 존재하는 이교도 종교들은 한 번도 눈 여겨 볼 가치가 없습니다. 그들은 분명히 미신과 무지의 산물이며 '레젠 하빌레스'('지혜로운 사람')[5][24]의 흥미를 끌 만한 것은 아무것도 없습니다. 이슬람교는 밝혀진 종교라는 주장으로 인해 이교도(파스칼의 경우 다른 모든 비기독교 종교를 포함하는 것으로 추정됨)와 구별되어 더 많은 주의를 기울일 필요가 있습니다. 그럼에도 불구하고 파스칼은 모하메드가 창시한 종교는 몇 가지 점에서 신의 권위가 없음을 보여줄 수 있으며, 따라서 신의 지식으로 가는 길로서 이교만큼이나 막다른 길이라고 결론지었습니다."[25] 유대교는 기독교와 밀접한 관련이 있다는 점에서 그는 다른 곳을 다루고 있습니다.[26]

많은 종교들이 반대하는 것은 나중에 일부 도박꾼들에 의해 더 심각하게 받아들여집니다. 그들은 경쟁 옵션 중 무한한 행복을 주는 것만이 도박꾼의 지배력에 영향을 미친다고 주장합니다. 이러한 옹호자들의 견해에 따르면 "칼리나 오딘의 약속과 같은 무한하고 반쯤 축복받은 약속"은 고려에서 빠집니다.[4] 또한 경쟁적인 신의 개념이 제공하는 무한한 행복은 상호 배타적일 수밖에 없습니다. 그리스도의 행복 약속이 여호와와 알라의 약속과 동시에 이루어질 수 있다면(세 사람 모두 아브라함의 하나님으로 확인됨), 하나님의 잘못된 관념을 믿는 비용이 중립적인 경우(임신/연옥/영적 죽음), 의사결정행렬에 충돌이 없고, 하나님의 올바른 관념을 믿지 아니하면 벌을 받게 되는 경우(지옥), 이는 무한한 대가를 치르게 될 것임에도 불구하고,[27]

베팅에[28] 대한 에큐메니컬 해석은 파스칼의 베팅(아마도 아리스토텔레스의 신)에서 고려된 신 개념과 유사한 본질적 특성을 가진다면 일반 신 또는 잘못된 이름의 신을 믿는 것이 허용된다고 제안할 수도 있다고 주장합니다. 이 추론의 지지자들은 역사를 통틀어 신이나 신에 대한 모든 개념이 진정으로 "진정한 선택"의 작은 집합으로 귀결되거나 파스칼의 내기가 단순히 "일반적인 신학"을 믿게 할 수 있다면 그것은 제 역할을 했다고 제안합니다.[27]

파스칼은 "하나님이 계시다면 그분은 한없이 이해할 수 없는 분이시다."라고 적으며, 내기 자체에서 그리스도교의 유일성을 은연중에 주장합니다.그렇다면 누가 그리스도인들이 이성으로 설명할 수 없는 종교를 한다고 공언하면서 자신들의 신앙에 대해 이유를 제시할 수 없다고 비난할 수 있겠습니까?"[29]

불성실한 믿음으로부터의 주장

일부 비평가들은 믿을 수 없는 사람들을 위한 파스칼의 내기가 영원한 보상을 얻기 위한 가장한 믿음을 암시한다고 주장합니다. Richard Dawkins는 이것이 정직하지 않고 부도덕할 것이며, 이것 외에도, 정의롭고 전지적인 하나님이 "믿는 사람"의 이 기만적인 전략을 간파하지 않을 것이라고 생각하는 것은 터무니없는 일이라고 주장합니다. 따라서 도박자의 이익을 무효화합니다.[11]

이러한 비판은 베팅 자체의 유효성에 관한 것이 아니라 발생 가능한 여파에 관한 것이기 때문에, 즉 믿음에 유리한 압도적인 확률을 확신한 사람은 여전히 진심으로 믿을 수 없다는 것을 알게 될 수 있습니다. 즉, 베팅의 추진력에 대해 접선적입니다. 그러한 비평가들이 반대하는 것은 파스칼이 한 불신자에게 한 다음의 충고인데, 그는 도박을 하는 유일한 이성적인 방법은 신의 존재에 유리하다고 결론 내린 후, 이것이 결코 그들을 신자로 만들지는 않는다고 지적했습니다. 이 가상의 불신자는 "나는 믿을 수 없을 정도로 만들어졌어요."라고 불평합니다. 어떻게 하겠습니까?"[5] 파스칼은 신이 겉으로 드러나는 쇼에 속을 수 있다는 것을 암시하기는커녕, 신은 그것을 전혀 고려하지 않는다고 말합니다. "신은 내면에 있는 것만 바라봅니다."[5] 이미 내기의 가능성을 확신하고 있지만 믿음에 마음을 쏟을 수 없는 사람을 위해 실질적인 조언을 해줍니다.

믿을 수 없다는 문제를 명시적으로 다루면서 파스칼은 만약 그 내기가 유효하다면, 믿을 수 없다는 것은 비이성적이며, 따라서 "믿을 수 없다는 것은 이성이 당신을 [믿도록] 강요하지만, 당신은 믿을 수 없기 때문에, 당신의 열정에서 오는 것"이라고 주장합니다. 그러므로 이러한 무능력은 이러한 비합리적인 정서를 약화시킴으로써 극복할 수 있습니다: "당신처럼 속박당한 사람들에게서 배우십시오." 그들이 시작한 방식을 따르십시오. 믿는 것처럼 행동하고 성수를 가져가고 미사가 말하는 등. 이마저도 자연스럽게 당신을 믿게 만들고, 당신의 귀여움을 사그라들게 할 것입니다.--'하지만 이것이 제가 두려워하는 것입니다.'?그리고 왜? 무엇을 잃을 것이 있습니까?"[30]

로마 가톨릭과 개신교 신학 모두에서 논란의 여지가 없는 교리는 하나님에 대한 믿음만으로는 구원을 얻을 수 없다는 것인데, 표준 인용은 야고보 2:19(KJV)입니다: "당신은 하나님이 하나 있다고 믿으며, 당신은 잘 행합니다: 악마들도 믿고, 떨기도 합니다." 구원은 단순히 믿음의 의미에서만이 아니라 신뢰와 복종의 의미에서 '신념'을 요구합니다. 파스칼과 수녀인 그의 여동생은 일보다 믿음을 강조하는 데 있어서 구원론이 개신교에 가까웠던 로마 가톨릭의 얀센주의 사상학파의 지도자들 중 한 명이었습니다. 얀센주의자들과 신교도들 모두 성을 따랐습니다. 이 점에서 아우구스티누스(마틴 루터는 아우구스티누스 수도회 소속). 아우구스티누스는 다음과 같이 썼습니다.

그래서 우리의 믿음은 악마들의 믿음과 구별되어야 합니다. 우리의 믿음은 마음을 정화시키고, 그들의 믿음은 그들을 유죄로 만듭니다. 그들은 악행을 저지르고 주께 말하였다. `너희가 우리와 무슨 상관이 있느냐 ?' 악마들이 이런 말을 하는 것을 들으면, 그들이 그를 알아보지 못할 것이라고 생각하나요? "우리는 당신이 누군지 알아요"라고 그들은 말합니다. "당신은 하나님의 아들입니다"(Lk 4:34). 베드로가 이 말을 하고 그 말을 칭찬하며, 14 마귀가 이 말을 하고 단죄를 당합니다. 말은 같을지 몰라도 마음은 많이 다르기 때문이라면 왜 그럴까요? 그러므로 우리는 우리의 믿음을 구별하고, 믿음으로는 충분하지 않다는 것을 알아봅시다. 그것은 마음을 정화하는 그런 믿음이 아닙니다.[31]

신에 대한 "구원" 믿음은 논리적인 동의 이상을 필요로 한다는 파스칼의 입장이었기 때문에, 그 내기를 받아들이는 것은 단지 첫 단계일 수 있습니다. 그래서 믿음에 도달하기 위해 어떤 조치를 취할 수 있는지에 대한 그의 조언.

일부[who?] 다른 비평가들은 파스칼의 내기가 그가 존재한다면 신이 자신의 이성적인 피조물에 어떤 종류의 인식적 성격을 중시할 것인지를 잘못 가정하고 있다는 이유로 반대했습니다.

변형 및 기타 베팅 인수

  • 소피스트 프로타고라스는 신들에 대해 불가지론자의 입장을 가지고 있었지만, 그럼에도 불구하고 그는 신들을 계속 숭배했습니다. 이것은 웨거의 초기 버전으로 간주될 수 있습니다.[32]
  • 에우리피데스 박채의 유명한 비극에서 카드모스는 파스칼의 내기의 초기 버전을 언급합니다. 주목할 점은 비극의 마지막에 카드모스가 언급한 신 디오니소스가 등장해 이런 식으로 생각하는 그를 처벌한다는 점입니다. 에우리피데스는 분명히 이 비극에서 내기를 고려하고 일축했습니다.[33]
  • 금욕주의 철학자이자 로마 황제인 마르쿠스 아우렐리우스는 명상록 2권에서 비슷한 감정을 표현하면서 "지금 이 순간 당신은 삶에서 벗어날 수 있기 때문에 모든 행동과 생각을 그에 따라 규제하라"고 말했습니다. 그러나 신들이 있다면, 사람들 사이에서 멀어지는 것은 두려워할 일이 아닙니다. 신들이 여러분을 악에 끌어들이지 않을 것이기 때문입니다. 그러나 신들이 실제로 존재하지 않거나, 인간의 일에 관심이 없다면, 신들이 없거나 섭리가 없는 우주에서 사는 것이 제게 무슨 일인가요?'[34]
  • 초기 불교 문헌에는 사후세계를 믿는 불교의 내기 주장을 옹호하는 구절이 포함되어 있습니다.[35]
  • 산스크리트어 고전 사라사무카야에서 바라루치는 파스칼의 내기와 비슷한 주장을 합니다.[36]
  • 무슬림 이맘 자파르 알 사디크는 그의 유명한 '마이로발란 과일의 전통'[37]을 포함하여 다양한 형태로 여러 차례에 걸쳐 내기의 변형을 가정한 것으로 기록되어 있습니다. 시아파의 책 알카피에서 알사디크는 무신론자에게 "만약 당신이 말하는 것이 옳다면 그리고 그것이 옳지 않다면 우리는 둘 다 성공할 것입니다"라고 선언합니다. 그러나 만약 내가 한 말이 옳다면, 그리고 그것이 옳다면, 나는 성공할 것이고, 당신은 파멸할 것입니다."[38]
  • 이슬람 칼람 전통 내에서 이 주장의 예증은 Imam al-Haramayn al-Juwayni (d. 478/1085)가 Kitab al-irshadi la-qawati al-adilla fusul al-i'tiqad, 즉 믿음의 원리에 대한 결정적 증명에 대한 지침서에서 논의했습니다.[39]
  • 기독교의 대변인인 시카의 아르노비우스 (330년경)는 그의 저서 "이교도들에 대항하다"에서 이 주장의 초기 버전을 언급하면서, "불확실하고 의심스러운 긴장감에 매달린 두 가지 중 어떤 것이 어떤 희망을 수반한다고 믿는 것보다, 그것이 전혀 어떤 희망도 수반하지 않는다고 믿는 것이 더 합리적이지 않은가?"라고 주장했습니다.[40][41]
  • 파스칼의 시대가 일어나기 직전에 예수회 Antoine Sirmond의 "영혼의 불멸성에 대하여"(1635)에서 종교의 선택을 주사위 놀이에 명시적으로 비교하며 "이 삶의 공간이 얼마나 길고 행복한지, 당신이 그것을 축복받고 번영하는 영원에 맞서 균형의 다른 한 쪽 팬에 놓을 때마다, 당신에게 분명히 보일 것입니다. 팬이 높이 솟아오를 것입니다."[40]: 30
  • 철학자 마이클 마틴(Michael Martin)이 대중화하고 1990년 저서 '무신론'에서 출간한 '무신론의 내기': 철학적 정당성은 파스칼의 도박에 대한 무신론적 도박 주장입니다.[42]
  • 2008년 철학책인 "좋은 결정을 내리고 항상 바르게 되는 방법"은 파스칼의 내기에 대한 세속적인 수정을 제시합니다: "가치와 미덕을 추구하는 것이 무엇을 해치는가? 가치가 있다면, 우리는 얻을 수 있는 모든 것이 있지만, 가치가 없다면, 우리는 아무것도 잃은 것이 없습니다. 그래서 가치를 추구해야 합니다."[43]
  • 철학자 닉 보스트롬(Nick Bostrom)이 쓴 대화인 파스칼의 머깅(Mugging)은 합리적 피해자가 천문학적으로 신뢰할 수 없는 약속을 대가로 지갑을 포기하도록 만들 수 있음을 보여줍니다.[44] Pascal의 Wager와 같이 작지만 확실한 단점은 크지만 가능성이 없는 상승에 의해 상쇄됩니다.
  • 로코의 바실리스크는 가상의 미래 초지능으로, 이를 구현하는 데 도움을 주지 못한 모든 사람을 처벌합니다.[45]
  • 2014년 기사에서 철학자 저스틴 맥브레이어는 우리는 신의 존재에 대해 불가지론자로 남아있어야 하지만 그럼에도 불구하고 신을 믿는 것으로부터 현재의 삶에서 오는 선 때문에 믿는다고 주장했습니다. "새로운 내기의 요점은 신의 존재 여부와 상관없이 유신론자들이 무신론자들보다 더 잘한다는 것입니다."[46]

기후 변화

적어도 1992년부터, 몇몇 학자들은 파스칼의 내기를 기후 변화에 대한 결정에 비유했습니다.[47] 기후 변화와 관련하여 파스칼의 내기와 두 가지 차이점이 제시됩니다: 첫째, 기후 변화는 파스칼의 신보다 존재할 가능성이 더 높습니다. 왜냐하면 하나는 과학적 증거이고 다른 하나는 증거가 없기 때문입니다.[48] 둘째, 통제되지 않은 기후 변화에 대한 계산된 벌금은 클 것이지만 일반적으로 무한하다고 간주되지는 않습니다.[49] 거물 워렌 버핏은 기후 변화가 "신의 존재에 대한 파스칼의 내기와 유사성을 가지고 있다"고 썼습니다. 파스칼은 하느님이 진실로 존재할 가능성이 아주 작다면, 그 보상은 무한할 수 있지만 믿음이 부족하면 영원한 고통을 감수할 수 있기 때문에 마치 하느님처럼 행동하는 것이 합리적이라고 주장했습니다. 마찬가지로, 만약 지구가 진정으로 큰 재앙으로 향할 가능성이 1%에 불과하고 지연은 돌아올 수 없는 시점을 지났다는 것을 의미한다면, 지금은 아무것도 하지 않는 것이 어리석은 일입니다."[50][51]

참고 항목

메모들

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외부 링크

무료 사전인 위키 사전에서 파스칼의 내기를 찾아보세요.