기독교 반문화 운동

Christian countercult movement
안티 컬트 운동과 혼동해서는 안 된다.
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기독교 반문화 운동 또는 기독교 반문화 운동은 특정 개신교 복음주의, 근본주의자[1], 그리고 다른 기독교 부처들과 그들이 [2]이단으로 [1]여기는 종파에 반대하는 개인 활동가들 사이의 사회 운동이다.

개요

기독교의 반문화적 행동주의는 주로 복음주의나 근본주의에서 비롯된다.반문화운동은 특정 기독교 종파가 성경의 가르침과 일치하지 않기 때문에 잘못되었다고 주장한다.그것은 또한 만약 종교 종파가 필수적인 기독교 가르침 중 어느 것에 대한 부정을 포함한다면, 종교 종파로 간주될 수 있다고 명시하고 있다.[3][4][5]

반교도의 성직자들은 종종 자신들을 기독교인이라고 여기지만 성경의 가르침과 모순되는 신념을 가진 종교 종파에 관심을 가진다.이러한 분류에는 다음이 포함됩니다.예수 그리스도 후기 성도 교회, 통일 교회, 기독교 과학, 그리고 야훼의 증인.일부 개신교도들은 가톨릭 교회를 이단으로 분류한다.일부는 또한 이슬람, 위카, 이교, 뉴에이지 그룹, 불교, 힌두교,[citation needed] UFO 종교와 같은 비기독교 종교를 비난한다.

반문화 문학은 보통 특정한 교리적이거나 신학적인 관심사를 표현하고 선교적이거나 사과하는 [6]목적을 가지고 있다.그것은 비근본적인 기독교 종파의 믿음에 대한 성경의 가르침을 강조함으로써 반박을 제시한다.기독교의 반문화 운동가 작가들은 또한 기독교인들이 컬트 [7][8][9]추종자들에게 전도할 필요성을 강조한다.일부 기독교인들은 또한 세속적인 반문화 [10][11]운동과 비슷한 우려를 공유한다.

이 운동은 책, 잡지, 뉴스레터, 라디오 방송, 오디오 및 비디오 카세트 제작, 다이렉트 메일 호소, 프로페셔널한 복음주의자의 만남, 전문 웹사이트, 강연 시리즈, 트레이닝 워크샵, 카운터 컬트 [1]컨퍼런스를 포함한 다양한 미디어를 통해 그 견해를 발표한다.

역사

선구자 및 선구자

기독교인들은 교회 [12][13][14]역사를 통해 비정통 운동의 가르침을 평가하기 위해 신학적인 기준을 적용해왔다.사도들은 다양한 선생님들의 교리와 주장에 이의를 제기하는 데 관여했다.사도 바울은 예수와 모세의 가르침을 고수하는 유대인 종파의 가르침에 반감을 가진 갈라디아 서한 전체를 썼다.제15장 및 갈 1장 6절~10절).요한의 첫 번째 서한은 모두 기독교라고 주장하는 기원후 1세기에 생겨난 초기 고대 그리스 종교에 대항하기 위해 쓰여져 있다.[citation needed]

후기 종말기 초기 교회는 "대안적 소테리오학으로부터 국경을 지키는 것"에 훨씬 더 많이 관여했다. 즉, 자신의 위치를 더 큰 정확성으로 정의하거나, 다른 종교, 특히 헬레니즘의 [15]미스터리를 공격함으로써 말이다.사실, 초기 기독교 문헌의 상당 부분은 비정통 신학, 미스터리 종교, 그리고 영지주의 [16][17]집단에 대한 폭로와 반박에 전념하고 있다.로마의 이레네우스, 테르툴리아누스, 히폴리토스는 비정통 신학, 그리스-로마 이교도 종교, 그리고 영지주의 [18][19][20]집단에 대한 비판적인 분석에 참여한 초기 기독교 변증론자들 중 일부였다.

개신교 전통에서, 비정통적인 집단(스웨덴보르인 [citation needed]등)에 반대하는 최초의 글들 중 일부는 찰스 호지, B. B.[21][22] 워필드 같은 존 웨슬리, 알렉산더 캠벨, 프린스턴 신학교 신학자들로 거슬러 올라갈 수 있다.개신교 변론자가 집단을 이단적이거나 비정통적인 것을 나타내는 컬트라는 용어의 처음 알려진 사용은 A에 의한 반 기독교 컬트이다.1898년에 출판된 H.[23] 배링턴.

선구적인 변증론자들 중 꽤 많은 수가 I. M. Haldeman과 같은 침례교 목사이거나 William C.와 같은 플리머스 형제회의 참여자들이었다. 어바인과 시드니 왓슨.[24]왓슨은 컬티컬 그룹에 의해 제기되는 위험에 대한 경고로 Excape from the smager: Christian Science,[25] Beached by Spiriticalism,[26] The Gildded Lie (천년 여명주의)[27]와 같은 일련의 교훈적인 소설을 썼다.왓슨이 사이비 종교에 대항하기 위해 허구를 사용하는 것은 프랭크 E와 같은 후대의 소설가들에 의해 반복되었다. 페레티.[28][29]

20세기 초반의 변증론자들은 일반적으로 이단이나 종파라는 단어를 기독교, 모르몬교도, 야훼의 증인, 정신주의자, 신교도와 같은 그룹에 적용했다.이것은 1915년에 발표된 여러 권의 작업에 반영되었고, 거기서 변증론자들은 찰스 테이즈 러셀, 메리 베이커 에디, 모르몬교도와 [30][31][32][33]스피리추얼리스트의 가르침을 비판했습니다.

20세기 중반의 변론가

1940년대 이후, 전통적인 기독교인들의 접근은 성경 외에 다른 경전을 사용하거나 전통적인 기독교의 가르침과 실천에서 벗어난 가르침과 실천을 가진 종교 집단을 포함하도록 컬트의 의미를 적용하는 것이었다.이 접근방식을 문서화한 출처(알려진 경우 발표일 포함)의 예는 다음과 같다.

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  • C의 '언어의 혼란'W. 퍼거슨, 펍 1928 (도란 & Co.)OCLC 903178756
  • Isms New and Old, 줄리어스 보덴식 지음.OCLC 6565177
  • G. H. 콤스 지의 후기 종교.ISBN 9781150048920

최초의 저명한 반문화 변론가 중 한 명은 북미 기독교 개혁 교회에서 안수된 목사인 얀 카렐 반 바알렌이었다.1938년에 처음 출판된 그의 책 컬트의 혼돈은 [34]1962년까지 반복적으로 수정되고 갱신되면서 이 분야의 고전이 되었다.

월터 랄스턴 마틴

역사적으로, 이 운동의 가장 중요한 주인공들 중 하나는 월터 마틴(1928–1989)으로, 그의 수많은 책에는 1955년 컬트의 부상: 비기독교 컬트 입문 가이드와 1965년 컬트 왕국: 현재 기독교 시대의 주요 컬트 시스템의 분석 등이 포함되어 있습니다.그는 현재 행크 헤인그라프가 진행하는 라디오 프로그램 "성경 응답자"를 통해 보수적인 기독교계에서 유명해졌다.

The Rise of the Cults에서 마틴은 다음과 같은 컬트의 정의를 내렸다.

컬티즘이란 정통 기독교와 현저하게 모순되는 교리를 고수하는 것을 의미하며, 교리의 기원을 정통적인 근원으로 추적하거나 그 근원과 본질적인 조화를 이루는 것을 말한다.간단히 말해서, 컬티즘은 기독교 [35]신앙의 기본 교리와 관련된 정통 기독교로부터의 주요한 일탈이다.

마틴의 정의에서 알 수 있듯이, 반신반의 부처들은 기독교라고 주장하는 비전통적인 단체들에 초점을 맞추고 있기 때문에, 주요 표적은, 예전의 증인, 암스트롱주의, 기독교 과학, 그리고 통일 교회와 [36]같은 작은 단체들이었다.

존 앤커버그와 노먼 가이슬러를 포함한 다양한 보수적인 기독교 지도자들은 마틴과 [37][38]비슷한 주제를 강조해왔다.아마도 더 중요한 것은, 많은 보수적인 목사들뿐만 아니라 많은 다른 유명한 기독교 지도자들 또한 마틴이 컬트라는 이름을 붙인 그룹에 대한 그의 이해뿐만 아니라 컬트라는 정의를 받아들였다.Dave Breese는 이러한 정의를 다음과 같이 요약했습니다.

사이비 종교는 종교적 변태이다.잘못된 교리를 중심으로 한 종교관이나 지도자에 대한 헌신을 요구하는 종교계의 신념이자 실천이다.그것은 조직적인 이단이다.사이비 종교는 여러 가지 형태를 취할 수 있지만, 기본적으로 진리가 거짓으로 변질될 정도로 정통 신앙을 왜곡하거나 왜곡하는 종교 운동이다.종교는 성경의 [39]가르침의 절대적인 기준에 반하는 것 외에는 정의하기가 불가능하다.

식별 블로그

케인 실바는 다른 분별 블로거들에 의해 온라인 감별부의 [40]선구자로 알려져 있다.켄은 분별력 있는 블로그 "Apprising"을 운영했던 침례교 목사였다.실바는 신흥 교회, 믿음의 말씀 운동, 야훼의 증인, 동성애 기독교 운동, 그리고 많은 다른 단체들에 대한 많은 블로그 기사들을 썼다.그는 2005년에 블로그를 시작했고 2014년에 [41]사망할 때까지 그곳에서 글을 썼다.

실바의 업적은 2008년 [42]루터교 목사 크리스 로즈브로가 설립한 블로그와 팟캐스트 모임인 Pirate Christian Radio와 침례교 목사이자 논쟁론자인 J.D.가 설립한 분별 블로그 Pulpit & Pen 등 다른 인터넷 식별부처를 위한 길을 열었다.홀.[citation needed]

기타 기술 용어

1980년대 이후 새로운 종교나 새로운 종교 운동이라는 용어는 컬트라는 단어와 함께 서서히 복음주의적으로 사용되고 있다.어떤 책 제목들은 두 용어를 [43][44][45]모두 사용한다.

복음주의에서 컬트라는 단어에 대한 이러한 대안들의 수용은 부분적으로 종교의 [46]사회학에서 그러한 언어의 광범위한 사용을 반영한다.

변증법

반문화 변증법이라는 용어는 1970년대 후반과 1980년대 초에 로널드 엔로스와 데이비드 펫초의 기사와 마틴의 '교단에 대한 발언'[47] 기사에서 자기 지명으로 개신교 복음주의 문헌에 처음 등장했습니다.1980년대 중반 로널드 엔로스와 J. 고든 멜튼 사이의 사과적인 방법론에 대한 논쟁은 후자가 그의 출판물에서 기독교의 반문화와 세속적인 [48]반문화의 차별화에 더 중점을 두도록 이끌었다.에릭 페멘트는 멜튼에게 "크리스찬 카운터컬트"[49]라는 라벨을 채택할 것을 촉구했고, 1990년대 초부터 이 용어는 대중적으로 쓰이게 되었고 더글라스 [50]코완과 같은 사회학자들에 의해 인정받고 있다.

미국에서 반문화 운동 내에 존재하는 유일한 산하 조직은 마틴, 엔로스, 고든 루이스, 제임스 비욘스타드에 [1]의해 1982년에 설립된 EMNR이다.

세계 각지의 조직

미국에서 가장 많은 반문화 부처가 있는 반면, 호주, 브라질, 캐나다, 덴마크, 영국,[51] 에티오피아, 독일, 헝가리, 이탈리아, 멕시코, 뉴질랜드, 필리핀, 루마니아, 러시아, 스웨덴,[citation needed] 우크라이나에 부처가 존재한다.미국과 다른 나라들에서 사용되는 방법들을 비교해보면 강조점에서의 유사점뿐만 아니라 강조점에서의 다른 뉘앙스도 드러난다.비슷한 점은 이들 부처가 전 세계적으로 컬트 종교와 새로운 종교에 종사하는 사람들의 복음화에 대한 공통적인 우려를 공유하고 있다는 점이다.정통 교리와 성경 구절을 조사 대상 집단의 가르침과 비교하는 공통점도 종종 있다.그러나 일부 유럽 및 남반구에서는 대립적인 교전 방법이 항상 이용되는 것은 아니며 대화적 접근법이 [citation needed]옹호되기도 한다.

확립된 종교의 맥락에서 출발한 단체들은 특히 유럽에서 "문화 인식"의 보다 일반적인 분야에서 활동하고 있다.그들의 리더는 신학자들이고, 그들은 종종 큰 교회에 소속된 사회부처이다.

개신교

  • 루터교 목사 토마스[53] 간도가 이끄는 베를린 소재 Pharramt für Sekten-und Weltanschauungsfragen[52](파리와 세계관을 위한 파리 사무소)
  • 스위스 에반젤리스체 인포메이션스텔 Kirchen-Sekten-Religionen (교회, 종파 및 종교에 관한 개신교 개혁 정보 서비스)목사인 Georg[54] Schmid가 이끌고 있습니다.

카톨릭

정통파

문맥미생물학

사이비 종교 현상은 기독교 선교와 종교 신학에도 영향을 미치고 있다.이 방향의 첫걸음은 1980년 로잔 세계복음화위원회가 태국에서 미니컨설팅을 소집했을 때 일어났다.그 협의로부터 포지션 페이퍼가 [60]작성되었다.이 문제는 2004년 로잔 포럼에서 다른 [61]논문과 함께 다시 논의되었다.후자의 논문은 1980년에 주창했던 것과는 다른 방법론을 채택하고 있다.

1990년대 들어 학술선교와 신학저널의 논의는 맥락적 선교론의 영향을 반영하는 또 다른 궤적이 나타나고 있음을 보여준다.이 접근법의 지지자들은 도구로서의 변명은 유지되어야 하지만 대립적인 방식의 [62]참여는 선호하지 않는다고 주장한다.

종류 및 모델

Countercult 변증법은 컬트 종교에 대한 분석과 대응에 사용되는 몇 가지 변형과 방법이 있다.반문화 변명의 다른 뉘앙스는 존 A에 의해 논의되었다. 살리바와[63] 필립 [64]존슨입니다.

지배적인 방법은 비정통적이거나 이단적인 교리를 발견하고 성경과 초기 신조에 대한 정통적인 해석과 대조하는 것이다.프란시스 벡위드와 같은 일부 변증론자들은 특정 [65]집단의 가르침 안에서 논리적이고, 인식론적이고, 형이상학적인 문제들을 지적하며 철학적 접근을 강조해왔다.또 다른 접근법은 컬티컬 그룹의 전 회원들이 그들의 영적 자서전을 회상하는 것을 포함하는데, 이 자서전은 그 그룹에 대한 환멸의 경험, 그 그룹에 대한 대답 없는 질문과 헌신에 대한 의구심을 강조하며, 결국 그 사람이 복음주의 기독교로 [66]개종하게 된다.

평화, 번영, 다가오는 홀로코스트의 데이브 헌트와 말기 세대의 할 린지 같은 변증론자들은 사이비 종교 현상을 그리스도의 재림일이 [67]임박했음을 보여주는 급증하는 증거의 일부로 해석하는 경향이 있다.헌트와 콘스탄스 컴비 둘 다 뉴에이지 영성의 출현을 해석하고 그것을 그리스도의 [68]재등장을 예고하는 충족된 예언에 대한 추측과 연결시키는 음모 모델을 적용했다.

저명한 지지자

사람

단체들

「 」를 참조해 주세요.

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주요 소스

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이력 및 비판적 평가

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외부 링크