신디시

Theodicy
고트프리드 라이프니츠는 세상의 명백한 결함에 비추어 신의 존재를 정당화하기 위해 "신론"이라는 용어를 만들었다.
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Theodic (/iːːɪɪ/////)는 신의 정당성을 의미한다.왜 선한 신이 악의 발현을 허용하고, 그로 인해 악의 문제가 해결되는지에 대한 질문에 답하기 위해서입니다.일부 신학은 또한 "모든 것을 알고, 강력하며, 모든 선이나 전지전능한 신의 존재를 세상의 악이나 고통의 존재와 일관되게 만드는 것"[1]이라는 악의 문제를 다룬다.악의 관점에서 신의 존재가 논리적으로 가능하다는 것을 증명하려는 방어와 달리, 신정론은 신의 존재 또한 [2]그럴듯할 수 있는 틀을 제공한다.독일의 철학자이자 수학자인 고트프리드 라이프니츠는 1710년 그의 저서 '테오디제'에서 "신학"이라는 용어를 만들었지만, 이전에 악의 문제에 대한 다양한 반응이 제안되었다.영국의 철학자 존 힉은 1966년 저서 '악과 사랑의 신'에서 도덕적 신디시즘의 역사를 추적하면서 세 가지 주요 전통을 확인했습니다.

  1. 플로티누스의 이름을 딴 플로티누스 신정론
  2. 히포의 아우구스티누스의 저서에 기초한 아우구스티누스 신정론
  3. 힉이 세인트루이스의 사상에 기초해 개발한 이레나 신정론이레네우스

이 문제는 이슬람 세계의 근대 이전의 신학자들과 철학자들에 의해서도 분석되었다.신정론의 대안으로 미국의 철학자 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)가 제안한 변호는 신의 존재의 논리적 가능성을 보여주는 데 초점이 맞춰져 있다.Plantinga의 자유 의지 방어 버전은 신과 악의 공존이 논리적으로 불가능한 것은 아니며, 자유의지는 [3]신의 존재를 부정하지 않고 악의 존재를 더욱 설명한다고 주장했다.

신디시즘과 비슷하게, 코스모디즘은 우주의 근본적인 선을 정당화하려고 하고, 인류학은 인류의 선을 정당화하려고 한다.

정의와 어원

Alvin Plantinga에 의해 정의되었듯이, 신정론은 "신이 [4]왜 악을 허용하느냐에 대한 질문에 대한 답"이다.Theodicy는 전지전능하고 전지전능한 [5]신의 존재와 모순되는 것으로 보이는 악의 문제에 대응하여 신을 변호하려는 신학적 구성으로 정의된다.신정론의 또 다른 정의는 악의 존재에 대한 신의 선과 섭리의 정당화이다.The word theodicy derives from the Greek words Θεός, Τheos and δίκη, dikē.Theos는 "God"로 번역되며 diko는 "trial" 또는 "judgement"[6]로 번역될 수 있습니다.그러므로, 신디시스는 문자 그대로 "신을 정당화한다"[7]는 뜻이다.

인터넷 철학 백과사전에서 닉 트라카키스는 신정론 안에 포함되어야 할 세 가지 추가 요건을 제안했다.

  • 상식적인 세계관
  • 역사·과학적으로 널리 알려진 의견
  • 그럴듯한 도덕적 원칙[8]

악의 문제에 대한 반응으로, 신정론은 방어와 구별된다.변호는 악의 발생이 신의 존재와 모순되지 않는다는 것을 증명하려고 시도하지만, 왜 신이 악을 허용하는지 이성적인 존재가 이해할 수 있다는 것을 제안하지는 않는다.신정론은 세상의 악의 증거에도 불구하고 신을 믿는 것이 타당하다는 것을 보여주고 악이 존재하는 [9]이유를 설명할 수 있는 틀을 제공한다.신정론은 종종 신의 존재를 증명하기 위해 존재하는 이전의 자연 신학에 기초하고 있으며, 신이 악을 [10]발생시키는 것을 허락하는 것에 대한 정당성을 줌으로써 악의 문제가 제기된 후에도 신의 존재가 여전히 개연성이 있다는 것을 증명하려고 한다.신정론은 [8]그 문제에 답하려고 하는 반면, 방어론은 악의 문제에 대한 해결책을 제안합니다.

사이비 다이오니소스는 선의 [11]: 37 부재를 보여주는 측면으로 악을 정의한다.이 전통에서 작가들은 사물이 '형식'에 속하고 악이 그들 형태의 좋은 예가 되지 않는 것으로 보았다: 선함이 존재했어야 할 곳에 선함이 결여된 것으로.이런 생각으로는, 세인트루이스 아우구스티누스는 또한 악을 선의 부재로 정의했고, 신학자이자 수도사 토마스 아퀴나스는 "사람은 미덕이 없는 한 나쁜 것으로 불리고,[12]: 37 시력이 없는 한 눈은 나쁜 것으로 불린다"고 말했다.플로티누스와 현대 철학자 데니스 오브라이언과 같은 신플라톤주의자들 역시 악이 [13][14]궁핍이라고 말한다.

악에는 적어도 두 가지 개념이 있다는 것을 주목하는 것이 중요하다: 넓은 개념과 좁은 개념.넓은 개념은 어떤 나쁜 상황도 골라낸다...[그리고]는 두 가지 범주로 나뉘어져 있습니다.자연악과 도덕악입니다자연악이란 도덕적 행위자의 의도나 태만에서 비롯되지 않는 나쁜 상태를 말한다.허리케인과 치통은 자연악의 예이다.반면 도덕적 악은 도덕적 대리인의 의도나 태만에서 비롯된다.살인과 거짓말은 도덕악의 예이다.넓은 의미의 악은 모든 자연적 악과 도덕적 악을 포함하며, 신학적인 맥락에서 언급되는 악과 같은 경향이 있다.악에 대한 좁은 개념은 도덕적으로 가장 비열한 것만을 골라낸다.도덕적인 비난이 수반되며, 도덕적인 행위와 [15]그 행위에만 적절한 책임이 있다.

마르크스주의는 "선택적으로 헤겔을 정교하게 만드는 것"으로 악을 그 [11]: 44 효과의 관점에서 정의한다.철학자 존 케크스는 악의 영향에는 "완전한 [16][15]대리인으로서 사람의 기능을 방해하는" 실제 피해가 포함되어야 한다고 말한다.리처드 스윈번과 N. T. 라이트 같은 기독교 철학자들과 신학자들 또한 "행동이 그 [12]: 12 [11]결과에서 선하다면 객관적으로 좋다(또는 나쁘다)"고 말하면서, 효과의 측면에서 악을 정의한다.힌두교는 현생에서 사람(그리고 실제로 동물)을 괴롭히는 악은 전생에서 [11]: 34 저지른 악행의 결과라고 그 효과의 관점에서 악을 정의한다.현대 철학자들 사이에서는 악은 해를 적극적으로 일으키지 않고 관찰할 수 있고, 여전히 [15]악이기 때문에 악의 효과에 초점을 맞추는 것은 정의상 불충분하다고 주장한다.

철학자 수전 네이만은 "인륜에 반하는 범죄는 우리가 절차를 밟아야 하는 것"이라고 말했다.[그리고] 그럴 수도 있어요우리의 나머지 경험에 들어맞습니다.어떤 행동을 악이라고 하는 것은 그것을 받아들일 [17]: 8 수 없다는 것을 암시하는 것이다.

임마누엘 칸트는 순수하게 세속적인 악의 이론을 최초로 제시했고, 악의 원인에 기초한 악의 평가 정의를 완전히 선하지 않은 의지를 가지고 있다.칸트는 한나 아렌트, 클라우디아 카드, 리처드 번스타인과 [18]같은 철학자들에게 중요한 영향을 끼쳤다.한나 아렌트...다른 도덕적 [15]개념으로는 포착할 수 없는 새로운 형태의 범죄를 나타내는 데 [악법]이라는 용어를 사용한다.Claudia Card는 악이 과도한 범죄라고 말한다; Hille Steiner와 같은 다른 사람들은 악이 양적으로 단순한 [15]범죄와 구별되지 않는다고 말한다.

로크, 홉스, 라이프니츠는 기쁨과 [19][20][21]고통의 관점에서 선과 악을 정의한다.리처드 스윈번과 같은 다른 사람들은 이 정의가 부적절하다고 생각합니다. "개인의 이익은... 보수주의자들..."자유 의지로...인격을 계발하는 능력... 용기와 충성심을 발휘하는 능력... 사랑, 유용함, 아름다움을 생각하고 진실을 발견하는 능력...그 모든 [좋은] 것은 그 과정에서 고통 없이는 [12]: 4 달성할 수 없다.

악에 대해 쓴 대부분의 이론가들은 악행에는 어떤 동기가 필요하다고 믿는다...해를 끼치거나 나쁜 짓을 하고 싶은 욕망...쾌락(Steiner 2002), 모든 존재를 말살하려는 욕망(Eagleton 2010), 또는 그 자체를 위한 타인의 파괴(Cole 2006).악이 이러한 종류의 동기로부터 이어지는 행동으로 제한될 때, 이론가들은 때때로 그들의 주제가 순수, 급진, 악마 또는 괴물이라고 말한다.이것은 그들의 논의가 악 [15]그 자체만이 아니라 악에 대한 유형이나 형태로 제한된다는 것을 암시한다.

어떤 이론가들은 어떤 감정이 악과 연결되어 있는지에 따라 악을 정의한다."예를 들어, 로렌스 토마스는 악인들이 해를 끼치는 것을 즐기거나 그들의 희생자들에게 증오를 느낀다고 믿는다."[15] 불교는 다양한 유형의 악을 정의하는데, 한 가지 유형은 세상을 [22]감정적으로 분리하지 못한 데서 비롯되는 행동이라고 정의한다.

기독교 신학자들은 일반적으로 인간의 책임과 신의 본성 측면에서 악을 정의한다: "만약 우리가 기독교 윤리의 본질론적 관점을 취한다면...악은 신의 선한 본성에 반하는 것이다...(문자 또는 속성)」[23]유대교의 견해는 악의 인간과 신의 관점의 차이를 인정하면서도 창조 자체의 본질과 완성의 물질의 능력에 내재된 한계에 뿌리를 두고 있다; 자유의지의 작용은 개인의 노력으로부터 완성의 가능성을 포함하고 악에 대한 책임을 인간의 손에 맡긴다.를 클릭합니다.[24]: 70

"신이 그의 창조물을 사랑하고 도덕적으로 [12]: 3 좋은 행동을 하는 것은 기독교 (그리고 다른 서양) 종교의 전체 전통의 깊은 중심이다."기독교 내에서는 "신은 어떤 면에서는 개인적인 존재여야 한다.본질적으로 영원하고 전능하며 전지전능하며 우주의 창조자이자 지속자이며 완벽하게 선한 존재입니다.전지전능한 존재란 논리적으로 가능한 모든 것을 할 수 있는 존재이다.그런 존재는 나를 존재하게 할 수 없고 동시에 존재하지 않게 할 수 없지만 그는 별을 제거할 수 있었다...전지적 존재는 그가 알 수 있는 [12]: 3–15 논리적으로 가능한 모든 것을 아는 사람이다." "신의 완벽한 선은 도덕적 [12]: 15 선이다."

신학적 이유

Theodicies는 왜 선한 신이 악의 발현을 허용하고, 따라서 악의 문제를 해결하느냐는 질문에 답하기 위해 개발되었습니다.일부 신학은 또한 "모든 것을 알고, 강력하며, 모든 선이나 전지전능한 신의 존재를 세상의 악이나 고통의 존재와 일관되게 만드는 것"[25]이라는 악의 문제를 다룬다.

철학자 리처드 스윈번은 "대부분의 유신론자들은 신정론을 필요로 하며, 왜 신이 악이 [12]: 2 발생하도록 내버려 두는지에 대한 설명이 필요하다"고 말한다.

역사

신디시라는 용어는 독일 철학자 고트프리드 라이프니츠가 프랑스어로 쓴 그의 1710년 작품, 에세 드 테오디제 수르 라 본테 드 디우, la liberté de l'homme et [26]l'origine du mal에서 만들었다.라이프니츠의 '테오디제'는 회의적인 개신교 철학자 피에르 베일레에 대한 반응으로, 그는 그것을 해결하기 위한 세 번의 시도를 거절했지만, 악의 문제에 대한 이성적인 해결책을 찾지 못했다고 그의 작품에서 썼다.베일은 성경이 신과 악의 공존을 주장하기 때문에, 이러한 상황은 단순히 [27]받아들여져야 한다고 주장했다.

천주교 백과사전(1914)에서 콘스탄틴 켐프는 라이프니츠의 저서를 따라 철학자들이 악의 문제에 대한 그들의 저서를 "신론"이라고 불렀고, 신에 대한 철학은 신학적 규율 아래 들어갔다고 주장했다.그는 신정론이 모든 자연 신학을 포함하기 시작했다고 주장했는데, 이는 신정론이 [28]이성의 체계적 사용을 통해 신에 대한 인간의 지식으로 구성되게 되었다는 것을 의미한다.

1966년 영국의 철학자 존 힉은 악에 대한 기독교의 다양한 반응을 조사한 '악과 사랑의 신'을 출간한 뒤 자신의 [29]것을 개발했다.그의 작품에서, 힉은 세 가지 종류의 신디시즘을 확인하고 구별했다: 플로티누스의 이름을 딴 플로티누스, 수 세기 동안 서양 기독교를 지배해 온 아우구스티니아누스, 그리고 힉이 스스로 [30]신봉한 이레나이우스 신부에 의해 개발된 이레니아이다.

레이먼드 스멀리언은 1977년 저서 '도교는 침묵인가'[31]에서 180도 이외의 각도를 가진 유클리드 평면에 삼각형을 만드는 것이 불가능하듯이 '악'을 허용하지 않고 지각 있는 존재를 갖는 것은 논리적으로 불가능하다는 것을 증명한다고 주장한다.그러므로, 감정의 능력은 자유 의지를 의미하며, 이는 다시 "악"을 낳을 수 있으며, 여기서 다른 지각 있는 존재들에게 피해를 주는 것으로 이해된다.선한 사람이나 무고한 사람에게 일어나는 악의 문제는 여기서 직접 다루지 않지만, 환생과 업보 둘 다 [32][33]암시된다.

고대 종교

"유대인, 그리스인, 기독교인, 그리고 동양 종교에 의한 신정론에 대한 글과 담론은 수천 [34]년 동안 지구를 빛나게 했습니다."이집트 중왕국(기원전 2000년~기원전 1700년)에서 "고대 메소포타미아 및 이스라엘 문학"으로 신디시즘은 중요한 [35]이슈였다.

댈러스 침례 대학의 필립 어빙 미첼은 이전의 학자들이 신의 [36]선함을 정당화하기보다는 특정 신의 존재를 다른 신보다 뒷받침하고 지혜를 설명하거나 개종을 설명하기 위해 악의 문제를 사용했기 때문에 일부 철학자들이 신정론을 현대식으로 추구하고 있다고 지적한다.사라 일레스 존스턴은 고대 메소포타미아인, 그리스인, 로마인, 이집트인과 같은 고대 문명이 신학적 개념을 다르게 다룰 수 있게 해준 다신교적 신념을 가지고 있었다고 주장한다.이 종교들은 일상생활의 다양한 측면을 통제하는 많은 신들과 여신들의 존재를 가르쳤다.이러한 초기 종교들은 그들의 신들에게 인류를 괴롭혔던 것과 같은 결함과 질투심을 주면서 신학적 질문을 피했을지도 모른다.어떤 신이나 여신도 근본적으로 선하거나 악하지 않았다; 이것은 신들이 인간이 가지고 있는 것과 같은 자유의지를 행사할 수 있기 때문에 그들이 신을 화나게 하면 선한 사람들에게 나쁜 일이 일어날 수 있다고 설명했다.그러한 종교들은 어떤 신들은 더 도움이 되고 자애로운 경향이 있는 반면, 다른 신들은 더 독하고 공격적인 경향이 있다고 가르쳤다.이런 의미에서, 악한 신들은 불행의 원인으로 비난받을 수 있고, 선한 신들은 기도와 제물로 상황을 바로잡기 위해 청원될 수 있다.신과 함께 옳은 사람은 처벌을 [37]피할 수 있다는 정의감이 여전히 있었다.

그러나 데이비드 흄에 따르면 에피쿠레아 트릴레마는 에피쿠로스에 의해 기원전 300년에 이미 길러졌다고 한다.흄에 따르면, 트릴레마는 전지전능한 신과 그들의 자비심과 악의 존재를 조화시키는 문제를 묘사한다.그러나 만약 에피쿠로스가 흄이 자신에게 귀속시킨 특정한 문제에 대한 토론을 썼다면, 그것은 흄이 가정하는 것처럼 전지전능한 신의 문제와 관련되지 않았을 것이다(흄이 인용하지 않고, 그가 이 문제에 대해 학문적 가치보다 더 중요한 것을 가지고 있다는 것을 암시하지도 않기 때문이다).emic 풍문 또는 전설)

성서 신정론

주요 기사:신디시스와 성경

하나님 앞에 있는 악과 고통의 정당성에 대한 성경적 설명은 히브리 성경과 신약 성경에 유사점과 대조를 모두 가지고 있습니다.히브리 성경에 있어서, is is는 종종 권위 있는 [38][39]: Chapter 3:Job 토론의 원천으로 인용된다.

잡스의 저자는 신의 정의에 대한 이해를 넓히려고 한다...단순한 보복을 넘어, 신주권 제도를 포함시키는 것은 왕이 신하의 충성을 시험할 권리가 있다는 것을 보여준다.잡스의 책은 고통을 죄와 벌로 돌리는 데 있어 엄격하고 지나치게 단순한 보복의 원칙을 바로잡는다.그것은 창조자와 창조물 사이의 유대감, 그 안에 하나를 두는 것, 그리고 신이 궁극적인 지배에 있다는 믿음에 뿌리를 둔 희망에 초점을 맞추고 마무리된다.

일반적으로 잡스에서 신의 응답적인 연설은 잡스의 불평에 직접적으로 대답하지 않고, 신은 자신을 정당화하거나 잡스가 그에게 고통받는 이유를 밝히려 하지 않는다. 대신, 신의 연설은 잡스와 신과의 관계에 대한 전반적인 이해를 높이는 데 초점을 맞춘다.이것은 성경의 신정론을 [40]: 21, 28 예시한다.성경학자들 사이에서는 "성경은 악에 대한 단 하나의 관점을 인정하지 않는다...대신 우리는 다양한 관점을 접하게 된다.따라서 성경은 합리적이거나 논리적인 것이 아니라 도덕적이고 영적인 치료법에 초점을 맞추고 있다.단순히 성경은 이성주의적이고 추상적인 [41][42]: 27 존재론적 풍경보다는 우주적이고 도덕적이며 영적인 풍경 속에서 작동한다.

이것은 하느님의 첫 번째와 두 번째 말씀에 나타나 있다.신의 첫 번째 연설은 인간의 무지와 신의 권위에 관한 것이다.젭은 자신이 사건의 중심에 있는 것을 보고 하나님이 자신을 억압하도록 지목한 것을 한탄했다. 신은 젭이 중심이 아니라고 대답한다. 그의 왕국은 복잡하고 대규모로 통치한다.하나님이 전 세계를 지배하고 계시기 때문에, 젭이 신이 할 [39]: Chapter 3:Job 수 있는 모든 것을 할 수 있다는 것을 증명하지 않는 한, 햅은 그를 비난할 수 없다.신의 두 번째 연설은 인간의 독선에 반하는 것이다.잡스는 신이 정의를 좌절시킨 것에 대해 "전능한 폭군, 우주 깡패"라고 맹렬히 비난했다.일부 학자들은 신의 응답을 자신의 실패를 인정하는 것으로 해석하지만, 그는 계속해서 신의 능력이 있고 자신의 타이밍에 결국 [39]: Chapter 3:Job 정의가 찾아올 것이라고 말한다.

"아이샤는 일반적으로 예언적 [43]: 208 말뭉치 중 가장 진보적인 책 중 하나로 알려져 있습니다."기독교 신학자들은 성경에 "고통하는 것은 초월적인 의미를 갖는 것으로 이해된다...인간의 대리인은 고통을 겪는 특별한 예를 들어 신비로운 의미를 부여하고 그것을 [44]생산적인 것으로 바꿀 수 있습니다.

에제키엘서(그리고 예레미야 31장 29-30절)의 테오디시스는 개인의 도덕적 책임에 대한 개념에 직면한다.이 책은 "주요점은 처음과 끝에 명시되어 있다 – "죄가 죽을 영혼"이라는 점에서 죄의 힘을 예시하고 있다.이 '죄의 힘'은 예수 그리스도의 죽음과 부활로 폐지되었습니다. 예수 그리스도는 그리스도를 믿는 모든 신자들을 용서하고, 따라서 의롭게 만듭니다.앞서 말한 요점은 "3대에 걸쳐 추적된 가족의 내력에 의해 설명된다."그것은 유전적인 것이 아니라 신의 [45]: 82 지배 아래 있는 세상에서 신의 정의를 이해하는 것에 관한 것이다.

"소예언서에 나오는 신학은 이사야, 예레미야, 이즈키엘의 [46]것과 거의 다르지 않다."예를 들어, 하박국의 첫 장은 신의 정의에 대해 의문을 제기하고, 불의에 대한 벌에서 신의 행동을 한탄하며, 그에 대한 대응으로 신의 행동을 찾고, 그리고 신이 선택한 [39]: Chapter 1 것에 반대한다.토론에 참여하는 대신, 신은 하박국에게 신정론을 형성하는 다섯 개의 신탁을 포함한 미래에 대한 비전을 준다.

  1. 신은 계획을 가지고 있고 심판의 시간을 정했다.인간이 사물을 볼 때 오는 것은 느릴지 모르지만 올 것이다.
  2. 재앙의 신탁은 세상에 널리 퍼진 악과 그 행위로 얻은 정의와 맞닥뜨리게 됩니다.
  3. 신의 현상에 대한 비전은 이러한 문제를 해결하는 신의 능력을 인정하는 것입니다.
  4. 신은 전사로서 백성들을 위해 싸울 것이다.
  5. 승리의 노래는 신자들이 [39]: Intro, Chapter 3 믿음과 희망을 품음으로써 승리할 것이라고 말한다.

조엘과 다른 작은 예언자들은 성경에서 [46]: 201 신정론과 종말론이 연관되어 있다는 것을 증명한다.

시편 73편은 개인의 고통과 악인의 번영으로 인한 내적 투쟁을 보여준다.저자는 신의 정의가 결국 승리할 것을 보고 신의 성역(1617세)에 들어갈 때 시야를 확보한다.그는 하나님과의 관계를 재확인하고 자신의 분노를 부끄러워하며 신뢰를 선택한다.[39]: Chapter 3:Psalm 73 시편 77편에는 믿음과 [39]: Chapter 3:Psalm 77 신뢰를 지키려는 결의와 함께 신에 대한 진정한 솔직함이 담겨 있다.

기독교인들에게 있어서, 성경은 그들에게 악의 허용은 [47]하나님과의 관계에 기초한 선한 목적을 위한 것이라고 보장한다. "선의 일부는 지체와 고통 없이 이루어질 수 없으며, 이 세상의 악은 그러한 선한 목적을 달성하기 위해 정말로 필요하다.신은 '선'이 촉진되고 '선'이 제한되고 (인간의 자유의지, 사후 삶, 세상의 종말 등에 대한) 다양한 기독교 교리들이 확언하는 방식으로 보상되는 한, 그러한 악이 발생하도록 허용할 권리가 있다.(기독교 교리에 따르면) 신이 추구하는 '좋은 상태'는 너무 좋아서 그에 따른 [12]: Intro., 51 악보다 더 크다.

이는 출애굽기 9장 16절에서 신의 이름이 알려졌다고 파라오가 부활한 것으로 묘사된 출애굽기에 어느 정도 나타나 있다.이것은 로마인들의 아홉 번째 장에 반영되어 있는데,[48] 여기서 바울은 기독교인에게 경험적으로 알려진 신의 선함을 가지고 충분한 설명으로 신의 주권을 호소한다.

아우구스티누스 신정론

주요 기사:아우구스티누스 신정론

주로 존 힉에 의해 추진된 아우구스티누스 신디시즘의 개신교와 개혁 독서는 서기 354년부터 [49]430년까지 살았던 기독교 철학자이자 신학자인 히포의 아우구스티누스의 저서에 기초하고 있다.같은 문제에 대한 가톨릭(개혁 전)의 공식은 크게 다르며 아래에 개괄되어 있다.힉의 접근법에서, 이러한 형태의 신정론은 악은 선한 것의 궁핍 또는 부패 이외에는 존재하지 않으며, 따라서 [50]신은 악을 창조하지 않았다고 주장한다.아우구스티누스 학자들은 신이 악이나 인간의 고통 없이 세상을 완벽하게 창조했다고 주장해 왔다.아담과 이브의 불복종을 통해 악이 세상에 들어왔으며 신정론은 악의 존재를 이 [51]원죄에 대한 정당한 벌로 규정한다.신정론은 인간은 아담과 이브가 물려받은 원죄 때문에 본래의 선함, 형태, 질서, 척도를 빼앗긴 만큼 악한 본성을 가지고 있지만, 신으로부터 온 존재로 인해 궁극적으로 선한 본성을 유지한다고 주장한다. 만약 어떤 본성이 완전히 악하다면,[52] 그것은 존재하지 않게 될 것이기 때문이다.그것은 신이 흠잡을 데 없고 [53]선하다고 주장한다.

아우구스티누스에 대한 로마 가톨릭의 독서에서는 그의 저서 신의 도시(The City of God)에서 전개된 정의로운 전쟁 문제는 정의로운 [54]명분을 위해 전쟁에서 맞닥뜨렸을 때 적에게 가해지는 살인과 고통의 긍정적인 정당성에 관한 그의 입장을 실질적으로 확립했다.아우구스티누스는 폭력에 의해서만 막을 수 있는 중대한 잘못 앞에 있는 평화는 죄악이라고 주장했다.자기나 타인의 방어는 특히 합법적인 권위에 의해 허가될 때 필수적일 수 있다.전쟁에 필요한 조건들을 정의롭게 설명하지는 않았지만, 어거스틴은 그의 작품 [55]'신의 도시'에서 바로 그 구절 그 자체를 만들었다.본질적으로,[56] 평화를 추구하는 것은 장기적으로 평화를 유지하기 위해 모든 종국들과 싸울 수 있는 선택권을 포함해야 한다.그러한 전쟁은 평화를 [57]회복하기 위한 선제전이 아니라 방어전이 될 수 있었다.수세기 후 토마스 아퀴나스는 전쟁이 [58][59]정당화될 수 있는 조건을 정의하기 위해 아우구스티누스의 주장의 권위를 이용했다.

이레나 신디시즘

주요 기사:이레나 신디시즘

2세기 초에 태어난 이레내우스 (202년 사망)는 악이 인간의 발전에 필요하다고 설명하는 사상을 표현했다.Irenaeus는 인간의 창조는 두 부분으로 이루어져 있다고 주장했다: 인간은 처음에는 신의 형상, 그 다음에는 신의 형상처럼 만들어졌다.신의 모습은 도덕적 완벽을 성취할 수 있는 잠재력을 갖는 것으로 구성되지만, 신의 모습은 그 완벽함의 성취이다.도덕적 완벽을 이루기 위해, 이레내우스는 인간은 자유의지를 가져야 한다고 제안했다.그러한 자유의지를 얻기 위해서는 인간은 고통을 경험해야 하고 신은 인류로부터 인식론적 거리(지식의 거리)에 있어야 한다.그러므로, 악은 인간이 도덕적 [60]행위자로 발전할 수 있도록 하기 위해 존재한다.20세기에 존 힉은 이레네오스의 사상을 뚜렷한 신정론으로 정리했다.그는 세상은 영혼의 계곡(존 키츠로부터 끌어낸 말)으로 존재하며, 따라서 고통과 악이 반드시 발생한다고 주장했다.그는 인간의 선함은 악과 [61]고통의 경험을 통해 발전한다고 주장했다.

오리건 신정론

존 힉의 신정론에 대한 서술에 대한 직접적인 대응으로, 마크 스콧은 히포의 아우구스티누스와 리옹의 이레내우스 어느 쪽도 힉의 신정론에 대한 논의에 적절한 맥락을 제공하지 않는다고 지적했습니다.아포카타시스 이론(또는 보편적 화해)을 명확히 한 교회 아버지들 중의 신학자로서 알렉산드리아의 오리겐은 보편적 구원과 신디시즘에 대한 힉의 발표에 대한 보다 직접적인 신학적 비교를 제공한다.이레내우스도 아우구스티누스도 존 [62]힉에 필적하는 형태의 보편적 구원의 신학을 지지하지 않았다.

비교적 경미한 신정서

마이클 마틴은 이른바 "상대적으로 사소한"[63] 신학적 내용을 요약합니다.

  • 유한신론은 신은 선하지만 전능하지는 않다고 주장한다.
  • 모든 가능한 최고의 세계, 전통적인 신학은 창조가 가능한 모든 세계 중에서 최고라고 주장한다.
  • 신정신학은 인간의 원죄 때문에 악이 세상에 나왔다고 주장한다.
  • Ultimate Harmony 신디시즘은 악을 "좋은 장기적 결과"로 이끈다고 정당화한다.
  • 의식 상태의 만족도는 "복잡한 신학적"[64]으로 여겨져 왔다.그것은 한 사람의 상태가 그 사람에게 바람직하지 않을 때만 악으로 여겨진다고 주장한다.하지만, 신은 그 사람의 상태를 그 사람에게 바람직하게 만들 수 없기 때문에,[65] 신학적 문제는 존재하지 않는다.
  • 환생 신정론은 사람들이 전생에 저지른 잘못으로 인해 악에 시달린다고 믿는다.
  • 대비 신정론은 사람들이 선을 감상하거나 이해할 수 있도록 하기 위해 악이 필요하다고 주장한다.
  • 경고 신디시즘은 악을 신의 경고로 합리화한다.

이슬람 세계

무타질라 신학자들은 도덕 현실주의의 틀 안에서 신학적 문제에 접근했고, 이에 따라 행동의 도덕적 가치는 도움 없이 이성에 접근할 수 있으며, 그래서 인간은 신성한 [66]행위에 대해 도덕적인 판단을 내릴 수 있다.그들은 창조의 신성한 행위는 고통의 존재에도 불구하고 선하다고 주장했다.[66] 왜냐하면 그것은 사후세계에서 인간에게 더 큰 보상을 주기 때문이다.그들은 개인들이 악을 저지르는 자유 의지를 가지고 있다고 가정하고 그러한 [66]행위에 대한 책임을 면제해 주었다.그러므로 신의 정의는 [66]죄인들을 처벌하는 것으로 구성되어 있다.학교로서의 무타질라의 종말 이후, 그들의 신정론은 시아파 이슬람의 [66]자이디 분파와 트웰버 분파에 채택되었다.

대부분의 수니파 신학자들은 반현실주의적 메타윤리학적 관점에서 [66]신정론을 분석했다.아슈아리 신학자들은 일반적인 도덕적 판단은 신의 [66]행동을 비난하거나 정당화하기에 불충분한 감정과 사회적 관습에서 비롯된다고 주장했다.아샤리파 사람들은 신이 인간의 행동을 포함한 모든 것을 창조한다고 주장하지만,[67] 창조(khalq)와 행동의 획득(kasb)을 구별한다.그들은 개인에게 후자의 능력을 허용하지만, 용어의 완전한 의미에서 자유의지의 존재를 단정하지는 않는다.알 샤흐라스타니 (1086–1153)[67]의 말을 빌리자면:

신은 인간에게 어떤 행동을 할 수 있는 힘, 능력, 선택 및 의지를 창조하고, 이 파생된 힘을 가진 인간은 그 행동을 할 수 있는 대안과 의도 또는 의지 중 하나를 자유롭게 선택하며, 이 의도에 따라 신은 그 행동을 창조하고 완성한다.

아샤리 신학은 궁극적인 신의 초월을 고집하고 그것에 대한 인간의 지식은 예언자들을 통해 드러난 것에 한정되어 있다고 가르친다. 그래서 신이 악을 창조하는 문제에 대해서는, 계시가 빌라 카이를 (어떻게 [68][67]하는지 묻지 않고) 받아들여야 한다.

마투리디는 아샤리파와는 대조적으로 인간의 정신은 [69]계시와는 무관하게 선악을 파악할 수 있다고 주장한다.무타질파와는 달리, 그는 신의 지혜가 오직 선을 창조하는 것을 수반한다는 것에 동의하지 않는다.신이 무언가를 창조하기 전에는 권리가 존재할 수 없기 때문에,[70] 신은 창조물에 대한 책임에 얽매이지 않는다.대신, 신의 지혜는 신이 모든 것을 제자리에 놓는다는 것을 의미합니다.그는 수라 알 임란 178절을 인용하여, 신은 신봉자와 불신자를 동등하게 여기지 않으며, 신은 죄인의 죄를 증가시키고 [71]신도들을 인도할 것이라고 지적한다.그는 신이 페르시아의 이원적 종교의 잔재로서만 선을 창조하고 신에게는 [72]부적절하다고 믿는 것을 비판한다.

가장 영향력 있는 이슬람 철학자인 이븐 시나는 신이 절대적으로 좋은 첫 번째 원인으로서 좋은 [66]세상을 만들었다는 것을 증명하기 위해 순수하게 존재론적, 신생물학적 관점에서 신정론을 분석했다.이븐 시나는 악이 실체의 원인(예: 불에 타는 것), 다른 실체의 특성 또는 실명으로 존재하지 않는 불완전성(예: 실명)을 가리킨다고 주장했다.Ibn Sina에 따르면, 그러한 특성은 가능한 최상의 질서에 필요한 특성이며, 그래서 그들이 제공하는 이익이 그들이 야기하는 [66]해보다 더 크다.

이븐 아라비 같은 철학 수피 신학자들은 이븐 [66]시나의 신플라토닉 신디시즘에 영향을 받았다.알-가잘리는 그의 격언에서 "가능성에 있는 [73]것보다 더 멋진 것은 없다"는 라이프니츠의 낙관적인 신정론을 기대했다.수니파의 주류인 파크르 알딘 알 라지는 [66]이븐 시나의 분석에 이의를 제기하며 즐거움보다 고통이 많은 세상에서 고통받는 인간의 경험에 뿌리를 둔 진정한 악의 문제를 회피할 뿐이라고 주장했다.

와하비즘에 영향을 끼친 한발리학자 이븐 타이미야는 신이 인간의 행위를 창조하는 동안 인간은 그들의 [74]행동의 대리인으로서 그들의 행동에 책임이 있다고 주장했다.그는 신이 지혜로운 목적을 [74]위해 만물을 창조하기 때문에 인과적 관점에서 신의 창조는 선하다고 보았다.그러므로 명백한 악은 그 목적에 비추어 볼 때 실제로는 선이며 순수한 악은 [74]존재하지 않는다.이 분석은 Ibn al-Qayim의 [74]실용적인 삽화로 더욱 발전되었다.

대체 수단

유대인의 반신론자

주요 기사:홀로코스트 신학

1998년 유대교 신학자 재커리 브레이터만은 아우슈비츠 이후라는 책에서 유대인을 성경과 홀로코스트 이후의 맥락으로 묘사하기 위해 반신론이라는 용어를 만들었다.유대인들의 악의 문제에 대한 반응은 신과 고통 사이의 관계에 대한 조사 거부이다.반신론은 신정론과 반대되는 행동을 하며 모든 악의 경험에 대한 책임을 신에게 돌리지만, 신에 대한 개인의 믿음과 사랑에서 일어나야 한다.반신론은 잡스의 [75]시위에 비유되어 왔다.브레이터만은 신과 악 사이에 의미 있는 관계가 있다는 생각이나 신이 [76]악의 경험으로 정당화될 수 있다는 생각을 반대 신봉자가 거부한다고 썼다.

홀로코스트는 일부 유대인 [77]사회에서 신정론에 대한 재고를 불러일으켰다.나치 독일에서 전쟁 포로가 된 프랑스 유대인 철학자 에마뉘엘 레비나스는 신디시즘이 "모든 부도덕의 근원"이라고 주장하며 신디시즘의 프로젝트를 중단하라고 요구했다.레비나스는 절대주의의 개념이 홀로코스트 이후에도 존속했는지를 물었다.그는 인간은 악에 맞서 신을 정당화하기 위해서가 아니라 경건한 삶을 살기 위해서라고 주장했다; 홀로코스트 기간 동안 신이 존재했는지를 고려하는 것보다, 인간의 의무는 선함이 [78]승리할 세상을 건설하는 것이다.

데이비드 R. 신학 교수블루멘탈은 자신의 저서 '학대하는 신과 마주함'에서 그가 연극 '신의 재판'에서 보았던 '항의의 신학'을 지지한다.그는 홀로코스트의 생존자들이 신을 용서할 수 없기 때문에 이에 대해 항의해야 한다는 견해를 지지한다.블루멘탈은 비슷한 신학이 젭의 책에도 나타나 있다고 믿는다. 잡스는 신의 존재나 힘을 의심하지 않고 그의 도덕과 [79]정의를 의심한다.유대인 전통에서 다른 유명한 목소리로는 노벨상 수상자인 엘리 비젤과 리처드 루빈스타인이 그의 책 "The Canning of History"[80]에 나온다.

샤바드 루바비치의 7대 섭정인 랍비 메나헴 멘델 슈네어슨은 신에 대한 믿음(또는 신뢰, 에무나)이 반신론의 완전하고 초월적인 전제조건을 어떻게 정의하는지 설명하려고 했다.랍비 슈네슨은 잡스와 제레미아 이야기에서 발견되는 "성스러운 항의"의 태도를 지지하면서, 아브라함의 질문에서 처음 발견된 것과 같이 논리적 한계까지 통과했을 때, 항의의 현상은 우주 정의에 대한 심오한 확신을 드러낸다고 주장했다: "의지"온 세상의 심판은 정의를 행하지 않느냐?"(창세기 18:25)[81]모든 [82]이론적인 시도들의 실패에 대한 칸트의 1791년 에세이를 떠올리면, 실행 가능한 실용적 신디시즘은 구세주와 동일시된다.이 충실한 반대 신조는 1965년 4월 26일 엘리 [83]비젤에게 보낸 긴 편지에서 해결되었다.

신정론에 대한 기독교의 대안

많은 기독교 작가들이 신정론을 반대한다.Todd Billings는 Theodicies를 건설하는 것을 "파괴적인 관행"[84]으로 간주합니다.같은 맥락에서, 닉 트래카키스는 "이론적 담론은 세상의 [85][86]악폐를 제거하거나 밝히는 것이 아니라 그들을 추가할 수 있을 뿐"이라고 관찰했다.신정론의 대안으로, 일부 신학자들은 [87]악에 대한 더 적절한 답변으로 "비극에 대한 성찰"을 주장해왔다.예를 들어, 웬디 팔리는 "정의에 대한 열망"과 "고통에 대한 분노와 동정"이 "신교의 악의 냉정한 정당화"[88]를 대체해야 한다고 믿는다.Sarah K. Pinnock은 악과 고통을 정당화하는 추상적인 신학적 이론에 반대한다.그러나 그녀는 사람들이 신과 악, 그리고 현실적인 믿음의 [89]관점에서 고통에 대해 심사숙고하는 신론적 논의를 지지한다.

Karl Barth는 인간의 고통의 악을 궁극적으로 "신성한 [90]섭리의 통제"로 보았다.이러한 견해에 비추어 볼 때, 바트는 인간이 "신의 선에 대한 생각"[91]을 확립하는 신정론을 고안하는 것은 불가능하다고 생각했다.바르트에게는 십자가형만이 신의 선함을 확립할 수 있었다.십자가에 못 박힐 때 신은 인간이 [92]겪는 고통을 견디고 고통받는다.신에 의한 이러한 고통은 인간의 신학적 신조를 [93]반밀림적으로 만든다.바르트는 십자가에 못 박힌 [94]형벌에서 "두 가지 정당성"을 발견했다: 죄 많은 인간성의 정당성과 "신이 자신을 정당화하는 정당성"[95]이다.

크리스천 사이언스는 궁극적으로 [96][97]악이 존재한다는 것을 부정함으로써 그 문제에 대한 해결책을 제시한다.Mary Baker Eddy와 Mark Twain은 Stephen Gottschalk에 [98]의해 잘 묘사된 신정론과 고통에 대해 대조적인 견해를 가지고 있었다.

교황 요한 바오로 2세의 신체신학에 기반을 둔 구원의 고통은 고통 [99][100]그 자체로 가치를 갖는 것으로 받아들인다.Eleonore Stump in Warging in Darkness에서 발견되는 구원적인 고통은 [101]고통의 문제에 대한 일관되고 설득력 있는 방어가 될 수 있다는 것을 보여주기 위해 심리학, 서술 및 설명을 사용합니다.

자유 의지 방어

다음 항목도 참조하십시오.신디시스와 성경 § 성경과 자유 의지 신디시즘

신정론의 대안으로, 악의 문제에 대한 대응으로 변호가 제공될 수 있다.변호는 신의 존재가 악의 존재에 의해 논리적으로 불가능해지는 것이 아니라는 것을 보여주려고 시도한다; 그것은 진실하거나 그럴듯할 필요가 없으며 단지 논리적으로 가능하다.미국의 철학자 앨빈 플랜팅가는 신의 존재가 논리적으로 가능하다고 [102]주장하면서 인간의 자유의지가 악의 존재를 충분히 설명한다고 주장하는 자유의지 변호를 제공한다.그는 만약 신의 존재와 악의 존재가 논리적으로 모순된다면, 만약 사실이라면, 그들을 모순되게 할 전제가 제공되어야 한다고 주장한다; 아무것도 제공되지 않았듯이, 신과 악의 존재는 일관되어야 한다.자유의지는 악의 존재와 함께 신의 존재가 [103]일관성을 유지한다는 전제를 제공함으로써 이 주장을 더욱 심화시킨다.반대론자들은 이 방어가 가뭄, 쓰나미,[104] 말라리아와 같은 비인간적인 악의 존재로 인해 신빙성을 잃었다고 주장했다.

코스모디시, 인간미

코스모디시즘은 악에 맞서 우주의 근본 선을 정당화하려 하고, [105]인류학은 인간이 만들어낸 악에 맞서 인간 본성의 근본 선을 정당화하려 한다.

신디시즘과 코스모디시즘의 관계를 고려할 때, 요하네스 반 데르 벤은 신디시즘과 코스모디시 사이의 선택은 잘못된 [106]딜레마라고 주장했다.필립 E.데브니쉬는 그가 묘사한 것을 "대안적 개념보다는 신정론과 [107]우주모디즘이 상호 보완적으로 되는 미묘한 견해"라고 제안했다.신학자인 J. 매튜 애슐리는 신학적, 코스모디시, 그리고 인류학적 사이의 관계를 설명했다.

고전적인 용어로, 이것은 신학적 문제를 끄집어내기 위한 것이다: 신의 창조물 속에서 고통의 존재 앞에서 신을 어떻게 생각하는가.신이 역사의 대상으로 권좌에서 물러난 후, 그 질문은 역사의 새로운 주제인 인간으로 되돌아간다.그 결과, 신디시즘은 인간이 [108]만드는 역사에 불가분하게 짜여진 고통 앞에서 역사의 주제로서의 인간성에 대한 우리의 믿음을 정당화하는 인간성이 된다.

본태성 케노시스

본질적 케노시스는 신이 전능하다는 것을 확인하는 동시에 신이 진정한 악을 막을 수 없다는 것을 확인하는 과정 신학의 한 형태이다.신은 사랑으로 창조에 자유, 대리, 자기 조직, 자연 과정, 그리고 법과 같은 규칙들을 반드시 부여하기 때문에, 신은 그러한 능력을 무시하거나 철회하거나 제공하지 못한다.그러므로 진정한 악을 막지 못한 것에 대해 신은 책임이 없다.Thomas Jay Oord의 작품은 이 관점을 가장 [109][110]잘 설명해준다.

기즈베르트 반 덴 브링크는 신이 그의 사랑 때문에 그의 힘을 제한했다고 말하는 어떤 견해에 대해서도 효과적으로 반박한다. 그것은 "변화학적 이원론"을 낳으며, 신이 자신을 제한하지 않음으로써 악을 막을 수 있었기 때문에 악에 대한 신의 책임을 완화시키지 않을 것이다.반 덴 브링크는 계속해서 권력과 사랑을 동일시하는 삼위일체적 관점에서 권력과 사랑에 대한 설명, 그리고 그가 "사랑의 힘"이라고 부르는 것은 신이 [111]악에 대한 투쟁에 관여하는 것을 대표하는 것이라고 설명한다.

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