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기초론은 비추론적인 정당화 신념 또는 건전한 [1]전제에서 추론된 결론과 같은 확실한 근거에 기초하는 지식의 철학적 이론과 관련이 있다.정당화의 근본주의 이론의 주요 경쟁자는 정당화의 일관성 이론으로, 각 작은 영역이 올바르게 [1]해결되었다는 사전 확신 없이 해결된 퍼즐처럼, 안전한 토대가 필요하지 않은 지식 본체가 그 구성요소의 연동 강도에 의해 확립될 수 있습니다.

대안들을 순환적 추론이나 무한 퇴행으로 식별하고, 따라서 퇴행적 문제를 나타내면서, 아리스토텔레스는 다른 [2]사람들을 지지하는 기본 신념을 전제하면서, 그 자신의 분명한 선택을 했다.가장 유명한 기초론자인 데카르트는 자신의 존재 사실과 [1][2]이성의 "명확하고 뚜렷한" 생각에서 기초를 발견했고, 반면 로크는 경험에서 기초를 찾았다.서로 다른 토대는 경험을 강조하는 경험주의자와 이성을 강조하는 합리주의자의 인식론적 강조를 반영할 수 있지만 둘 [1]다 섞일 수 있다.

1930년대에, 기초주의에 대한 논쟁이 [2]부활했다.모리츠 슐릭이 과학지식을 다른 신념을 통한 검증이 필요 없고 기초가 되는 피라미드처럼 보는 반면, 오토 뉴라스는 과학지식은 궁극적인 기초가 부족하고 [2]뗏목과 같은 역할을 한다고 주장했다.1950년대에, 근본주의는 쇠퇴하기 시작했다 - 주로 윌러드 반 오르만 [2]콰인의 영향으로 인해, 그의 존재론적 상대성이 모든 현실에서 자신의 믿음과 연결된 어떤 믿음도[clarification needed] 발견했고, 광대한 네트워크 어딘가에 있는 보조 믿음은 원하는 믿음을 보호하기 위해 쉽게 수정되었다.

고전적으로, 파운데이션주의는 기본적인 믿음과 믿음 사이의 연역적 추론의 무질서함을 - 강한 [2]파운데이션주의로 간주했다.1975년경, 약한 근본주의가 나타났다.[2]따라서 최근의 근본주의자들은 열거적 귀납적 유도 또는 최선의 설명에 [2]대한 추론을 통해 틀릴 수 있는 기본 신념과 그들 사이의 귀납적 추론을 다양하게 허용했다.그리고 내부주의자들은 정당한 수단에 대한 인지적 접근을 요구하는 반면, 외부론자들은 그러한 접근 없이 정당성을 찾는다.

역사

기초주의는 프랑스 초기 근대 철학자 르네 데카르트에 [3]의해 시작되었다.그의 명상에서, 데카르트는 그가 알고 있는 모든 것이 그의 감각으로부터 또는 그의 감각을 통해 배운다고 주장함으로써 현대 철학의 원리에 도전했다.그는 감각의 신뢰성에 도전하기 위해 다양한 논거를 사용했는데, 이전의 오류와 그가 꿈꾸고 있거나 외부 세계에 대한 그의 모든 믿음을 [4]거짓으로 만든 사악한 악마에게 속았을 가능성을 인용했다.데카르트는 회의주의를 피하기 위해 지식의 안전한 기반을 구축하려고 시도했다.그는 불분명하고 불확실한 감각에 의해 제공되는 정보와 명확하고 뚜렷한 기하학의 진실을 비교했다.기하학적 진리 또한 확실하고 의심할 수 없다; 데카르트는 그렇게 명확하고 뚜렷한 진실을 찾으려고 시도했다. 왜냐하면 그것들은 의심할 여지 없이 진실이고 [5]지식의 적절한 토대가 될 것이기 때문이다.그의 방법은 의심할 여지 없이 진실인 명확하고 뚜렷한 무언가에 도달할 때까지 그의 모든 믿음에 의문을 제기하는 것이었다.그 결과 그의 cogito ergo sum – '나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다' 또는 그가 생각하고 있는 믿음 – [3]이 지식의 토대로서 그의 의심할 수 없는 믿음 – 이었습니다.이로써 데카르트의 사악한 악마 문제는 해결되었다.비록 외부 세계에 대한 그의 믿음이 거짓일지라도, 그가 경험하고 있는 것에 대한 그의 믿음은 여전히 의심할 여지 없이 진실이었다. 비록 그러한 인식이 세상의 [6]어떤 것과도 관련이 없다 하더라도 말이다.

존 로크, G. W. 라이프니츠, 조지 버클리, 데이비드 흄, 그리고 토마스 리드를 포함한 근대 초기의 몇몇 다른 철학자들 [7]또한 기초주의를 받아들였다.Baruch Spinoza는 일관성주의의 [8]지지자인 G. W. F. 헤겔에 의해 형이상학적 근본주의자로 해석되었다.임마누엘 칸트의 근본주의는 그의 [9]범주론에 기반을 두고 있다.

후기 현대 철학에서, 기초주의는 J. G. 피히테에 의해 그의 책 Gesamten Wissenschaftslehre (1794/[10]1795)에서, 빌헬름 윈델밴드는 그의 책 Wuber die Gewi (heit der Erkenntis (1873년)[11]에서, 고틀롭 프레게에 의해 옹호되었다.

현대 철학에서, 근본주의는 에드먼드 후설,[13] 버트런드[14] 러셀, 그리고 존 맥도웰에 [15][16]의해 옹호되어 왔다.

정의.

근본주의는 인식론에서 정당성의 퇴행적인 문제에 대응하려는 시도이다.이 주장에 따르면, 모든 명제는 그것을 뒷받침할 명분을 필요로 하지만, 어떤 명분도 정당화되어야 한다.만약 이것이 무한대로 진행된다면, 사슬의 어떤 것이 어떻게 정당화될 수 있을지는 명확하지 않다.파운데이션주의는 우리의 나머지 [17]믿음을 고정시키는 기초가 되는 '기본적 신념'이 있다고 주장한다.이론의 강력한 버전은 간접적으로 정당화된 믿음은 기본 신념에 의해 완전히 정당화된다고 주장합니다; 더 온건한 이론은 간접적으로 정당화된 믿음은 정당화되려면 기본 신념이 필요하지만, 다른 [18]요소들에 의해 더 정당화될 수 있다고 주장합니다.

고대 그리스 이래, 서양 철학은 모든 지식의 궁극적이고 영원한 참조 체계로서 견고한 기초를 추구해 왔다.이 기초는 단지 존재의 [clarification needed]진실에 대한 지식의 기초로서만 기능하는 것이 아니다.사고는 지식의 타당성을 증명하는 과정이지 지식이 형성되는 기초의 합리성을 증명하는 것이 아니다.즉, 궁극적인 원인을 가지고 그 기초가 진실이고, 절대적이며, 전체적이며, 입증하기가 불가능하다는 것을 의미합니다.네오프라그마티즘 철학자 리처드 로티는 근본주의가 인식론을 [clarification needed]지배하는 토대를 구성하는 특권적 표현의[19] 존재를 확인했다고 말했다.가장 초기의 근본주의는 플라톤의 형태 이론으로, 존재의 해방을 위한 모델로서의 일반적인 개념을 보여준다. 이것은 영원의 형태의 희미한 사본일 뿐이다. 즉, 사물의 표현을 이해하는 것은 모든 지식을 습득하는 것으로 이어지며, 지식을 얻는 것은 진실을 얻는 것을 동반한다.진실을 얻는다는 것은 기초를 이해하는 것을 의미합니다.이 생각은 국제 관계 연구 [20]등에서도 여전히 호소력이 있다.

고전적 기초주의

기초주의는 다른 믿음에 대한 언급 없이 정당화되고, 비기본적인 믿음은 궁극적으로 기본 믿음에 의해 정당화되어야만 하는 기본적인 믿음을 가지고 있다.고전적 근본주의는 기본 신념이 비기본적 믿음을 정당화하려면 반드시 완벽해야 하며, 오직 연역적 추론만이 하나의 믿음에서 [21]다른 믿음으로 정당성을 옮기기 위해 사용될 수 있다고 주장한다.로렌스 봉쥬르는 기초주의의 고전적 공식화는 기본 신념이 완벽하고, 교정할 수 없으며, 의심할 여지가 없으며, 만약 그들이 충분히 [22]정당화된다면 확실해야 한다고 주장해왔다.정신 상태와 직접적인 경험은 종종 기본적인 믿음에 대한 좋은 후보들로 받아들여지는데, 왜냐하면 이러한 믿음에 대한 믿음은 [23]정당화되기 위해 더 이상의 지지를 필요로 하지 않기 때문이다.

온건한 근본주의

고전적인 견해에 대한 대안으로, 온건한 근본주의는 기본적인 지각적 신념이 완벽하다는 것을 요구하지 않지만, 반대의 증거가 [24]존재하지 않는 한 지각적 신념이 정당하다고 가정하는 것이 타당하다고 주장한다.이것은 모든 비기초적 신념이 궁극적으로 기본 신념에 의해 정당화되어야 한다고 주장하기 때문에 여전히 기초주의이다. 그러나 그것은 기본 신념이 완벽할 필요는 없으며,[25] 허용 가능한 추론의 형태로서 귀납적 추론을 허용한다.예를 들어, '빨간색이 보인다'는 믿음은 내 마음이 혼란스럽거나 부주의하다는 것을 보여주는 심리적 증거로 물리칠 수 있다.온건한 근본주의는 추론의 문제를 피하기 위해서도 사용될 수 있다.지각적 신념이 완벽하다고 해도, 경험적 지식을 완전히 기초로 할 수 있는 것은 분명하지 않다(내 생각에는 테이블이 빨갛게 보인다는 내 믿음이 완벽하다고 해도, 테이블이 실제로 빨갛다는 믿음에 대한 추론이 완벽하지는 않을 것이다.온건한 근본주의는 인식과 현실 사이의 이 연결이 그렇게 강해질 것을 요구하지 않는다; 노란색 테이블에 대한 우리의 인식은,[24] 비록 그것이 완벽하지 않더라도, 이것이 사실이라고 믿기에 충분한 정당화이다.

개혁된 인식론은 종교적 신념이 비추론적으로 정당화되기 때문에 종교적 믿음을 기본으로 삼는 겸손한 근본주의의 한 형태이다: 그들의 정당화는 이전의 믿음이 아닌 종교적 경험에서 비롯된다.이것은 근본주의에 대한 겸손한 접근법을 취한다 – 종교적 믿음은 잘못이 없는 것으로 받아들여지지 않지만,[26] 반대되는 증거가 나오지 않는 한 표면적으로 정당하다고 가정된다.

내면주의와 외부주의

근본주의는 내적, 외적 형태를 취할 수 있다.내면주의는 신념에 대한 [27]신자의 정당성을 정당화하기 위해 그들이 접근할 수 있어야 한다고 요구한다.근본주의 내부주의자들은 기본적인 믿음은 믿음을 구성하지 않는 경험 같은 정신적인 사건이나 상태에 의해 정당화된다고 주장해왔다.대안으로, 기본적인 믿음은 그것이 자명하거나 무과실인 것과 같은 믿음 자체의 특별한 특성에 의해 정당화될 수 있다.외부주의는 신자가 신념의 정당화 [28]수단을 이용할 수 있는 것은 불필요하다고 주장한다.

신뢰주의는 앨빈 골드만이 처음에 제안한 외부주의적 근본주의 이론으로, 믿음은 그것이 확실히 생산된다면 정당화될 것이며, 그것은 아마도 사실일 것이라는 것을 의미한다.골드만은 믿음에 대한 두 가지 정당성을 구분했습니다. 믿음 의존성과 믿음 독립성입니다.믿음의존적 과정은 새로운 믿음을 만들기 위해 이전의 믿음을 사용한다; 믿음의존적 과정은 그렇지 않다, 대신 다른 자극을 사용한다.이렇게 만들어진 믿음은 그것을 야기하는 과정이 신뢰할 수 있기 때문에 정당화된다; 이것은 우리가 감각 데이터를 제시했을 때 좋은 결론에 도달하도록 진화했기 때문일 수 있다. 즉, 우리가 감각으로부터 도출한 결론은 대개 [7]진실이다.

비판

근본주의를 비판하는 사람들은 종종 믿음이 정당화되기 위해서는 다른 [7]믿음에 의해 뒷받침되어야 한다고 주장한다; 도널드 데이비슨의 말에서, "신앙만이 다른 믿음의 이유가 될 수 있다."예를 들어, Wilfrid Sellars는 비독성 정신 상태는 이유가 될 수 없으며, 따라서 비추론적 정신 상태는 그것들로부터 파생될 수 없다고 주장했다.마찬가지로, 외부주의 근본주의를 비판하는 사람들은 신자가 알고 있는 정신 상태나 속성만이 신념을 정당화할 수 있다고 주장한다.

회의론에 따르면, 다른 믿음의 지지를 필요로 하지 않을 만큼 명백하게 확실한 믿음은 없다.비록 한 사람이 이 매우 강력한 주장을 받아들이지 않더라도, 근본주의자들은 어떤 믿음이 자명하거나 의심할 수 없는지에 대해 논란의 여지가 없거나 원칙적인 설명을 하는 데 문제가 있다.

리처드 로티와 자크 데리다와 같은 포스트모더니스트와 포스트구조주의자들은 진술이나 담론의 진실은 다른 진술과 담론에 의해서만 입증될 수 있다는 이유로 근본주의를 공격했다.Rorty는 특히 개인, 공동체, 인간 몸 전체가 세상을 아는 수단(언어, 문화, 기호체계, 수학, 과학 등을 포함한다)을 가지고 있다고 주장하며 이에 대해 더 자세히 설명한다.특정 수단 또는 특정 수단(예: 자연과학의 제안)에 속하는 특정 진술을 검증하기 위해, 사람들은 수단을 채택하기 위한 기반을 제공하기 위해 수단을 '외부'하고 중립적으로 비판해야 할 것이다.하지만 이것은 불가능하다.세상을 알 수 있는 유일한 방법은 세상을 알 수 있는 방법을 통해서이다. 방법은 그 자체를 정당화할 수 없다.이 주장은 비트겐슈타인의 언어이론과 직접적으로 관련이 있는 것으로 볼 수 있으며, 포스트모더니즘과 기초주의에 대한 비판으로 통합된 후기 논리실증주의 사이에 유사점을 끌어낸다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크