탄트라

Tantra
힌두교의 탄트라 텍스트는 탄트라스(힌두교)를 참조하십시오. 불교의 탄트라 텍스트는 탄트라(불교)를 참조하십시오. 뉴에이지 탄트라는 네오탄트라를 참고하세요. 기타 용도는 Tantra(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
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탄트릭 아트. 왼쪽 위에서 시계방향으로: 바즈라요기니(불교), 스리 얀트라(힌두), 칼라차크라 만다라 및 차크라 삽화.
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페스티발스
탄트릭 텍스트
기호 및 도구
서품 및 전송

탄트라(/ ˈ트 æ트르 तन्त्र/; 산스크리트어: ə, 빛. 확장-장치, 구원-확산; 직조, 뒤틀림)는 힌두교와 불교 모두에서 서기 1,000년 중반부터 인도 아대륙에서 발달한 밀교적인 요가 전통입니다.

인도 전통에서 탄트라라는 용어는 또한 체계적으로 광범위하게 적용 가능한 "텍스트, 이론, 시스템, 방법, 도구, 기술 또는 실습"을 의미합니다.[2][3] 이러한 전통의 주요 특징은 만트라를 사용한다는 것이고, 따라서 힌두교에서는 만트라의 길, 불교에서는 만트라 차량, 구히아만트라 등으로 통칭됩니다.[4][5]

불교에서 바즈라야나 전통은 인도 불교 탄트라를 바탕으로 한 탄트라 사상과 수행으로 알려져 있습니다.[6][7] 그들은 인도-티베트 불교, 중국 밀교, 일본 신곤 불교, 네팔 뉴어 불교를 포함합니다. 남방 밀교는 탄트라를 직접적으로 언급하지는 않지만, 그 실천과 사상은 이와 유사합니다.

탄트리즘 힌두교와 불교 전통은 또한 자이나교, 티베트 뵌교, 도교, 일본 신토교와 같은 다른 동양의 종교 전통에도 영향을 미쳤습니다.[8]

푸자와 같은 비베딕 예배의 특정 방식은 그들의 개념과 의식에서 탄트릭한 것으로 여겨집니다. 힌두교 사원 건물도 일반적으로 탄트라의 도상과 일치합니다.[note 1][9] 이 주제들을 설명하는 힌두 문헌들은 탄트라, 아라가마스 또는 삼히타스라고 불립니다.[10][11] 불교에서 탄트라는 티베트와 동아시아 불교의 예술과 도상, 그리고 인도의 역사적인 동굴 사원과 동남아시아의 예술에 영향을 미쳤습니다.[12][13][14]

어원

탄트라(산스크리트어: तन्त्र)는 문자 그대로 "직조, 날실, 직조"를 의미합니다. Padoux에 따르면, 언어적 어근인 Tan은 "확장하다", "퍼지다", "돌리다", "밀다", "디스플레이", "내미다", "작곡하다"를 의미합니다. 따라서 확장하면 "시스템", "독트린" 또는 "일"을 의미할 수도 있습니다.[17]

밀교적 관습이나 종교적 의식주의를 의미하는 탄트라라는 단어의 의미는 식민지 시대의 유럽 발명품입니다.[18][19][20] 론 바렛에 따르면, 이 용어는 직조의 은유에 기초하고 있다고 하는데, 여기서 산스크리트 어근 황갈색은 베틀 위에 실을 휘는 것을 의미합니다.[2] 그것은 텍스트, 기술 또는 관행에 "전통과 가르침을 실로 엮는 것"을 의미합니다.[2][16]

이 단어는 10.71년과 같은 리그베다의 찬송가에 "워프(직조)"[15]라는 의미로 등장합니다. 아타르바베다 10.7.42절과 많은 브라흐마나스와 같은 다른 베다 시대의 많은 문헌에서 발견됩니다.[15][21] 이러한 텍스트와 후기 베다 텍스트에서 탄트라의 맥락적 의미는 "주요 또는 본질적인 부분, 요점, 모델, 프레임워크, 특징"이라는 것입니다.[15] 힌두교의 스미티스와 서사시(그리고 자이나교)에서 이 용어는 "교리, 규칙, 이론, 방법, 기술 또는 장"을 의미하며 단어는 "교리 또는 아트만의 이론"을 의미하는 atma-tantra와 같이 별개의 단어와 일반적인 접미사로 나타납니다.[15][21]

기원전 500년경 이후의 탄트라라는 용어는 불교에서 힌두교와 자이나교는 수트라라는 단어와 마찬가지로 서지학적 범주에 속합니다. 같은 불교 문헌을 탄트라 또는 경전이라고 부르기도 하는데, 예를 들어, 비로자나불은 비로자나불이라고도 합니다.[22] 탄트라라는 단어의 다양한 맥락적 의미는 인도 텍스트에 따라 다르며 첨부된 표에 요약되어 있습니다.

인도 문헌에 나타난 '탄트라'라는 용어의 등장
기간[note 2] 텍스트 또는 작성자 탄트라의 문맥적 의미
기원전 1700~1100년 Ṛigveda X, 71.9 베틀(또는 직조장치)[23]
1700-? BCE 사마베다, 탄디야 브라흐마나 본질(또는 "주요 부분", 아마도 사스트라의 본질을 나타내는 것)[23]
기원전 1200~900년 Atharvaveda X, 7.42 직조(또는 직조)[23]
기원전 1400~1000년 Yajurveda, Taittiriya Brahmana 11.5.5.3 직조(또는 직조)[23]
기원전 600~500년 Pāṇini in Aṣṭādhyāyī 1.4.54 and 5.2.70 날실(직조), 직조[24]
기원전 500년 이전 Śatapatha Brāhmaṇa 에센스(또는 주요 부분; 위 참조)[23]
기원전 350-283년 아르타 ś라스트라의 차나키아 과학;[25] 시스템 또는 샤스트라[26]
300CE Īśvarakṛṣṇa author of Sānkhya Kārikā (kārikā 70) 독트린 (산키아를 탄트라로 식별)[27]
320CE 비 ṣṇ우 푸라 ṇ라 관행과 의식[28]
320-400CE Poet Kālidāsa on Abhijñānaśākuntalam 주제에[note 3] 대한 깊은 이해 또는 숙달
423 라자스탄의 강다르 석각 예배기술(탄트롯부타)[29][30] 탄트릭 수행과 석연치 않은 연관성
550 사바라스바민의 미맘사경 11.1.1, 11.4.1 등에 대한 해설 스레드, 텍스트;[31] 유익한 동작 또는[26] 것
500-600 중국 불교의 경전 (18-21권: 탄트라 (Vajrayāna) 또는 탄트리 불교[note 4]) 교의 또는 실천의 집합
600 Kāmikāgama or Kāmikā-tantra 현실의[32] 원리에 대한 광범위한 지식
606–647 산스크리트 학자이자 시인인 ṇ라 ṭṭ라(하르 ṣ카리타와 카담바리), 바사의 카루다타와 ś두드라카의 ṛ차카티카에서 여신이나 마트리카에게 장소와 예배 방법을 설정합니다.[29][33]
975–1025 철학자 아브히나바굽타가 그의 탄트라로카에서 교의 또는 실천, 가르침, 텍스트, 체계(가마스라고 불리기도 함)[34][16]의 집합
1150–1200 아브히나바굽타의 탄트라로카 해설자 자야라타 교리나 실천, 가르침의 집합
1690–1785 바스카라라야 (철학자) 생각의 체계나 일련의 교리나 실천, 교회법[35]

정의

고대와 중세

기원전 5세기의 학자 파 ṇ리니는 산스크리트어 문법경 1.4.54–55에서 탄트라를 "독립적인" 또는 자신의 "워프, 천, 직조, 프로모터, 카르타"를 의미하는 "스바탄트라"(산스크리트어: स्वतन्त्र)의 예를 통해 비밀스럽게 설명합니다. 파탄잘리는 그의 마하바라 ṣ야의 말을 인용하여 파니니의 정의를 수용한 다음, 18개의 사례에서 파탄잘리의 "워프(직조), 확장된 천"에 대한 은유적인 정의가 많은 맥락과 관련이 있다고 언급하며 더 길게 논의하거나 언급합니다. Patanjali는 탄트라라는 단어는 "교장, 주요"를 의미한다고 말합니다.

그는 스바탄트라의 예를 "스바"(sva)와 탄트라의 합성어로 사용한 다음, "스바탄트라"는 "자기 의존적인 사람, 자기 주인인 사람, 자기 자신을 위한 주요한 것"을 의미하며, 따라서 탄트라의 정의를 해석합니다.[24] Patanjali는 또한 많은 요소에 적용되는 구조적 규칙, 표준 절차, 중앙 집중식 가이드 또는 지식이라고 말하면서 Tantra의 의미론적 정의를 제공합니다.[36]

일반적인 시대의 초기 세기를 시작으로 비슈누, 시바 또는 샤크티를 중심으로 새롭게 드러난 탄트라가 등장했습니다.[37] 현대 힌두교의 모든 주요 형태에는 시바 싯단타 전통, 슈리 비디야의 샤크타 종파, 쿨라, 카슈미르 샤이비즘 등이 있습니다.

힌두교의 고대 미맘사 학파는 탄트라라는 용어를 광범위하게 사용하며 학자들은 다양한 정의를 제시합니다. 예:

어떤 행동이나 어떤 것이 일단 완성되면, 한 사람 혹은 많은 사람들에게 유익하게 될 때, 그것을 탄트라라고 합니다. 예를 들어, 많은 사제들 사이에 놓여진 램프. 이와 대조적으로, 기름으로 마사지하는 것과 같이 반복적으로 이익을 얻는 것을 '아바파'라고 합니다. (...)

— Sabara, 6th century, [26][38]

중세 문헌들은 탄트라에 대한 그들만의 정의를 제시합니다. 예를 들어, Kāmikā-tantra는 tantra라는 용어에 대해 다음과 같이 설명합니다.

그것은 특히 현실의 원리(타트바)와 신성한 진언과 관련된 방대하고 심오한 문제들을 정교화하고, 그것이 해방을 제공하기 때문에 탄트라라고 불립니다.[32]

근대

신비주의자이자 사업가인 Pierre Bernard (1875–1955)는 탄트라의 철학과 관습을 미국인들에게 소개한 것으로 널리 알려져 있으며, 동시에 성과의 연관성에 대해 다소 오해의 소지가 있는 인상을 만들었습니다.[39] 그 대중적인 성화는 더 정확하게 서양의 네오-탄트라 운동으로 간주됩니다.

현대 학문에서 탄트라는 밀교적 수행과 의례적 종교로 연구되어 왔으며, 때로는 탄트리즘이라고도 합니다. 탄트라가 추종자들에게 의미하는 바와 식민지 시대 작가들이 탄트라를 언급하기 시작했을 때부터 탄트라를 대표하거나 인식하는 방식 사이에는 큰 차이가 있습니다.[40]

그 이후로 탄트라에 대한 많은 정의가 제안되었고, 보편적으로 받아들여지는 정의는 없습니다.[41] 앙드레 파두는 탄트라 정의에 대한 그의 검토에서 두 가지를 제공하고 두 가지를 모두 거부합니다. Padoux에 따르면, 한 가지 정의는 탄트라 수행자들 사이에서 발견됩니다. 그것은 사람의 내면 세계와 거시적 현실 사이의 대응이 필수적인 역할을 하는 인간과 우주의 비전에 대한 "관찰 시스템"입니다. 관찰자와 비실무자들 사이에서 더 일반적인 또 다른 정의는 "이념적인 측면을 완전히 배제한 기계론적 의식 세트"입니다.[42]

탄트릭 전통은 대부분 텍스트 및 역사적 관점에서 연구되어 왔습니다. 살아있는 탄트라 전통에 대한 인류학적 연구는 거의 없으며, 민족지학은 탄트라에 대한 연구와 거의 관련이 없었습니다. 이것은 거의 틀림없이 탄트리즘을 신비롭고 비밀스러운 것으로 현대적으로 구축한 결과입니다. 일부 학자들은 살아있는 탄트리즘 전통의 연구에서 윤리적, 인식론적 문제를 극복하기 위한 새로운 방법론적 방법을 제시하면서 현대 탄트리즘 전통의 비밀의 신화를 탈신비화하려고 노력했습니다.[43]

David N. Lorenzen에 따르면, 탄트라에 대한 두 가지 다른 종류의 정의가 존재합니다, 좁은 것과 넓은 것.[11] 좁은 정의에 따르면, 탄트리즘, 혹은 "탄트교"는 탄트라스, 삼히타스, 아가마스라고 불리는 산스크리트 문자에 직접적으로 기반을 둔 엘리트 전통입니다.[11][44] 로렌젠의 "광범위한 정의"는 요가나 샤크티즘과 같은 광범위한 "마법적 신념과 실천"을 포함함으로써 이를 확장합니다.[44][45]

하지만, "요가" 자체는 요가가 육체적인 스트레칭과 동의어라는 서양의 가정을 포함하여, 많은 전통과 관행에 널리 기인하는 용어이며, 그 이상은 거의 없습니다. 파탄잘리 요가경에 정의된 "요가는 여전히 마음의 본성을 지니고 있습니다."[This quote needs a citation] 모든 현실에서 세 번째 정의도 존재합니다. 영성과 신성의 이름으로 성적 학대입니다. 미국의 수많은 구루들은 말할 것도 없고, 심지어 린포체 불교도조차도 학생과 제자들에게 주어진 기본적인 신인 의무를 어기도록 내몰리고 있습니다.[46][47]

Richard Payne은 Tantra가 친밀감에 대한 대중문화의 조급한 집착을 고려할 때, 일반적이지만 성과 잘못 연관되어 왔다고 말합니다. 탄트라는 분별없는 의식주의적 자유지상주의에 이끌려 "황홀의 요가"로 분류되어 왔습니다.[22] 이는 탄트라가 불교도, 힌두교도, 자인들에게 무엇을 의미하는지에 대한 다양하고 복잡한 이해와는 거리가 있습니다.[22]

데이비드 그레이는 광범위한 일반화에 동의하지 않으며 "탄트라 전통은 다양하고 여러 종교적 전통과 문화적 세계에 걸쳐 있기 때문에 탄트라를 정의하는 것은 어려운 일"이라고 말합니다. 결과적으로 다양하기 때문에 적절한 정의를 도출하는 것이 중요한 과제가 됩니다."[48] 탄트라를 정의하는 문제는 탄트라가 남아시아와 동아시아 안팎에서 불교, 힌두교, 자이나교를 비롯한 인도의 주요 종교에서 역사적으로 중요한 부분을 차지해 왔다는 사실이 복합적으로 작용하고 있습니다.[49] 수행자들에게 탄트라는 텍스트, 기술, 의식, 수도원 수행, 명상, 요가, 이데올로기의 조합으로 정의됩니다.[50]

게오르크 포이어스타인(Georg Feuerstein)에 따르면, "탄트라(Tantras)에서 논의되는 주제의 범위는 상당합니다. 그들은 세상의 창조와 역사, 매우 다양한 남녀 신들과 다른 상위 존재들의 이름과 기능, (특히 여신들의) 의식 숭배의 종류, 마법, 주술, 그리고 점, 난해한 "physi학" (미묘하거나 심령한 신체의 지도), 신비한 뱀의 힘 (쿤달린 î-shak티)의 각성, 신체와 정신 정화의 기술, 깨달음의 본질, 그리고 성스러운 섹슈얼리티." 힌두교의 푸자, 사원, 도상학은 모두 탄트릭한 영향을 보여줍니다.[note 1] Gavin Flood는 이러한 텍스트가 "철학, 의식 및 예술에서 신체"의 표현을 포함하고 있으며, 이는 "신체와 자아를 변형시키기 위해 의도된 탄트릭 전통 내에서 개발된 신체의 기술, 방법 또는 기술"과 연결되어 있습니다.[52]

탄트리즘

탄트리스라는 용어는 아시아 언어에는 존재하지 않는 19세기 유럽의 발명품입니다. 비슷한 오리엔탈리즘의 기원을 가진 수피즘을 비교해보세요. Padoux에 따르면, 탄트리즘은 서양의 용어이자 개념이지 탄트리카들이 사용하는 범주가 아닙니다.[18] 이 용어는 19세기 인도 학자들에 의해 소개되었는데, 인도에 대한 지식은 제한적이며, 그들이 주류라고 믿었던 인도의 전통과 대조적으로 탄트리즘은 특별하고 특이하며 소수적인 관습이었습니다.[18]

Mantra
Vishnu mandala
Sexual yoga
Kali Yantra
Subtle body
Kapala
탄트리즘의 요소들. 왼쪽 위부터 시계방향으로: 만트라(불교), 만다라(힌두), 얀트라(칼리), 스컬 컵(카팔라), 나디스와 차크라(티베탄), 성적 결합으로 묘사된 신들. 이것들은 탄트리즘에서 강제적이지도 않고 보편적이지도 않습니다.[53]

로버트 브라운도 마찬가지로 "반트리즘"은 서구 학문의 구성물이지, 종교 체계 자체의 개념이 아니라고 지적합니다.[54] 그는 탄트리스즘을 "일관성이 없고" "다양한 출처의 축적된 일련의 관행과 아이디어"로 이해하지 못하는 시스템에 대한 서구인들의 사과하는 라벨로 정의했습니다. 브라운은 각 추종자에게 탄트릭 요소와 비탄트릭 측면을 혼합하고, 모든 규범에 도전하고 위반할 수 있는 자유를 부여하는 시스템이며, "초월에 도달하기 위한 일상적인 것"을 실험할 수 있습니다.[41]

1981년 힌두의 탄트리즘에 대한 그의 리뷰에서, 탄트리즘은 보통 남성-여성과 정신-물질의 동시 결합인 자신의 몸 안에 있는 신성을 실현하고 육성함으로써 "구원 또는 영적 우수성에 대한 체계적인 탐구"를 의미한다고 말하고 있습니다. 그리고 "비 dual성의 근본적인 행복한 상태"를 실현하는 궁극적인 목표를 가지고 있습니다. 그것은 일반적으로 자발적으로 선택된 특정한 관행으로 구성된 체계적으로 엄격한 시스템이며, 여기에는 만트라(편자), 기하학적 패턴과 상징(만다라), 제스처(무드라), 자신의 몸 안에 있는 소우주를 미묘한 몸으로 외부의 거대우주적 요소에 매핑하는 것(쿤달리니 요가), 아이콘과 소리(냐사), 명상(디아나), 의식예배(푸자), 입문(다이크샤) 등의 과제.[56] 고드리아안은 탄트리즘은 확실히 일원론적이지만 다양한 변화가 있는 살아있는 체계이며, 단순하거나 고정된 정의에 대해 독단적일 수 없다고 덧붙였습니다.[57]

2016년 리뷰에서 데이비드 그레이(David Gray)는 고대 힌두교의 베다, 요가, 명상 전통과 경쟁 불교 및 자인 전통을 결합한 "탄트리즘"(Tantric traditions)의 포괄적인 용어라고 말합니다.[40] 그것은 서양 학자들의 신조어이며 특정한 탄트릭 전통에 대한 자기 이해를 반영하지 않습니다. Goudrian의 설명은 유용하지만, Gray는 모든 Tantra 전통에 공통적인 보편적 특성을 정의하는 것은 개방적인 진화 시스템입니다.[20] 불교든 힌두교든 탄트리즘은 지식과 자유를 모두 특징으로 하는 해방의 길이라고 믿는 사람들에 의해 의식과 명상에 초점을 맞춘 일련의 기술인 수행으로 가장 잘 특징지어질 수 있습니다.[58]

탄트리카

Padoux에 따르면, "탄트리카"라는 용어는 Manava Dharmasastra 2.1에 대한 Kulluka Bhatta의 논평에 기반을 두고 있으며, 그는 바이디카와 탄트리카 형태의 스루티(정규 텍스트)를 대조했습니다. 바타에게 탄트리카는 베다 말뭉치와는 별개로 힌두 전통의 유사한 부분을 형성하는 문헌입니다. Vedic과 Non-Vedic (Tantric) 경로는 궁극적인 현실에 대한 두 가지 다른 접근법으로 간주됩니다. Brahman에 기반한 Vedic 접근법과 Non-Vedic Agama 텍스트에 기반한 Tantrika입니다.[59] Bhatta가 해명하려는 시도에도 불구하고, Padoux는, 실제로 힌두교도와 불교도들은 역사적으로 모든 출처인 Vedic, Non-Vedic, 그리고 불교의 경우, 그들 자신의 표준 저작물로부터 자유롭게 아이디어를 빌리고 혼합할 수 있다고 느꼈습니다.[60]

탄트리즘 전통과 비탄트리즘 전통 사이의 중요한 차이점들 중 하나는 그것이 정통 불교든 힌두교든 자이나교든 수도원 또는 금욕 생활의 필요성에 대한 그들의 가정입니다.[61] 고대 인도의 3대 종교의 정통적인 전통인 비탄트리카는 가정주의 세속적인 삶이 정신적인 해방에 심각한 장애가 되는 욕망과 탐욕에 의해 움직이는 것이라고 생각합니다. 이러한 정통 전통은 가정 생활의 포기, 단순한 수행자의 삶, 수도승이나 수녀가 되기 위한 모든 애착을 남기는 것을 가르칩니다. 이와는 대조적으로, 탄트리카 전통은 "계몽과 세속적인 성공"이 모두 가능하며, "계몽을 이루기 위해 이 세계를 피할 필요는 없다"고 로버트 브라운은 말합니다.[61][62] 그러나, 이와 같이 추정되는 범주적 차이조차도 논란의 여지가 있습니다. 예를 들어, 바가바드 기타 v. 2:48-53, "요가는 [행동의] 수행에 능숙합니다."[63]

역사

베다 종교의 태조 원소들

케 ś린의 리그 베다 찬가(10.136)는 카렐 베르너가 "자신의 불과 독, 천국과 땅, 열정과 창조성에서 우울과 고통, 정신적인 행복의 절정에서 땅에 묶인 노동의 무거운 것까지" 자신의 내면을 짊어지고 있는 "야생 외톨이"를 묘사하고 있습니다. 리그베다는 이 외톨이들에게 감탄의 말을 사용하며,[64] 그것이 탄트라와 관련이 있는지 아닌지는 다양하게 해석되어 왔습니다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)에 따르면, 그것은 무니스(현자)가 탄트라와 같은 "황홀하고 변화된 의식 상태"를 경험하고 "바람 위를 날 수 있는" 능력을 얻는 것을 묘사합니다.[65] 대조적으로, 베르너는 이들이 고대 불교 이전 인도 전통의 초기 요가 선구자이자 업적을 이룬 요기들이며, 이 베다 찬송가는 "신비한 바람의 길을 따라가기 때문에 성격은 땅에 속박되지 않는다"는 "생각에 잠긴" 사람들에 대해 말하고 있다고 제안합니다.[64]

힌두교에서 가장 오래된 두 가지 우파니샤드 경전인 4.2절의 브리하다라니야 우파니샤드와 8.6절의 찬도기아 우파니샤드는 깨어있거나 잠을 잘 때 동맥을 운반하는 에너지를 통해 아트만(자기)과 신체가 어떻게 연결되고 상호 의존적인지에 대한 그들의 이론을 제시함에 있어 나디스(하티)를 언급합니다. 하지만 그들은 탄트리크 관행과 관련된 어떤 것도 언급하지 않았습니다.[66] Shvetashvatara Upanishad는 요가의 표준이 된 호흡 조절에 대해 설명하지만 탄트리즘적인 실천은 나타나지 않습니다.[65][67] 마찬가지로, Taittiriya Upanishad는 신체를 관통하는 중앙 통로에 대해 논의하고 있으며, 다양한 베다 문자에는 신체에서 움직이는 신체 프라나(활력 호흡)에 대해 언급하고 있습니다. 하지만 요가를 통해 의식적으로 프라나를 움직인다는 생각은 이 자료들에서 찾아볼 수 없습니다.[68] 로렌젠에 따르면 신체와 관련된 베다 사상은 나중에 탄트라에서 발견되는 나디스와 차크라의 "신비적 해부학"으로 다양화되었습니다.[69] 탄트리즘의 요기 성분은 바 ṇ바 ṭṭ라의 하르샤차리타와 다 ṇḍ린의 다샤쿠마라차리타에 뚜렷하게 나타납니다. 로렌젠의 이 이론과 대조적으로, 미르체아 엘리아드와 같은 다른 학자들은 요가와 요가 수행의 진화를 탄트라 및 탄트리 수행의 진화와 별개의 것으로 간주합니다.[71]

제프리 사무엘에 따르면 타파스라는 영적 에너지의 내면적 발달은 브라흐마나스와 스라우타 텍스트에서 베다 종교의 중심 요소가 됩니다. 이 본문에서 금욕적인 수행은 신성한 사람이 일종의 마법의 내부 열인 타파스를 쌓을 수 있게 해주며, 이것은 그들이 모든 종류의 마법적인 위업을 수행할 수 있게 해줄 뿐만 아니라 환영과 신의 계시를 제공합니다.[72] 사무엘은 또한 마하바라타에서 "요가"라는 용어를 가장 많이 사용하는 것 중 하나는 "죽을 때 요가를 통해 태양의 영역으로 자신을 옮기는 전사"를 가리킨다고 언급합니다. 우파니샤드가 태양 궤도를 통해 브라만 세계로 이동할 수 있는 통로로서 머리의 왕관에 이르는 수로를 언급하는 것과 연결되는 관행." 죽음을 맞이하여 자신의 의식을 전수하는 이러한 수행은 티베트 불교에서 여전히 중요한 수행입니다.[73] 사무엘은 또한 우파니샤드 후기에 성 의식과 영성화된 섹슈얼리티가 언급된다고 언급합니다. 사무엘에 따르면, "후기 베다 문자는 성관계를 베다 제물과 상징적으로 동등한 것으로 취급하고 정액을 제물로 삼습니다." 이 주제는 자이미니야 브라흐마나, 찬도그야 우파니사드, 브라다라니야 우파니사드에서 찾아볼 수 있습니다. 브라다라냐카는 남성의 정력과 권력의 상실을 걱정하는 아이를 얻기 위한 다양한 성 의식과 관행을 담고 있습니다.[74]

데이비드 고든 화이트(David Gordon White)는 요기니 컬트를 초기 탄트라의 기초로 보고 있지만, 이러한 컬트의 뿌리가 토착 부족이나 인더스 밸리 문명과 같은 "자율적인 비베딕 출처"에 있다고 주장하는 학자들의 의견에는 동의하지 않습니다.[75] 대신에 화이트는 베다 스라우타 문헌에서 라카, 신 ī발 ī, 쿠후 여신에 대한 공물을 탄트 의식과 유사한 방식으로 언급하고 있다고 제안합니다. 산스크리트어와 고전 인도 종교학 교수인 프레드릭 스미스는 탄트라를 서기 1천년의 박티 운동과 평행한 종교 운동이라고 생각합니다.[77] Ayurveda와 함께 Tantra는 전통적으로 Atharvaveada에게 귀속되어 왔지만, 이러한 귀속은 역사성을 존중하지 않는 것 중 하나라고 Smith는 말합니다. 아유르베다는 주로 베다의 뿌리를 가진 경험적인 관습이었지만 탄트라는 아타르바베다나 다른 베다 텍스트의 어떤 것으로도 추적될 수 있는 근거 없는 난해하고 민속적인 운동이었습니다.[77]

불교의 태조적 요소

싯담대본에 나오는 불교의 다라 ṇī(주문), 닐라 ṇṭ하나마 ṛ 다야 다라 ṇī.
마투라 지역 야크 ṣ ṇī의 쿠샨 조형물(2세기)

선사시대 불교는 선사시대 불교로 볼 수 있는 요소들을 포함하고 있으며, 이는 불교 탄트리 전통의 발전에 영향을 미쳤을 수 있습니다. 마법의 찬송이나 주문의 사용은 일부 대승 경전뿐만 아니라 초기 불교 문헌에서도 발견할 수 있습니다.[78] 이러한 마법의 주문이나 구호는 보호와 상서로움의 생성과 같은 다양한 이유로 사용되었습니다.[79] 마하야나 주술은 다라 ṇī라고 불립니다. 일부 마하야나 경전에는 탄트라 수행의 중심적인 특징인 만트라의 사용이 포함되어 있습니다.

제프리 사무엘에 따르면 불교와 자인 같은 라마나 집단이 죽은 자와 연관되어 있다고 합니다. 사무엘은 그들이 "죽은 사람들과 관련된 장소에 자주 정착했으며 죽은 사람들의 영혼과 관련하여 중요한 역할을 맡은 것 같다"고 언급합니다. 이 영역에 발을 들여놓기 위해서는 인도적 관점에서 위험하고 불순한 초자연적 영역으로 들어가야 합니다. 이러한 죽음과의 연관성은 현대 불교의 특징으로 남아 있으며, 오늘날 불교 국가에서는 승려를 비롯한 의식 전문가들이 죽음을 담당하고 있습니다.[80] 따라서 납골당과 죽음의 이미지를 가진 탄트 수행자들의 연관성은 불교에서 이러한 사망자들의 장소에 대한 초기 접촉이 선행됩니다.

일부 학자들은 탄트라의 발달이 야크 ṣ라스나 나가스와 같은 자연신앙의 숭배에 영향을 받았을 수 있다고 생각합니다. ṣ 종교는 초기 불교의 중요한 부분이었습니다. 야크 ṣ라는 때때로 수호자나 수호자로 여겨졌던 강력한 자연의 정령입니다. 쿠베라와 같은 야크 ṣ라도 마법의 주문과 관련이 있습니다. 쿠베라는 ṭ야 ṭ야 수타에서 불교 출가에게 보호 주문을 제공했다고 합니다. 이들 신령신에는 산치, 바르훗 등 주요 불교 유적지에서 볼 수 있는 많은 여성 신들(약 ṣ ṇī)도 포함되어 있었습니다. 초기 불교 문헌에는 라크 ṣ사라 불리는 신들과 라크 ṣ를 ī로 하는 ī들과 같이 어린아이들이 하르 ī ī를 먹는 것과 같은 사나운 악마에 대한 언급도 있습니다. 이들은 또한 대승경전 26장에서 붓다와 ī들 사이의 대화를 포함하고 있는데, 이들은 경전을 지키고 보호할 것을 맹세하는 라크 ṣ들을 포함하고 있습니다. 이 인물들은 또한 연경의 추종자들을 보호하기 위해 마법의 다라 ṇī들을 가르칩니다.

불교 탄트리즘 수행의 핵심 요소는 명상에서 신들을 시각화하는 것입니다. 이 수행은 실제로 태조 이전의 불교 문헌에서도 발견됩니다. 마하야나 경전에는 프라티유트판나 사마디와 아미타 정토 삼경과 같은 경전이 있습니다.[86] 간다유하와 다사부미카와 같은 "원석학"이라고 할 수 있는 다른 마하야나 경전들이 있는데, 이 경전들은 이후의 탄트리어 문헌에서 발견된 이미지의 출처로 사용되었을 수도 있습니다.[87] 사무엘에 따르면, 황금빛경(늦어도 5세기경)은 만다라의 원형으로 보여질 수 있는 것을 포함하고 있다고 합니다. 두 번째 장에서 보살은 "신성한 보석과 천상의 향수를 가진 베릴랜드로 만들어진 거대한 건물"이라는 비전을 가지고 있습니다. 네 개의 연꽃좌가 네 방향으로 나타나는데, 그 위에 네 명의 불상이 앉아 있습니다. 동쪽은 악소비야, 남쪽은 라트나케투, 서쪽은 아미타유스, 북쪽은 둔두브 īś바라입니다."

오늘날의 파키스탄 간다라에서 발견된 서기 1세기경의 일련의 예술작품은 불교 승려와 힌두교 승려들이 해골을 들고 있는 것을 보여줍니다.[89] 이 예술품들에 해당하는 전설은 불교 문헌에서 발견되며, 승려들이 "두개골을 두드리고 그 두개골이 속한 사람의 미래의 환생을 예측하는" 것을 묘사합니다.[89][90] 로버트 브라운(Robert Brown)에 따르면, 이러한 불교의 두개골을 두드리는 부조는 서기 1세기경에 탄트릭(tantric) 관습이 유행했을 수 있음을 시사한다고 합니다.[89]

Shaktism과 Shaivism의 Tantric 원형 요소

해골 컵(카팔라)이 달린 현대적인 아고리. 그들의 전신인 중세 카팔리카스("스컬맨")는 공격적이거나 "왼손"인 시바탄트라의 발전에 영향력 있는 인물들이었습니다.

마칸데야 푸라나에 나오는 마하바라타, 하리밤사, 데비 마하트미아는 모두 두르가파르바티와 동일시되는 위대한 여신 마히샤마르디니의 격렬하고 악마를 죽이는 모습을 언급하고 있습니다.[91] 이것들은 인도 문화에서 여신에 대한 경외심과 숭배인 샤크티즘이 1천년의 초기 세기에 의해 확립된 전통이었다는 것을 암시합니다.[92] 파두는 서기 423년에서 424년 사이에 "어머니들"이라고 불리는 무시무시한 신들에게 신전의 건립을 언급한 비문을 언급합니다.[93] 그러나 이것은 탄트리즘 의식과 관습이 아직 힌두교나 불교 전통의 일부였다는 것을 의미하지는 않습니다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 "서기 423년의 강가드하르 비문에서 탄트라에 대한 다소 의심스러운 언급을 제외하고, 탄트라와 탄트릭 텍스트에 대한 설득력 있는 증거를 제공하는 것은 7세기 바나바하타의 카담바리(Kadambari)입니다.[30]

샤이바이트 수혈은 탄트라의 초기 발달, 특히 납골지를 다루는 과도적인 요소에 관여했던 것으로 보입니다. 사무엘에 따르면, 시바 신학생들의 한 집단인 파수파타들은 춤을 추고, 노래를 부르고, 재로 자신을 더럽히는 것과 같은 충격적이고 평판이 좋지 않은 행동을 이용하는 영성의 한 형태를 연습했다고 합니다.[94]

초기의 탄트리크 관습은 때때로 바이라바와 관련된 샤이바의 습성인 카팔리카스("스컬 맨", Somasiddhatins 또는 Mahavartins")에 기인합니다.[95][96][97] 그들이 화장장에 자주 드나들었고 사람의 두개골을 운반했다는 충격적인 사실 외에도, 그들에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 카팔리카에 대한 주요 출처가 부족합니다.[98][97] 사무엘은 또한 자료들이 그들이 술과 성을 자유롭게 사용하는 것으로 묘사하고, 요기니와 다키니라고 불리는 무서운 여성 영혼신과 관련이 있으며, 그들이 비행과 같은 마법의 힘을 가지고 있다고 믿었다고 말합니다.[99]

카팔리카는 허구적인 작품에서 묘사되며, 서기 1천년 동안 불교, 힌두교, 자인 텍스트에서도 널리 폄하됩니다.[98][100] 예를 들어 할라의 Gatha-Saptasati(서기 5세기 작곡)에서 이 이야기는 여성 캐릭터를 카팔리카라고 부르는데, 그의 연인은 죽고 그는 화장되고, 그녀는 그의 화장된 재를 가지고 그것으로 그녀의 몸을 만집니다.[96] 6세기의 바라하미히라는 그의 문학 작품에서 카팔리카스에 대해 언급합니다.[100] 이들 문헌에서 언급된 카파를리카의 관습 중 일부는 시바 힌두교와 바즈라야나 불교에서 발견되는 것들이며, 학자들은 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대해서는 의견이 분분합니다.[101][102]

이러한 초기 역사적 언급은 과거에 있으며 탄트라와 유사한 관행으로 보이지만 탄트라적 믿음과 관행에 대한 상세하거나 포괄적인 제시는 아닙니다. Kaulas Tantric 관행에 대한 비문적 언급은 거의 없습니다. 9세기 초에 카우라스의 바마(왼쪽) 탄트라스에 대한 언급이 있습니다.[103] 문헌적 증거에 의하면 탄트리 불교는 아마도 7세기경에 번성하고 있었을 것입니다.[65] 7세기에서 10세기 사이에 불교와 힌두의 예술, 문학에 등장하는 마트리카, 즉 훗날 탄트라 수행과 밀접한 관련이 있는 사나운 어머니 여신들.[104]

상승과 발전

주요 기사: 탄트라스(힌두교)와 탄트라스(불교)
콜카타의 인도 박물관에서 춤추는 바이라바
춤추는 바즈라바라 ī, 불교의 탄트릭 신, 네팔, 11세기-12세기
요기와 그 차크라의 삽화
라마무드라("액션씰")의 성요가를 수행하는 불교 마하시드.

개빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면 탄트리 관행과 관련된 탄트라 텍스트의 가장 이른 날짜는 서기 600년이지만 대부분은 8세기 이후에 작곡되었을 것입니다.[105] Flood에 따르면, 누가 탄트라스를 만들었는지에 대해서는 알려진 것이 거의 없으며, 이들과 중세 시대의 탄트리카의 사회적 지위에 대해서도 알려진 것이 별로 없습니다.[106]

플러드에 따르면 탄트라의 개척자들은 화장장에 살았던 도학자였을 수 있으며, 아마도 브라만이 아닌 사람들이었을 것이며 고대 전통의 일부였을 것이라고 합니다.[107][108][109] 중세 초기에 그들의 관습은 칼리와 바이라바와 같은 신들의 모방과 비채식주의 음식, 술, 성적 물질을 제공하는 것을 포함했을 수 있습니다. 이 이론에 따르면, 이 수행자들은 자신의 신들을 초대하여 신들을 들여보낸 다음, 그 신들을 통제하고 그 신들의 힘을 얻기 위해 그 역할을 되돌렸을 것입니다.[106] 화장장에서 생활하는 저급한 카스트들이 이 금욕제를 지지했을 것입니다.[106]

사무엘은 불교와 브라만교(주로 카팔리카스와 같은 ś아이바 금욕주의) 맥락 모두에서 공격적이고 반유대적인 탄트적인 관습이 발전했으며 "ś아이바와 불교도들은 서로 광범위하게 차용했으며 인정하는 정도도 다양했다"고 말했습니다. 사무엘에 따르면, 이러한 의도적으로 과도한 행위에는 "인체를 먹는 것, 인간의 뼈로 만든 장식품, 그릇과 악기의 사용, 시체에 앉아 있는 동안의 성적 관계 등을 포함한 납골당에서의 밤 시간이나 폭력 행위"[110]가 포함되었습니다.

사무엘에 따르면 탄트라 발전의 또 다른 핵심 요소는 "격렬한 남성, 특히 여성 신들이 약사 신들을 대신하여 주도적인 역할을 하게 된 지역 및 지역 신교의 점진적인 변화"였습니다. 사무엘은 이것이 서기 5세기에서 8세기 사이에 일어났다고 말합니다.[111] 사무엘에 따르면, ś타이바와 불교 탄트라에 편입된 이 무시무시한 여신들에 대한 두 가지 주요한 학문적 의견이 있습니다. 첫 번째 견해는 그들이 베다가 아닌 범인도적 종교적 기질에서 비롯된다는 것입니다. 또 다른 의견은 이 사나운 여신들이 베다 종교에서 나오는 것으로 보는 것입니다.[112]

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)은 탄트릭(tantric) 관행이 원래 ś라이바 환경에서 발전했으며 나중에 불교도들에 의해 채택되었다고 주장했습니다. 그는 바즈라야나 텍스트가 직접 차용한 것으로 보이는 전체 구절과 피타 목록을 포함하여 ś바이바 비야피타 문헌에서 발견되는 수많은 요소를 인용합니다. 이것은 Ronald M에 의해 비판을 받았습니다. 그러나 데이빗슨은 비디아피타 본문의 날짜가 불확실하기 때문에.[114] 데이빗슨은 이 파이트는 독특하게 불교도 아니고 ś라이바도 아닌 두 집단이 자주 방문했던 것으로 보인다고 주장합니다. 그는 또한 ś라이바 전통이 지역 신들의 전유에도 관여했으며, 탄트라는 부족 인도 종교와 그 신들의 영향을 받았을 수도 있다고 말합니다. 사무엘은 "여성의 신들은 ś라이바와 불교도들 모두가 차용한 독특한 ś라크타 환경에서 가장 잘 이해될 수 있다"고 썼지만, 카팔리카 양식의 관습과 같은 다른 요소들은 ś라이바 전통에서 더 분명하게 파생되었다고 썼습니다.

사무엘은 사이바 탄트라 전통이 세습 카스트 집단(쿨라)에 의해 행해지고 성, 죽음, 사나운 여신들과 관련된 의식적인 주술로 시작된 것으로 보인다고 썼습니다. 개시 의식은 남성 구루와 그의 부녀자들의 혼합된 성적 분비물(씨족 본질)을 소비하는 것을 포함했습니다. 이러한 관습들은 카팔리카 양식의 도학자들에 의해 채택되었고 초기 나트시다에 영향을 미쳤습니다. 시간이 지남에 따라 더 극단적인 외부 요소는 미묘한 신체를 활용하는 내재화된 요가로 대체되었습니다. 성 의식은 전통에서 가르친 해방적 지혜에 도달하는 방법이 되었습니다.[117]

불교도들은 자신들만의 탄트라 말뭉치를 개발했는데, 이 말뭉치는 또한 대승의 교리와 관습, 그리고 격렬한 여신 전통의 요소들과 ś 전통의 요소들(예를 들어, 불교에 예속되어 전환된 것으로 간주되는 바이라바와 같은 신들)을 기반으로 합니다. 초기 작품인 일부 불교 탄트라(때로는 "하부" 또는 "외부" 탄트라)들은 범법, 성, 사나운 신들을 사용하지 않습니다. 이러한 초기의 불교 탄트라들은 주로 대승 이론과 수행(신의 시각화와 같은)의 발전과 의식과 순결에 대한 초점을 반영합니다.[119] 8세기에서 10세기 사이에, 격렬한 신들, 쿨라 스타일의 성적 개시, 미묘한 신체 관행, 성적 요가를 포함하는 새로운 탄트라들이 나타났습니다. 후대의 불교 탄트라는 "속" 또는 "넘지 않는 요가" (아누타라요가 또는 요기니) 탄트라로 알려져 있습니다. 사무엘에 따르면, 이러한 성행위는 처음에는 불교의 수도원들에 의해 행해진 것이 아니라 여행하는 부르다들 사이에서 수도원 시설 밖에서 발전된 것으로 보입니다.[120]

탄트 의식은 또한 개인들이 탄트 가문(쿨라)에 들어가 탄트 신들의 비밀 진언을 받는 비밀 신고식을 포함했습니다. 이러한 시작에는 구루들과 그의 부녀자들 사이의 의식적인 성관계를 통해 생산된 성적 물질(정신과 여성의 성 분비물)을 섭취하는 것이 포함되었습니다. 이 물질들은 정신적으로 강력한 것으로 보였고, 탄트 신들을 위한 제물로도 사용되었습니다.[121] ś라이바와 불교도들 모두에게, 탄트라는 행위는 종종 사나운 여신들과 관련된 중요한 성지(피타)에서 일어났습니다. 사무엘은 "우리는 어떻게 이 순례지 네트워크가 생겨났는지에 대한 명확한 그림을 가지고 있지 않습니다"라고 썼습니다. 어쨌든 8세기와 9세기에 걸쳐 카우라와 아누타라요가 탄트라의 수행이 발전한 것은 불교도와 ś라이바 모두가 방문한 이러한 의식 공간에서였던 것으로 보입니다. 위에서 설명한 것 외에도, 이 장소들은 동물의 희생을 카마키아와 같은 ś크타 여신들에게 바치는 피의 제물로 간주했습니다. 이 수행은 ś야크타 문헌에 언급되어 있는데, 칼리카푸라 ṇ라와 요긴 ī탄트라가 이에 해당합니다. 카마키아 피타(Kamakhya Pitha)와 같은 이러한 장소 중 일부에서는 여전히 ś크타스가 동물 희생을 널리 시행하고 있습니다.

중세 탄트릭 시스템의 또 다른 핵심적이고 혁신적인 특징은 미묘한 신체의 요소를 기반으로 한 내부 요가를 개발한 것입니다(수크 ṣ마 ś라 ī라). 이 미묘한 해부학은 몸 안에 특정 물질이나 에너지(바유, 프라나, 쿤달리니, 샤크티 등)가 흐르는 통로가 있다는 것을 의미했습니다. 이러한 요가는 신체를 통해 이러한 에너지를 이동시켜 특정 매듭이나 막힘(그란티)을 제거하고 에너지를 중앙 채널(아바두티, 수숨나)로 유도하는 것을 포함합니다. 성교는 이러한 에너지의 흐름을 자극하는 데 관여하는 것으로 간주되었기 때문에 이러한 요가 수행 또한 성 요가 수행과 밀접한 관련이 있습니다.[125] 사무엘은 이러한 미묘한 신체 관행이 중국 도교 관행의 영향을 받았을 수 있다고 생각합니다.[126]

성요가 수행에 대한 가장 초기의 언급 중 하나는 아산가의 불교 마하야나수트라람카라(5세기경)에서 "최고의 자기 통제는 행복한 부처의 자세와 배우자의 흐트러짐 없는 시야에서 성교의 역전에서 이루어진다"[127]는 것입니다. 데이비드 스넬그로브(David Snellgrove)는 이 글에서 '성교의 번복'을 언급한 것은 사정을 유보하는 관행을 나타낼 수 있다고 말했습니다. 스넬그로브는 이 시기에 이미 불교계에서 성요가가 행해지고 있었을 가능성이 있으며, 아상가가 이를 유효한 수행으로 보았다고 말합니다.[128] 마찬가지로, 사무엘은 성적 요가가 4세기나 5세기에 존재했을 가능성이 있다고 생각합니다. (그것이 나중에 행해진 것과 같은 과도적인 탄트릭적인 맥락은 아니지만).[129]

그러나 이러한 성적인 요가에 대한 실질적인 증거를 발견한 것은 7세기와 8세기뿐입니다. 그러나 이전의 우파니샤드 성 의식이 베다의 희생과 출산과 같은 일상적인 목적과 관련이 있는 것처럼 보였던 것과는 달리, 이러한 성 요가는 미묘한 신체 에너지의 움직임(여신으로 여겨지기도 했던 쿤달리니와 찬달리와 같은)과 영적인 목적과도 관련이 있었습니다.[130] 이러한 수행은 사이바와 불교계에서 거의 비슷한 시기에 발전한 것으로 보이며 티루뮐러, 고락나트, 비루파, 나로파와 같은 인물들과 관련이 있습니다. 탄트리크 마하시드는 마법의 힘(사이드디스), 불멸, 영적 해방(목샤, 열반)을 초래할 수 있는 미묘한 신체와 성적 요소를 가진 요가 시스템을 개발했습니다. 성적 요가는 해방으로 이어질 수 있는 행복한 의식의 확장을 만들어내는 한 가지 방법으로 여겨졌습니다.[129]

제이콥 돌턴(Jacob Dalton)에 따르면, 의식화된 성적 요가(성액의 소비와 같은 탄트릭 개시 의식의 성적 요소와 함께)는 대승불교 작품(구야가르바와 구야사마자를 포함하는)에서 처음 등장합니다.[131][132] 이 문서들은 "몸의 내부, 남성과 여성의 성 기관의 해부학적 세부 사항, 성 결합을 통해 발생하는 즐거움에 초점을 맞추었습니다." 이 텍스트에서 성 에너지는 영적 수행에 활용될 수 있는 강력한 힘으로 간주되었으며 사무엘에 따르면 "아마도 자유로운 통찰력과 동음이 되는 행복과 개인적 정체성 상실의 상태를 만듭니다."[131] 이러한 성적 요가들은 9세기 또는 10세기경의 문헌에서 발견되는 더 복잡한 체계로 계속 발전했습니다. 사이바 쿨라냐니르 ṇ야와 쿠비키타탄트라 뿐만 아니라 불교의 헤바즈라와 납골당 상징과 사나운 여신을 사용하는 카크라삼바라탄트라를 포함합니다. 사무엘은 이 후기의 문자들이 성적 요가와 미묘한 신체의 에너지를 조절하는 체계를 결합하기도 한다고 썼습니다.[126]

헤바즈라와 카크라삼바라 탄트라는 사이바 사료에서 상당 부분을 차용했다는 상당한 증거가 있습니다. 카크라삼바라와 그 주석들은 불교도들이 사이바 신들에 대한 언급을 없애고 불교의 전문 용어를 더 추가하기 위해 그것을 확대하고 수정하려는 수많은 시도들을 보여주었습니다.[134]

탄트리케이지

열두 팔을 가진 차크라삼바라와 그의 부인 바즈라바라히, ca. 12세기, 인도(벵골) 또는 방글라데시
요기니, 동인도, 서기 11-12세기. 마쓰오카 미술관, 도쿄 미술관
12세기에 지어진 네팔 파탄의 불교 사원 히라 ṇ야바르 ṇ라 마하비하라에 있는 돌 칼라카크라 만다라

8세기부터 14세기까지 탄트리크 전통이 두각을 나타냈고 인도와 그 너머에서 번성했습니다.[135][136][19][137] 10세기에 이르러 탄트적 수행의 주요 요소들은 성숙기에 이르러 사이바와 불교적 맥락에서 수행되고 있었습니다. 이 시기는 탄트라의 유행으로 인해 일부 학자들에 의해 '탄트라 시대'로 일컬어졌습니다.[138] 또한 10세기까지 카슈미르, 네팔, 벵골에서 수많은 탄트라 문자(아가마스, 삼히타스, 탄트라스로 다양하게 불림)가 쓰여졌습니다.[139] 이 시기에 탄트리어 텍스트는 타밀어와 같은 지역 언어로도 번역되었으며 탄트리어 관행은 남아시아 전역에 퍼졌습니다.[140] 탄트라는 또한 티베트, 인도네시아 그리고 중국으로 퍼져나갔습니다. 개빈 플러드(Gavin Flood)는 탄트리케이지(Tantricage)를 다음과 같이 설명합니다.

탄트리즘은 매우 만연하여 11세기 이후의 모든 힌두교는 아마도 베다 스라우타 전통을 제외하고 영향을 받았습니다. Saiva, Vaisnava, Smarta 종교의 모든 형태, 심지어 Tantrism과 거리를 두려는 형태까지도 Tantras에서 파생된 요소들을 흡수했습니다.

비록 인도의 북부와 히말라야 지역 전체가 탄트라의 개발에 참여했지만, 카슈미르는 특히 중요한 중심지였고, 파두에 따르면 사이바와 불교 그리고 수많은 주요 탄트라 문헌들이 그곳에서 쓰여졌다고 합니다.[141] 알렉시스 샌더슨에 따르면 중세 카슈미르의 ś라이바 탄트라 전통은 주로 이원론적인 ś라이바 싯단타와 트리카, 크라마, 카울라와 같은 ś라크타 계통에서 발견되는 비이원론적인 신학으로 나뉘었습니다. 비이중주의자들은 일반적으로 성적이고 공격적인 관행을 받아들이고 이용한 반면, 이중주의자들은 대부분 이를 거부했습니다.[142] 사이바탄트라는 특히 자신들의 왕권을 신장시키기 위한 방법으로 전사여신 뒤르가와 같은 사나운 신들의 힘(삭티)을 중시하는 남아시아 왕들과 강력한 유대관계를 맺었기 때문에 성공했습니다. 이 왕들은 사이바 "왕실의 구루들"이 이끄는 왕실 의식에 참여했는데, 그들은 탄트 신들과 상징적으로 결혼했기 때문에 시바와 같은 남성 신들의 지상 대표가 되었습니다. 사이반트라는 또한 왕국과 왕의 이익을 위해 사용될 수 있는 다양한 보호와 파괴 의식을 사용할 수 있습니다.[143] 탄트릭 샤이즘은 카슈미르의 왕들과 오디샤의 소마밤시족, 칼라추리스족, 그리고 제야카부크티의 찬델라스족에 의해 채택되었습니다.[144] 캄보디아 크메르 제국의 국가 지원 증거도 있습니다.[145] 사무엘에 의해 언급된 바와 같이, 여성 여신들의 묘사가 증가했음에도 불구하고, 이러한 탄트적인 전통들은 대부분 "남성이 주도하고 남성이 통제하는" 것처럼 보였습니다.[146]

탄트라 불교는 탄트리 시대에 대승불교 주류에 포섭되어 나란다, 비크라마실라와 같은 위대한 대학에서 공부를 하였고, 이를 통해 티베트와 동아시아 국가인 중국, 한국, 일본으로 전파되었습니다. 이 새로운 탄트리 불교는 팔라 왕조(8세기-12세기)의 지원을 받아 이들 학문의 중심지가 되었고, 또한 티베트 제국, 스리비자야 제국 등과도 우호적인 관계를 맺으면서 소마푸라 마하비하라, 오다푸리 등의 거대한 탄트리 사원과 수도원을 건설하였습니다. 전통은 차리아파다에서 수집된 것과 같은 깨달음의 노래를 통해 영향력을 확산시켰는데, 이 노래들은 다양한 계통으로 구전되고 시간이 지남에 따라 다양한 언어로 번역되었습니다.[147][148] 후대의 크메르 왕들과 인도네시아의 스리비자야 왕국도 탄트릭 불교를 지지했습니다. 사무엘에 따르면, 성적이고 공격적인 수행은 대부분 후기 티베트 불교 수도원의 맥락에서 상징적인 형태(또는 시각화를 통해)로 수행되었지만, 8-10세기 인도의 맥락에서는 실제로 수행된 것으로 보입니다.[149]

불교의 탄트라와 시바는 모두 10세기와 11세기에 이르러 좀 더 길들여지고 철학적이며 해방 지향적인 종교로 발전했습니다. 이러한 변화는 외부적이고 과도적인 의식에서 영적인 통찰력을 얻는 데 초점을 맞춘 보다 내면화된 요가 수행으로의 이동을 보았습니다. 이 재구성은 또한 탄트 종교를 다른 그룹의 공격에 훨씬 덜 개방적으로 만들었습니다. 샤이즘에서, 이러한 발전은 카슈미르의 대가인 Abhinavagpta (950년경 – 1016년경)와 그의 추종자들, 그리고 그들의 작업에 의해 영향을 받은 (남인도까지 퍼져 "높은" 탄트라라고 일컬어지는) 스리 비디야 전통과 같은 운동들과 종종 연관됩니다.[150]

불교에서 탄트라의 길들이기는 불교의 대승적인 학문적 틀 안에 탄트라를 포함시키려는 불교의 수도자들에 의해 채택된 것과 관련이 있습니다. 불교의 탄트라들이 기록되었고, 아바야카라굽타와 같은 학자들이 그들에 대한 해설을 썼습니다. 또 다른 중요한 인물인 벵골어 교사 아티샤는 탄트라를 출세한 마하야나의 각성의 길인 보디파타프라드 ī파의 정점으로 배치한 논문을 썼습니다. 그가 보기에, 사람들은 먼저 논타릭 마하야나를 연습하기 시작하고, 그 후에 사람들은 탄트라를 준비할 필요가 있었습니다. 이 시스템은 겔루그와 같은 일부 티베트 불교 학교들 사이에서 탄트릭 수행의 모델이 되었습니다. 티베트에서, 탄트라의 공격적이고 성적인 관습은 훨씬 덜 중심적이 되었고 탄트라 관습은 소수의 엘리트 집단에게만 적합한 것으로 여겨졌습니다.[151] 새로운 탄트라는 이 후기에도 계속해서 작곡되었는데, 칼라차크라 (c. 11세기)는 불교도와 비불교도를 모두 개종시키고, 이슬람교에 대항하여 그들을 하나로 묶는 것을 염려하는 것으로 보입니다. 칼라차크라는 성적 요가를 가르치지만, 이것은 고급 요가만을 위한 것이기 때문에 초보자들에게 불순물을 섭취하는 관행을 소개하지 말라고 경고합니다. 이 탄트라는 또한 탄트리카에게 외부적으로 자국의 관습을 따르라고 조언하기 때문에 과도적인 관행의 영향을 최소화하기를 원하는 것으로 보입니다.[152]

이 시기 동안의 또 다른 영향력 있는 발전은 나중에 하타 요가로 알려진 별도의 운동이 된 탄트릭 요가 기술의 성문화였습니다. 제임스 멀린슨(James Mallinson)에 따르면, 하타 요가의 원래 "출처 텍스트"는 마하시다 비루파(Mahasiddha Virupa)에 기인한 바즈라야나 불교 암 ṛ타시디(Vajrayana Buddham Tasiddhi, 서기 11세기)입니다. 이 본문은 나중에 (나트족과 같은) 사이바 요가 전통에 의해 채택되었고 그들의 본문에 인용되었습니다.[153][154]

힌두 탄트라의 또 다른 전통은 바이슈나바족 사이에서 발전했는데, 이것을 파냐카라트라 아가마 전통이라고 불렀습니다. 이 전통은 사이바인들과 불교인들에게 받아들여진 과도적이고 성적인 요소들을 피했습니다.[117] 태양신 수리야와 연관된 더 작은 탄트릭 전통도 있습니다. 자이나교 역시 사우라 전통을 바탕으로 한 실질적인 탄트라 말뭉치가 발달한 것으로 보이며, 야크샤와 약시니스를 바탕으로 한 의식이 있습니다. 그러나 이 자인탄트리즘은 주로 보호와 같은 실용적인 목적으로 사용되었고, 해방을 이루기 위해 사용되지 않았습니다. 이 자이나탄트라들의 완전한 필사본들은 아직 남아있지 않습니다.[155][156] 자인족은 또한 탄트라의 미묘한 신체 관행 중 일부를 채택한 것으로 보이지만 성적 요가는 채택하지 않았습니다.[126] 스베탐바라 사상가인 헤마칸드라(1089~1172)는 카울라와 나트의 영향을 배반하는 차크라에 대한 내적 명상과 같은 탄트라적 행위에 대해 광범위하게 논의합니다.[157]

리셉션과 이후의 발전

17세기 필사본에 나오는 납골당의 바이라비 여신과 시바의 묘사

탄트라의 적절성에 대해서는 어느 정도 논의가 있었던 것 같습니다. 힌두교도들 중에서 더 정통적인 베다 전통에 속하는 사람들은 탄트라족을 거부했습니다. 한편 탄트리아스는 베다 사상을 자신들의 체계 안에 포함시키는 한편, 탄트라스를 더 높고 세련된 이해로 여겼습니다.[155] 한편, 일부 탄트리카인들은 탄트라인들이 베다인들보다 우월하다고 여겼으며, 우마파티와 같은 다른 이들은 탄트라인들을 보완적이라고 여겼으며, 우마파티는 "베다인들은 소이고, 진정한 아가마인들은 젖을 먹는다"[158]고 말했다고 합니다.

새뮤얼에 따르면, 위대한 아드바이타 철학자 샹카라(9세기)는 "그의 전기인 산카라비자야에서 다양한 종류의 탄트리즘 수행자들의 접근법을 비난하고 논쟁이나 영적인 힘을 통해 그들을 물리치는 것으로 묘사됩니다." 그는 또한 사나운 여신들을 양성적인 여성 신들로 대체하는 것을 장려했고, 따라서 평화롭고 달콤한 여신 트리푸라 순다리를 숭배하는 스리 비디야 전통을 장려했다고 합니다. 샹카라가 실제로 탄트라를 반대하는 운동을 벌였는지는 확실하지 않지만, 그는 전통적으로 힌두교를 침략적이고 반인륜적인 탄트라 관행에서 정화시킨 사람으로 여겨집니다.[159]

14세기 인도의 학자인 Mādhavācārya (Sarva-Darsana-Sangraha)는 당시 인도 철학과 실천의 주요 학파에 대해 많은 논평을 썼고, 주요하고 영향력 있는 탄트라 학자로 여겨졌던 10세기 Abhinavagupta의 작품을 인용했습니다.[160] 그러나 Madhavacarya는 Tantra를 별개의, 뚜렷한 종교적 또는 의례적인 행위로 언급하지 않습니다. 20세기 초의 인도 학자 판두랑 바만 케인(Pandurang Vaman Kane)은 Madhavacharya가 Tantra를 무시한 것은 그것이 추문으로 여겨졌을 수 있기 때문이라고 추측했습니다. 대조적으로, Padoux는 탄트라가 13세기까지 매우 널리 퍼져서 "그것은 별개의 체계로 간주되지 않았다"[160]고 제안합니다.

힌두교 탄트라는 일부 일반 평신도들에 의해 행해졌지만, 결국 15세기 이후부터 인도 전역을 휩쓸었던 더 대중적인 박티 운동에 의해 그늘에 가려졌습니다. 사무엘에 따르면, "사이비테든 비스나비테든 최고의 구원-신에 대한 감정적인 복종을 강조하는 이러한 새로운 헌신적인 종교 스타일은 아마도 무슬림 통치하에서 비이슬람 집단의 하위 대체 역할에 더 잘 적응되었을 것입니다."[161] 그러나, 사이바탄트라는 대부분의 사이바 학자들 사이에서 중요한 관습으로 남아있었습니다.[162] 탄트릭 전통은 또한 라자스탄의 나트족 사이, 남인도의 스리 비디야 전통, 벵골인 바울족 사이와 같은 특정 지역에서도 살아남았습니다.[161]

불교에서는 탄트라가 대승불교의 나란다와 비크라마실라에서 수용되어 히말라야 지역으로 전파되는 한편, 다른 지역, 특히 동남아시아에서도 심각한 좌절을 겪었습니다. 예를 들어 버마에서는 아나우라타 왕(1044–1077)이 탄트릭 "아리" 승려들을 해체했다고 합니다. 동남아시아 국가들에서 상좌 불교가 지배적이 되면서, 탄트 종교들은 그 지역들에서 소외되었습니다.[163] 스리랑카에서도 탄트릭 불교는 파괴적인 좌절을 겪었습니다. 처음에 큰 압하야기리 수도원은 8세기 동안 바즈라야나의 수행이 번성했던 것으로 보이는 장소였습니다. 그러나 압하야기리는 파라크라마바후 1세(1153~1186)의 통치 기간 동안 해체되어 정통 마하비하라 종파로 개종해야 했습니다.[164]

사무엘은 19세기와 20세기 힌두 모더니즘 시기에 탄트라를 받은 것에 대해 이 시기가 "탄트릭 맥락에서 벗어나 요가 관행을 급진적으로 재구성한 것"이라고 썼습니다. 사무엘은 힌두교의 하타 요가가 사이바탄트적인 맥락에서 기원한 반면,

19세기 후반과 20세기 중류 인도에서 만연하고 오늘날에도 여전히 널리 퍼져 있는 탄트라와 그것의 성적이고 마법적인 관습에 대한 극도로 부정적인 견해를 고려할 때, 이것은 당혹스러운 유산이었습니다. 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)와 같은 사람들은 일반적으로 파타냐리의 요가수트라(Yogasutra)를 선택적으로 베단틱으로 읽는 측면에서 요가를 재구성하기 위해 많은 노력을 기울였습니다(de Michelis 2004). 이 노력은 대체로 성공적이었고, 건강과 휴식을 위한 많은 현대 서양의 요가 수행자들은 나트 전통의 내부 성행위에 대한 준비로서 요가의 원래 기능에 대한 지식이 거의 또는 전혀 없습니다.[162]

불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 신곤과 같은 다양한 일본 전통, 카트만두 계곡의 뉴아르 불교에서 살아남았습니다.[165] 또한 동남아시아에는 신비주의 남방불교라고 불리는 마법과 유사한 전통들이 있지만, 그것들은 "전신"이라고 불리지 않고 국가가 지원하는 현대적인 형태의 상좌부 불교에 의해 소외되어 왔습니다.[166]

탄트릭 전통

힌두교 탄트라

힌두교에서 탄트라라는 단어는 종종 "탄트라"일 수도 있고 아닐 수도 있는 텍스트를 가리킵니다. 반대로, 다양한 탄트라 텍스트는 실제로 항상 탄트라라고 불리는 것은 아닙니다(대신 eadgama, jñna, sa ṃhitā, siddhānta, vidyā). 또한 후기 우파니샤드인 탄트릭 푸라나(그리고 탄트릭 사상의 영향을 받은 푸라나)와 같은 탄트릭 우파니샤드도 있습니다.[168] 이러한 유형의 텍스트 외에도 "해설, 소화, 편찬, 모노그래프, 찬송가 또는 신명의 모음, 만트라 및 만트라 작업"일 수 있는 다양한 유형의 탄트라 "사스트라"(논문)도 있습니다. 이 방대한 탄트 문학의 대부분이 산스크리트어로 되어 있지만, 다른 것들도 인도의 고유 언어로 쓰여졌습니다. Padoux가 언급한 바와 같이, 이러한 탄트릭 작품의 가장 큰 부분은 Shaiva 텍스트입니다.[169]

탄트리어 문헌과 수행자들("tantrikas" & "tantrinis")은 종종 베다어 문헌과 베다어 종교를 수행하는 사람들("Vaidikas")과 대조됩니다. 베다인이 아닌 이 길은 흔히 만트라마르가("Mantramarga") 또는 탄트라사스트라("Tantra teaching")라고 불립니다. 이 이분법에 대한 가장 잘 알려진 논평 중 하나는 15세기 마누스르미티에 대한 그의 논평에서 폭로(스루티)는 베다와 탄트리의 두 배라고 말한 쿨루카 바타의 진술입니다.[167] 힌두교의 탄트라교는 일반적으로 신적인 존재(예를 들어 ś디바, 여신)의 계시로 여겨지는데, 탄트라카들은 이들이 해방을 이끄는 존재에 있어 베다보다 우월하다고 여깁니다. 그것들은 또한 열정이 많은 칼리 유가 기간 동안 더 효과적이라고 여겨집니다. 그러나 아브히나바굽타와 같은 탄트라 사상가들은 탄트라를 우월한 존재로 간주하면서 베다의 가르침을 전적으로 거부하는 것은 아니며, 오히려 베다의 가르침이 동일한 근원인 최고의 신두에서 파생된 것이기 때문에 더 낮은 차원에서 타당하다고 생각합니다.[81][170]

샤이즘, 샤크티즘, 바이슈나비즘 내에는 다양한 힌두교 탄트릭 전통이 있습니다.[171] 이와 같은 다양한 전통에 대한 수많은 탄트릭 텍스트들이 존재하며, 이들은 철학적 관점이 서로 다른 것들이며, 여기에는 이론적 이원론에서부터 절대 일원론에 이르기까지 다양한 영역들이 존재합니다.[note 6][172] 데이비드 B에 따르면. 그레이, "탄트 전통의 보급 역사에서 가장 중요한 방향 중 하나는 혈통, 즉 스승에서 제자로 이어지는 중단되지 않은 혈통을 따라 가르침을 전달하는 것, 이른바 구루파라 ṃ파라입니다." 이러한 다양한 전통들은 또한 그들이 얼마나 이질적이고 공격적인지에 대해서도 그들 사이에 차이가 있습니다(Vedic 전통에 비해). 탄트라 의식이 매우 널리 퍼졌기 때문에, 어떤 형태의 탄트라는 결국 베다의 가르침과 사회적 규칙에 위배되지 않는 한, 야얀타 바타와 야무나카리아와 같은 많은 정통 베다 사상가들에 의해 받아들여졌습니다.[173] 칼리 중심의 자야드라타야말라와 같은 탄트리아 경전들은 탄트리아들이 편리함과 그들의 씨족과 구루들의 이익을 위해 베다의 사회적 규칙들을 따를 수 있다고 말합니다.[174] 그러나 모든 베다 사상가들이 탄트라를 받아들이지는 않았습니다. 예를 들어, Kumarila Bhatta는 탄트리카와 접촉하거나 말을 해서는 안 된다고 썼습니다.[175]

Śaiva and Śākta tantra

타밀나두에 있는 ś라이바 싯단타 사원, 브리하디스바라 사원
네팔의 칼리 여신 묘사
ś ī ("세 세계의 아름다운") 랄리타 트리푸라순다르 ī, 아디 파라샥티 (최고의 에너지), 카메 ī바르 ś (욕망의 여신) 및 기타 이름들.

ś아이바 탄트라는 만트라마르가(Mantramārga)라고 불리며, 종종 금욕적인 "아티마르가(Atimarrga)"의 전통(파 ś파타타와 카팔리카스)과는 별개의 가르침으로 여겨집니다. 샤크타 전통과 다른 방식으로 겹치는 경우가 많은 시바 탄트라의 다양한 교리, 텍스트 수업 및 학교가 있습니다.

ś라이바 싯단타 전통은 가장 초기의 ś라이바 탄트라 학파로 성직자들에 의해 행해지는 공공의례가 특징이었습니다. ṃ바사타트바사 ś히타와 같은 그들의 문헌 중 일부는 5세기로 거슬러 올라갑니다. 그들의 경전(ś아이바 아가마스)과 기본적인 교리는 또한 다른 전통들에 의해 공통적인 ś아이바 교리로 공유되며, 그들의 의식들 중 많은 것들이 시바 탄트라의 다른 학파들에서도 사용됩니다. ś라이바 싯단타 아가마스의 처방전과 의식은 일반적으로 남인도의 ś라이바 사원들이 따르고 있으며, 이들은 대부분 전통적인 브라만교와 양립할 수 있으며, 무서운 신들과 동물 희생이 없습니다.

반면에 만트라프 īṭ하의 전통은 스바찬다 바이라바를 숭배하는데, 이는 "아고라" ("겁지 않다")라고도 알려진 시바의 무서운 형태입니다. 이 전통은 해골 준수(Kapalavrata), 즉 해골, 해골 지팡이(khatavanga)를 들고 화장장에서 예배를 드리는 것을 촉진합니다.[178] 카팔리카 아케티쿠스의 한 현대 그룹은 아고리스입니다.

또한 "비디압 īṭ하"로 분류되는 다양한 전통이 있습니다. 이 전통의 텍스트는 요긴 ī 또는 ḍ라킨 ī로 알려진 여신을 숭배하는 것에 초점을 맞추고 납골당과 섹슈얼리티를 다루는 반공주의적인 관습을 포함합니다. ś크타탄트라의 이러한 여신 중심의 전통은 대부분 "좌파" 전류(바마차라)이므로 더 이질적인 것으로 여겨집니다.

다양한 비디압 īṭ하 전통들이 있는데, 이들은 남녀가 동등한 양극성, 양성적인 신성, 즉 ś라이바와 ś라크타에 초점을 맞추고 있습니다. 야말라탄트라족은 두개골의 여신 카팔리니와 함께 바이라바를 숭배합니다. 여신 중심의 전통은 9세기경에 세워진 것으로 추정되는 여신과 그들의 샤크티탄트라 씨족을 지칭하는 쿨라마르가(Kulamarrga)로 알려져 있습니다. 성 의식, 성욕, 술의 의식적 소비, 정신 소유의 중요성 등이 포함됩니다. 인도의 여러 지역에서 발전된 다양한 하위 전통들을 포함합니다. 예를 들어, 트리카 계통(3명의 신들을 숭배함: gu 여신 ī를 중심으로 한 크라마 전통, tradition 여신 ī를 중심으로 한 kub 여신 ś, 쿠비키가 컬트, 아름다운 여신 카메 ī바르 ī 또는 트리푸라순다르 ī를 숭배하는 남부 전통.

10세기 동안 카슈미르 ś주의의 혼합적인 비이중 전통이 발전했습니다. 알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면, 이 전통은 이원론적이고 정통적인 ś라이바 싯단타(Siddhānta)와 트리카(Trika)와 크라마(Krama)의 비전통적인 침략적 전통 사이의 대립에서 비롯되었다고 합니다. 데이비드 B에 따르면. 그레이, 이 학파는 이 두 전통의 요소를 통합했습니다. "최종 결과는 비전통적인 시스템이었고, 그 시스템은 과도적인 요소를 내면화하여 정통파에 덜 공격적이었습니다."[81]

카슈미르 ś주의 철학자들, 특히 아브히나바굽타 (975–1025 ce)와 그의 제자 자야라타 (Jayaratha)는 힌두 탄트라에 대해 저술한 가장 영향력 있는 철학자들 중 일부입니다. 이 사상가들은 다양한 여신과 ś라이바의 혈통과 철학을 종합적이고 영향력 있는 종교 체계로 통합했습니다. 데이비드 화이트(David White)에 따르면, 아브히나바굽타(Abhinavagta)는 "초월적인 주관을 실현하는 것을 목표로 하는 명상적 금욕주의의 한 유형으로 그것의 많은 관행을 승화시키고, 미용하고, 의미화합니다."[81] 그래서 그의 작품은 비디압 īṭ하 계통의 근본적인 안티노미즘적 관행을 명상적 운동으로 길들였습니다.

마지막 주요 ś 전통은 12세기 또는 13세기에 등장한 나트족 또는 "분할 귀" 칸파 ṭ라 전통입니다. 그들은 탄트릭 요가를 소재로 한 다양한 하 ṭ하요가 텍스트를 제작했습니다.

ś라크타 전통이 다른 방식으로, 때로는 더 대중적이고 헌신적인 방향으로 계속 발전했지만, 그들 중 많은 사람들은 오늘날 다양한 탄트릭 요소를 유지하고 있습니다. 오늘날 가장 중요하고 인기 있는 두 가지 ś크타탄트라 전통은 아름다운 여신 ś ī(ś르 ī쿨라) 또는 랄리타 트리푸라순다르 ī에 초점을 맞춘 남카울라 전승과 흉포한 여신 칼 ī(칼 ī쿨라)에 초점을 맞춘 북부 및 동부 전승입니다. 남인도에서 중요한 탄트교인 ś르 ī 비디야 전통은 남인도에서 발생했습니다. 카슈미르 샤이비즘에서 철학적, 교리적 체계의 상당 부분을 가져왔지만, 일반적으로 과도적 요소를 피하고 정통적이거나 "오른손"입니다. 바스카라라야 (18세기)는 이 전통의 핵심 사상가로 여겨집니다.[81][180] 칼 ī쿨라 전통은 동인도와 남인도에서 특히 중요하며 칼 ī는 인도에서 인기있는 여신으로 남아있습니다.

바이 ṣṇ바

탄트라와 연관된 주요 바이 ṣṇ바 전통은 파냐차라트라입니다. 이 전통은 Radha tantra와 Lakshmi tantra를 포함한 많은 탄트라 텍스트를 생산했지만, 다른 탄트라들은 대부분 소실되었습니다. 그러나 이 종파는 스스로를 "태트릭"이라고 식별하지 않습니다.[81] 남인도에 있는 대부분의 바이 ṣṇ바 사원들의 예배와 의식은 이 전통을 따르고 있는데, 이것은 의식적으로 시바 싯단타와 비슷합니다. Padoux에 따르면, "교리적인 관점에서, 그들은 (그들의 소속들에 의해 자랑스럽게 주장되는) 브라만교적인 정통에 더 가깝고, 그들의 진언은 실제로 종종 Vedic입니다."[182]

데이비드 B에 따르면. 그레이,

중세 시대에 벵골에서 또 다른 탄트릭 바이 ṣṇ바 전통이 나타났습니다. 사하지야(Sahajiyā) 전통으로 알려진 이 전통은 16세기에서 19세기 경 벵골에서 번성했습니다. 그것은 각각의 개인이 신성이며, 신성한 커플인 ṛṣṇ라와 그의 부녀 라다를 형상화한다고 가르쳤습니다. 이 전통은 이전 힌두교와 불교의 탄트릭 관습을 바이 ṣṇ바 신학의 틀 안에서 통합시켰습니다.

불교 탄트라

시리즈의 일부
바즈라야나 불교
Vajra
전통
역사적 전통:

새 지점:

역사
추격
실천

탄트릭 기법:

4분할:

이중 분할:

사고 형태 및 시각화:

요가:

페스티발스
탄트릭 텍스트
기호 및 도구
서품 및 전송
주 기사: 바즈라야나

아시아 전역에는 바즈라야나, 시크릿 만트라, 만트라야나 등과 같은 다른 이름으로 불리는 다양한 불교 전통이 있습니다.[183][note 7][184] 인도-티베트 불교 전통은 티베트와 히말라야 지역에서 우세했습니다.[183] 그것은 8세기에 티베트로 처음 퍼졌고 빠르게 두각을 나타냈습니다.[81] 최근 티베트 디아스포라는 티베트 불교의 탄트라교를 서방세계에 전파하고 있습니다. 한편 네팔의 느와르 불교는 아직도 카트만두 계곡에서 느와르인들에 의해 행해지고 있습니다. 이 전통은 산스크리트어 텍스트의 정전을 유지하고 있으며, 현재까지도 유일한 불교의 탄트릭 전통입니다.

5세기부터 8세기까지 전개된 불교 탄트리즘 수행과 텍스트는 중국어로 번역되어 둔황 필사본뿐만 아니라 중국 불교 경전에도 보존되어 있습니다.[183][185] 중국은 5세기부터 만트라와 다라니를 사용하는 탄트라 소재가 등장하기 시작했고, 지이 등 불교의 대가들은 난해한 텍스트를 바탕으로 탄트라 의식을 발전시켰습니다.[186] 중국 밀교는 당나라 시대에 바즈라보디와 아모가바즈라와 같은 밀교의 대가들이 수도 장안에 도착하면서 특히 중국에서 영향력을 갖게 되었습니다.[187] 다음으로 이어지는 송나라는 중앙아시아에서 온 승려들에 의해 새로운 밀교 문헌들이 유입되는 것을 보았습니다.[188] 중국의 밀교 의식은 특히 요나라에서 인기가 많은 것으로 알려졌는데, 요나라는 송나라와 중국 북부의 지배권을 다투었습니다.[189] 중국불교는 다양한 불교학파 사이에 종파적 교파가 엄격하게 그려지지 않았고(당나라 시대에도), 대부분의 불교 명인들이 서로 다른 전통과 다른 관습을 혼합한 매우 절충적인 특성 때문에, 중국의 밀교 수행은 찬이나 천태와 같은 다른 불교 전통의 혈통에 흡수되었습니다.[190][191] 예를 들어, 찬의 북부 학파는 심지어 다라 ṇī와 진언의 난해한 관습으로 알려지게 되었습니다. 원나라와 명나라 시대에는 티베트 불교의 특정 밀교적 요소들이 중국의 일반적인 불교 관습과 의식에 적용되어 통합되기도 했습니다. 현대 중국 불교에서 밀교의 전통은 신요가나 만다라 공양과 같은 의식을 수반하는 수륙해방의례와 배고픈 귀신을 위한 만국횡단(普渡 ù ǔ) 의식과 같은 수많은 탄트릭 의식을 통해 계속 전승되고 실천되고 있습니다. ī 대라 ṇī, 바즈라사트바의 백음절 만트라, 마하카크라비디야 대라, 슈랑가마 만트라와 같은 탄트적인 만트라들의 ṇī. 밀행은 한국과 일본에도 전파되어 신곤이라는 독자적인 전통으로 존재합니다.[81]

타종교

힌두교와 불교의 탄트리즘 전통은 자이나교, 시크교, 티베트 뵌교, 도교, 신토, 수피 이슬람교, 서양 뉴에이지 운동과 같은 많은 다른 종교에 큰 영향을 미쳤습니다.[193][194][195]

시크교 문헌에서 구루 고빈드 싱에게 귀속되는 샤크티와 여신 경건주의와 관련된 사상, 특히 다삼그란트에서는 불교와 힌두교에서 발견되는 탄트라 사상과 관련이 있습니다.[196]

엘렌 고우(Ellen Gough)는 자인 예배 방식이 샤크티즘 사상의 영향을 받았을 가능성이 높으며, 이는 티르샤카라가 묘사된 리시 만다라의 탄트릭 도표에 의해 입증됩니다.[197] 자이나교 내의 탄트리즘 전통은 언어적 주문이나 진언을 사용하며, 왕국의 재탄생을 위한 공로를 세운다고 믿어지는 의식을 사용합니다.[198]

실천

탄트라 문학의 주요 요소 중 하나는 의식입니다[199]. 하나의 일관된 체계가 아니라 탄트라는 서로 다른 출처의 실천과 사상의 축적입니다. Samuel이 쓴 것처럼, 탄트릭 전통은 "다양한 다른 요소와 구성 요소의 결합"입니다. 이러한 요소에는 만다라, 만트라, 내부 성욕, 격렬한 남녀 신, 화장장 상징뿐만 아니라 인도 철학의 개념이 포함됩니다.[200]

André Padoux는 어떤 요소가 탄트라의 특징인지에 대해 학자들 사이에 합의가 이루어지지 않았고, 그 모든 요소를 포함하는 텍스트도 없다고 지적합니다.[201] 또한, 이러한 요소의 대부분은 비 탄트릭 전통에서도 찾아볼 수 있습니다.[201] 용어가 다루는 커뮤니티의 범위가 넓기 때문에 탄트릭 관행을 명확하게 설명하는 것은 문제가 있습니다. 그러나 수많은 탄트릭 전통이 공유하는 일련의 관행과 요소가 있으므로 이들 사이에 가족 유사 관계가 확립될 수 있습니다.

학자마다 탄트라의 주요 특징을 다르게 제시합니다. 예를 들어, 데이비드 N. 로렌젠(David N. Lorenzen)은 탄트라(tantra)가 다양한 "샤만적이고 요기적인" 관행, 여신에 대한 숭배, 카우라스(Kaulas)나 카팔리카(Kapalikas)와 같은 특정 학교와의 연관성, 탄트라 텍스트를 공유한다고 썼습니다.[65] 한편, Christopher Wallis는 탄트라의 네 가지 주요 특징을 제시하는데, Rāmaka ṇṭ하라는 탄트라의 정의에 기반을 두고 있습니다: "1) (환경이나 자신의 인식에 대한) 의식적 조작 방식에 대한 관심, 2) 밀교적 개시에 대한 요구, (성경적 가르침과 실천에 대한 접근을 받기 위한) 3) 두 가지 실천의 목표는 해방(다양하게 구상된)의 세속적이고 초문단적인 것, 그리고/또는 다른 존재와 자신의 환경에 대한 비상한 힘의 일상적인 것, 그리고 4) 이 세 가지가 신( word)의 말씀 또는 부처(부처)의 말씀인 경전에 설명되어 있다는 주장입니다."[202]

불교 탄트라의 학자인 앤서니 부족에 따르면 탄트라는 다음과 같은 특징을 가지고 있습니다.[203]

  1. 의식의 중심성 특히 신에 대한 숭배
  2. 만트라 중심성
  3. 신에 대한 시각화 및 동일시
  4. 개시, 비밀주의 및 비밀주의의 필요성
  5. 교사의 중요성(구루, 아차리아)
  6. 만다라(ma ṇḍala)의 의식용
  7. 공격적 또는 반공명적 행위
  8. 신체재평가
  9. 여성의 지위와 역할에 대한 재평가
  10. 아날로그적 사고(소우주적 또는 거시우주적 상관관계 포함)
  11. 부정적인 정신상태의 재평가

다음과 같은 다양한 탄트리즘 기술 또는 영적 수행(sadhana)이 있습니다.[204]

예배와 의식

가네샤 조각상 앞에 있는 푸자리, 브리하디쉬와라 시바 사원

힌두교 탄트라의 예배나 푸자는 베다 형식과 다소 다릅니다. 야즈나의 베다 수행에서는 우상, 신사, 상징적인 예술이 없지만 탄트라에서는 숭배의 중요한 수단이 됩니다.[205]

의식은 파두에 따르면 "일반적으로 만트라가 수반되는 의식의 과잉을 특징으로 하는 이원론적 ś라이바 싯단타에서 특히 중요합니다. 이러한 의식은 정신적으로 시각화되고 경험된 이미지의 놀이로서 행동의 연속이 아니라 의식, 명상, 요가가 창조적으로 상상력을 식별하는 운동인 모든 탄트리즘 전통에 공통적인 상황입니다." 이러한 의식의 배경에 있는 이론은 모든 인간은 자신을 다시 태어나게 하는 근본적인 불순물(말라)을 가지고 있다는 것입니다. 이 불순물은 (적절한 지식과 함께) 의식적인 행동으로 제거될 수 있습니다. 이 길의 첫걸음은 죽음에서 미래의 해방의 문을 여는 개시 의식(담사)입니다.[206]

칼리파나 트리카 학파와 같은 비이중주의적이고 과도적인 (또는 "왼손") 전통에서, 의식과 푸야는 더 정통적인 전통에서 발견되지 않는 특정한 왼손 경로 요소를 포함할 수 있습니다. 이러한 과도기적 요소들은 두개골과 다른 인간 뼈 도구의 사용(카팔리카 서약의 일부로), 명상적 시각화의 일부로 사용된 바이라바, 쿠비카 및 칼리와 같은 격렬한 신들, 신들에 의한 의식 소유(아베사), 성 의식을 거행하고 신에게 고기, 알코올, 성액과 같은 특정 불순물을 바칩니다.[207] Padoux는 과도적 관행을 다음과 같이 설명합니다.

의식과 정신적인 면에서 비이중주의적 탄트릭 전통이 다른 전통과 차별화된 본질적인 특성이었기 때문에 그들은 "비이중주의적 관행"(advaitacara)이라는 용어를 사용하여 브라만 사회에서 순수와 불순의 이중성(dvaita)을 거부하는 것으로 카우라 트랜스제이션 관행을 언급했습니다. 또한 비이원론적인 사이바 시스템의 경우 요기니인들은 영혼의 세계에서만 활동하는 것이 아니라 인간에게 존재하는 힘, 즉 그들의 영향을 지배하는 감각의 정부였으며, 이 점을 통해 강도와 초자연적 차원을 획득했습니다. 이것은 그들의 개별적인 의식을 무한한 신적 의식과 동일시하도록 이끌었고, 따라서 그들이 성적 평면을 초월하도록 도왔습니다.[208]

불교와 사이바의 맥락에서 성행위는 종종 행복의 사용을 통해 의식을 확장하는 방법으로 여겨집니다.[208]

의식과 관련하여 ś라이바 싯단타와 트라이카와 같은 비이중주의 학파 사이에도 근본적인 철학적 이견이 존재합니다. ś라이바 싯단타에서는 개인의 자아를 구속하는 "본래의 불순물"(아나바말라)을 제거할 수 있지만, 의식은 헌신적일 뿐만 아니라 그 본성과 목적에 대한 이해를 가지고 수행되어야 합니다. 트리카 학파(특히 아브히나바굽타의 작품에서)의 관점에서 보면, 오직 지식(냐나)만이 우리의 참된 본성에 대한 "인정"(프라야비히냐)인 것이 해방으로 이어집니다. Padoux에 따르면, "이것은 또한 뉘앙스와 함께 Pñcaratra와 다른 Vaisnava Tantric 전통의 위치이기도 합니다."

요가, 진언, 명상

명상하는 시바가 파르바티에게 찾아왔습니다.

탄트리 요가는 무엇보다도 신성한 난해한 구조를 가진 것으로 간주되는 구체화된 연습입니다. Padoux에 의해 언급된 바와 같이, 탄트릭 요가는 때때로 "미묘한 신체"라고 불리는 다양한 심리학적 요소를 포함하는 "신비한 생리학"을 사용합니다. 이 상상의 내부 구조는 차크라("바퀴"), 나디스("채널"), 에너지(쿤달리니, 찬달리, 다양한 프라나 및 활력 바람 등)를 포함합니다. 탄트릭 바디는 또한 우주의 소우주적인 반영으로 간주되며, 따라서 신과 여신을 포함하는 것으로 간주됩니다.[210] Padoux에 따르면, "요기 신체의 내면화된 이미지"는 거의 모든 명상적이고 탄트릭한 의식 수행의 기본 요소입니다.[211]

만트라의 사용은 탄트라의 가장 일반적이고 널리 사용되는 요소 중 하나입니다. 의식뿐만 아니라 다양한 명상 및 요가 수행 중에도 사용됩니다. 만트라 암송(japa)은 종종 냐사("만트라를 기탁한다"), 무드라("봉인", 손동작), 그리고 신적 상징, 만다라와 신들을 포함하는 복잡한 시각화와 함께 수행됩니다. 냐사는 진언을 암송하면서 몸의 여러 부분을 만지는 것인데, 진언은 신과 요기스의 몸을 연결시켜 몸을 신의 것으로 변형시키는 것으로 생각됩니다.[212]

만트라는 종종 탄트라 명상의 일부로서 요기의 몸 안에 위치하는 것으로 시각화됩니다. 예를 들어, ś ī 비디야 본문인 "요기니 하트" 탄트라에서 요기는 물라다라 차크라에 나오는 신의 진언의 다섯 음절(HA SA KA LA HRIM)을 상상하도록 지시받습니다. 다음 5음절 집합(HAKA HALA HRIM)은 하트 차크라에서 시각화되고 세 번째 군집(SAKA LA HRIM)은 눈썹 사이의 카크라에서 시각화됩니다. 요기는 또한 HRIM 음절의 끝에 있는 M음의 발음을 길게 하도록 지시되는데, 이것은 나다(음향 진동)라고 불리는 연습입니다. 이 연습은 절대자의 침묵 속에 녹아들어갈 때까지 점점 더 미묘한 여러 단계를 거칩니다.[213]

탄트리카 요가에서 발견되는 또 다른 일반적인 요소는 탄트리카가 신(또는 신)의 환영이나 이미지에 초점을 맞추고, 어떤 경우에는 자신을 신으로, 자신의 몸을 신의 몸으로 상상하는 선견지명 명상을 사용하는 것입니다.[214] 수행자는 형상화를 사용하여 열망자가 이슈타데바(또는 명상적인 신)가 될 정도로 신과 동일시할 수 있습니다. 다른 명상에서 신들은 탄트리카의 몸 안에 있는 것으로 시각화됩니다. 예를 들어, Abhinavagta의 Tantraloka(제15장)에서 여신들의 트리카 삼위일체(Parā, Parāpara, Apara)는 삼위일체(머리 위에 위치한 삼위일체)의 끝에 시각화되어 있습니다. 삼지창의 나머지 부분은 요기의 몸의 중심축을 따라 위치한 상상이며, 불타는 시바의 시체는 머리에 시각화됩니다.[215]

만다라와 얀트라스

십대 마하비디아와 함께하는 스리 얀트라 도표입니다. 삼각형은 시바와 샤크티를 나타내고, 뱀은 스판다와 쿤달리니를 나타냅니다.

얀트라는 탄트라 명상과 의식에 사용되는 신비한 도표입니다. 그들은 보통 시바, 샤크티 또는 칼리와 같은 특정 힌두교 신들과 연관되어 있습니다. 마찬가지로, 푸자는 신과 관련된 얀트라 또는 만다라에 초점을 맞추는 것을 포함할 수 있습니다.[216]

데이비드 고든 화이트(David Gordon White)에 따르면, 기하학적인 만다라는 탄트라(Tantra)의 핵심 요소라고 합니다.[217] 그들은 명상적 초점을 위해 사용될 뿐만 아니라 수많은 탄트릭 아이디어와 개념을 나타내는 데 사용됩니다. 만다라는 "초월적이지만 아직 존재하지 않는" 거대 우주와 일상적인 인간 경험의 소우주 사이의 대응을 상징적으로 전달합니다.[217] 만다라의 중심에는 종종 신두(혹은 주불)가 그려져 있고, 수행자를 포함한 다른 모든 존재들은 이 중심으로부터 다양한 거리에 위치해 있습니다.[217] 만다라는 또한 왕을 중심으로 한 중세 봉건 제도를 반영했습니다.[218]

만다라와 얀트라스는 그림, 천, 입체적인 형태, 채색된 모래나 가루로 만들어진 등 다양하게 묘사될 수 있습니다. 탄트리 요가는 또한 종종 만다라나 얀트라의 정신적 시각화를 포함합니다. 이것은 일반적으로 탄트릭 사다하나(실천)의 일환으로 독백 및 기타 의식적 행동과 결합됩니다.

성애와 에로티즘

참고 항목: 탄트릭 섹스

탄트라는 항상 성적인 성격이 아닌 다양한 아이디어와 관행을 포함하지만, 플러드와 파두는 모두 서양에서 탄트라는 일종의 의식화된 성 또는 영성화된 요가 섹슈얼리티로 생각되는 경우가 가장 많다는 점에 주목합니다.[219][220][221] Padoux에 따르면, "탄트라에서의 성관계 장소가 이념적으로 필수적이지만, 그것이 항상 행동과 의식에서 그렇게 되는 것은 아니기 때문에 이것은 오해입니다." Padoux는 성행위가 존재하고 특정 탄트라 집단에 의해 사용되었지만, "탄트라가 다른 더 큰 사회 집단으로 퍼지면서 그들의 인기를 잃었습니다."[221]라고 덧붙였습니다.

성을 영적 수행의 일부로 사용하는 탄트릭 전통(이것은 주로 카우라스를 지칭하며, 또한 티베트 불교를 지칭함)에서, 성과 욕망은 종종 절대자에게 도달하기 위해 사용되는 초월의 수단으로 여겨집니다. 따라서 성욕은 그 자체로 목적으로 보이지 않습니다. 이러한 관행들은 힌두교의 전통적인 의식 순결 사상을 위반하기 때문에 인도에서 종종 탄트라에게 나쁜 이미지를 주었는데, 인도에서는 탄트라가 정통파에 의해 종종 비난을 받습니다. Padoux에 따르면 이러한 관행을 수용하는 전통 중에서도 이러한 관행은 저명한 것과는 거리가 멀고 "시작되고 완전히 자격을 갖춘 소수의 전문가"에 의해서만 실행됩니다.[222]

서양의 학문적 연구

Three-dimensional triangular symbol
스리 옌트라(Sri Meru 또는 Maha Meru로 알려진 3차원 투영에서 보여지며, 주로 스리비야 샤크타 종파에 의해 사용됨)

존 우드로프

탄트라를 진지하게 연구한 최초의 서양 학자는 아서 아발론(Arthur Avalon)이라는 필명으로 탄트라에 대해 저술했으며 "탄트라 학문의 창시자"로 알려져 있는 존 우드로프(John Woodroffe, 1865-1936)였습니다.[223] 우드로프는 이전의 서양 학자들과는 달리 탄트라를 주창하면서 베다와 베단타에 따른 윤리적이고 철학적인 체계로 옹호하고 제시했습니다.[224] 우드로프는 탄트라를 수행했고, 학문적 객관성을 유지하기 위해 노력하는 동안 힌두 탄트라의 학생이었습니다.[225][226][227]

추가 개발

우드로프에 이어 아게하난다 바라티, 미르체아 엘리아드, 율리우스 에볼라, 칼 융, 알렉산드라 다비드-넬, 주세페 투치, 하인리히 짐머와 같은 비교종교 및 인도학 학자들을 포함한 많은 학자들이 탄트릭의 가르침을 조사하기 시작했습니다.[228] 휴 어반(Hugh Urban)에 따르면, 짐머(Zimmer), 에볼라(Evola), 엘리아드(Eliade)는 탄트라를 "모든 인도 사상의 절정: 가장 급진적인 형태의 영성과 원주민인 인도의 고대 심장부"로 보았고, 탄트라를 현대 시대의 이상적인 종교로 여겼습니다. 세 사람 모두 탄트라를 "신성한 것으로 향하는 가장 공격적이고 폭력적인 길"로 여겼습니다.[229]

참고 항목

참고문헌

메모들

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