환생

Reincarnation
인도 미술의 환생 일러스트.
자이나교에서 영혼카르마에 따라 사후에 존재하는 네 가지 상태 중 하나로 이동한다.

환생생물의 비육체적 본질이 생물학적 [1][2]죽음 후에 다른 물리적 형태나 신체로 새로운 삶을 시작한다는 철학적 또는 종교적 개념이다.부활은 일부 종교에서 가정한 것과 유사한 과정으로, 영혼이 같은 신체에서 다시 살아난다.환생을 포함한 대부분의 믿음에서 영혼은 불멸로 보여지고 부패하기 쉬운 것은 육체뿐이다.죽음과 동시에 영혼은 다시 살기 위해 새로운 유아(또는 동물)로 변모한다.'변성'이란 죽은 후 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 넘어가는 것을 말한다.

환생(Punarjanma)은 불교, 대부분의 힌두교, 자이나교, 시크교, 그리고 대부분의 이교와 같은 인도 종교의 중심 교의이지만, [2][3][4][5]윤회를 믿지 않고 대신 내세를 믿는 힌두교와 이교도 집단이 있다.다양한 형태로,[6] 그것은 다양한 측면에서 유대교의 많은 흐름에 대한 난해한 믿음으로서, 아메리카 원주민들몇몇 호주 원주민들[7]믿음에서 발생한다.피타고라스, 소크라테스, 플라톤같은 그리스의 역사적 인물들과 다양한 현대 [8]종교에 대한 믿음이 있었다.

비록 기독교와 이슬람 내 대부분의 교파가 개인이 환생한다고 믿지 않지만, 이러한 종교 내 특정 그룹은 환생을 언급합니다; 이 단체들은 카타르, 알라위파, [9]드루즈파,[10] 그리고 로지크루시안파의 주류 역사 및 동시대의 추종자들을 포함합니다.이들 종파 간의 역사적 관계와 로마 시대신플라톤주의, 오르피즘, 헤르메스주의, 마니채니즘, 영지주의 등의 특징이었던 윤회에 대한 믿음은 최근 학계의 연구 대상이 [11]되고 있다.최근 수십 년 동안 많은 유럽인과 북미인들이 [12]윤회에 대한 관심을 키워왔고, 많은 현대 작품들이 그것을 언급하고 있다.

개념적 정의

환생이라는 단어는 문자 그대로 '다시 육체에 들어가는 것'을 뜻하는 라틴어에서 유래했다.환생은 모든 인간(또는 일부 문화권에서는 모든 살아있는 존재)의 측면이 사후에도 계속 존재한다는 믿음을 말한다.이 측면은 영혼, 정신, 의식 또는 상호 연결된 존재의 순환 속에서 다시 태어나는 초월적인 무엇일 수 있습니다. 전환 믿음은 문화에 따라 다르며, 새로 태어난 인간, 동물, 식물, 영혼의 형태 또는 다른 인간 이외의 [13][14][15]존재 영역에서의 존재로 생각됩니다.

또 다른 용어는 한 생명([16]신체)에서 다른 생명(신체)으로 이동하는 것을 의미하는 전환이다.이 용어는 Kurt[17] Gödel과 같은 현대 철학자들에 의해 사용되어 왔고 영어로 들어갔다.

그리스어로 환생에 해당하는 메템사이코시스(metempsychosis)는 메타('[19]변화')와 엠시카운('영혼을 담다')[18]에서 유래한 말로 피타고라스의 말이다.때때로 동의어로 사용되는 또 다른 그리스 용어는 '다시 태어나다'[20]라는 회음창법이다.

부활은 인도의 주요 종교에서 볼 수 있는 핵심 개념으로 다양한 용어를 사용하여 논의되었다.Reincarnation, 또는 Punarjanman(산스크리트어:पुनर्जन्मन्, 'rebirth, 윤회의)[21][22]힌두교, 불교 및 자이나교의 고대 산스크리트 본문에, punarāvṛtti(पुनरावृत्ति),punarājāti(पुनराजाति),punarjīvātu(पुनर्जीवातु),punarbhava(पुनर्भव), āgati-gati 같은 많은 예비 조건에(आगति-गति, 불교 팔리어에서 흔하기 위해서는 논의되고 있다.내선 번호), nibbattin(이바틴), upapatti(이바타티), Uppajana(이바타나).[21][23]

이 종교들은 이 순환이 [2][3]해방으로 이어지는 영적인 통찰력을 얻지 않는 한 이 윤회는 순환적이고 끝없는 사라라고 믿는다.인도 종교에서 환생 개념은 "목표 없이 표류, 방황 또는 일상적인 존재의 [2]순환"을 시작하는 단계로 여겨지지만, 윤리적 삶과 다양한 명상, 요거 또는 다른 영적 [24][25]실천을 통해 영적 해방을 모색할 수 있는 기회이다.그들은 윤회의 순환에서 해방되는 것을 궁극적인 정신적 목표로 여기고 목사, 열반, 묵티, 카이발랴 [26][27]등의 용어로 해방을 부른다.그러나 불교, 힌두교, 자인의 전통은 예로부터 그들의 가정과 무엇이 환생하고, 어떻게 환생이 일어나며,[28][29] 무엇이 해방으로 이끄는지에 대한 세부 사항에서 달랐다.

Gilgul, Gilgul neshamot, or Gilgulei Ha Neshamot (Hebrew: גלגול הנשמות) is the concept of reincarnation in Kabbalistic Judaism, found in much Yiddish literature among Ashkenazi Jews.길굴은 '사이클'을 뜻하고 네사못은 '영혼'을 뜻해요.Kabbalist의 환생은 YHWH/Ein Sof/God가 선택하지 않는 한 인간은 인간에게만 환생한다고 말한다.

역사

오리진스

윤회 개념의 기원은 [30]불명확하다.그 주제에 대한 논의는 인도의 철학적 전통에 나타난다.그리스 전 소크라테스인들은 윤회에 대해 논의했고, 켈트족 드루이드들도 [31]윤회의 교리를 가르쳤다고 보고되었다.

초기 자이나교, 불교, 힌두교

출생과 죽음의 순환, 산사라, 그리고 해방의 개념은 부분적으로 [32]기원전 1천 년 중반 무렵 인도에서 생겨난 금욕 전통에서 유래했다.윤회 사상에 대한 첫 번째 문헌은 부처[33][34]마하비라보다 앞선 후기 베다 시대(기원전 1100년경-기원전 500년경)의 우파니샤드에서 나타난다.이에 대한 직접적인 증거는 발견되지 않았지만, 갠지스 계곡의 부족이나 남인도드라비다 전통은 환생 [35]신앙의 또 다른 초기 원천으로 제안되었다.

산사라는 초기 베다 [36][37]종교에는 존재하지 않았다.초기 베다는 카르마와 부활의 교리를 언급하지 않고 [38][3][39][40]사후세계에 대한 믿음을 언급한다.초기 우파니샤드는 붓다 이전마하비라 이전이며, 이 생각들이 일반적인 방식으로 [38][41][42]개발되고 묘사된다.상세한 묘사는 불교, 자이나교, 힌두교 철학의 다양한 학파를 포함한 다양한 전통에서 기원전 1천 년 중반경에 처음 나타나며, 각 학파는 일반적인 원리에 [3]대해 독특한 표현을 했다.

근대까지 살아남은 고대 자이나교의 문헌은 기원전 1천년의 마지막 세기로 추정되는 포스트 마하비라이며, 부활과 카르마 [43][44]교리에 대해 광범위하게 언급하고 있다.자이나 철학은 영혼(자이나교에서는 지바, 힌두교에서는 앳맨)이 존재하며 영원하다고 가정하고 있으며, 전환과 [45]부활의 순환을 거친다.사후, 새로운 몸으로의 환생은 초기 [44]자이나 문헌에서 순간적이라고 주장된다.축적된 업보에 따라, 재탄생은 하늘,[46][47] 지옥 또는 지상의 영역에서 더 높거나 더 낮은 신체 형태로 일어난다.어떤 신체 형태도 영구적이지 않다: 모든 사람은 죽고 더 이상 환생한다.그러나 [48]윤회로부터의 해방(케발랴)은 영혼에 축적된 카르믹을 제거하고 끝냄으로써 가능하다.자이나교의 초기 단계부터, 인간은 특히 금욕주의[49][50][51]통해 해방을 성취할 수 있는 잠재력을 가진 가장 높은 인간으로 여겨졌다.

초기 불교 경전에서는 사라의 교리의 일부로서 부활에 대해 논의한다.이것은 존재의 본질이 "시작도 [52][53]끝도 없이, 삶, 죽음, 그리고 부활의 고통으로 가득 찬 순환"이라고 주장한다.존재의 수레바퀴(Bhavacakra)라고도 불리는, 그것은 종종 불교 문헌에서 푸나르바바(재탄생, 재탄생)라는 용어와 함께 언급된다.이러한 존재의 순환인 열반으로부터의 해방이 [52][54][55]불교의 기초이자 가장 중요한 목적이다.불교 문헌은 또한 깨달은 사람은 그의 이전 출생, 즉 높은 수준의 명상 [56]집중을 통해 얻은 지식을 알고 있다고 주장한다.티베트 불교는 사망, 바르도(중간 국가), 부활에 대해 티베트 망자와 같은 문헌에서 다루고 있다.열반은 테라바딘 불교에서 궁극적인 목표로 가르치며 대승불교에서 필수적인 것이지만, 현대의 대부분의 평신도들은 다음 [57][58]생에서 더 나은 윤회를 이루기 위해 좋은 업보를 쌓고 공로를 쌓는 데 초점을 맞추고 있다.

초기 불교 전통에서, 사라 우주론은 존재의 바퀴가 [52]순환하는 5개의 영역으로 구성되었다.여기에는 지옥(이라야), 배고픈 유령(프레타), 동물(티락), 인간(마누시아), 신(천국)[52][53][59]이 포함된다.후자의 불교 전통에서, 이 목록은 반신반의 (아수라)[52][60]를 추가하여 부활의 6개의 영역으로 늘어났다.

근거

베다 문서의 초기 층은 삶의 개념을 통합하고, 이어서 누적된 덕목 또는 악덕에 [61]기초한 천국과 지옥의 사후세계가 뒤따른다.하지만, 고대 베다 리시스는 사람들이 똑같이 도덕적이거나 부도덕한 삶을 살지 않기 때문에 사후세계에 대한 이 생각에 단순하다고 이의를 제기했다.일반적으로 도덕적인 삶 사이에서는 더 도덕적인 삶도 있다; 악도 정도를 가지고 있지만, 본문에서는 사람들이 얼마나 도덕적이고 악랄한 [62][63][64]삶이었든 상관없이 천국이나 지옥으로 가는 것은 불공평하다고 주장한다.그들은 사람의 [65][66][67]공적에 비례하여 천국이나 지옥에서의 내세를 소개하였다.

비교

힌두교, 불교, 자이나교의 초기 문서들은 [68]윤회와 관련된 개념과 용어를 공유한다.그들은 또한 해방을 위해 필요한 유사한 선한 관행과 업보를 강조하고 미래의 [33][69]재규정에 영향을 미친다.를 들어, 세 가지 모두 비폭력, 진실성, 도둑질, 무소유성, 모든 생명체에 대한 동정, 자선 [70][71]등 다양한 미덕을 논의한다.

힌두교, 불교, 자이나교는 부활에 대한 그들의 가정과 이론에서 의견이 다르다.힌두교는 '영혼도 없고, 자아도 없다'[72][73][74]는 불교적 가정과는 대조적으로 '영혼, 자아는 존재한다'는 근본적 가정에 의존한다.힌두교의 전통은 영혼은 변하지 않는 생명체의 영원한 본질이며, 환생을 거쳐 자기지식을 [75][76][77]얻을 때까지 이동하는 것으로 간주한다.반면 불교는 '자아 없는 부활론'을 내세우며 '비자기'나 '공허'의 실현을 '열반'으로 여긴다.따라서 불교와 힌두교는 자아와 영혼이 존재하는지 여부에 대해 매우 다른 관점을 가지고 있으며, 이것은 각각의 부활 [78][79][80]이론의 세부 사항에 영향을 미친다.

비록 둘 다 비신론적인 스라마나 [81][82]전통이지만, 자이나교의 윤회설은 불교와 다르다.불교와는 대조적으로, 자이나교는 영혼이 존재한다는 근본적인 가정을 받아들이고 이 영혼이 부활 [83]메커니즘에 관련되어 있다고 주장한다.게다가, 자이나교는 모든 윤회를 끝내는 영적 해방의 중요한 수단으로 금욕주의를 간주하지만, 불교는 그렇지 않다.[81][84][85]

고전 고대

2세기 로마의 석관은 오르페와 디오니시악 신학교의 신화와 상징성을 보여준다.오르페우스는 그의 리라를 왼쪽으로 연주한다.

그 개념에 대한 초기 그리스인들의 논의는 기원전 6세기로 거슬러 올라간다.부활을 고려했던 것으로 알려진 초기 그리스 사상가는 시로스의 페레시데스이다.[86]최초의 유명한 지수인 그의 젊은 동시대 피타고라스 (기원전 570년경–기원전 495년경[87])는 그것의 확산을 위해 사회를 만들었다.어떤 권위자들은 피타고라스가 페레시데스의 제자였다고 믿고 있고, 다른 권위자들은 피타고라스가 트라키아 종교인 오르피즘의 교리에서 윤회의 아이디어를 얻었거나 인도에서 가르침을 가져왔다고 믿고 있다.

플라톤 (기원전 428–348/347)은 그의 작품들, 특히 에르신화에 윤회에 대한 설명을 제시했는데, 플라톤은 소크라테스가 어떻게 아르메니아우스의 아들인 에르가 죽은 지 12일 만에 기적적으로 살아났고 다른 세계의 비밀을 이야기했는지에 대해 소크라테스로 하여금 말하게 했다.다른 대화에서도 같은 취지의 신화와 이론이 있습니다. 파이드루스전차 우화, 메노, 티메우스, 그리고 법칙에도 있습니다.일단 육체와 분리된 영혼은 이해할 수 있는 영역에서 불확실한 시간을 보내고 나서 다른 육체를 떠맡는다.티마이오스에서 플라톤은 영혼은 살아 있는 사이에 뚜렷한 보상이나 처벌 단계 없이 육체에서 몸으로 움직인다고 믿는다. 왜냐하면 윤회는 그 자체가 [88]사람이 살아온 방식에 대한 벌이나 보상이기 때문이다.

파에도에서 플라톤은 죽기 전에 스승 소크라테스를 두고 이렇게 말했다. "나는 진정으로 다시 사는 것과 산 자는 죽음에서 나온다는 것을 확신한다."그러나 크세노폰은 소크라테스가 환생을 믿는다고 언급하지 않았고 플라톤은 그가 피타고라스교나 오르페즘에서 직접 가져온 개념으로 소크라테스의 사상을 체계화했을지도 모른다.최근 학자들은 플라톤이 [89]환생을 믿는 데는 여러 가지 이유가 있다는 것을 알게 되었다.한 가지 주장은 인간이 아닌 동물이 왜 존재하는지 설명하는 윤회의 유용성에 관한 것이다: 그들은 이전의 인간이고, 그들의 악행으로 인해 벌을 받는다; 플라톤은 티마이오스의 [90]마지막에 이 주장을 한다.

미스터리 컬트

기원전 6세기경에 환생을 가르쳤던 오르페교엘레우시스 등의 신비주의 학교로 조직되어 풍부한 [91][92][93]문학을 만들어냈다.전설의 창시자인 오르페우스는 불멸의 영혼은 자유를 갈망하지만 몸은 자유를 포로로 잡는다고 가르쳤다고 한다.탄생의 수레바퀴가 돌고, 영혼은 필요성의 넓은 원을 중심으로 자유와 감금 사이를 번갈아 간다.오르페우스는 신들, 특히 디오니소스의 은총과 영혼이 영원히 살 수 있는 운명의 나선형 오르막길을 완성할 때까지의 자기 정화의 필요성을 선언했다.

피타고라스가 윤회에 대해서도 가르쳤기 때문에 피타고라스의 철학과 윤회 사이의 연관성은 고대 내내 일상적으로 받아들여졌다.하지만, 메템사이코시스를 그것으로부터 해방됨으로써 벗어날 수 있는 슬픔의 순환으로 여겼던 오르페스와는 달리, 피타고라스는 이전의 [94]어떤 행동에 의해서도 이후의 삶이 조건화되지 않을 영원하고 중립적인 환생을 가정하는 것처럼 보인다.

후기 저자

후기 그리스 문학에서 그 교리는 메난더[95] 조각에 언급되었고 루시안에 [96]의해 풍자되었다.로마 문학에서는 일찍이 에니우스[97]그의 연대기의 잃어버린 구절에서 호메로스를 어떻게 꿈에서 봤는지를 말했고, 그는 두 시인을 모두 활기차게 했던 같은 영혼이 한때 공작의 것이었다고 확신했다.페르시우스는 그의 풍자 (vi. 9)에서 이것을 비웃는다; 그것은 루크레티우스[98] 호레이스[99]의해서도 언급된다.

버질아이네이드[100]여섯 번째 책에서 이 아이디어를 지하세계에 대한 그의 설명에 적용시켰다.그것은 고인이 된 고전 사상가 플로티누스와 다른 신플라톤주의자들에게까지 지속된다.헤르메스 트리스메기스투스/토스에 기인한 우주론과 영성에 관한 그라에코-이집트 시리즈인 헤르메티카에서 윤회설은 중심이다.

켈트 이교

기원전 1세기에 알렉산더 코넬리우스 폴리히스터는 다음과 같이 썼다.

피타고라스의 교리는 인간의 영혼은 불멸이며, 몇 년이 지나면 다른 육체에 들어갈 것이라는 갈리아인들의 가르침에 지배적이다.

줄리어스 시저는 갈리아, 영국, 아일랜드의 드루이드들이 그들의 핵심 [101]교의 중 하나로 메템사이코시스를 가지고 있었다고 기록했습니다.

영혼은 죽지 않고 죽은 후에도 한 몸에서 다른 몸으로 옮겨간다는 게 이들의 교의의 핵심이다.모든 교육의 주된 목적은 그들의 학자들에게 인간 영혼의 불멸성에 대한 확고한 믿음을 심어주는 것이다. 그들의 믿음에 따르면, 단지 하나의 주택에서 다른 주택으로 죽음을 전가하는 그러한 교리만으로도, 그들은 인간의 가장 높은 형태의 용기를 발휘할 수 있다고 말한다.기울었다.

디오도로스는 또한 인간의 영혼은 불멸이며, 정해진 수년이 지나면 다른 신체에서 새로운 삶을 시작할 것이라는 갈리아의 믿음을 기록했습니다.그는 갈리아인들이 장례용 장작더미 위에 편지를 던져놓고 이를 통해 죽은 사람들이 편지를 [102]읽을 수 있도록 하는 관습이 있었다고 덧붙였다.발레리우스 막시무스는 또한 그들이 다음 세상에서 [103]갚을 수 있는 금액을 서로에게 빌려주는 관습이 있었다고 말했다.이것은 또한 갈리아인들이 다음 생에 필요한 것들을 묻거나 불태웠다는 것을 기록한 퐁포니우스 멜라에 의해 언급되었는데, 그는 일부 사람들이 그들과 [104]새로운 삶을 함께 살기 위해 그들의 친척들의 장례식 더미 속으로 뛰어들기도 했다.

로마의 히폴리토스는 갈리아인들이 잘목시스라피타고라스의 노예로부터 윤회의 교리를 배웠다고 믿었다.반대로, 알렉산드리아의 클레멘트는 피타고라스 자신이 켈트족으로부터 배운 것이지 그 반대는 아니라고 믿었고, 갈라시안 갈리아인,[105][106] 힌두교 사제, 조로아스터교도들로부터 배웠다고 주장했다.그러나 작가 T. D. 켄드릭은 피타고라스와 켈트 사상의 윤회 사이의 실제적인 연관성을 거부하며, 그들의 믿음은 상당한 차이를 가지고 있고 역사적으로 가능성이 [104]희박한 어떤 접촉도 가지고 있지 않다고 언급했다.그럼에도 불구하고, 그는 오르페 종교와 트라키아 [107]신앙 체계와도 관련이 있는 고대 공통의 원천의 가능성을 제안했다.

게르만 이교

남아있는 문서들은 게르만 이교에서 부활에 대한 믿음이 있었다는 것을 보여준다.예로는 에딕 시와 사가 등의 인물들이 있으며, 잠재적으로 이름 짓기 및/또는 가족 혈통을 통해 나타날 수 있다.학자들은 기독교화 이전과 그 이후 어느 정도 민간의 믿음에 관한 이러한 증명들의 함축적 의미와 제안된 이론들을 논의해 왔다.

유대교

윤회에 대한 믿음은 불멸의 영혼에 [108]대한 보편적인 믿음을 가지고 있음에도 불구하고, 중세 세계의 유대인 신비주의자들 사이에서 발전했다.그것은 Saadia Gaon에 [109]의해 명백하게 거부되었다.오늘날, 윤회는 현대 유대교의 많은 흐름에서 난해한 믿음이다.캅발라길굴과 영혼의 전승에 대한 믿음을 가르쳐 주기 때문에, 캅발라를 신성하고 권위적인 것으로 간주하는 하시드 유대교에서는 윤회에 대한 믿음이 보편적이며, 현대 정교 유대교에서는 난해한 믿음으로도 받아들여지고 있다.유대교에서, 13세기에 처음 출판된 조하르는 특히 토라의 부분인 "발락"에서 윤회에 대해 장황하게 논한다.윤회에 관한 가장 포괄적인 카발리즘 작품샤르 하길굴림[110][111]의 스승인 16세기 카발리스트 아이작 루리아의 가르침을 바탕으로 쓰여졌는데, 그는 반예언적 능력을 통해 각 개인의 전생을 알고 있다고 한다.빌나 가온으로 알려진 18세기 리투아니아의 거장이자 카발리스트인 일라이야는 환생의 우화로서 성경 요나경에 대한 해설을 썼다.

유대교로 개종하는 관습은 때때로 정통 유대교 내에서 윤회의 관점에서 이해된다.유대교의 이 학파에 따르면, 유대교도가 아닌 사람들이 유대교에 끌릴 때, 그것은 그들이 전생에 유대인이었기 때문이다.그러한 영혼들은 유대교로 돌아가는 길을 찾을 때까지 여러 개의 삶을 통해 "국가들 사이에서 방황할 수 있다"고 말하는데, 여기에는 유대교 [112]조상을 잃은 유태인 가정에서 태어난 자신들을 발견하는 것도 포함된다.

윤회를 [113]언급하는 유대인 민중들과 전통 이야기들에 대한 광범위한 문헌들이 있다.

기독교

그리스 로마 사상에서는 초기 기독교의 출현과 함께 메타마이코시스라는 개념이 사라졌고, 윤회는 사후 신자들의 구원에 대한 기독교의 핵심 교리와 양립할 수 없었다.초기 교회 신부들, 특히 오리겐은 여전히 윤회의 가능성에 대한 믿음을 가지고 있었다고 제안되었지만, 증거는 희박하고 오리겐이 우리에게 내려온 글들은 그것에 [114]대해 명백히 반대한다.

히브리서 9장 27절에서는 인간은 한 번 죽지만, 그 후에 심판을 받는다고 말한다.

영지주의

몇몇 기독교 영지주의 종파들은 환생을 공언했다.세시안들발렌티누스의 추종자들은 그것을 [115]믿었다.2세기 메소포타미아바다이산 추종자들은 아테네에서 가르친 바다이산의 아들 하모니우스가 일종의 메타마이코시스(metempsychosis)를 포함한 그리스 사상을 추가한 칼데아 점성술을 이용했다. 다른 그러한 스승은 바실리데스(132–? CE/AD)로, 이레네오스의 비판과 알렉산드리아클레멘스의 저서를 통해 우리에게 알려졌다.

3세기 기독교 마니교바빌로니아에서 동서로 퍼져 나갔고, 그 후 사산 제국 내에서 마니교의 창시자가 약 216-276년에 살았다.마니교의 수도원들은 서기 312년 로마에 존재했다.리처드 폴츠는[116] 마니의 초기 쿠샨 제국으로의 여행과 마니교에서의 다른 불교적 영향에 주목하면서 마니의 환생 가르침은 불교적 영향 때문이라고 말한다.그러나 마니교, 오르피교, 영지주의, 신플라톤주의의 상호관계는 명확하지 않다.

도교

한나라 때부터 전해 내려온 도교 문서들은 전설의 삼왕오제 시대부터 시작된 시대마다 노자가 다른 사람으로 지구상에 나타났다고 주장했다.(기원전 3세기 경) 장쯔는 다음과 같이 말한다: "태생은 시작이 아니다; 죽음은 끝이 아니다.제한 없는 존재도 있고, 출발점 없는 연속성도 있다.제한 없는 존재는 공간이다.시작점이 없는 연속성은 시간입니다.탄생도 있고, 죽음도 있고, 발생도 있고,[117][better source needed] 진입도 있다."

유럽 중세

11-12세기경 유럽에서는 라틴 서부에 종교재판소가 설립되면서 여러 환생운동이 이단으로 박해받았다.여기에는 서유럽의 카타르, 파테렌 또는 알비겐 교회, 아르메니아에서 [118]일어난 파울리시아 운동, [119]불가리아보고밀족이 포함되었다.

보고밀교와 카타르교와 같은 기독교 종파들은 환생과 다른 영지적 신앙을 공언했으며, 오늘날 학자들에 의해 "네오 마니교"[120]로 묘사되기도 한다.이들 집단의 저술에는 알려진 마니교의 신화나 용어가 없기 때문에, 이들 집단이 정말로 마니교의 [121]후손인지에 대해서는 역사가들 사이에 약간의 논쟁이 있었다.

르네상스 시대와 초기 근대

환생은 초기부터 몇몇 공동체에서 믿음의 문제였지만, 플라톤이 영혼은 파괴할 [122]수 없기 때문에 영혼의 수는 유한해야 한다고 주장할 때처럼, 벤자민 프랭클린은 비슷한 [123]견해를 가지고 있었다.때때로 소크라테스의 경우처럼, 그러한 확신은 더 일반적인 개인적 믿음에서 비롯되며, 다른 때에는 플라톤이 소크라테스가 에르신화에 제시하도록 하는 것과 같은 일화적 증거에서 비롯된다.

플라톤의 르네상스 번역 기간 동안, 헤르메티카, 그리고 다른 작품들은 윤회에 대한 새로운 유럽의 관심을 키웠다.마르실리오 피치노는[124] 플라톤의 환생에 대한 언급은 우화적으로 의도된 것이라고 주장했고 셰익스피어는[125] 환생설을 암시했지만 조르다노 브루노는 로마 [126]종교재판에서 그의 가르침에 대해 이단으로 유죄 판결을 받은 후 당국에 의해 화형당했다.그러나 그리스 철학 작품들은 여전히 이용가능했고 특히 북유럽에서는 캠브리지 플라톤주의자들과 같은 단체들에 의해 논의되었다.Emanuel Swedenborg는 우리가 한때는 육체적인 세계를 떠나지만, 그 후에는 영적인 세계에서 여러 가지 삶을 산다고 믿었다. 즉, 기독교 전통과 [127]환생에 대한 일반적인 관점이 혼합된 것이다.

19세기부터 20세기까지

미국의 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(1842–1910)는 초기 심리 [128]연구자였다.

19세기까지 철학자 쇼펜하우어[129] 니체[130] 환생에 대한 논의를 위해 인도의 경전에 접근할 수 있었고, 그것은 미국의 초월론자인 헨리 데이비드 소로, 월트 휘트만, 랄프 왈도 에머슨에게 추천되었고 프란시스 보웬의해 기독교의 메템사이코시즘으로 [131]개작되었다.

20세기 초까지, 윤회에 대한 관심이 심리학의 초기 분야로 유입되었는데, 주로 정신 철학, 비교 종교, 종교적 경험의 심리학 그리고 경험론의 [132]성질을 제기한 윌리엄 제임스의 영향 때문입니다.제임스는 1885년 런던에서 [128]영국심리학연구회(SPR)가 출범한 지 3년 만에 뉴욕에서 미국심리학회(ASPR)를 설립하는 데 큰 영향을 미쳐 초자연적 현상에 대한 체계적이고 비판적인 조사를 이끌어냈다.유명한 2차 세계 대전 미국인 장군 조지 패튼은 무엇보다도 그가 카르타고 장군 한니발의 환생이라고 믿었던 환생을 굳게 믿었습니다.

이 시기에 환생에 대한 대중의 인식은 신지학회가 체계화되고 보편화된 인도 개념을 전파하고 또한 황금 새벽과 같은 마법 사회의 영향에 의해 강화되었다.애니 베산트, W.B. 예이츠, 디온 포춘과 같은 유명한 인물들은 이 주제를 동양과 마찬가지로 서양의 대중문화의 요소로서 거의 친숙하게 만들었다.1924년까지 그 주제는 인기 있는 아동 [133]도서에 풍자될 수 있었다.유머 작가 돈 마르키스는 자신이 [134]클레오파트라 여왕의 환생이라고 주장하는 메히타벨이라는 가상의 고양이를 만들었다.

테오도르 플루노이는 1900년에 출판된 매체 헬렌 스미스에 대한 조사 과정에서 과거 기억의 주장을 연구한 첫 번째 사람 중 한 명이며, 그는 그 [135]설명에서 암호상실증의 가능성을 정의했다.칼 구스타프 융은 스위스에 기반을 둔 Flornoy와 마찬가지로 심리학에서 크립토망증에 대한 연구를 바탕으로 한 논문에서 그를 모방했다.나중에 융은 윤회의 심리학적 연구에서 기억과 자아의 지속성의 중요성을 강조할 것이다: "이 부활의 개념은 필연적으로 성격의 연속성을 암시한다...(적어도) 사람은 과거의 존재를 통해 살아왔고, 이러한 존재는 자신의 것이라는 것을 기억할 수 있다."[131] 잊혀진 기억을 되찾기 위해 정신분석학에서 사용되는 최면은 결국 전생 기억의 현상을 연구하는 수단으로 시도되었다.

최근 서양의 많은 사람들이 [12]윤회에 대한 관심과 수용을 발전시켰다.많은 새로운 종교 운동들은 그들의 신념들 사이의 환생을 포함합니다. 예를 들어, 현대 네오파간, 스피릿리즘, 아스타라,[136] 다이애나틱스, 사이언톨로지.많은 난해한 철학은 윤회를 포함한다.신지학, 인류학, 카발라, 마르티누스 톰슨의 작품과 같은 영지주의적이고 난해한 기독교.

1999년부터 2002년까지의 인구통계학적 조사 데이터에 따르면 유럽(22%)과 미국(20%)의 상당한 소수만이 출생 전과 사망 후의 생명체의 존재를 믿고 있으며, 이는 [137][138]신체적인 재탄생으로 이어진다.환생에 대한 믿음은 특히 발트해 국가에서 높으며 리투아니아는 유럽 전체에서 가장 높은 44%를 차지하고 있고, 가장 낮은 수치는 동독에서 12%[137]를 차지하고 있다.재탄생 기독교인을 포함한 미국 기독교인의 4분의 1이 이 [139]생각을 받아들인다.

학계의 정신과 의사이자 윤회의 신봉자인 이안 스티븐슨은 윤회에 대한 믿음은 기독교와 이슬람을 제외한 거의 모든 주요 종교의 신봉자들이 갖고 있다고 보고했다.게다가, 명목상의 기독교인일 수도 있는 서양의 20-30%의 사람들 또한 [140]환생을 믿는다.1999년 월터와 워터하우스가 실시한 한 연구는 환생신앙의 수준에 대한 이전 자료를 검토하고 [141]환생을 옹호하는 종교에 속하지 않는 사람들을 대상으로 영국에서 30건의 심층 인터뷰를 실시했다.저자들은 유럽인의 약 5분의 1에서 4분의 1이 윤회에 대해 어느 정도 믿음을 가지고 있으며, 비슷한 결과가 미국에서 발견되었다고 보고했다.인터뷰한 그룹에서는 이 현상의 존재에 대한 믿음이 그들의 나이 또는 그들이 속한 종교의 종류와 무관하게 나타났으며 대부분은 기독교 신자였다.이 집단의 신념은 또한 "새로운 시대" 사상을 평소보다 더 많이 포함하고 있는 것으로 보이지 않았고, 저자들은 환생에 대한 그들의 생각을 "고통의 문제에 대처하는 하나의 방법"으로 해석했지만, 이것은 그들의 사생활에 거의 영향을 미치지 않는 것 같다고 언급했다.

Waterhouse는 [142]또한 인터뷰에서 표현된 믿음에 대한 상세한 토론을 실었다.그녀는 대부분의 사람들이 "환생에 대한 믿음을 상당히 가볍게 여기며" 그들의 생각의 세부 사항에 대해서는 불분명하지만, 전생 기억과 죽음에 가까운 경험 같은 개인적인 경험들이 대부분의 신도들에게 영향을 미쳤다고 언급했지만, 이러한 현상에 대한 직접적인 경험은 극소수만이 가지고 있었다.워터하우스는 설문조사에 참여한 사람들 대부분이 퇴행 최면과 꿈에서 나온 과거 생활에 대한 다른 사람들의 이야기를 들어봤고, 만약 다른 사람들이 그런 경험을 한다면 "그 안에 뭔가가 있을 것"이라고 느끼며, 이러한 흥미로운 사실을 발견했다고 쓰면서 윤회에 대한 중고 설명의 영향을 분석했다.

환생에 대해 쓴 다른 영향력 있는 인물들로는 물병자리뉴에이지시대라는 용어를 사용한 최초의 작가들 중 한 명인 앨리스베일리, 아르메니아계 미국인 음악가이자 종교 작가인 토르콤 사라이다리안, 돌로레스 캐논, 아툴 가완데, 마이클 뉴턴, 브루스 그리슨, 찰스 유니티 설립자 등이 있다. [citation needed]채워주세요.과의 대화 시리즈의 미국인 작가 닐 도널드 월시는 자신이 600번 [143]이상 환생했다고 주장한다.서양에서 상당한 추종자가 있었던 인도의 정신적 스승 메헤르 바바는 윤회는 인간의 욕망에서 비롯되고 [144]욕망에서 해방되면 멈춘다고 가르쳤다.

종교와 철학

불교

1177년에서 1249년 사이에 만들어진 이 8미터(25피트) 높이의 불교 부조물은 중국 충칭(重慶)의 다즈(大 rock) 암각( in閣)에 위치해 있으며, 죽음과 욕망의 제왕인 중국 마라(Mara)가 환생하는 불교계의 순환을 설명하는 윤회의 수레바퀴를 잡고 있다.

여러 불교 경전에 따르면, 고타마 부처는 저승과 환생에 내세의 존재를 믿었다.

실제로 다른 세계(현재의 인간 이외의 다른 세계, 즉 다른 부활의 영역)가 있기 때문에, '다른 세계는 없다'는 견해를 가진 사람은 잘못된 견해를 가지고 있다.

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부처는 또한 업보가 재탄생에 영향을 미치며 반복적인 출생과 사망의 [145][146]주기는 끝이 없다고 주장했다.부처가 태어나기 전에 고대 인도 학자들은 죽음이 종말이고 사후도 없고 영혼도 없고 부활도 없고 업보도 없다는 차바카 [147]같은 유물론 등 사후세계에 대한 경쟁적인 이론을 전개했고, 그들은 죽음을 생물이 완전히 소멸되고 [148]해체된 상태라고 묘사했다.부처는 이 이론을 거부하고, 부활에 대한 기존의 대체 이론을 채택하고, 부활과 업보를 부정하는 물질주의 학파를 비판한다고 데미안 [149]킨은 말한다.부처는 "그같은 전멸주의 관점이 도덕적 무책임과 물질적 쾌락주의를 [150]조장하기 때문에 그러한 믿음은 부적절하고 위험하다"고 말했다. 그는 도덕적 책임을 [145][149]부활과 연결시켰다.

부처는 영원한 자아(영혼)가 없다는 개념을 도입했고, 불교에서 이러한 중심 개념을 아나타라고 [151][152][153]한다.테라바다, 대하야나, 바지랴나 같은 현대의 주요 불교 전통은 부처의 가르침을 받아들인다.이러한 가르침은 부활이 있고, 영속적인 자아와 환원할 수 없는 아트만(영혼)이 없으며, 이러한 삶을 함께 움직이며, 생명과 같은 모든 복합적인 것들은 죽을 때 용해되지만, 모든 것은 [154][155][156]환생한다는 불변성이 있다.불교에서는 부활의 순환이 끝없이 계속되고 있으며, 그것은 두카의 원천이지만, 이 윤회와 두카의 순환은 열반을 통해 멈출 수 있다.불교의 아나타 교리는 힌두교와 대비되는 것으로, 후자는 "영혼은 존재하며, 부활에 관여하며, 모든 것은 이 영혼을 통해 연결된다"고 주장한다."[157][158][159]

불교 내 다른 전통들은 무엇이 환생하고 어떻게 환생이 일어나는지에 대한 다른 이론을 제공해 왔다.한 이론은 그것이 의식(산스크리트어: vijnanna; 팔리어: samvattanika-vinana)[160][161] 또는 의식의 흐름(산스크리트어: citta-santanna, vijna-srotam, 또는 vijna-santa;[162] 팔리: vi: vijana-sana-sana-sana)을 통해 발생하며, 환생으로 환생한다는 것을 시사한다.이 이론에 따르면 이 과정은 죽어가는 촛불의 불꽃이 다른 [163][164]촛불을 밝히는 것과 유사하다.갓 태어난 생물의 의식은 죽은 생물의 의식과 동일하지도 않고 완전히 다르지도 않지만, 이 불교 이론에서 둘은 인과 연속체 또는 흐름을 형성한다.변신은 존재의 과거 업보에 의해 영향을 받는다.[165][166]부활의 근본 원인인 불교는 현실의 본질에 대한 무지(산스크리트어: 아비디야, 팔리: 아비자)에 대한 의식이 지속되는 것이며, 이러한 무지가 뿌리 뽑히면 부활은 [167]멈춘다.

환생 6국 중 하나인 12세기 일본화.

불교 전통은 또한 부활에 대한 기계적 세부 사항에서 다양하다.대부분의 테라바다 불교 신자들은 재탄생은 즉각적인 것이라고 주장하지만, 대부분의 중국과 일본 학교들은 49일 [168][169]동안 지속할 수 있는 바르도의 개념을 고수하고 있다.원래 인도에서 발전했지만 티베트와 다른 불교 국가들로 퍼져나간 티베트 불교의 부활 개념은 42개의 평화로운 신들과 58개의 분노한 [170]신들을 포함한다.이러한 생각들은 '티베트 [171][172]죽음의 서'와 같은 문헌에서 논의된 업보, 그리고 죽은 후에 어떤 형태의 부활을 하는가에 대한 지도들로 이어졌다.주요 불교 전통은 한 존재의 환생은 과거의 업보와 축적된 공로(공로)에 달려 있으며,[173][14][57] 각각의 죽음 후에 재탄생이 일어날 수 있는 6개의 존재 영역이 있다고 받아들인다.

일본 선에서는 환생은 받아들여지지만 거절당한다.신앙심 깊은 평신도에 의해 행해지는 선에서와 같이 '민중선'과 '철학적 선'을 구분할 수 있다.민속선은 일반적으로 부활과 같은 불교의 다양한 초자연적 요소를 받아들인다.그러나 철학적 선(,)은 현재를 [174][175]더 중시한다.

어떤 학교들은 업보가 계속 존재하며 그 결과가 밝혀질 때까지 그 사람에게 집착한다고 결론짓는다.Sautrantika 학파의 경우, 각각의 행동은 개인을 "발아" 시키거나 나중에 발아하는 "씨앗 심기"를 한다.티베트 불교는 사망 당시의 심리 상태를 강조한다.평화로운 마음으로 죽는 것은 선한 씨앗과 행운의 재탄생을 자극할 것이다. 불안한 마음은 불결한 씨앗과 불행한 [176]재탄생을 자극할 것이다.

기독교

주요 기독교 종파에서는 윤회의 개념이 존재하지 않으며 성경 어디에도 명시적으로 언급되어 있지 않습니다.그러나, 두 번째 지상의 죽음이 불가능하다는 것은 베드로전서 3장 18절-20절에 기술되어 있는데, 여기서 구세주인 나사렛의 예수는 모든 인류의 죄를 위해 영원히 죽었다는 것을 확언한다.마태복음 14장 1절 2절은 헤롯의 명령으로 요한이 처형된 이야기를 소개하면서,[177] 헤롯 안티파스 이 예수를 부활한 세례자 요한으로 받아들였다고 언급한다.

2009년 퓨포럼 조사에서는 미국 기독교인의 22%가 [178]환생에 대한 신념을 밝혔고 1981년 조사에서는 일반 교회에 다니는 유럽 가톨릭 신자의 31%[179]가 환생에 대한 신념을 표명했다.

일부 기독교 신학자들은 특정 성경 구절을 윤회를 지칭하는 것으로 해석한다.이 구절들은 그가 엘리야, 침례 요한, 예레미야 또는 다른 예언자(마태복음 16:13~15, 요한 1:21~22)인지에 대한 예수님의 질문을 포함하고 있으며, (엘리야가 죽은 것이 아니라 하늘로 올라갔다고 하는 반면) 세례 요한은 엘리야가 아니냐고 묻는다(요한 1:[180][181][182]25).성공회 사제이자 철학 교수인 Geddes McGregor는 기독교 교리와 [183]윤회의 양립을 증명했다.

빠른

초기 기독교 시대의 아버지였던 오리겐이 생전에 윤회를 가르쳤다는 증거가 있지만[184][185] 그의 작품이 라틴어로 번역되었을 때 이러한 언급들이 숨겨져 있었다.세인트루이스가 쓴 편지 중 하나야 제롬, "아비투스에게" (편지 124; Ad Avitum)서신 CXXIV([186]라틴어: Over the First Principle(라틴어:De Principiis(그리스어: ερὶὶἀἀ was was was was was was was was was was was was was)[187]가 잘못 표기되었습니다.

약 10년 전, 그 성자 Pammachius는 어떤 사람의 [Rufinus]의[186] 제1원칙의 묘사, 혹은 다소 잘못된 렌더링의 사본을 나에게 보냈다. 라틴어 버전으로 나는 그리스인의 진정한 감각을 전달하고 어느 방향으로든 선과 악을 가리지 않고 작가의 말을 적어야 한다는 요청과 함께.내가 그의 뜻대로 책을 보내줬을 때, 그는 책을 읽고 충격을 받았고, 그것이 회람될까 봐 책상에 가둬두었다.[185]

오리겐이 아리우스와 같은 이단자라는 인상을 받아 성 제롬은 제1원칙에 기술된 사상을 비판한다."To Avitus" (124편)에서 성 제롬은 오리겐이 윤회를 가르친다는 "설득할 만한 증거"에 대해 책의 원본을 쓰고 있다.

다음 구절은 그가 영혼의 전승과 육체의 전멸을 가지고 있다는 설득력 있는 증거이다.'만약 육체로부터 독립된 생명을 가지고 있고, 육체로부터 벗어나는 것보다 육체에서 더 가난하다는 것을 보여줄 수 있다면, 의심할 여지 없이 신체는 부차적인 중요성일 뿐이며, 때때로 이성적인 생물의 다양한 조건을 충족시키기 위해 생겨난다.육체를 필요로 하는 자는 그 옷을 입게 되고, 반대로 타락한 영혼들이 더 나은 것을 위해 몸을 일으키면 그들의 육체는 다시 전멸하게 된다.그들은 따라서 사라지고 다시 나타나고 있습니다.'[185]

'첫 번째 원칙'의 원문은 거의 사라졌다.그것은 세인트루이스에 의해 라틴어로 충실히 번역된 조각들에서 De Principiis로 남아 있다.제롬과 "루피누스[187]그다지 신뢰할 수 없는 라틴어 번역"에서.

환생에 대한 믿음은 [188]신의 도시에서 히포의 아우구스티누스에 의해 거부되었다.

드루즈

드루즈 [189]신앙에서 환생은 가장 중요한 신조이다.육체와 영혼의 영원한 이중성이 있고 육체가 없이는 영혼이 존재할 수 없다.그래서 환생은 사람이 죽으면 바로 일어난다.힌두교와 불교 신앙 체계에서 영혼은 어떤 생물에게도 전달될 수 있는 반면, 드루즈 신앙 체계에서는 이것이 불가능하며 인간의 영혼은 인간의 몸으로만 전달될 것이다.게다가 영혼은 다른 부분이나 분리된 부분으로 나눌 수 없고 존재하는 영혼의 수는 [190]한정되어 있다.

드루즈는 자신의 과거를 회상할 수 있는 사람은 거의 없지만, 만약 그들이 과거를 회상할 수 있다면 그들은 네이트크라고 불린다.전형적으로 전생에 폭력적인 죽음을 당한 영혼들은 기억을 떠올릴 수 있을 것이다.죽음은 일시적인 것으로 보여지기 때문에 애도하는 [190]것은 권장되지 않는다.다른 아브라함 신앙과는 달리 천국과 지옥은 영적인 것이다.천국은 영혼이 재저주의 순환에서 벗어나 창조주와 재결합할 때 받는 궁극의 행복이고, 지옥은 창조주와 재결합하지 못하고 [191]재탄생의 순환에서 벗어날 수 없는 고통으로 개념화된다.

힌두교

육체는 죽고 힌두교의 전통을 주장하지만 영혼은 죽지 않는다. 그들은 그것을 영원한 현실로 간주하고 파괴할 수 없고 [192]행복하다고 생각한다.모든 것과 모든 존재는 많은 힌두교 종파에서 연결되고 순환하는 것으로 믿어지는데, 모든 생물은 영혼과 육체 또는 [193]물질이라는 두 가지 것으로 구성되어 있다.아트만은 힌두교 [193]신앙에서 천성적으로 변하지 않고 변하지 않는다.현재의 카르마는 미래의 삶의 형태와 영역뿐만 아니라 미래의 삶의 [194][195]환경에도 영향을 미친다.좋은 의도와 행동은 좋은 미래로, 나쁜 의도와 행동은 나쁜 미래로 이어지며, 힌두교의 존재 [196]관점에 따르면 사람이 어떻게 환생하는지에 영향을 미칩니다.

힌두교도들은 목샤가 될 까지 자기나 영혼이 반복적으로 육체를 떠맡는다고 믿는다.

대부분의 힌두교 [197]종교에는 영원한 천국이나 지옥이 없다.사후세계에서는 한 사람의 업보를 바탕으로 영혼이 하늘, 지옥, 또는 지상의 생명체(인간,[197] 동물)로 다시 태어난다.신들 역시 과거의 업적이 바닥나면 죽는다. 지옥의 신들처럼. 그리고 그들은 다시 지상으로 돌아가 기회를 얻는다.이 윤회는 영적인 추구에 착수하여 자기지식을 깨닫고 윤회 [198]사이클에서 최종 해방인 목사를 얻을 때까지 끊임없이 계속된다.이 해방은 힌두교의 전통이 우주가 창조되기 전에 존재했던 변하지 않는 현실인 브라만과 관련이 있거나 동일하다고 믿는 완전한 행복 상태로 여겨지고 있으며, 우주가 [199][200][201]끝난 후에도 존재할 것이다.

힌두교 전통 경전의 일부인 우파니샤드는 주로 [202][203][204]윤회로부터의 해방에 초점을 맞추고 있다.바가바드 기타는 [192]해방의 다양한 길을 논한다.Harold Coward는 Upanishads는 "인간 본성의 완벽성에 관한 매우 낙관적인 견해"를 제시하며, 이 문서에서 인간의 노력의 목표는 Sassara, 즉 부활과 재배치의 [205]끝없는 순환을 끝내기 위한 자기 완벽성과 자기지식을 향한 지속적인 여행이다.우파니샤드 전통에서 영적 탐구의 목적은 진정한 자아를 찾고 누군가의 영혼을 아는 것입니다. 그들이 주장하는 상태는 자유의 행복한 상태, 목샤로 [206]이어집니다.

Bhagavad Gita는 다음과 같이 말합니다.

어린 시절 신체에서와 마찬가지로, 성년기와 노년기는 내재된 존재에게 일어난다.그래서 그는 또 다른 육체를 얻는다.현명한 사람은 이것에 대해 착각하지 않는다.(2:13)[207]

낡은 옷을 버린 후에, 남자는 나중에 새 옷을 가져간다.그래서 낡아빠진 몸을 버린 후, 구체화된 자아는 다른 새로운 몸을 만나게 된다.(2:22)[208]

구체화된 존재가 초월할 때, 이 세 가지 자질, 즉 신체의 근원을 초월할 때, 출생, 죽음, 노쇠와 고통에서 해방되어 그는 불멸에 도달한다. (14:[209]20)

힌두교 전통 내에서는 환생과 목샤의 상태에 대한 내부적인 차이가 있다.예를 들어 힌두교 챔피언인 마드바차랴의 드바이타 베단타 전통과 같은 이원적 신앙 전통은 인간의 영혼과 브라만이 다르다고 주장하고 브라만(마드바차랴 신학의 비슈누 신)에 대한 애정이 삼사라에서 해방되는 수단이며, 그것이 목샤로 인도하는 은총이다.Ual의 해방은 사후 생활(비데하묵티다무크티.[210]힌두교의 아디 샹카라의 Advaita Vedanta 전통과 같은 비이중주의적 전통은 개인의 영혼과 브라만은 동일하며, 무지, 충동, 타성만이 사라를 통해 고통으로 이어지고, 실제로는 이중성, 명상, 자기 인식은 libe로 가는 길이다.배급, 한 사람의 영혼이 브라만과 동일하다는 깨달음은 목샤이며, 영적 해방은 이 삶에서 달성될 수 있다([211][212]지반묵티

이슬람

대부분의 이슬람 학파들은 생물의 [213][214][215]환생에 대한 어떠한 아이디어도 거부한다.그것은 인간이 단 한 개의 삶만을 가지고 있고 죽으면 신에 의해 심판받고, 그 후에 하늘에서 보상받거나 [213][216]지옥에서 벌을 받는 삶의 선형 개념을 가르친다.이슬람은 최후의 부활과 심판의 [214]날을 가르치지만, 인간이 다른 몸이나 [213]존재로 환생할 가능성은 없다.이슬람의 초기 역사 동안, 일부 칼리프족마니차이즘과 같은 환생을 믿는 모든 사람들을 메소포타미아나 페르시아(현재의 이라크와 이란)[214]에서 멸종될 정도로 박해했다.그러나 수피파에서 발견되는 이슬람 소수 종파와 남아시아인도네시아에 있는 일부 이슬람교도들은 이슬람 이전의 힌두교와 불교 신앙을 [214]환생으로 유지하고 있다.예를 들어, 역사적으로 남아시아의 이스마일리스는 매년 성가를 연주했는데, 그 중 하나는 전생에 저질러진 죄를 용서받기 위한 것이다.그러나 이나얏 칸은 이 생각이 영적인 [217]추구자에게 도움이 되지 않는다고 비판했습니다.

현대 수피 셰이크 M.R. 바와 무하이야딘(구루 바와)의 가르침에 따라 사람의 상태는 한 생전에 끊임없이 변화한다(분노, 폭력, 온화, 친절).그래서 어떤 사람의 상태가 바뀌면 그 사람의 이전 상태는 죽는다.비록 죽더라도, 더 이른 상태는 곧 다시 태어날 것이다.Guru Bawa에 따르면, 한 사람의 상태 변화는 "재탄생" 또는 환생으로 묘사되며, 이것은 육체적인 죽음과 재탄생과 혼동되어서는 안 된다.비록 일부 학자들은 구루 바와가 [218]환생에 대한 일반적인 믿음을 받아들인다는 잘못된 말을 인용하기도 한다.

굴라트 종파

환생에 대한 생각은 소수의 비정통 이슬람 종파, [219]특히 굴라트에 의해 받아들여진다.알라위파들은 그들이 원래 불복종을 통해 하늘로부터 던져진 별이나 신성한 빛이었고,[220] 천국으로 돌아가기 전에 반복적인 환생(또는 메템사이코시스)을 겪어야 한다고 주장한다.그들은 죄를 통해 기독교인이나 다른 사람으로 환생할 수 있고,[221] 이교도들이 되면 동물로 환생할 수 있다.

자이나교

17세기 자인 우주론에 따르면 자인 지옥의 7단계를 묘사한 천 그림.왼쪽 패널은 데미신과 그의 동물 자동차가 각 지옥을 지배하고 있는 모습을 묘사하고 있다.

자이나교에서 윤회설은 사라와 카르마의 이론과 함께 자이나교의 주요 종파에서 그것에 대한 광범위한 문헌과 자이나교 [43][44]전통 초기부터 이러한 주제에 대한 그들의 선구적 아이디어에 의해 증명되듯이 신학적 기초의 중심이다.현대 자이나교 전통에서의 환생은 현세의 삶이 다양한 [45][44][222]존재 영역에서 지속적인 재평가와 고통으로 특징지어진다는 믿음이다.

카르마는 자인 신앙의 중심적이고 근본적인 부분을 형성하며, 특히 환생, 환생, 해방, 비폭력(아히사), 비애착과 같은 철학적 개념과 복잡하게 연결되어 있습니다.행동에는 결과가 따르는 것으로 보입니다. 어떤 것은 즉각적이고, 어떤 것은 지연되며, 심지어 미래의 화신에도 영향을 미칩니다.그래서 업보의 원칙은 단순히 한 생애에 관련된 것이 아니라 미래의 화신이나 [223]전생에 관련된 것으로도 여겨진다.우타라디아나 수트라 3.3~4는 다음과 같이 말한다. "유바 또는 영혼은 때때로 신의 세계에서, 때로는 지옥에서 태어난다.때로는 악마의 몸을 얻기도 한다. 이 모든 것은 악마의 업보 때문이다.j sometimesva는 때때로 벌레, 곤충 또는 [224]개미로 태어난다."본문에는 다음과 같이 기술되어 있다(32.7). "카르마는 탄생과 죽음의 근원이다.업보에 얽매인 영혼은 [224]존재의 순환 속에서 돌고 돈다.

현생에 있어서의 행동과 감정은 특정 업보의 성격에 따라 미래의 화신들에 영향을 미친다.예를 들어, 선하고 선한 삶은 선하고 선한 삶의 주제를 경험하고자 하는 잠재된 욕구를 나타낸다.그러므로 그러한 사람은 미래의 출산을 통해 그들이 그들의 미덕과 좋은 감정을 [225]방해받지 않고 경험하고 드러낼 수 있도록 하는 업보를 끌어당긴다.이 경우, 그들은 하늘나라나 풍요롭고 도덕적인 인간 가정에서 태어날 수 있다.반면에, 부도덕한 행위나 잔인한 기질을 가진 사람은 잔인한 [226]삶의 주제를 경험하고 싶은 욕구를 나타낸다.자연스런 결과로서, 그들은 그들의 영혼이 [226]잔인한 삶의 주제를 경험할 수 있도록 하기 위해 지옥이나 하등생에서 환생할 수 있는 업보를 끌어들일 것이다.

보복, 심판 또는 보상이 수반되지 않고, 의도적이든 무의식적이든 삶의 선택에 따른 자연스러운 결과이다.그러므로, 영혼이 현재 삶에서 경험하고 있는 고통이나 즐거움이 무엇이든 간에,[227] 과거에 이루어진 선택 때문이다.이 교리의 결과로, 자이나교는 순수한 사고와 도덕적인 [228]행동에 최고의 중요성을 부여한다.

Jain 텍스트는 영혼이 변신하는 존재 상태 또는 출생 범주인 네 의 가티스를 가정합니다.의 가티는 데바(deva), 마누야(manuāya), 나라키(Naraki) 그리고 티리야냐(tiryahnca)[229]이다.의 가티들은 수직 계층화된 자인 우주에 대응하는 네 개의 영역 또는 거주 레벨을 가지고 있다: 데바는 하늘이 위치한 높은 층을 차지하고, 마누야와 티리야냐는 중간 층을 차지하고, 나라키는 일곱 개의 지옥이 [229]위치한 낮은 층을 차지한다.

그러나 니고다라고 [230]불리는 단일 감각의 영혼과 원소 육체의 영혼은 이 우주의 모든 계층에 퍼져있다.니고다는 실존 계급의 최하위에 있는 영혼이다.그들은 너무 작고 분화되지 않아서 개체 수가 부족하고 군집 생활을 합니다.자인 문헌에 따르면, 이 무한한 니고다는 식물 조직, 뿌리 채소, 동물 [231]몸에서도 발견될 수 있다.업보에 따라 영혼은 이 운명의 우주론의 범위 내에서 변화하고 환생한다.4개의 주요 대상은 하위 카테고리와 더 작은 하위 카테고리로 더 세분화됩니다.전체적으로, 자인 문헌은 영혼들[232]삼사라 안에서 순환하면서 그들 자신을 다시 찾는 840만 개의 탄생의 주기에 대해 말한다.

자이나교에서 신은 개인의 운명에 역할을 하지 않는다; 개인의 운명은 보상이나 처벌의 결과로 보이지 않고 오히려 개인의 업보의 결과로 보인다.고대 자인 캐논의 책인 바그바티 수트라 8.9.9에서 나온 텍스트는 특정 존재 상태를 특정 카르마와 연결시킨다.폭력적인 행위, 오감기관을 가진 생물 살상, 물고기 먹기 등은 지옥에서 재탄생으로 이어진다.속임수, 사기, 거짓은 동물과 야채의 세계를 다시 태어나게 한다.친절, 동정심, 겸손한 성격은 인간 탄생을 낳는 반면, 겸손함과 서약을 만들고 지키는 것은 [233]천국에서 재탄생을 낳는다.

그러므로 각 영혼은 자신의 곤경뿐 아니라 자신의 구원에 대해서도 책임이 있다.축적된 업보는 충족되지 않은 모든 욕망, 애착, 영혼의 [234][235]열망의 합계를 나타냅니다.그것은 영혼이 [234]경험하고 싶은 삶의 다양한 주제를 경험할 수 있게 해준다.따라서 영혼은 필요한 열매를 맺는 조건을 찾을 때까지 자신이 얻은 업보를 가지고 수없이 많은 세월 동안 하나의 생명체에서 다른 생명체로 변화할 수 있다.어떤 철학에서는, 천국과 지옥은 종종 선과 악을 위한 영원한 구원이나 영원한 지옥의 장소로 여겨진다.그러나 자이나교에 따르면, 지구를 포함한 그러한 장소들은 단순히 영혼이 채워지지 않은 [236]업보를 경험할 수 있게 해주는 장소들이다.

유대교

유대교 신비주의 문서(캅발라)는 중세 경전부터 길굴 네사못(메템사이코시스를 위한 헤브루, 문자 그대로 '영혼 주기'; 복수 길굴림)에 대한 믿음을 가르친다.조하르세퍼 하비르는 구체적으로 환생을 논의한다.그것은 카발라를 신성하고 권위적인 것으로 간주하는 현대 하시딕 유대교의 일반적인 믿음이지만, 더 선천적인 심리적 신비주의에 비추어 이해된다.캅발라는 또한 "모세의 영혼은 모든 [237]세대에서 환생한다"고 가르친다.다른 비-하시드 정교회 유대교 단체들은 윤회를 크게 강조하지는 않지만 윤회를 유효한 [238]가르침으로 인정한다.그 대중화는 현대의 세속적인 이디시 문학과 민속 모티브로 들어갔다.

공동 사페드의 16세기 신비적 르네상스는 학계나 대중의 상상력 모두에서 유태인 전통 신학의 주류로 스콜라 합리주의를 대체했다.옛 캅발라에서 길굴에 대한 언급은 창조의 형이상학적 목적의 일부로 체계화 되었다.아이작 루리아는 처음으로 이 문제를 그의 새로운 신비적 표현의 중심에 두고 하임 비탈이 샤르 하길굴림에서 [239]편찬한 역사적인 유대인 인물들의 재탄생에 대한 신빙성을 주장했다.길굴은 이부르의 캅발라(임신)의 다른 과정과 대비된다. 즉, 제2의 영혼을 좋은(또는 나쁜) 수단으로 한 개인에게 애착하는 디북(또는 나쁜)이다.

루리아누스 카발라에서 환생은 보복적이거나 운명적인 것이 아니라 창조의 우주적 교정 교리의 축소판인 신의 연민의 표현이다.길굴은 개인의 영혼과의 천상의 합의이며, 상황에 따라 달라집니다.루리아의 급진적인 시스템은 창조를 통해 구현된 신성한 영혼의 정화에 초점을 맞췄다.모든 것의 진정한 본질은 존재감을 주는 내면의 신성한 불꽃이다.돌이나 나뭇잎도 '이 세상에 나와 교정을 받는다'는 영혼을 가지고 있다.인간의 영혼은 때때로 저급 무생물, 식물성 또는 동물성 창조물로 추방될 수 있다.영혼의 가장 기본적인 요소인 네페쉬는 혈액생성이 중단되면 떠나야 한다.다른 네 개의 영혼 구성요소가 있고 세계의 다른 국가들은 다른 목적을 가진 다른 형태의 영혼을 가지고 있다.각 유대인의 영혼은 각각의 계명과 관련된 특정한 신성함의 불꽃을 높이는 613개의 모자이크 계명을 이행하기 위해 환생한다.모든 스파크가 그들의 영적인 근원으로 옮겨지면, 메시안 시대가 시작된다.노아의 7가지 법을 유대인이 아닌 사람이 지키는 것은 유대인에게 도움이 되지만, 이스라엘의 성경에 나오는 적들은 반대하기 위해 환생한다.

환생을 받아들인 많은 랍비 중에는 나흐마니데스(람반)와 랍베누 바히야 벤 아셰르(랄바), 레비 이븐 하비브(랄바), 슬로모 알카베즈, 모세 코르도베로, 모세 차임 루자토(예: 바알 셈에서 슈르만까지)가 있다.DovBer Pinson, Moshe Weinberger, Joel Landau 등의 하시딕 교사 및 Vilna Gaon, Chaim Volozhin과 같은 주요 Mitnagdic 지도자와 그들의 학교, 랍비 샬롬 샤라비(RaSharam Sharabi, 바그다드Ben Ish Chai에서 알려져 있습니다.이 아이디어를 거부한 랍비들은 사디아 가온, 데이비드 키미, 하스다이 크레스카스, 조셉 알보, 아브라함 이븐 다우드, 레온 드 모데나, 솔로몬 벤 아드레트, 마이모니데스, 그리고 애셔 벤 예히엘을 포함한다.건림 중에서, 하이 가온은 길굴림을 지지한다고 주장했습니다.

호청크

환생은 북부 아메리카 원주민이누이트 [241]전통에서 본질적인 부분이다.지금은 기독교도가 많은 북극(현재는 주로 그린란드와 누나부트의 일부)에서 윤회라는 개념은 이누이트어[242]담겨 있다.

다음은 T.C.로 불리는 위네바고족 무속인 썬더 클라우드의 이야기다.여기서 T.C.는 그의 두 전생에 대해 이야기하고 그가 어떻게 죽었는지 그리고 어떻게 세 번째 생에 다시 돌아왔는지 이야기한다.그는 Earth Maker와 모든 영적인 영혼들로부터 "축복"을 받았고 아픈 사람들을 치유할 수 있는 특별한 능력을 부여받았던 그의 인생 사이의 시간을 묘사한다.

T.C.의 두 환생에 대한 설명:

(유령)는 해가 지는 으로 끌려갔다.그 자리에 있을 때, 나는 다시 현실로 돌아올 것이라고 생각했고, 나와 함께 지내던 노인이 나에게 말했다. "내 아들아, 너는 지구에 다시 가고 싶다는 말을 하지 않았니?"사실 그 생각밖에 안 했지만 그는 내가 뭘 원하는지 알고 있었다.그리고 그는 나에게 말했다, "가도 좋지만, 먼저 족장에게 물어봐야 한다."내가 가서 마을 족장에게 나의 욕망을 말하자, 그는 나에게 말했다. "너희 친척과 너를 죽인 사람들에게 가서 복수해도 좋다."그리고 나서 나는 현실로 돌아왔다.나는 늙어 죽을 때까지 그곳에서 살았다.내가 무덤에 누워 있을 때 누군가 내게 "자, 떠나자"고 말했다.그래서 우리는 해가 지는 쪽으로 갔다.거기서 우리는 마을에 와서 모든 죽은 사람들을 만났다.그곳에서 나는 세 번째로 이 지구에 왔고, 나는 여기에 있다.

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시크교

15세기에 설립된 시크교의 창시자 구루 나낙은 고대 인도 종교의 순환 윤회 개념과 이슬람의 선형 개념 사이에서 선택할 수 있는 시간을 [244][245]순환 개념으로 선택했다.시크교는 힌두교와 비슷하지만 전통적인 교리와는 다른 [246]윤회 이론을 가르친다.존재의 본질에 대한 시크교의 부활 이론은 신의 [247][248][249]은총을 통해 얻은 신과의 결합 상태로 해방을 정의하는 일부 바이슈나바 전통에서 종교 바크티 운동 동안 발전된 사상과 유사합니다.

시크교의 교리는 영혼이 존재하며, 죽음과 부활의 순환에서 해방될 때까지 사라의 끝없는 순환으로 한 몸에서 다른 몸으로 전달된다고 가르친다.각각의 탄생은 카르마(카람)에서 시작되며, 이러한 행동은 사람의 영혼에 미래 재건에 영향을 미치는 카르미 시그니처(카르니)를 남긴다. 그러나 죽음과 부활의 [246]순환에서 해방되는 것은 의 은총이다.시크교는 윤회의 순환에서 벗어나는 방법은 윤리적 삶을 살고, 신에게 헌신하며, 끊임없이 신의 [246]이름을 기억하는 것이라고 주장한다.시크교의 가르침은 묵티(죽음과 부활의 [246][250]순환으로부터의 해방)를 위해 한 주의 바크티를 장려한다.

새로운 종교와 정신 운동

스피릿리즘

스피릿리즘의 창시자 앨런 카덱의 무덤입니다.이 비문은 프랑스어로 "태어나고, 죽고, 다시 태어나고, 끊임없이 진보하는 것이 법이다"라고 쓰여 있다.

19세기 프랑스의 교육자 알란 카르덱이 성문화한 기독교 철학인 스피릿리즘은 사후 인간의 삶으로 환생 또는 재탄생을 가르친다.이 교리에 따르면 자유의지와 인과관계는 환생의 결과이며 환생은 그 사람의 [251]영적 진화의 메커니즘을 제공한다.

신지학

Theosophical Society는 인도로부터 많은 영감을 얻습니다.신지학적 세계관 환생은 형태가 없는 비물질적이고 시간 없는 세계에 속한 사람의 일부인 영혼이 세상에 영적인 힘을 펼쳐서 자신을 알게 되는 방대한 리듬의 과정이다.숭고하고 자유롭고 영적인 영역에서 내려오며 세상에 자신을 표현하려는 노력을 통해 경험을 쌓는다.그 후 물리적 평면에서 점점 더 높은 수준의 현실, 죽음, 전생에 대한 정화 및 동화가 이루어진다.개인적인 경험의 모든 도구들을 벗어던지고, 그것은 다시 영적이고 형태가 없는 본성에 서 있고, 다음 리듬의 표현을 시작할 준비가 되어 있으며, 매 생에 그것을 완전한 자기 인식과 자기 표현에 더 가깝게 만든다.그러나 그것은 새로운 성격을 형성하기 위해 오래된 정신적, 감정적, 그리고 활기찬 카르마 패턴을 끌어당길 수 있다.

인류학

인류학은 서양 철학과 문화의 관점에서 환생을 묘사한다.자아는 일시적인 영혼 경험을 사후에 견딜 수 있는 개성의 기초를 형성하는 보편적인 것으로 믿어진다.이러한 보편적 사고방식에는 주관적이어서 순수하게 개인적(영적 의식), 의도적으로 형성된 인간성(영적 삶), 완전한 의식적 인간(영적 인간성)이 포함된다.루돌프 슈타이너는 그가 윤회 중에 작동한다고 믿었던 일반적인 원칙들, 예를 들어 한 생명에서의 활동이 [252]다음 생명에 대한 사고의 기초를 형성한다는 것과 다양한 [253]개인들의 연속된 삶들을 묘사했다.

마찬가지로, 다른 유명한 사람들의 인생 이야기는 주로 유전자, 양육 또는 전기적 변천에 의한 것이 아니다.Steiner는 프랑스 북동부의 큰 사유지가 중세 초기 군주에 의해 소유되었다고 말한다.군사 작전 중에, 이 땅은 경쟁자에게 점령당했다.이전 소유자는 보복할 수단이 없었고, 자신의 재산을 적에게 빼앗길 수 밖에 없었다.그는 중세시대에서의 여생뿐만 아니라 훨씬 후세의 칼 마르크스로서 재산 계급에 대한 분노로 가득 차 있었다.그의 경쟁자는 프리드리히 [254]엥겔스로 다시 태어났다.

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현대 점성술

Is Bealled와 The Secret 독트린을 포함한 Helena Blavatsky의 주요 작품에 영감을 받아, 20세기 초 점성가들업보와 환생의 개념을 서양 점성술의 실천에 통합했다.이러한 발전을 발전시킨 유명한 점성술가로는 앨런 레오, 찰스 E. O. 카터, 마크 에드먼드 존스, 그리고 데인 루디아르있었다.동서양의 새로운 통합은 힌두교와 불교의 윤회 개념이 헤르메스주의신플라톤주의에서 서양 점성술의 깊은 뿌리와 융합되면서 비롯되었다.Rudhyar의 경우, 이 합성은 융기안 심도 [255]심리의 추가와 함께 강화되었다.점성술, 환생, 심도심리학의 역동적인 통합은 점성술가 스티븐 포레스트와 제프리 울프 그린의 작업과 함께 근대에까지 지속되어 왔다.그들의 각각의 진화 점성술 학파는 "인간이 연속된 생애에서 화신한다는 사실을 받아들이는 것"에 기초하고 있다."[256]

사이언톨로지

과거의 환생은 보통 전생이라고 불리며, 사이언톨로지 교회의 원칙과 실천의 중요한 부분이다.과학자들은 인간 개인이 실제로 테탄, 불멸의 영적 실체이며 전생 경험으로 인해 타락한 상태에 빠졌다고 믿는다.사이언톨로지 감사는 이러한 전생의 트라우마로부터 해방시켜, 전생의 기억을 회복시켜, 보다 높은 정신 의식의 상태로 이끄는 것을 목적으로 하고 있습니다.

이러한 생각은 그들의 최고 형제 종교 단체인 Sea Org에 반영됩니다. Sea Org는 "Revenimus" ("We Come Back")를 모토로 하며, 회원들은 그 이상에 대한 헌신의 표시로 "10억 년 계약"을 체결합니다.사이언톨로지의 창시자인 L. Ron Hubbard는 "환생"이라는 단어를 사용하여 "환생의 일반적인 정의는 원래 뜻에서 바뀌었다.이 단어는 '다른 형태의 생명체로 다시 태어나다'라는 의미로 사용되었지만, 그것의 실제 정의는 '다른 몸의 살에서 다시 태어나다'이다.사이언톨로지는 이 후자의 독창적인 [257]윤회의 정의에 기인한다."

사이언톨로지의 전생에 관한 첫 번째 글은 1951년 경에서 약간 이전으로 거슬러 올라간다.1960년, 허바드는 Have You Live Before This Life라는 제목의 전생에 관한 책을 출판했습니다.1968년 그는 수세기 전 L. 론 허바드가 자신의 과거에 있었던 사건들에 대한 기억을 입증할 구체적인 증거를 찾을 수 있는지 알아보기 위해 사르디니아, 시칠리아, 카르타고를 항해하는 5주간의 항해 탐험에 대한 보고서인 미션 투 타임(Mission in Time)을 썼다.

위카

위카는 자연에 초점을 맞춘 네오파간 종교로, "Harm None, Do As Ye Will"이라는 신념을 주창하는 위칸 레드의 철학에 의해 인도된다.위칸은 한 가지 교훈을 가르치기 위해 자신의 행동이 세 번 또는 여러 번 돌려받는 카르믹 리턴의 형태를 믿는다.그러므로 환생은 위카 [258][full citation needed]신앙에서 받아들여지는 부분이다.위칸들은 또한 죽음과 사후세계가 영혼이 변화하고 미래의 [citation needed]삶을 준비하는 중요한 경험이라고 믿는다.

학술 연구, 최면 요법 주장 및 관련 회의론

40년 동안 버지니아 대학의 정신과 의사 이안 스티븐슨은 전생을 기억한다고 주장하는 어린이들에 대한 2,500건 이상의 사례 연구를 수행했다.그는 환생, 환생, 생물학암시하는 20가지 사례를 포함한 12권의 책을 출판했습니다. 출생표시와 출생결함의 병인론환생과 생물학이 교차하는 곳.그의 사례에서 그는 아이의 진술과 가족 및 다른 사람들의 증언을 보고했고, 종종 아이의 기억과 어떤 면에서 일치하는 죽은 사람과 관련이 있다고 생각되는 것과 함께 보고했다.스티븐슨은 또한 태반과 선천적 결함이 고인의 상처와 상처와 일치하는 것으로 생각되는 사례들을 조사했다.그의 문서에는 부검 [259]사진과 같은 의료 기록이 포함되어 있었다.전생 기억의 어떤 주장도 거짓 기억과 그러한 주장들이 쉽게 조작될 수 있다는 혐의를 받고 있기 때문에, 스티븐슨은 그의 믿음에 대한 논란과 회의를 기대했다.그는 이 보도에 대한 확실한 증거와 대체적인 설명을 찾았지만 워싱턴포스트의 보도처럼 그는 종종 정상적인 설명으로는 [260]충분치 않다고 결론지었다.

비슷한 연구를 수행한 다른 학술 연구자들로는 짐 B가 있다. 터커, 안토니아 [261]밀스, 사트완트 파스리차, 고드윈 사마라트네, 그리고 얼렌더 하랄드손은 스티븐슨의 출판물이 가장 잘 알려져 있다.이와 관련하여 스티븐슨의 작업은 칼 세이건에게 충분히 인상적이어서 그는 조심스럽게 수집된 경험적 자료의 예로서 스티븐슨의 조사인 것으로 보이는 것을 언급했고, 비록 그가 이야기에 대한 인색한 설명으로서 윤회를 거부했지만, 그는 주장된 현상에 대해 썼다.전생에 대한 기억은 [262][263]더 연구되어야 한다. 해리스는 스티븐슨의 저서 믿음종말에서 심령현상의 실체를 증명하는 것처럼 보이지만, 그것은 주관적인 개인적 [264][265]경험에 의존할 뿐이다.

스티븐슨의 주장을 비판하는 사람들은 폴 에드워즈를 포함하는데, 그는 이안 스티븐슨의 환생에 대한 설명이 순전히 [266]일화적이고 선정적이라고 비판했다.에드워즈는 이 이야기들을 가족이나 연구원의 신념 체계에서 비롯된 선택적 사고, 암시, 그리고 잘못된 기억으로 돌렸다. 따라서 경험적 [267]증거로 셀 수 없다.철학자 키스 어거스틴은 비평에서 "스티븐슨의 사례의 대부분은 윤회에 대한 종교적 믿음이 강하고 다른 곳에서는 거의 없는 나라들에서 나온다는 사실은 (환생보다는) 문화적 조건이 (환생에 대한)[268] 자발적인 전생 기억의 주장을 만들어 낸다는 것을 보여주는 것 같다"고 썼다.게다가, 이안 윌슨은 스티븐슨의 사례 중 많은 수가 부유한 삶을 기억하거나 더 높은 카스트에 속하는 가난한 아이들로 구성되었다고 지적했다.이러한 사회에서, 환생에 대한 주장은 때때로 이전의 [269]화신들의 부유한 가족들로부터 돈을 얻기 위한 계획으로 사용된다.스티븐슨은 나중에 환생에 대한 믿음이 주류가 아닌 문화권의 사례집 '환생 유형유럽 사례'를 출간했다.그럼에도 불구하고, 로버트 베이커는 스티븐슨과 다른 초심리학자들에 의해 조사된 모든 전생 경험은 크립토망증과 [270]혼탁의 혼합을 포함한 알려진 심리적 요인들의 관점에서 이해할 수 있다고 주장했다.에드워즈는 또한 윤회가 현대 [271]과학에 모순되는 가정을 불러일으킨다고 반대했다.대다수의 사람들이 전생을 기억하지 못하고 인격이 죽음에서 살아남아 다른 신체로 이동할 수 있는 경험적으로 기록된 메커니즘이 없기 때문에, 윤회의 존재를 가정하는 것은 "특별한 주장에는 특별한 증거가 필요하다"는 원칙을 따른다.스티븐슨과 같은 연구원들은 [272]이러한 한계들을 인정했다.

스티븐슨은 또한 최면에 걸린 환자가 단순히 외국어를 암송할 수 있는 것이 아니라 외국어를 말하는 사람들과 대화한 것으로 알려진 두 경우를 포함하여 외국인 상실증의 증거를 제시한 소수의 사례들이 있다고 주장했다.미시간 대학의 언어학자(그리고 회의적인 연구자)인 사라 토머슨은 이러한 사례들을 재분석하여 "언어학적 증거가 너무 약해서 외국인의 [273]주장을 뒷받침할 수 없다"고 결론지었다.

일부 환생 신자들은 전생 퇴행 중 최면 상태에서 회복된 전생 기억을 중요시한다.1980년 [274][275]이후 4,000명 이상의 환자를 퇴보시켰다고 주장하는 정신과 의사 브라이언 와이스에 의해 대중화된 이 기술은 종종 일종의 의사 과학 관행으로 [276]확인된다.이러한 추정된 기억들은 현대 대중 문화에서 유래한 역사적 오류, 역사에 대한 공통된 믿음, 또는 역사적 사건을 논하는 책들을 포함하는 것으로 문서화되어 왔다.전생 퇴행을 겪고 있는 실험 대상자를 대상으로 한 실험은 환생에 대한 믿음과 최면술사의 제안이 보고된 [277][276][278]기억의 내용과 관련하여 가장 중요한 두 가지 요소라는 것을 보여준다.최면술과 시사적인 질문의 사용은 특히 왜곡되거나 잘못된 기억을 [279]보유할 가능성이 높은 대상을 남기는 경향이 있다.이전의 존재를 떠올리기 보다는, 기억의 근원은 경험, 지식, 상상력, 제안이나 최면술사의 지도를 결합하는 암호상실증혼돈일 가능성이 높다.한번 만들어지면, 그 기억들은 대상의 일생 [277][280]동안 일어난 사건들에 근거한 기억들과 구별할 수 없다.

전생 퇴행은 자신의 주장을 뒷받침할 증거가 없고 잘못된 기억에 대한 민감성을 높인다는 이유로 비윤리적이라는 비판을 받아왔다.루이스 코돈은 이것이 치료를 가장한 망상을 일으키기 때문에 문제가 될 수 있다고 말한다.그 기억은 인생에서 경험한 사건을 바탕으로 한 기억처럼 생생하고 실제 사건의 실제 기억과 구별이 불가능하기 때문에 어떤 손상도 [280][281]돌이키기 어려울 수 있다.

APA 인증 기관들은 과거 생활 회귀를 치료 방법으로 사용하는 것에 대해 비윤리적이라며 이의를 제기했습니다.또한, 과거 생활 회귀를 뒷받침하는 최면 방법론은 참가자를 잘못된 [281]기억의 착상에 취약한 취약한 위치에 놓는다는 비판을 받아왔다.잘못된 기억을 주입하는 것은 해로울 수 있기 때문에, 가브리엘 안드라드는 과거 생활 회귀가 히포크라테스 [281]선서의 일부인 첫째,를 끼치지 않는다는 원칙을 위반한다고 주장한다.

제14대 달라이 라마는 과학이 윤회를 부정하는 것은 어려울 것이라는 자신의 신념을 밝혔다.

회의론자인 칼 세이건달라이 라마에게 만약 그의 종교의 근본적 신념이 과학에 의해 확실히 반증된다면 어떻게 하겠느냐고 물었다.달라이 라마는 "만약 과학이 윤회를 반증할 수 있다면 티베트 불교는 윤회를 포기하겠지만 [282]윤회를 반증하는 것은 매우 어려울 것입니다."라고 대답했다.세이건은 전생에 대한 기억의 주장을 연구할 가치가 있다고 여겼지만,[283] 환생에 대한 설명은 있을 것 같지 않다고 여겼다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

추가 정보

외부 링크