종교언어의 문제

Problem of religious language
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종교적 언어의 문제는 하나님께서 구제불능이고 무한하며 시대를 초월하는 존재라는 전통적 개념이 받아들여진다면 의미 있게 하나님을 이야기할 수 있는지 여부를 고려한다.이러한 전통적인 신의 개념은 신을 묘사하는 것을 어렵게 만들기 때문에, 종교적인 언어는 무의미할 수 있는 잠재력을 가지고 있다.종교 언어의 이론들은 그러한 언어가 무의미하다는 것을 증명하려고 하거나, 종교 언어가 어떻게 여전히 의미 있을 수 있는지를 보여주려고 시도한다.

전통적으로 종교적 언어는 각각 인간적인 용어로 신에 대해 말하는 방식을 묘사하는 부정, 비유, 상징 또는 신화를 통해 설명되어 왔다.비아나티바는 신이 아닌 것에 따라 신을 지칭하는 방법이다; 유추법은 인간의 자질을 신성을 비교하는 기준으로 사용한다; 상징주의는 달리 말할 수 없는 경험을 묘사하기 위해 비문학적으로 사용된다; 종교에 대한 신화적 해석은 종교 이야기 뒤에 숨겨진 근본적인 진실을 밝히려고 시도한다.종교 언어에 대한 대체적인 설명은 그것이 정치적, 수행적 또는 명령적 기능을 가지고 있다는 것을 보여준다.

현실에 대해 주장해야 한다는 경험론자 데이비드 흄의 요건은 논리적 실증주의 운동, 특히 철학자 A. J. Ayer에 영향을 미쳤다.그 운동은, 어떤 진술이 의미를 갖기 위해서는, 감각으로부터 나온 증거를 가지고, 경험적으로 그 진실성을 검증할 수 있어야 한다고 제안했다.결과적으로, 논리 실증주의자들은 종교 언어가 만드는 명제는 검증이 불가능하기 때문에 종교 언어가 무의미해야 한다고 주장했다.오스트리아 철학자 루드비히 비트겐슈타인은 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것을 구별했기 때문에 일부 학자들에 의해 논리 실증주의자로 간주되어 왔다. 다른 학자들은 신비주의의 중요성을 강조했기 때문에 그가 논리 실증주의자가 될 수 없었다고 주장해 왔다.영국의 철학자 안토니우스 플라이는 종교적 신념의 주장이 경험적으로 위조가 될 수 없는 한 종교적 진술은 무의미하다는 원칙에 근거해 비슷한 도전을 제안했다.

루드비히 비트겐슈타인과 가장 흔히 연관되는 게임의 비유는 종교적인 언어로 의미를 정립하는 방법으로 제안되었다.이 이론은 언어는 게임의 관점에서 이해되어야 한다고 주장한다: 각 게임이 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지를 결정하는 고유한 규칙을 가지고 있듯이, 언어의 각 맥락은 무엇을 의미하고 무엇을 의미하지 않는지를 결정하는 고유한 규칙을 가지고 있다.종교는 가능한 합법적인 언어 게임으로 분류되는데, 그것은 그 자체의 맥락 안에서 의미가 있다.종교언어로 의미문제를 해결하기 위한 다양한 비유도 제시됐다.R. M. Hare는 "블릭스"라는 개념을 도입하기 위해 미치광이라는 비유를 사용했는데, 이것은 반드시 무의미한 것은 아니다.바질 미첼은 비록 그것이 증명할 수 없는 것처럼 보여도 믿음은 논리적일 수 있다는 것을 보여주기 위해 비유를 사용했다.존 힉은 천체도시 비유를 이용하여 그의 종말론적 검증 이론, 즉 사후세계가 존재한다면 종교적인 진술은 사후에도 검증가능할 것이라는 견해를 제시했다.

종교언어의 문제

종교 언어는 신을 정확하게 묘사하는 데 어려움을 겪으면서 생기는 철학적 문제다.하나님은 일반적으로 구제불능, 무한, 그리고 시대를 초월하는 존재로 여겨지기 때문에, 그 실체에 항상 평범한 언어가 적용될 수는 없다.[1]이것은 신에 대해 말하거나 신에게 속성을 귀속시키는 것을 어렵게 만든다: 종교적인 신봉자는 동시에 신을 선하다고 묘사하기를 원할 수 있지만, 신의 선함은 독특하고 선한 인간의 언어로 표현될 수 없다고 또한 주장한다.이는 신앙생활에서 신을 묘사하고 이야기할 수 있는 능력이 중요하기 때문에 종교신앙에 문제를 일으키는 [2]신을 어떻게 (그리고) 의미 있게 말할 수 있는지에 대한 문제를 제기한다.[3]프랑스의 철학자 시모네 웨일은 자신의 딜레마에 대해 설명한 "신을 기다리며"라는 책에서 이 문제를 표현했는데, 그녀는 하나님의 사랑을 동시에 확신하고 자신이 그를 적절하게 묘사할 수 없다는 것을 의식했다.[4]

중세 신의 단순성 교리는 종교 언어에도 문제를 제기한다.이것은 신이 우연한 성질을 가지고 있지 않다는 것을 암시한다 – 이것들은 본질에 기여하지 않는 존재들이 가질 수 있는 성질들이다.하나님께서 우연한 성질을 가지지 않으신다면, 그는 전통적으로 잉태된 대로 될 수 없다. 선과 같은 성질은 우연한 것이기 때문이다.만약 신의 단순함이 받아들여진다면, 신을 선으로 묘사하는 것은 선과 신이 동일한 정의를 가지고 있다는 것을 수반할 것이다.[1]그러한 한계는 종교적인 신자들에게도 문제가 될 수 있다. 예를 들어, 성경은 신성한 단순성의 교리에 따라 믿을 수 없을 정도로 다른 감정을 신에게 정기적으로 귀속시킨다.[5]

신학자 샐리 맥페이그는 최근 종교 언어의 문제가 증가하는 사회의 세속화 때문에 개인의 경험에 근거하고 있다고 믿는다.그녀는 인간의 경험은 신과의 정기적인 만남보다는 이 세상의 것이라는 점에 주목하는데, 이것은 신의 경험을 흔하지 않고 잠재적으로 불필요하게 만든다.이 때문에 종교 언어는 신에 대한 충분한 경외심을 표현하지 못하기 때문에 우상적인 것이며, 적절한 말이 없으면 무의미해지기 때문에 무관하다고 그녀는 주장한다.[6]

종교언어에 대한 고전적 이해

비아네가티바

18세기 마이모니데스의 묘사, 그는 흑인을 통해 그것을 발전시켰다.

유대인 철학자 마이모니데스는 하느님은 부정적인 속성, 즉 신의 존재를 받아들여야 한다는 두 가지 기본적 유대교 신앙에 근거한 견해로만 간주될 수 있으며 신을 묘사하는 것은 금지되어 있다고 믿었다.[7]마이모니데스는 신은 단순하므로 어떠한 본질적인 속성도 탓할 수 없다고 믿었다.[8]따라서 그는 "하나님이 살아 계시다"와 같은 신에 대한 진술은 부정적으로 받아들여야 한다고 주장하였다.[9]마이모니데스는 신이 그의 모든 속성을 손상 없이 완벽하게 간직하고 있다고 믿지 않았다. 오히려 그는 신이 인간의 어떤 조치에도 속하지 않을 것을 제안했다.예를 들어 신이 강하다고 하는 것은 하나님의 능력이 세속적인 힘을 넘어서는 것이며, 다른 어떤 힘과도 비교할 수 없다는 것을 의미할 것이다.그렇게 하면서 마이모니데스는 하나님의 형언할 수 없는 본성을 설명하려 했고 신을 설명하는 언어적 한계에 관심을 모았다.[10]

비평가들은 그러한 종류의 해결책은 신에 대해 말할 수 있는 정도를 심각하게 제한한다고 주장한다.[1]

비유와 비유

토마스 아퀴나스는 신에 대한 진술은 신과 생물의 인과관계 때문에 인간의 경험과 유사하다고 주장했다.[1]비유는 어떤 면에서는 동일하고 어떤 면에서는 주제와 다르기 때문에 유사어는 부분적으로 모호하지 않다(하나의 의미만을 가지고 있음)와 부분적으로는 모호하다(하나 이상의 잠재적 의미를 가지고 있음).[11]그는 인간의 자질을 닮은 그 경건한 자질을 인간 용어와 함께 유사하게 기술할 것을 제안했다. 예를 들어, 신이 선하다고 묘사될 때, 그것은 신이 인간 용어로 선하다는 것을 의미하는 것이 아니라, 인간의 선함을 신의 선함을 묘사하기 위한 참고자료로 사용한다는 것이다.[1]

철학자 태데 스메데스는 종교 언어가 상징적이라고 주장했다.[12]그는 과학과 종교의 어떤 갈등도 부인하면서 '믿는 것'은 어떤 것이 증명되면 일어나는 '알고 있는 것'과는 다른 확신(기독교의 맥락에서 신이 존재한다는 것)을 받아들이는 것을 의미한다고 제안한다.따라서 스메데스에 따르면, 우리는 확실히 알지 못하는 것들을 믿는다.[13]스메데스는 하느님은 세상의 일부라기보다는 세상을 초월하는 존재여서 신과 세계를 모두 비교할 수 있는 공통의 기준이 있을 수 없다고 주장한다.[14]그는 세상에 있는 어떤 것과도 비교할 수 없지만, 신에 대한 믿음은 그 세상을 보는 대안적인 방법일 뿐이기 때문에(그는 이것을 두 사람이 그림을 다르게 보는 것에 비유한다) 여전히 신을 믿을 수 있다고 주장한다.[15]스메데스는 은유만이 우리가 가진 신의 전부이기 때문에 우리의 은유와 신의 상징 뒤에 의미를 찾을 이유가 없어야 한다고 주장한다.그는 우리가 오직 하나님 프로 노비스(우리를 위한)에 대해서만 말할 수 있고, se(그러므로)나 sine 노비스(우리를 제외한)에 대해서는 말할 수 없다고 제안한다.그가 주장하는 요점은 우리의 하나님 개념이 현실에 부합해야 한다는 것이 아니라 은유를 통해서만 신을 상상할 수 있다는 것이다.[12]

20세기에 이안 램지는 나중에 앨리스터 맥그래스의 수많은 작품에서 인용한 유추 이론을 발전시켰다.그는 서로 교류하는 종교적인 글, 즉 구원의 범위와 하나님의 본성에 대한 다양한 모델이 제공된다고 주장했다.램지는 사용된 모델들이 다른 유사점의 한계를 정의하면서 서로 수정하고 검증할 것을 제안했다.그 결과 그 자체로 유추하는 사람은 없지만, 성경에 제시된 유추 하나하나를 조합하면 하나님을 완전하고 일관되게 묘사하게 된다.[16]그 다음, 신의 한 모델이 남용되거나 부적절하게 적용되는지 여부를 결정하기 위해 다른 유사점을 사용할 수 있다.[17]

일상적인 담론에도 유추하는 것이 제안된다.예를 들어, 화자가 사각형이라는 단어를 사용할 때, 화자는 정사각형보다는 대략 정사각형인 물체를 가리키는 데 그것을 사용할 수 있다.[18]

비평가들은 은유 이론은 원칙적으로 항상 문자 그대로의 비유에 민감하기 때문에 불만족스럽다고 주장한다.[18]

상징성

시크교 교문, 종교언어를 상징적으로 사용하는 스리 구루 그란트 사히브 니산.

철학자 폴 틸리치는 종교적 신앙은 상징을 통해 가장 잘 표현된다고 주장했는데, 그 이유는 상징은 그 자신 너머의 의미를 가리키고 초월적인 종교적 신앙을 가장 잘 표현하기 때문이다.그는 신에 대한 어떤 진술도 상징적이며 개념의 의미에 참여한다고 믿었다.[19]틸리히는 국기의 예를 들어 자신의 요점을 설명하는데 국기는 그 자신 너머를 가리키며 국기가 대표하는 나라를 가리키기도 하지만 국가의 의미에 참여하기도 한다.그는 상징이 더 큰 현실뿐만 아니라 더 깊은 차원을 가진 종교적 신자를 결합시킬 수 있다고 믿었다.[20]틸리치는 기호는 개별적인 집단 무의식에서 나와야 하며, 무의식에게 받아들여져야만 기능할 수 있다고 믿었다.그는 상징은 발명될 수 없지만 적절한 시기에 살고 죽는다고 믿었다.[21]

루이 뒤프레는 기호와 기호를 구분하며 기호는 무엇을 가리키고, 기호는 무엇을 나타내도록 제안한다.기호는 그 자체의 의미를 가지고 있다: 단지 다른 대상을 향해 누군가를 가리키기 보다는, 그것은 그 대상을 대신하고 상징한다.그는 기호가 기호와 함께 존재하지 않는 어떤 모호성을 가지고 있다고 믿는다.[22]듀프레는 상징이 그 안에 상징되는 것을 포함하고 있기 때문에 존경받을 만하다고 믿는다.[23]기호는 이미 인식된 것을 넘어 현실을 드러내고 현재의 현실이 인식되는 방식을 변형시킨다.[24]뒤프레는 종교적인 상징과 미적인 상징을 구별하여, 종교적인 상징이 "우리 손이 닿지 않는 곳에 영원히 남아 있는" 것을 가리킨다고 제안한다.그는 종교적 상징이 그것이 의미하는 것의 본질을 드러내는 것이 아니라 그것을 은폐하는 것이라고 제안했다.[25]

랭던 브라운 길키는 종교적 언어와 경험을 상징적 측면에서 설명하면서 다른 언어 사용과 구별되는 종교적 상징성의 세 가지 특징들을 식별했다.첫째, 종교적 상징성은 경험적인 것과 초월적인 것을 모두 언급하면서 이중의 초점을 가지고 있다; 길키는 경험적인 발현이 초월적인 존재를 가리킨다고 주장했다.둘째로, 그는 종교적 상징성이 개인이나 공동체에 중요한 이슈를 포함하는 삶의 근본적인 문제와 관련이 있다고 믿었다.마지막으로, 그는 종교적 상징이 삶을 살아야 하는 기준을 제공한다고 주장했다.[26]

시크교 문헌인 구루 그란트 사히브에서는 종교 언어가 상징적이고 은유적으로 사용된다.본문에서 시크 구루스는 명상을 하면서 겪는 경험은 헤아릴 수 없고, 알아볼 수 없고, 이해할 수 없고, 뒤죽박죽이라고 반복한다 – 이것은 개념화할 수 있는 그들의 경험의 대상이 없다는 것을 의미한다.[27]이를 극복하기 위해 시크 구루스는 신(사바드)의 신비한 체험과 그것을 경험하는 사람들이 유사하다고 가정하고 상징적이고 은유적인 언어를 사용했다.예를 들어, 빛은 영적인 현실을 가리키는 데 사용된다.[28]

신화

윌리엄 파든은 종교 언어가 신화를 사용하여 이야기를 통해 진리를 제시한다고 주장했다.그는 종교를 실천하는 사람들에게 신화는 단순한 허구가 아니라 종교적인 진리를 제공한다고 주장했다.파덴은 신화가 세상의 어떤 것을 신성한 존재나 힘에 대해 설명해야 한다고 믿었고, "민속"이 아닌 어떤 신화도 무시했다.[29]그는 신화를 창조하는 신화의 예를 이용하여 신화를 과학적 가설과 구별하였는데, 그 중 후자는 과학적으로 검증될 수 있고 더 큰 진리를 드러내지 않는다; 신화는 과학 이론과 같은 방법으로 분석될 수 없다.[29]

루터의 신학자 루돌프 볼트만은 성경에 신화를 통해 표현되는 실존적 내용을 담고 있다고 제안했다; 볼트만은 '데미톨로지화'[30]로 알려진 과제인 신화의 베일 뒤에 있는 실존적 진실을 찾으려고 노력했다.볼트만은 유익한 언어와 개인적인 수입으로 구별되었으며, 그 중 후자는 복종을 명령한다.그는 하느님이 인간에게 자기이해를 제공하고자 하는 하나님 고유의 언어적 성격을 인지하면서 신성한 말씀으로 인간과 교감한다고 믿었다.[31]볼트만은 성경의 문화적 내재성은 성경을 폄하함으로써 극복할 수 있다고 믿었는데, 이 과정에서 독자들이 하나님의 말씀을 더 잘 접할 수 있을 것이라고 믿었다.[32]

기독교 철학자 존 힉은 성경의 언어가 자연주의와 양립할 수 있도록 불신되어야 한다고 믿었다.그는 예수가 신의 화신이 아니라 신의 실재에 대한 믿을 수 없는 경험을 가진 사람이라고 주장하면서, 타락한 그리스도론을 제시했다.힉에게 예수를 하나님의 아들이라고 부르는 것은 예수의 추종자들이 예수가 나타내는 것에 대한 그들의 헌신을 묘사하기 위해 사용한 은유였다.[33]힉은 화신을 폄하하는 것이 세계 종교의 다양성을 이해하게 하고, 하나님을 접하는 방법으로서 그들에게 동등한 타당성을 부여할 것이라고 믿었다.[34]

종교언어에 대한 대안적 설명

정치

이슬람 철학자 칼 에른스트는 종교 언어는 특히 공공 영역에서 정치적 경우가 많고, 그 목적은 정보를 전달하는 것뿐만 아니라 사람들을 설득하고 권위를 세우는 것이라고 주장해 왔다.그는 이슬람 일부 구역에서 서구권에 대한 현대적 비판은 식민주의자와 같은 언어를 의도적으로 사용하는 식민주의에 대한 이념적 반응이라고 설명한다.[35]에른스트는 그것이 수사적으로 사용될 때 종교적 언어는 정치적 함의 때문에 액면 그대로 받아들여질 수 없다고 주장한다.[36]

수행적

Peter Donovan은 대부분의 종교적인 언어는 진실을 주장하는 것이 아니라, 특정한 목표를 달성하기 위해 사용된다고 주장한다.[37]그는 언어가 감정을 표현하거나 질문을 하는 등 사실의 진술을 넘어 다른 방식으로 사용될 수 있다는 점에 주목한다.도노반은 종교생활에서 일정한 기능을 수행하는 역할을 하기 때문에 이러한 사용의 많은 부분을 수행이라고 부른다.예를 들어, "약속한다"는 말은 자신들을 약속하는 행동을 행한다 – 도노반은 대부분의 종교적인 언어가 이 기능을 충족한다고 주장한다.[38]루드비히 비트겐슈타인 또한 언어가 수행될 수 있다고 제안하고 언어의 다양한 사용의 목록을 제시했다.비트겐슈타인은 언어의 사용을 수행으로 삼으며 "언어의 의미가 사용 중"이라고 주장했다.[39]철학자 J. L. 오스틴은 종교 언어는 단순한 인지적인 것이 아니라 서약, 축복, 어린이의 이름 짓기 등 사회적 행위를 할 수 있다고 주장했다.[40]그는 수행적인 진술들을 단순히 상황을 묘사하는 것이 아니라, 그것들을 이끌어내는 것으로 구분했다.[41]종교의 역사학자 벤자민 레이는 종교 내에서 의식의 수행을 언어의 수행적 해석을 위한 증거로 사용한다.그는 의식의 언어가 사회적 임무를 수행할 수 있다고 주장한다. 즉, 신부가 영적인 사건이 발생했다고 발표할 때, 참석한 사람들은 신부의 영적인 권위 때문에 그것을 믿는다.그는 의식의 의미는 화자가 사용하는 언어에 의해 정의되며, 화자는 초인적인 행위자로 문화적으로 정의된다고 믿었다.[42]

명령적

영국의 철학자 R. B. B. B. Braithwaite는 종교적 언어를 경험적으로 접근하려고 시도했고 "사용의 의미"라는 비트겐슈타인의 사상을 채택했다.[43]그는 종교적인 진술은 모두 서술적이지는 않지만 여전히 사용과 의미를 가지고 있기 때문에 도덕적인 진술에 비유했다; 그것들은 세상을 묘사하는 것이 아니라 그것에 대한 신자들의 태도를 묘사한다.브레이트웨이트는 종교적인 진술과 도덕적인 진술의 주요한 차이점은 종교적인 진술이 이야기, 은유, 비유들의 언어 시스템의 일부라는 것이라고 믿었다.[44]

나단 카츠 교수는 불타는 건물의 비유에 대해 쓰는데, 부처가 연화경에서 사용한 것은 종교적인 언어를 필수적으로 주조하는 것이다.비유하자면, 아버지는 불타는 건물 꼭대기에서 아이들을 본다.그는 그들에게 떠나라고 설득하지만, 그들이 떠나면 장난감을 주겠다고 약속하는 것으로만 한다.Katz는 부처가 거짓말을 해왔다는 것이 비유의 메시지가 아니라 부처가 언어의 필수적인 사용을 설명하고 있다고 믿는다.Katz는 종교 언어가 진실성 주장이라기 보다는 필수적이고 초대하는 것이라고 믿는다.[45]

종교언어에 대한 도전

데이비드 흄

스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄은 인간의 이해에 관한 질문의 결론에서 현실에 대해 주장하는 진술은 경험에 의해 검증되어야 한다고 주장했고, 검증될 수 없는 진술은 무의미하다고 일축했다.흄은 대부분의 종교적인 언어는 실험에 의해 증명될 수 없다고 간주했고 그래서 그것을 무시했다.[46]

수량이나 숫자에 관한 추상적인 추론을 포함하고 있는가?아니다. 존재의 사실에 관한 실험적인 추론을 포함하고 있는가?아니. 그때 그것을 불꽃에 내맡겨라. 왜냐하면 그것은 궤변과 환상만을 포함할 수 있기 때문이다.

— David Hume, Enquiry Concerning Human Understanding[46]

흄은 우리가 신에 대해 말할 수 없다는 견해를 비판했고, 이 견해는 신을 말할 수 없다는 회의적인 견해와 다를 바 없다고 제안했다.그는 아퀴나스의 유추론에 납득이 가지 않았고 신의 속성이 인간의 속성과 완전히 달라야 한다고 주장하여 두 사람의 비교를 불가능하게 만들었다.흄의 회의주의는 20세기의 논리적 실증주의 운동에 영향을 미쳤다.[47]

논리실증주의

논리적 실증주의 운동은 비엔나 서클에서 시작되었고 영국의 철학자 A. J. Ayer에 의해 계속되었다.비엔나 서클은 분석적 진술과 합성적 진술의 구별을 채택했다: 분석적 진술은 정의, tautology 또는 수학적 진술과 같이 단어 자체에 의미가 포함되어 있는 진술인 반면 합성 진술은 현실에 대한 주장을 한다.[48]비엔나 서클은 합성 성명이 의미 있는지를 판단하기 위해 검증 가능한 의미 이론을 개발했는데, 합성 성명이 인지적 의미를 가지려면 그 진실성이 실증적으로 검증 가능해야 한다고 제안했다.[49]신에 대한 주장은 실증적으로 검증될 수 없기 때문에 논리 실증주의자들은 종교적인 명제는 무의미하다고 주장했다.[48]

1936년, Ayer는 언어, 진실 그리고 논리를 썼는데, 이 책에서 그는 종교 언어는 무의미하다고 주장했다.[50]그는 모든 지식은 반드시 세상의 관찰로부터 나오거나 수학적인 진술처럼 반드시 진실이어야 한다고 주장하면서 강력한 경험적 입장을 내세웠다.[51]그러면서 자연계와 과학을 초월한 세계의 실상을 생각하는 형이상학을 배척했다.형이상학에 바탕을 두고 있고 따라서 검증할 수 없기 때문에 아이어는 종교언어뿐 아니라 윤리나 미학에 관한 진술도 무의미하다고 비난했다.[52]아이어는 신에 대한 모든 진술의 의미에 도전했다. 즉, 신에 대한 모든 진술은 모두 형이상학적이고 검증할 수 없는 존재의 존재를 논하기 때문에 모두 똑같이 무의미하다고 주장하였다.[48]

오스트리아의 철학자 루드비히 비트겐슈타인은 "사람이 말을 할 수 없는 곳에서는 침묵해야 한다"는 명제로 트랙타투스 로직-필로소피쿠스를 끝마쳤다.비벌리와 브라이언 클랙은 이 진술 때문에 비트겐슈타인은 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것을 구별했기 때문에 많은 제자들에게 실증주의자로 끌려갔다고 제안했다.이들은 비트겐슈타인이 설명할 수 없는 신비주의를 중요하게 여겼기 때문에 이런 해석이 부정확하다고 주장한다.[53]비트겐슈타인은 논리 실증주의자들이 그랬던 것처럼 신비주의를 무의미하다고 치부하기보다는 세계의 사실들은 그대로 유지되지만, 그들이 보는 관점은 달라질 것이라고 믿었다.[54]

위조

변조의 원리는 잠재적으로 의미를 가질 수 있는 그러한 종교적 진술과 무의미한 진술들을 구별할 수 있는 대안적인 이론으로 개발되었다.그것은 대부분의 종교적인 언어가 경험적으로 증명될 수 있는 거짓이 될 수 있는 방법이 없기 때문에 정당화될 수 없다고 제안한다.1945년에 발표된 획기적인 논문에서 분석가 안토니우스 플라이는 의미 있는 진술이 반드시 상황의 상태를 동시에 주장해야 한다고 주장했는데, 예를 들어, "신은 우리를 사랑한다"는 진술은 둘 다 하나님이 우리를 사랑한다고 주장하고, 신은 우리를 사랑하지 않는다는 것을 부정한다.플라이는 종교적 신자가 신에 대한 그들의 진술이 거짓이 되려면 어떤 상황이 존재해야 하는지 말할 수 없다면, 그들은 정당화될 수 없고 무의미하다고 주장했다.[51]

보이지 않는 정원사를 비유한 존 위지즈의 비유를 빌어, Fly는 종교적인 언어가 타당하지 않다는 것을 증명하려고 시도했다.이 우화는 무인도에서 정원을 발견하는 두 사람의 이야기를 담고 있다; 한 사람은 정원사가 정원을 가꾸는 경향이 있다고 믿고, 다른 한 사람은 정원사가 없는 자연적으로 정원을 형성했다고 믿는다.두 사람은 정원사를 조심하지만 그를 찾지 못한다. 비신자는 결과적으로 정원사가 없다는 것을 유지하는 반면, 신자는 정원사가 보이지 않고 발견될 수 없다는 것을 암시함으로써 비신앙을 합리화한다.[55]플라이는 신자의 해석이 받아들여지면 원래의 정원사에게는 아무것도 남지 않는다고 주장했다.그는 종교신자들이 경험적 증거로부터 그들의 신념에 대한 명백한 도전에 대응하여 상대적 합리화를 채택하는 경향이 있으며, 이러한 믿음들은 결국 아무런 의미도 주장하지 않을 정도로 자격요건과 수정이 많기 때문에 "천 가지 자격요건에 의한 죽음"을 겪게 된다고 주장했다.[56]플라이는 자신의 원칙을 인간에 대한 하나님의 사랑 같은 종교적 주장에 적용하면서 만약 그것들이 의미 있는 주장이라면 특정한 상태를 부정할 것이라고 주장했다.그는 어린아이의 말기 질병과 같은 사랑하는 신의 존재에 반대하는 증거에 직면할 때, 그 주장들은 그러한 증거를 허용하는 그들의 주장을 자격을 얻게 될 것이라고 주장했다. 예를 들어 그들은 신의 사랑이 인간의 사랑과 다르다는 것을 제안할 수도 있다.그러한 자격들은 원래의 명제를 무의미하게 만든다. 그는 신의 사랑이 실제로 무엇을 약속하고 그것이 무엇을 보증하는지 의문을 제기했고, 신의 자격 있는 사랑은 아무것도 약속하지 않고 쓸모없게 될 것이라고 제안했다.[57]

의미에 대한 위변성 기준을 유지하기 위해 많은 후속 출판물에서 계속되었다. 그러나 만년에는 모든 종교 언어가 타당하지 않고, 그렇게 무의미하다는 그의 1945년 논문의 구체적인 주장을 철회했다.특히 분자유전학의 새로운 과학에 대해 그리면서(원래 논문 당시에는 존재하지 않았던) 플라이는 결국 생물학적 재생성의 메커니즘에서 이것이 밝혀낸 복잡성이 지구상의 진화에 이용 가능한 것으로 알려진 시간과 일치하지 않을 수도 있다고 확신하게 되었다.이것은 잠재적으로 "창조주 하나님이 없다"는 주장이 거짓이 될 수 있는 유효한 경험적 테스트를 제시한다; "내가 본 최근의 연구는 현재의 물리적인 우주가 이러한 자연발생 이론들이 그 일을 완수할 수 있는 시간을 너무 적게 준다는 것을 보여준다."[58]

게임의 유사점

게임의 비유는 한스-조그 가다머에 의해 언어의 인식론적 통합을 증명하기 위한 시도로 처음 제안되었다.그는 언어는 모든 사람이 참여하는 게임과 같고 더 큰 존재가 하는 게임이라고 제안했다.[59]가다머는 언어가 현실의 기본 구조를 구성하고 인간의 언어가 더 큰 언어에 참여한다고 믿었다.기독교는 이것을 세상을 창조하고 예수 그리스도 안에서 화신했던 신성한 말이라고 가르친다.[60]

루트비히 비트겐슈타인은 언어의 미적분 이론을 제안했는데, 이 이론은 모든 언어는 균일한 방법으로 분석할 수 있어야 한다고 주장했다.말년에 그는 이 이론을 거부하고 대신 대체 언어-게임 유추를 제안했다.[61]그는 언어의 차이를 게임의 차이에 비유하면서, 각기 다른 규칙을 가진 여러 가지 게임이 있듯이, 언어의 종류도 다양하다고 주장했다.[62]비트겐슈타인은 서로 다른 형태의 언어가 명제를 의미 있게 만드는 것을 결정하는 다른 규칙을 가지고 있다고 주장했다; 그 언어 게임 밖에서 명제는 무의미하다.그는 명제의 의미는 명제의 맥락과 그 맥락의 규칙에 달려 있다고 믿었다.[63]비트겐슈타인은 언어 게임을 특정 종류의 언어가 사용되는 상황으로 제시했다.그는 언어 게임의 몇 가지 예를 제공했다: "아스킹, 감사, 인사, 욕, 기도"[64]

그것은 마치 누군가가 '게임은 특정한 규칙에 따라 표면에서 움직이는 물체들로 구성된다..' – 그리고 우리는 다음과 같이 대답했다.보드게임을 생각하고 있는 것 같은데 다른 것도 있다.

— Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations[62]

비트겐슈타인은 종교가 신의 존재를 확인하기는커녕 특정한 삶의 방식을 제공하기 때문에 의미가 크다고 믿었다.따라서 그는 종교 언어는 진실에 대한 주장으로 구성되기 보다는, 누군가가 느끼고 믿는 것에 대한 고백이라고 믿었다.비트겐슈타인은 종교 언어가 다른 언어 게임을 차지하고 있기 때문에 물리적 사물을 묘사할 때 사용되는 언어와 다르다고 믿었다.[65]

드위 제파냐 필립스는 종교적 언어 게임은 자율적이지만 출생과 죽음과 같은 세속적인 사건에 대해 진술하기 때문에 그들을 고립된 것으로 취급해서는 안 된다고 주장함으로써 비트겐슈타인의 이론을 옹호했다.필립스는 이러한 연관성 때문에 종교는 여전히 이러한 세속적인 사건들에 대한 인간의 경험에 근거하여 비판될 수 있다고 주장했다.그는 종교가 경험적이지 않기 때문에 잘못된 것으로 비난할 수 없다고 주장했다.[66]

피터 도노반은 언어 게임 접근법이 종교가 다른 사상을 포함하는 세계에서 운영되고 있으며 많은 종교인들이 진실을 주장한다는 것을 인식하지 못한 것에 대해 비판한다.그는 많은 종교 신자들이 자신의 종교가 그 자체의 맥락에서 의미 있고 진실하다고 믿을 뿐만 아니라 다른 모든 가능한 신념에 반하는 사실이라고 주장하는데, 만약 언어 게임 유추를 받아들인다면, 그러한 믿음의 비교는 불가능하다고 지적한다.[67]도노반은 서로 다른 종교들 간의 논쟁과 일부 종교의 사과론은 그들이 서로 그리고 더 넓은 세계와 상호작용을 하고 있다는 것을 증명하고 따라서 고립된 언어 게임으로 취급될 수 없다고 제안한다.[68]

비유

R. M. 헤어

플라이의 변조 원리에 대해 영국의 철학자 R. M. 헤어는 종교 언어가 의미 있다는 것을 증명하기 위해 비유를 했다.헤어는 모든 대학교수들이 자신을 죽이고 싶어한다고 믿는 미치광이를 묘사했다; 아무리 친절한 교수들의 증거가 이런 견해에서 그를 단념시킬 수는 없을 것이다.헤어는 이런 종류의 불가해한 확신을 '블릭'이라고 부르며, 그것이 불가해하지만 여전히 의미 있는 세계관을 형성했다고 주장했다.그는 모든 사람들(종교적, 비종교적)이 블리크(blik)를 보유하며, 경험적 증거에 의해 해제될 수 없다고 제안했다.그럼에도 불구하고 그는 블릭은 사람이 세상을 이해하는 기초를 형성하기 때문에 의미가 있다고 주장했다.[69]하레는 두 사람을 구별하는 방법을 제안하지는 않았지만 어떤 블릭은 옳고 어떤 블릭은 그렇지 않다고 믿었다.[70]

바질 미첼

바질 미첼은 플라이의 위변조 원리에 대해 자신의 비유를 들어 대응했다.그는 저항운동을 주도하고 있다고 주장하는 낯선 사람을 만나는 지하 저항군인을 묘사했다.이방인은 병사에게 반대편을 위해 싸우는 것으로 보여도 그를 믿고 있으라고 말한다.병사의 신앙은 양면을 위해 싸우는 이방인을 관찰하면서 정기적으로 시험되지만, 신앙은 여전히 굳건하다.[71]미첼의 우화는 증거가 종교적인 믿음에 도전할 수 있지만, 믿는 사람은 여전히 그들의 견해를 고수할 이유가 있다고 가르친다.[72]그는 신자가 자신의 신념에 반하는 어떤 것도 결정적으로 세는 것을 허용하지 않겠지만, 신자는 여전히 종교적 신념에 반할 수 있는 증거의 존재를 인정한다고 주장했다.[73]

존 힉

참고 항목:종말론적 검증

검증원리에 대응해 존 힉은 천체도시 비유를 이용해 자신의 종말론적 검증론을 기술했다.그의 우화는 두 명의 여행자, 즉 신자와 무신론자가 함께 길에서 만난다는 것이다.그 신자는 길 끝에 천국이 있다고 믿고, 무신론자는 그런 도시가 없다고 믿는다.힉의 비유는 사후세계에 대한 기독교 신앙의 우화인데, 그가 죽음과 동시에 검증될 수 있다고 주장했다.[74]힉은 종말론적 검증이 '비대칭적'이라고 믿었는데, 사실이라면 검증할 수 있지만 그렇지 않으면 위변조가 불가능하기 때문이다.이는 검증하거나 위변조할 수 있는 일반적인 '대칭' 문구와 대비된다.[75]

데이비드 치텀은 힉의 전기에서 힉의 이론에 대한 비판에 주목한다: 종말론적 검증을 기다리는 것은 종교적인 믿음을 잠정적으로 만들 수 있고, 신앙에 대한 완전한 헌신을 막을 수 있다.[76]치담은 힉의 이론이 종교 신자들이 아닌 철학자들에게 전달되었기 때문에 그러한 비판은 잘못 적용되었다고 주장한다. 그들은 종교는 검증할 수 없고 따라서 무의미하다고 주장했다.[76]

제임스 모리스는 힉의 종말론적 검증 이론이 종교적 다원주의에 대한 그의 신념과 일치하지 않는다는 비판을 받아왔다고 지적한다.모리스는 힉의 비유를 여러 여행자, 모두 다른 신념을 가진 여행자를 도로에 포함하도록 수정함으로써 그러한 비판을 극복할 수 있다고 주장한다.그는 비록 죽음 이후의 삶에 대한 어떤 믿음이 증명할 수 없다고 하더라도, 육체적 부활에[disambiguation needed] 대한 힉의 믿음은 여전히 검증될 수 있다고 주장한다.[73]

참고 항목

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외부 링크