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조지프 스미스

Joseph Smith
이 기사는 후기 성자 운동의 창시자에 관한 것이다.그 외의 사람에 대해서는, Joseph Smith(동음이의인 설명)를 참조해 주세요.
조지프 스미스
Portrait of Joseph Smith Jr.
초상, 1842년
그리스도 교회(이후 예수 그리스도 후기성도 [1]교회)의 제1대 의장
1830년 4월 6일(1830-04-06)~1844년 6월 27일(1844-06-27)
후계자논란이 되고 있다; 브리검 영, 시드니 릭던, 조셉 스미스 3세, 그리고 적어도 4명이 각각 왕위를 계승했다고 주장했다.
최종 이유죽음.
일리노이 주 나우부 제2대 시장
재직중
1842년 5월 19일(1842-05-19)~[2]1844년 6월 27일(1844-06-27)
전임자존 C. 베넷
후계자찬시[3] 로비슨
정당독립적인
개인 정보
태어난조지프 스미스 주니어
(1805-12-23)1805년 12월 23일
미국 버몬트 주, 샤론
죽은1844년 6월 27일(1844-06-27)(38세)
미국 일리노이주 카르타고
사망 원인총상
휴식처스미스 가족 묘지
미국 일리노이 주, 나우부
40°32, 26°N 91°23′33″w/40.54052°N 91.39244°W/ 40.54052; -91.39244(스미스 가족 묘지)
배우자Emma Smith 외 여러 명(정확한 아내 수는 불명)[4][5][6]
아이들.
부모님
친척들.Hyrum Smith (Hyrum Smith)
서명
J Smith
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부입니다.
조지프 스미스

조지프 스미스 주니어(Joseph Smith Jr., 1805년 12월 23일–1844년 6월 27일)는 미국의 종교 지도자이자 모르몬교와 후기 성자 운동의 창시자였다.그가 24살이었을 때, 스미스는 모르몬의 책을 출판했다.14년 후, 그가 사망했을 때, 그는 수만 명의 추종자들을 끌어 모았고 수백만 명의 세계 신자들과 함께 오늘날까지 이어지는 종교를 설립했다.

스미스는 버몬트주 샤론에서 태어났다.1817년, 그는 가족과 함께 2차 대각성 기간 동안 극심한 종교 부흥주의의 현장이었던 서부 뉴욕으로 이사했다.스미스는 1820년에 그가 "두 사람"을 본 것과 1823년에 천사가 그를 고대 미국 문명의 유대-기독교 역사가 새겨진 황금 판으로 된 매장된 책으로 인도한 것을 포함한 일련의 환영을 경험했다고 말했다.1830년에 스미스는 모르몬교라고 불리는 이 판들을 영어로 번역한 것을 출판했다.같은 해에 그는 초기 기독교 교회의 복원이라고 부르며 그리스도 교회를 조직했다.이 교회 신도들은 나중에 "래터 데이 세인츠" 또는 "모르몬스"로 불렸고 스미스는 1838년 교회 이름을 예수 그리스도 후기 데이 세인츠 교회로 바꾼 폭로를 발표했다.

1831년 스미스와 그의 추종자들은 서부로 이주하여 공동 미국 시온을 건설할 계획을 세웠다.이들은 오하이오주 커트랜드에 처음 모여 미주리주 인디펜던스에 전초기지를 설치했다.1830년대에 스미스는 선교사를 파견하고 계시를 발표하며 커트랜드 사원의 건설을 감독했다.교회가 후원하는 Kirtland Safety Society Anti-Banking Company의 붕괴, 모르몬교 미수교 신자들과의 격렬한 충돌, 그리고 모르몬교 박멸 명령으로 인해 스미스와 그의 추종자들은 일리노이 주 나우부에 새로운 정착지를 설립하였고, 그곳에서 그는 정신적, 정치적 지도자가 되었다.1844년 나우부 엑스포시터가 스미스의 일부다처제의 권력과 관행을 비판하자 스미스와 나우부 시의회는 그들의 인쇄기 파괴를 명령하여 반(反) 모르몬교 [7]정서를 격화시켰다.나우부의 침략을 두려워한 스미스는 재판을 받기 위해 일리노이주 카르타고로 갔지만, 폭도들이 감옥을 습격하여 살해되었다.

스미스는 그의 추종자들이 경전으로 여기는 많은 계시와 다른 문서들을 출판했다.그의 가르침은 신의 본성, 우주론, 가족 구조, 정치 조직, 그리고 종교적 집단주의를 논한다.그의 추종자들은 그를 모세와 엘리야에 버금가는 예언자로 여긴다.예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)와 그리스도 공동체 등 그가 조직한 교회의 연속이라고 밝힌 교파도 있다.

인생

초기(1805년-1827년)

주요 기사: 조셉 스미스의 초기 생활

스미스는 1805년 12월 23일 버몬트주 사우스 로열턴과 샤론 사이의 국경에서 루시 맥 스미스와 그녀의 [8][9]남편 조지프 스미스 시니어 사이에서 태어났다.그는 11명의 아이들 중 하나였다.스미스는 일곱 살 때 뼈에 심각한 감염을 일으켜 수술을 받은 후 3년 [10]동안 목발을 짚었다.불운한 사업 모험과 1816년 여름 없는 해로 절정에 이른 3년간의 연속적인 흉작 이후, 스미스 가족은 버몬트를 떠나 팔미라와 맨체스터의 마을에 있는 100에이커(40ha)의 농장을 저당 잡히고 서부 뉴욕으로 이사했다.

그 지역은 제2차 [11][12][13][14][15]대각성 기간 동안 종교적 열의의 온상이었다.1817년과 1825년 사이에 팔미라 [16][17]지역에서 여러 번의 캠프 미팅과 부활이 있었다.스미스의 부모는 종교에 대해 동의하지 않았지만, 가족은 이 [18]흥분에 휩싸였다.스미스는 12살 때 종교에 관심을 갖게 되었다고 말했다.10대일 때 그는 감리주의에 [19]동조했을지도 모른다.다른 가족들과 함께, 스미스는 또한 종교 민속 마술에 참여했는데, 이것은 그 시대와 [20]장소에서 비교적 흔한 관습이었다.그의 부모와 외할아버지 [21]모두 신의 전달된 메시지를 믿는 환영이나 꿈을 꾼 것으로 알려졌다.스미스는 비록 그의 영혼의 복지에 대해 걱정하게 되었지만, 경쟁하는 종교 [22]종파의 주장 때문에 혼란스러웠다고 말했다.

몇 년 후, 스미스는 자신의 종교적 [23]혼란을 해결할 수 있는 비전을 얻었다고 썼다.그는 1820년 집 근처 숲이 우거진 곳에서 기도하던 중 하느님과 예수 그리스도가 나타나 자신의 죄가 용서받았다고 말했고, 현대의 모든 교회들은 "[24]복음으로부터 외면했다"고 말했다. 스미스는 설교자에게 그 경험을 이야기했고, 설교자는 그 이야기를 [25]경멸하며 무시했다.이 첫 번째 비전은 나중에 스미스의 추종자들에게 중요해질 것이며, 스미스는 현재 이 비전이 예수의 교회를 지구로 복원하는 첫 번째 사건으로 간주하고 있다.하지만, 1840년대까지, 스미스의 [26]비전에 대한 설명은 대부분의 모르몬교도들에게 알려지지 않았고, 스미스 자신도 원래 그것을 개인적인 [27]개종으로 여겼을지도 모른다.

스미스는 힐 커모라에 있는 천사 모로니로부터 황금 접시를 받았다고 말했다.

그의 후기 설명에 따르면, 스미스는 1823년 어느 날 밤 기도를 하는 동안 모로니라는 이름의 천사가 방문했다고 한다.스미스는 이 천사가 자신의 집 [28]근처 언덕에 숨겨져 있던 흉판과 두 개의 선견돌로 구성된 통역기 세트를 포함한 다른 유물들과 함께 금판으로 만들어진 매몰된 책의 위치를 밝혔다고 말했다.스미스는 다음 날 아침 접시를 치우려고 했지만 천사가 돌아와 그를 [29]막아주었기 때문에 성공하지 못했다고 말했다.스미스는 이후 4년 동안 매년 언덕을 방문했지만 네 번째이자 마지막 방문까지 매번 접시 [30]없이 돌아왔다고 말했다.

한편, 스미스 가족은 가족의 [31]리더 역할을 맡았던 스미스의 맏형 앨빈의 죽음 때문에 재정적인 어려움에 직면했다.가족들은 임시직으로 고용하고 보물찾기로 일함으로써 그들의 빈약한 농가 수입을 보충했는데, 이것은 이 [32]기간 동안 흔한 마법의 초자연주의의 일종이다.스미스는 뉴욕 [33]주 체낭고 카운티의 부유한 농부가 후원한 매장된 보물을 찾기 위한 몇 번의 시도 실패 등 보물찾기에도 사용했던 선각석을 통해 유실물을 찾는 능력이 있다고 한다.1826년 스미스는 잃어버린 [34]보물을 찾는 척하거나 "유리처럼 보인다"는 이유로 차난고 카운티 법원에 소환되었다.주요 정보원이 다양한 상반된 [35]결과를 보고하기 때문에 절차의 결과는 여전히 불분명하다.

Portrait of Emma Smith
엠마 헤일 스미스는 1827년에 조셉 스미스와 결혼했다.

펜실베니아 하모니에 있는 헤일 집에서 하숙을 하는 동안 스미스는 엠마 헤일을 만나 구애를 시작했다.스미스가 청혼했을 때, 엠마의 아버지 아이작 헤일은 부분적으로 스미스가 [36]엠마를 부양할 수단이 없다고 믿었기 때문에 반대했다.선서 증언에서, 아이작 헤일, 그는 자신의 딸 중에 결혼할 스미스에게 승낙을 드리지 못해 다른 이유가 있었어는 이 시점에서 스미스의``외모, 것은 부주의한 젊은 man—not 잘 말해요, 그리고 매우 무례한 그의 아버지에게 깜찍한 교육."[37]스미스, 엠마와 결혼한 1월 18일, 1827년에, 도망 쳤다부부가 맨체스터에 있는 스미스의 부모님과 함께 하숙을 시작한 후였다.그해 말 스미스가 보물찾기를 포기하겠다고 약속했을 때, 헤일은 하모니에 있는 그의 사유지에서 이 커플을 살게 하고 스미스가 [38]사업을 시작할 수 있도록 도와주겠다고 제안했다.

스미스는 1827년 9월 22일 엠마를 [39]데리고 그 언덕을 마지막으로 방문했다.이번에 그는 성공적으로 접시를 회수했다고 말했다.그는 천사가 판을 다른 사람에게 보여주지 말고 번역해서 출판하라고 명령했다고 말했다.스미스는 이 번역본이 중동 원주민들의 [40]종교적 기록이며 개혁된 이집트어라고 불리는 알려지지 않은 언어로 새겨져 있다고 말했다.그는 또한 동료들에게 그가 그것들을 [41]읽고 번역할 수 있다고 말했다.

스미스는 그의 보물찾기 회사를 떠났지만, 그의 이전 동료들은 스미스가 두 곳을 두 번 건너 금판을 가져갔다고 믿었고, 그들은 그것이 공동 [42]소유물이라고 믿었다.그들이 접시를 숨길 수 있다고 믿었던 곳을 샅샅이 뒤진 후, 스미스는 팔미라를 [43]떠나기로 결심했다.

교회 설립(1827–1830)

주요 기사: 1827년부터 1830년까지 조셉 스미스의 생애

1827년 10월, 스미스와 엠마는 비교적 부유한 이웃인 마틴 [44]해리스의 도움으로 팔미라에서 펜실베니아 하모니로 이사했다.시댁 근처에 사는 스미스는 접시에 새겨진 글자를 옮겨 적은 뒤 [45]엠마에게 번역을 받아썼다.

1828년 2월, 해리스는 스미스의 받아쓰기를 옮겨가며 스미스를 돕기 위해 도착했다.해리스는 또한 찰스 앤튼을 포함한 몇몇 저명한 학자들에게 등장인물들의 샘플을 가져갔다.해리스는 앤튼이 처음에 캐릭터와 그 번역본의 진위를 확인했으나 스미스가 [46]천사로부터 접시를 받았다고 주장한 것을 알고 나서 그의 의견을 철회했다고 말했다.앤튼은 해리스와의 만남에 대한 진술을 부인하고 대신 자신이 사기 피해자라는 것을 해리스에게 납득시키려 했다고 주장했다.어쨌든, 해리스는 확신한 듯 1828년 4월에 하모니로 돌아와 스미스의 [47]서기관으로 계속 남았습니다.

하지만 1828년 6월, 해리스는 부분적으로 그의 아내의 회의론에 힘입어 이 프로젝트에 대해 의심을 품기 시작했다.해리스는 스미스를 설득하여 아내를 [48]포함한 몇몇 가족 구성원들을 보여주기 위해 116쪽 분량의 원고를 팔미라에게 가져가도록 했다.해리스는 원고를 잃어버렸고, 다른 사본은 없었다.스미스는 원고를 잃어버렸을 뿐만 아니라 태어난 [49]지 얼마 되지 않아 죽은 첫 아들을 잃었기 때문에 큰 충격을 받았다.원고를 잃어버린 것에 대한 처벌로, 스미스는 천사가 돌아와서 접시를 가져갔으며 번역 능력을 취소했다고 말했다.이 기간 동안 스미스는 아내와 함께 감리교 모임에 잠깐 참석했지만 그녀의 사촌이 감리교 수업 명부에 "[50]실천하는 네크로맨서"를 포함시키는 것을 반대했다.

Image
모르몬교 서의 표지, 원본 1830년판

스미스는 천사가 1828년 [51]9월에 접시를 그에게 돌려줬다고 말했다.1829년 4월, 그는 해리스의 후임으로 서기가 된 올리버 코우데리를 만나 [52]받아쓰기를 재개했다.그들은 1829년 4월에서 6월 초 사이에 원고를 만드는 데 전념했고, 그 후 뉴욕 파예트로 이사하여 카우데리의 친구인 피터 [53]휘트머의 집에서 계속 일했다.그 이야기가 제도화된 교회와 세례의 요건을 묘사했을 때, 스미스와 코우데리는 서로에게 [54]세례를 주었다.받아쓰기는 1829년 [55]7월 1일에 완성되었다.

스미스는 이전에 아무에게도 접시를 보여주기를 거부했지만 마틴 해리스, 올리버 카우더리, 데이비드 휘트머에게 접시를 [56]볼 수 있도록 허락할 것이라고 말했다.삼증인으로 통칭되는 이 사람들은 천사에 의해 금판을 보여주었고, 신의 음성이 그들의 번역의 진실을 확인했다는 성명서에 서명했다.나중에, 휘트머와 스미스 가족의 남성 멤버들로 구성된 8명의 목격자 그룹은 [57]스미스에 의해 황금 접시를 보여줬다는 성명을 발표했다.스미스에 따르면, 천사 모로니는 스미스가 접시를 다 사용했을 때 접시를 다시 가져갔다고 한다.

모르몬의 서라는 제목의 완성된 작품은 1830년 3월 26일 E. B. 그란딘에 의해 팔미라에서 출판되었다.곧이어, 1830년 4월 6일 스미스와 그의 추종자들은 공식적으로 그리스도의 교회를 조직했고 작은 지부가 뉴욕의 [58]팔미라, 파예트, 콜즈빌에 설립되었습니다.모르몬교는 스미스의 지역 악명과 1826년 체낭고 카운티의 [59]재판을 기억하는 사람들의 반발을 가져왔다.코우더리가 몇몇 새 교회 신도들에게 세례를 준 후 모르몬교 신자들은 군중 폭력의 위협을 받았다. 스미스는 새로 세례를 받은 신도들을 확인하기도 전에, 그는 체포되었고 무질서한 [60]사람으로 재판에 회부되었다.그는 무죄를 선고받았으나, 곧 그와 코데리 둘 다 모여드는 군중들을 피해 콜즈빌로 도망쳤다.스미스는 이 비행 기간을 언급하면서 피터, 제임스, 존이 자신에게 나타나 그와 카우데리를 고위 성직자로 [61]임명했다고 말했다.

올리버 카우더리, 히람 페이지,[62] 그리고 다른 교회 신도들도 폭로를 받았다고 주장하면서 스미스의 권위는 손상되었다.이에 대해 스미스는 예언자이자 사도로서 자신의 직책을 명확히 하고 오직 자신만이 교회 [63]전체를 위해 교리와 성경을 줄 수 있는 능력을 가지고 있다고 선언한 계시를 받아썼다.회의 직후, 스미스는 코우더리, 피터 휘트머, 그리고 다른 사람들을 아메리카 원주민들을 [64]개종시키기 위한 임무로 파견했다.카우데리는 또한 새로운 [65]예루살렘의 장소를 찾는 임무를 맡았다.

미주리로 가는 길에, 카우데리의 일행은 시드니 릭던과 그의 다양한 캠벨교도 유신교 신도 100명 이상이 교회 규모를 [66]두 배 이상 늘린 모르몬교로 개종한 오하이오 북동부를 통과했다.Rigdon은 곧 뉴욕을 방문했고 빠르게 스미스의 주요 [67]조수가 되었다.뉴욕에서 반대가 커지자 스미스는 커틀랜드는 뉴예루살렘의 동쪽 경계이며 그의 추종자들은 그곳으로 [68]모여야 한다는 사실을 폭로했다.

오하이오에서의 생활(1831–1838)

주요 기사: 1831년부터 1834년까지의 조셉 스미스의 생애와 1834년부터 1837년까지의 조셉 스미스의 생애

스미스가 1831년 1월 오하이오주 커트랜드로 이사했을 때, 그는 발작과 무아지경, 땅바닥에서 뒹굴기, 그리고 [69]혀로 말하는 것을 포함한 영적인 재능의 열정적인 시연을 포함한 종교 문화를 접했다.스미스는 커트랜드 신도들을 자신의 권한으로 끌어들여 이 격분들을 길들였다.릭든의 추종자들은 또한 스미스가 그것을 연합 [70]질서라고 부르며 채택한 일종의 공동체주의를 실천하고 있었다.스미스는 교회 장로들에게 커트랜드에서 천국의 힘을 기부받겠다고 약속했고, 1831년 6월 총회에서 그는 고위 성직자의 더 큰 권한을 교회 계급에 [71]도입했다.

Angry men surrounding Smith at night
1832년에 폭도들이 스미스를 타르로 덮어서 깃털로 덮었다.

개종자들이 커트랜드로 몰려들었다.1835년 여름까지, 근처에 1,500에서 2,000명의 모르몬교도들이 있었고, 많은 사람들은 스미스가 그들을 밀레니얼 [72]왕국으로 이끌 것이라고 예상했습니다.인디언에 대한 그의 임무는 실패했지만, 코우데리는 [73]미주리주 잭슨 카운티에서 뉴 예루살렘의 부지를 발견했다고 보고했다.스미스가 1831년 7월에 방문한 후, 그는 인디펜던스의 변경 마을인 [74]시온의 "중앙 장소"를 발음하며 동의했다.그러나 Rigdon은 반대했고, 1830년대 대부분 동안 교회는 오하이오 주와 미주리 [75]주로 나뉘어져 있었다.스미스는 오하이오에 계속 살았지만, 미주리 교회가 [76]방치되고 있다고 믿었던 저명한 교회 신도들의 반란을 막기 위해 1832년 초에 다시 미주리를 방문했습니다.스미스의 여행은 또한 연합 질서와 스미스의 정치력에 격분한 오하이오 주민들에 의해 촉진되었다. 폭도들은 스미스와 릭던을 의식을 잃고 때리고, 타르를 칠하고 깃털을 씌우고,[77] 그들을 죽게 내버려두었다.

잭슨 카운티에서는 기존 미주리 주민들이 정치적 종교적 [78]이유로 모르몬교도 신자들을 원망했다.긴장감은 1833년 7월, 비 모르몬교도들이 모르몬교도들을 강제로 추방하고 그들의 재산을 파괴할 때까지 높아졌습니다.스미스는 그들에게 여러 번 공격을 받은 후 반격할 [79]수 있을 때까지 참을성 있게 폭력을 견뎌내라고 충고했다.무장세력이 총격전을 벌여 모르몬교도 한 명과 비 모르몬교도 두 명을 죽인 후, 옛 정착민들은 잔인하게 모르몬교도들을 [80]카운티에서 추방했다.

스미스는 미주리 [81]모르몬교도들을 돕기 위해 시온의 캠프라고 불리는 소규모 준군사 탐험대를 이끌기 전에, 공산주의 실험을 끝내고 교회 이름을 "후기의 날 성자 교회"로 바꾸었다.군사적인 노력으로, 그 원정은 실패했다; 그 남자들은 수적으로 열세였고 불화와 [82]콜레라 발생에 시달렸다.그럼에도 불구하고, 시온의 캠프는 모르몬교의 지도력을 변화시켰고,[83] 많은 미래의 교회 지도자들이 참석자들 사이에서 나왔다.

캠프가 돌아온 후 스미스는 참가자들로부터 많은 돈을 끌어모아 교회에 5개의 통치 기구를 설립했는데, 이 단체들은 원래 서로 견제할 수 있는 동등한 권한을 가지고 있었다.이 다섯 그룹에는 열두 [84]사도의 정족수가 있었다.스미스는 시온을 되찾기 위해서는 그의 추종자들이 커트랜드 [85]사원에 기부금을 받아야 한다고 폭로했다.1836년 3월, 신전의 헌정식에서, 많은 기부 참가자들은 천사의 환영을 보고, 언어로 말하고,[86] 예언을 했다고 보고했다.

A white two-story building with a steeple
스미스는 1836년에 커트랜드 사원을 헌납했다.

1837년 말, 일련의 내부 분쟁이 커틀랜드 모르몬교 [87]공동체의 붕괴로 이어졌다.스미스는 실패한 교회 후원 은행을 홍보했다는 비난을 받았다.그는 또한 올리버 코우더리[88] 교회 부지휘자에 의해 자신의 집인 패니 [89]알제리에서 십대 하인과 성관계를 맺은 혐의로 기소되었다.그 사원을 건설하는 것은 교회를 빚더미에 앉혔고 스미스는 [90]채권자들에게 시달렸다.매사추세츠 세일럼에 숨겨져 있을 것으로 추정되는 거액의 돈에 대해 들은 스미스는 그곳을 여행했고 신이 "이 도시에 많은 보물을 가지고 있다"[91]는 계시를 받았다.그러나 한 달 뒤 그는 빈손으로 [92]커트랜드로 돌아왔다.

1837년 1월 스미스와 다른 교회 지도자들은 준은행으로 활동하기 위해 Kirtland Safety Society Anti-Banking Company라고 불리는 공동 주식 회사를 설립했습니다. 이 회사는 [93]부동산으로 부분적으로 자본화된 지폐를 발행했습니다.스미스는 Late Day Saints에게 지폐를 사라고 권유했고, 그는 직접 지폐에 많은 투자를 했지만, 은행은 한 [94]달 만에 파산했다.그 결과 커트랜드의 라떼데이 세인츠는 채무추심업체와 가격변동으로부터 극심한 압박을 받았다.스미스는 실패에 대한 책임을 지고 있었고 스미스의 측근 [95]고문들을 포함한 교회로부터의 광범위한 탈당이 있었다.스미스의 은행 사기 혐의로 체포 영장이 발부된 후 스미스와 릭던은 1838년 [96]1월 커틀랜드에서 미주리로 도망쳤다.

미주리에서의 생활(1838~39)

주요 기사: 1838년부터 1839년까지 및 1838년 모르몬 전쟁까지 조셉 스미스의 생애

1838년, 스미스는 잭슨 카운티의 시온을 되찾으려는 계획을 포기했고 스미스와 릭던이 미주리에 도착한 후, 극서 마을은 새로운 "시온"[97]이 되었다.미주리주에서도 교회는 '후일 성도 예수 그리스도 교회'라는 이름을 따 새로운 [98]사원을 짓기 시작했다.스미스와 릭던이 극서부에 도착한 지 몇 주, 몇 달 만에 수천 명의 라테데이 세인츠들이 [99]커틀랜드에서 그들을 따라왔다.스미스는 데이비스 카운티의 아담-온디-아만에 정착촌을 설립하면서 콜드웰 카운티 외곽의 토지 정착촌을 장려했다.

이 기간 동안, 교회 의회는 존 휘트머, 데이비드 휘트머, W. W. 펠프스, 그리고 올리버 카우데리를 [100]포함한 교회의 가장 나이가 많고 유명한 지도자들을 추방했다.스미스는 이 남성들을 추방하는 것을 명시적으로 승인했는데, 이들은 집단적으로 "해임자"[101]로 알려져 있었다.

옛 미수교도와 새로 도착한 모르몬교 정착민 사이의 정치적 종교적 차이는 잭슨 카운티에서 수년 전에 그랬던 것처럼 두 집단 사이에 긴장을 유발했다.이때까지 스미스는 폭도들의 폭력에 대한 경험을 통해 그의 신앙이 살아남기 위해서는 [102]반 모르몬교도들에 대한 더 큰 전투력이 필요하다고 믿게 되었다.1838년 6월경, 최근 개종한 샘프슨 아바드는 모르몬교도 반대자들을 위협하고 반 모르몬교도 [103]민병대를 반대하기 위해 댄파라고 불리는 비밀 조직을 결성했다.스미스가 덴마크 사람들의 활동에 대해 얼마나 알고 있었는지는 불분명하지만, 그는 그가 [104]알고 있는 활동을 분명히 인정했다.릭던이 모르몬교 공동체에 반대자들이 설 자리가 없음을 암시하는 설교를 한 후, 댄교도들은 그들을 [105]카운티에서 강제로 추방했다.

7월 4일 기념식에서 행한 연설에서 릭돈은 모르몬교도들이 [106]더 이상 미수리아인들의 박해를 용납하지 않을 것이라고 선언하고 모르몬교도들이 공격을 받을 경우 "멸종의 전쟁"을 선포했다.스미스는 이 [107]연설을 암묵적으로 지지했고, 많은 비모르교도들은 이것이 얄팍한 위협이라고 이해했다.그들은 신문과 1838년 선거 [108]운동 중에 행해진 유세 연설에서 모르몬교도들에 대한 반(反)

1838년 8월 6일, 갈라틴의 비 모르몬교도들은 모르몬교도들이 [109]투표하는 것을 막으려고 노력했고, 선거일의 난투극은 1838년 모르몬교도 전쟁을 일으켰다.모르몬교도 이외의 자경단원들은 모르몬교도 농장을 습격하여 불태웠고, 반면 댄교도들과 다른 모르몬교도들은 모르몬교도들이 아닌 [110]마을들을 약탈했다.크로치 리버 전투에서는 모르몬교도들이 미주리 주 민병대를 반 모르몬교도 자경단원으로 착각해 공격했다.그리고 나서 릴번 보그스 주지사는 모르몬교도들을 "종료하거나 주에서 몰아내라"[111]고 명령했다.10월 30일, 한 무리의 미수리아인들이 하운스 밀 [112]대학살에서 17명의 모르몬교도들을 놀라게 하고 죽였다.

Men are shuffled into a small brick building
스미스는 리버티 교도소에 4개월 동안 수감되었다.

다음 날, 말일 세인츠는 2,500명의 주군에게 항복하고 그들의 재산을 몰수하고 [113]주를 떠나기로 합의했다.스미스는 즉시 군사법원으로 끌려가 반역죄로 기소되어 다음날 아침 사형 선고를 받았다. 스미스의 전 변호사이자 미주리 민병대 준장이었던 알렉산더 도니판은 명령을 [114]이행하기를 거부했다.그 후 스미스는 예비 심리를 위해 주 법원에 보내졌고, 그곳에서 그의 옛 동료들 중 몇 명이 그에게 [115]불리한 증언을 했다.스미스와 릭던을 포함한 다른 5명은 "과도한 반역 행위"로 기소되어 재판을 [116]받기 위해 미주리주 리버티 교도소로 이송되었다.

스미스가 아프고 징징거리는 릭돈과 감옥에서 보낸 몇 달 동안 그들의 관계를 긴장시켰다.한편, 12사도의 정족수 회장인 브리검 영은 약 14,000명의 모르몬교도 난민들을 일리노이주와 [117]아이오와주로 이주시키는 것을 조직하면서 두각을 나타냈다.

스미스는 극기롭게 투옥을 견뎠다.많은 사람들이 그를 타락한 예언자로 여겼던 그의 동족들 앞에서 그가 사실상 재판을 받고 있다는 것을 이해한 그는 단파들의 활동에 대한 개인적인 변호와 사과를 썼다.그는 "왕국의 열쇠는 우리에게서 빼앗기지 않았다"[118]고 썼다.그는 추종자들에게 그들의 박해 이야기를 수집하고 출판하도록 지시했지만,[119] 그는 또한 그들에게 비 모르몬교도들에 대한 적대감을 누그러뜨릴 것을 촉구했다.1839년 4월 6일 데이비스 카운티에서 열린 대배심 심리가 끝난 후 스미스와 그의 동료들은 보안관과 [120]간수의 묵인 하에 구류에서 탈출했다.

일리노이 주 나우부에서의 생활(1839년–1844년)

주요 기사: 1839년부터 1844년까지 조셉 스미스의 생애
A daguerreotype of a man
루시안 R의 다게레오타이프. 포스터는 1844년에 조셉 스미스를 보여줬다고 주장했다.

많은 미국 신문들은 미주리주 하운스 밀 대학살과 미주리주의 라테데이 세인츠 축출에 대해 비난했다.일리노이주는 미시시피 [121]강둑에 모여든 모르몬교도 난민들을 받아들였는데, 스미스는 그곳에서 상업의 [122]작은 마을에 있는 고가의 늪지대 삼림지를 구입했다.스미스는 또한 말일 세인츠를 억압받는 소수민족으로 묘사하려고 시도했고,[123] 보상을 얻기 위해 연방정부에 도움을 청했지만 실패했다.1839년 여름, 나우부의 후기 성인들이 말라리아 전염병으로 고통 받는 동안, 스미스는 브리검 영과 다른 사도들을 유럽의 선교에 보냈고, 그곳에서 많은 개종자들을 보냈는데, 그들 중 대부분은 가난한 공장 [124]노동자들이다.

On horseback, Smith leads soldiers bearing flags
나우부 군단장 스미스 묘사

스미스는 또한 존 C를 포함한 몇몇 부유하고 영향력 있는 개종자들을 끌어들였다. 베넷,[125] 일리노이 준사관입니다베넷은 일리노이 주의회에서 그의 연줄을 이용하여 새로운 도시를 위한 이례적인 자유주의 헌장을 얻었고, 스미스는 그것을 "나우부" (Hebrew נ"" meaning meaning meaning meaning meaning meaning meaning meaning, "아름답다"[126]는 뜻)로 개명하였다.이 헌장은 도시에 가상 자치권을 부여하고 대학을 인가했으며 나우부 하베아스의 말뭉치 권한을 부여하여 스미스가 [127]미주리주로 송환되는 것을 막을 수 있게 되었습니다.모르몬교 당국이 나우부의 시민정부를 통제하고 있지만, 나우부는 이례적으로 종교의 [128]자유를 보장하겠다고 약속했다.이 헌장은 또한 주 및 연방 헌법에 의해서만 행동이 제한되는 자치 민병대인 나우부 군단을 승인했다."[129]중장" 스미스와 "소장" 베넷이 사령관이 되어 일리노이에서 가장 많은 무장 병사를 통제했다.스미스는 베넷을 교회의 총재로 임명했고 베넷은 나우부의 첫 [130]시장으로 선출되었다.

1841년, 스미스는 베넷을 포함한 그의 가장 가까운 남자 동료 몇 명에게 일부다처제 원칙을 밝히기 시작했는데, 베넷은 그것을 결혼과 [131]결혼하지 않은 수많은 여성들을 유혹하는 구실로 사용했다."영혼 위피"라는 난처한 소문이 퍼지자 스미스는 베넷의 나우부 시장직 사퇴를 강요했다.그 보복으로 베넷은 스미스의 추종자들을 떠나 "나우부에서의 삶에 대한 저속한 설명"[132]을 썼다.

People enter and leave the ornate Nauvoo Temple
스미스는 나우부 사원의 건설을 계획했고, 그것은 그가 죽은 후에 완성되었다.

초기 나우부 시대는 교리 혁신의 시기였다.스미스는 1840년에 죽은 사람들을 위한 세례를 도입했고, 1841년에 잃어버린 고대 [133]지식을 회복하기 위한 장소로 나우부 사원에 건설이 시작되었다.1841년의 폭로는 "사제의 충실"의 회복을 약속했고, 스미스는 1842년 5월 "최초의 관음"[134]을 개정했다.이 기부금은 스미스가 두 달 전 나우부 마소닉 [135]산장에 입회했을 때 지켜온 프리메이슨 의식과 비슷했다.처음에는, 기부금은 남자들에게만 열려있었고, 그들은 임명된 정족수라고 불리는 특별한 그룹에 가입되었다.스미스는 여성들을 위해, 여성들이 "왕국의 열쇠"[136]를 받을 것이라고 예측한 서비스 클럽이자 여성 클럽인 구제 협회를 도입했다.스미스는 또한 밀레니얼 왕국을 위한 그의 계획에 대해 상세히 설명했습니다.스미스는 더 이상 나우부에 시온을 건설하는 것을 상상하지 않고 시온을 북미와 남미 전체를 아우르는 것으로 보았다. 모르몬 정착촌은 시온의 [137]은유적인 텐트의 "입지"였다.시온은 또한 임박한 고난으로부터의 피난처라기보다는 거대한 건설 [138]프로젝트가 되었다.1842년 여름, 스미스는 마침내 지구 [139]전체에 신정통치를 확립할 천년의 신의 왕국을 세우겠다는 계획을 밝혔다.

1842년 중반까지, 대중의 의견은 모르몬교도들에게 등을 돌렸다.1842년 5월 정체불명의 공격자가 미주리 주지사 릴번 보그스를 총으로 쏴 다치게 한 후, 반 모르몬교도들은 [140]스미스의 경호원인 포터 록웰이 저격범이라는 소문을 퍼뜨렸다.증거는 정황적이었지만 보그스는 스미스의 송환을 명령했다.스미스는 미주리로 돌아가면 살해될 것이 확실시되고, 이후 5개월 동안 두 번이나 잠적했다. 그 후 일리노이주 지방검사는 스미스의 미주리 송환이 [141]위헌이라고 주장했다.(록웰은 나중에 재판을 받고 무죄 판결을 받았다.)1843년 6월, 스미스의 적들은 내키지 않는 일리노이 주지사 토마스 포드를 설득하여 스미스를 미주리주로 송환했다.두 명의 경찰관이 스미스를 체포했지만, 그들이 미주리에 도착하기도 전에 모르몬교도 일당에게 저지당했다.그 후 스미스는 나우부 지방 [142]법원으로부터 인신 보호 영장으로 풀려났다.이로 인해 미수리아인들의 범죄인 인도 시도는 끝났지만 [143]일리노이주에서는 상당한 정치적 파장을 일으켰다.

1843년 12월, 스미스는 나우부를 [144]방어하기 위해 연방군을 소집할 권리를 가진 독립 영토로 만들어 달라고 의회에 청원했다.그리고 나서 스미스는 주요 대통령 후보들에게 편지를 써서 모르몬교도들을 보호하기 위해 무엇을 할 것인지 물었다.스미스는 애매모호하거나 부정적인 답변을 받은 후 미국 대통령 선거에 무소속 출마를 선언하고 정기적인 개종을 중단하고 12인 정족수와 수백 명의 다른 정치 [145]선교사를 파견했다.1844년 3월, 연방 관료와의 논쟁에 뒤이어 스미스는 비밀 50인 위원회를 조직했다.스미스는 의회가 모르몬교도들이 [146]따라야 할 국가 또는 주법을 결정할 권한이 있다고 말했다.평의회는 또한 모르몬교도들이 [147]다른 정부의 통제를 넘어 신정법에 따라 살 수 있는 텍사스, 캘리포니아 또는 오리건주에 있는 대규모 모르몬교도 정착지를 선정할 예정이었다.

죽음.

주요 기사:조지프 스미스의 죽음
카르타고 감옥 내부의 폭도 공격을 묘사한 19세기 그림

1844년 초, 스미스와 그의 가장 가까운 동료 [148]6명 사이에 균열이 생겼다.가장 주목할 만한 것은 스미스의 신뢰할 수 있는 상담사인 윌리엄 로와 나우부 군단의 장군인 로버트 포스터가 나우부의 [149]경제를 관리하는 방법에 대해 스미스의 의견에 동의하지 않았다는 점이다.두 사람 모두 스미스가 그들의 [150]아내에게 청혼했다고 말했다.반체제 인사들이 자신의 생명을 위협할 음모를 꾸미고 있다고 믿은 스미스는 [151]1844년 4월 18일 그들을 파문했다.이 반체제 인사들은 경쟁 교회를 만들었고, 다음 달 카운티 소재지인 카르타고에서 스미스를 위증 [152]및 일부다처제로 기소했다.

6월 7일 반체제 인사들은 나우부 엑스포시터의 첫 번째 (그리고 유일한) 호를 발행하여 교회 내 개혁을 촉구하고 카운티 내 다른 종교와 이전 [153]모르몬교도들의 정치적 견해에 호소했다.이 신문은 스미스의 새로운 "많은 신의 가르침"을 비난하고 스미스의 신학적 열망을 암시하며 나우부 시 [154]헌장의 폐지를 요구했다.그것은 또한 스미스의 일부다처제 관행을 공격했는데, 이는 스미스가 종교를 구실로 내세우지 않는 여성들을 [155]유혹하고 결혼시키기 위해 나우부로 끌어들였다는 것을 암시한다.

이 신문이 모르몬교도들의 시골 지역을 무너뜨릴 것을 우려한 나우부 시의회는 엑스포시터를 공공의 폐해로 규정하고 나우부 군단에 [156]언론을 파괴하라고 명령했다.또 다른 폭도들의 공격을 두려워했던 스미스는 신문을 파괴하는 것이 엑스포시터의 어떤 [157]비난보다 공격을 부추길 가능성이 높다는 것을 깨닫지 못하면서 그 행동을 지지했다.

스미스는 [158]창문에서 떨어지기 전과 후에 여러 발의 총을 맞았다.

신문의 파괴는 토마스 C의 격렬한 무장 요구를 불러일으켰다. 바르샤바 시그널의 편집자이자 [159]스미스의 오랜 비평가인 샤프.폭동을 우려한 스미스는 6월 18일 나우부 군단을 동원하고 계엄령을 선포했다.카르타고의 관리들은 주 민병대의 소규모 파견대를 동원하는 것으로 대응했고, 주지사 토마스 포드가 나타나 스미스와 나우부 시의회가 [160]항복하지 않으면 더 큰 민병대를 만들겠다고 위협했다.스미스는 처음에는 미시시피 강을 건너 도망쳤지만 곧 돌아와 [161]포드에게 항복했다.6월 23일, 스미스와 그의 동생 하이럼은 [162]폭동을 선동한 혐의로 재판을 받기 위해 카르타고로 갔다.스미스 부부가 구속되자, 그 혐의는 반역죄로 확대되어 보석금을 [163]낼 수 없게 되었다.

조지프 스미스(왼쪽)와 하이럼 스미스(오른쪽)의 데스마스크.

1844년 6월 27일, 얼굴이 검게 그을린 무장 폭도들이 요셉과 하이럼이 수감되어 있던 카르타고 감옥을 습격했다.문을 지키려던 하이럼은 얼굴에 총을 맞고 즉사했다.스미스는 그의 친구인 사이러스 휠록이 빌려준 후추 상자 권총에서 세 발을 쏘았고,[166] 그가 창문으로 뛰어내리기 전에 세 [164][165]명이 부상을 입었다.그는 창문 밖으로 떨어지기 전에 여러 차례 총을 맞았고, "맙소사!"라고 울부짖었다.그는 땅에 떨어진 직후 사망했지만 폭도들이 [167]흩어지기 전에 여러 차례 총을 맞았다.5명의 남자가 스미스의 살인죄로 재판을 받았지만, [168]모두 무죄 판결을 받았다.스미스는 나우부에 묻혔고 스미스 가족 [169]묘지에 묻혔다.

그가 죽은 후, 몰몬교도가 아닌 신문들은 거의 만장일치로 스미스를 종교적 [170]광신도로 묘사했다.반대로 모르몬교 내에서 스미스는 그의 [171]신앙의 증거를 봉인하기 위해 순교한 예언자로 가장 먼저 기억되었다.

레거시

영향과 평가

일리노이 주 나우부에 있는 조셉, 엠마, 하이럼 스미스의 무덤

스미스는 1844년 죽기 전에 수천 명의 헌신적인 추종자들을 끌어들였고, 그 후 [172]세기에는 수백만 명의 추종자들을 끌어들였다.모르몬교도들 사이에서 그는 모세와 [173]엘리야와 동등한 예언자로 여겨진다.스미소니언 잡지는 2015년 역사상 가장 중요한 미국인 100인 선정에서 스미스를 종교계 [174]인사 부문 1위로 선정했습니다.

모르몬교도들과 비 모르몬교도들은 스미스에 관한 많은 학술적 연구를 만들어냈다.크게는 서로 다른 두 사람의 불협화음이 나타났다. 하나는 신의 사람이고 다른 하나는 [175]추종자들의 무지를 노리는 사기극이다.신자들은 스미스의 개인적 결점을 최소화하면서 스미스의 업적과 종교적 가르침에 초점을 맞추는 경향이 있는 반면, 비판자들은 스미스의 실수, 법적 문제, 그리고 논란이 많은 교리에 초점을 맞춘다.20세기 전반 동안, 일부 작가들은 스미스가 간질 발작이나 편집증적 망상이나 그의 시력과 [176]계시를 설명할 수 있는 양극성 질환과 같은 정신 질환으로 고통 받았을 수도 있다고 제안했다.많은 현대 전기 작가들은 이러한 [177]생각에 동의하지 않는다.보다 미묘한 해석은 스미스를 정상적인 인간의 약점을 가진 예언자, 회개를 설교하기 위해 신의 부름을 받고 사람들을 [178]개종시키기 위해 환영을 발명한 정당한 것을 느꼈던 "불쌍한 사기꾼" 또는 그의 양키 [179]환경의 산물인 재능 있는 "신화 제작자"로 보는 것을 포함한다.모르몬교도와 모르몬교도가 아닌 전기 작가들은 스미스가 미국 [180]종교사에서 가장 영향력 있고 카리스마 있고 혁신적인 인물 중 하나였다는 데 동의한다.

스미스의 이름을 딴 건물
솔트레이크시티에 있는 조셉 스미스 기념 건물
브리검영대학교 캠퍼스에 있는 조셉 스미스 빌딩

스미스의 기념비에는 유타주 솔트레이크시티에 있는 조셉 스미스 메모리얼 빌딩, 브리검영대학교 캠퍼스에 있는 조셉 스미스 빌딩, 그리고 그의 출생지를 나타내는 화강암 오벨리스크가 있습니다.

종파

다음 항목도 참조하십시오.후계 위기(래터데이 세인츠)와 라테데이 세인츠 운동의 종파 목록

스미스의 죽음은 후계 [181]위기를 초래했다.스미스는 후임자를 고르는 몇 가지 방법을 제안했지만, 자신의 [182]선호도를 명확히 하지 않았다.스미스의 동생 하이럼이 살아남았더라면 가장 강력한 소유권을 가지고 있었을 것이고, 스미스의 동생 사무엘이 그의 [183]형제들보다 한 달 후에 의문의 죽음을 맞이했을 것이다.또 다른 형제인 윌리엄은 충분한 [184]추종자를 끌어 모을 수 없었다.스미스의 아들 조셉 3세와 데이비드도 그럴 권리가 있지만 조셉 3세는 너무 어렸고 데이비드는 스미스가 죽은 [185]후에 태어났다.50인 평의회는 이론적으로는 승계에 대한 권리를 가지고 있었지만, 비밀 [186]조직이었다.올리버 카우더리와 데이비드 휘트머와 같은 스미스의 선택된 후계자들 중 일부는 이미 교회를 [187]떠난 상태였다.

유력한 후계자는 12사도 정족수 원로위원장인 브리검 영과 초대 대통령직 원로위원인 시드니 릭던이었다.8월 8일 교회 전체 회의에서, 대부분의 후일 성도들은 LDS [188]교회로서 솔트레이크 밸리로 그들을 이끈 영을 선출했다.영의 교단 회원수는 [189]2018년 1600만 명을 돌파했다.시드니 릭던과 제임스 J. 스트랭은 [190]위조된 임명장을 근거로 그의 주장을 뒷받침했다.다른 사람들은 라이만 와이트와 알페우스 커틀러를 [191]따랐다.스미스의 가족 대부분을 포함한 이 작은 그룹의 많은 구성원들은 결국 1860년 조셉 스미스 3세의 지도 하에 연합하여 현재 약 25만 명의 구성원을 가지고 있는 예수 그리스도 후기일성 교회로 알려진 것을 1세기 이상 동안 형성했다.2013년 현재 스미스의 가르침에서 유래한 교파의 회원 수는 약 1,630만 명이다.[192]

가족 및 후손

다음 항목도 참조하십시오.조셉 스미스의 아내 및 자녀 목록

스미스의 아내 중 첫 번째인 엠마 헤일은 결혼 기간 동안 9명의 아이를 낳았고, 그 중 5명은 두 살 이전에 사망했다.장남인 앨빈(1828년생)은 태어난 지 몇 시간 만에 사망했고 쌍둥이인 타데우스와 루이자(1831년생)도 사망했다.쌍둥이가 죽었을 때 스미스 부부는 또 다른 쌍둥이인 줄리아와 조셉을 입양했는데, 줄리아와 조셉의 어머니는 최근에 출산 중에 사망했고 조셉은 1832년에 [193]홍역으로 사망했다.1841년, 1년 일찍 태어난 돈 카를로스는 말라리아로 죽었다.1842년, 엠마는 사산한 아들을 낳았다.조셉과 엠마에게는 4명의 아들이 있었는데, 조셉 스미스 3세, 프레드릭 그레인저 윌리엄스 스미스, 알렉산더 헤일 스미스, 데이비드 하이럼 [194]스미스였다.일부 역사학자들은 일기 기사와 가족 이야기를 근거로 스미스가 자신의 여러 부인과 자녀들을 낳았을 것이라고 추측했다.하지만, 엠마 이외의 아내들의 잠재적인 스미스 후손들에 대한 모든 DNA 검사에서 [195]음성 반응이 나왔습니다.

엠마 스미스는 평생 동안 남편이 추가 부인을 [196]둔 적이 없다는 것을 자주 부인했다.엠마는 모르몬교도가 스미스의 소행이라는 일부다처제 폭로를 처음 알게 된 것은 [197]1853년 오손 프랫의 정기 간행물 The Seer에서 읽었을 때였다고 말했다.엠마는 일부다처제에 반대하는 운동을 공개적으로 펼쳤고, 스미스가 일부다처제와 관련이 있다는 것을 부인하며, 1842년 천 명의 여성 서명을 받아 탄원서에 서명했다.여성구제협회 회장으로서 엠마는 같은 해에 일부다처제를 비난하고 남편이 일부다처제의 창시자 또는 [198]참여자임을 부인하는 증명서를 발행하는 것을 승인했습니다.엠마는 임종 직전까지 일부다처제, 즉 영적 위피와 같은 것은 남편의 죽음 전에 공개적으로든 개인적으로든, 현재 내가 알고 있는 것이든 전혀 없다고 말하며 조셉의 일부다처제 관련 사실을 부인했다.그는 나 말고는 다른 아내가 없었고, 내가 아는 바로는 아내도 없었다"[199]고 말했다.

스미스가 죽은 후, 엠마 스미스는 브리검 영과 교회 [200]지도부에서 빠르게 멀어졌습니다.엠마가 두려워하고 경멸했던 영은 가족의 재산을 교회 재산에 포함시키지 않으려는 그녀의 욕구를 의심했고, 그녀가 공공연히 [201]일부다처제를 반대했기 때문에 더 골칫거리가 될 것이라고 생각했다.라테데이 세인츠 대부분이 서쪽으로 이주했을 때, 그녀는 나우부에 머물렀고, 모르몬교도가 아닌 루이스 C 소령과 결혼했다. 비다몬은 [202]1860년까지 종교에서 손을 뗐고, 그 때 그녀는 아들 조셉 스미스 3세가 이끄는 예수 그리스도 후기성도 재조직 교회에 가입했다.엠마는 스미스의 예언적 재능을 부정하거나 모르몬교의 [203]서의 진위여부에 대한 자신의 믿음을 부정하지 않았다.

요한계시

스미스 등의 묘사를 바탕으로 우림과 툼밈이 흉판에 연결된 금판을 예술적으로 표현한 것

미국의 역사학자이자 모르몬교 전문가인 리처드 부시먼에 따르면, 스미스의 삶의 "신호적 특징"은 "계시에 의해 인도되는 그의 감각"이었다고 한다.스미스는 논리적인 주장으로 자신의 생각을 제시하는 대신 권위 있는 성경과 같은 "계시록"을 받아 적었고 사람들이 [204]믿을지 말지를 결정하게 했다.스미스와 그의 추종자들은 그의 폭로를 가르침이나 의견 위에 있는 것으로 취급했고 스미스는 그의 추종자들만큼 그의 [205]폭로를 믿는 것처럼 행동했다.사실 스미스의 첫 번째 기록된 폭로는 마틴 해리스가 모르몬교 [206]교서의 원고를 116페이지나 잃어버리게 한 것에 대해 스미스를 질책한 것이었다.이 계시는 스미스를 통해 중재된 선언이라기보다 신이 말하는 것처럼 쓰여졌고, 그 이후의 계시는 유사한 권위적인 스타일을 취했으며, 종종 "내 이름을 공언하는 자여 들어라"[207]와 같은 말로 시작된다.

모르몬교 서

주요 기사:모르몬교 서

모르몬서는 스미스의 계시 [208]중 가장 길고 복잡한 것으로 불려왔다.그것은 작은 책들의 모음집으로서 조직되어 있으며, 각각의 책들은 주요 이름인 내레이터나 저명한 지도자의 이름을 따서 명명되었다.그것은 기원전 600년부터 서기 [209]421년까지의 종교 문명의 흥망성쇠를 이야기한다.이야기는 바빌로니아가 포로로 [210]잡히기 직전에 예루살렘을 떠나는 가족으로 시작한다.그들은 결국 배를 만들고 서반구에 [211]있는 "약속된 땅"으로 항해한다.여기서는 두 파벌로 나뉩니다.네피테스와 라만파.네피족은 비록 그들의 예언자들이 기독교 복음을 가르치지만, 성전을 짓고 모세의 율법을 사는 정의로운 민족이 된다.이 책은 주로 네피아의 예언자이자 군사적인 인물인 모르몬의 작품이라고 설명한다.모르몬의 아들 모로니가 판화를 마치고 황금 [212]접시에 적힌 기록들을 묻었을 때 책은 닫힌다.

기독교의 주제는 작품에 스며들어 있다. 예를 들어, 모르몬교 서기의 네피교 예언자들은 예수의 도래에 대해 가르치고, 예수의 [213]탄생에 나타날 별에 대해 이야기한다.예루살렘에서 십자가에 못 박히고 부활한 후 예수는 아메리카 대륙에 나타나 산 위에서 설교를 반복하고 아이들을 축복하며 12명의 제자를 임명한다.이 책은 "그리스도로 오라"[214]는 모로니의 권유로 끝을 맺는다.

초기 모르몬교도들은 모르몬교도서가 아메리카 원주민들의 종교적 역사라고 이해했다.스미스의 추종자들은 성경의 동반자이며 그리스도의 추가 증인으로 보고 있는데, 이는 거대한 외경 [215]작품과 유사합니다.현대 역사학자 폰 브로디는 스미스가 자신이 이용할 수 있는 정보의 조각에서 모먼의 책을 만들었다고 말하면서, 스미스의 시대의 긴박한 문화적, 환경적 문제에 대한 반응이라고 불렀습니다.또 다른 역사학자 댄 보겔은 이 작품이 본질적으로 [216]자전적이라고 말한다.

Smith sitting on a wooden chair with his face in a hat
그의 아내 엠마의 책을 포함한 몇몇 설명에 따르면, 스미스는 연통 모자에 놓여진 선견석을 들여다봄으로써 모르몬교의 성경 대부분을 받아썼다.

스미스는 자신이 모르몬서를 어떻게 작성했는지를 말하지 않았고, 단지 그가 신의 힘으로 번역했다고 말했을 뿐이며,[217] 그가 그 말들을 옮겨 적었음을 암시했다.모르몬교 성서 자체에는 그 본문이 "그 [218]해석에 대한 신의 선물과 힘으로 나올 것"이라고만 쓰여 있다.따라서 실제로 사용되는 방법에 대해서는 상당한 이견이 있다.스미스는 적어도 초기 구술 중 일부에 "우림과 툼밈"을 사용했다고 한다. 이 두 개의 선견석은 [219]접시들과 함께 묻혔다고 그가 말했다.그러나 이후 그는 1822년 발견한 초콜릿색 돌을 보물찾기에 [220]사용했다고 한다.조지프 나이트는 스미스가 [221]보물의 위치를 점치는 것과 비슷한 과정을 하면서 모자 밑바닥에 있는 돌이나 돌을 바라보면서 번역문을 봤다고 말했다.때때로 스미스는 커튼을 치거나 다른 방에서 받아쓰기를 함으로써 과정을 숨겼으며, 다른 때에는 접시가 테이블 [222]위에 덮인 채로 목격자들의 시야에서 완전히 받아쓰기도 했다.번역을 마친 스미스는 이 갈색 돌을 카우더리에게 줬지만 1833년경에 더 [223]이상 필요하지 않다고 말하기 전까지 다른 돌을 사용하여 계속 계시를 받았다.

비록 모르몬의 서가 교회로 많은 개종자들을 끌어모았지만, 폰 브로디는 "그 책은 [224]책 때문에 사는 것이 아니라 예언자 때문에 사는 것"이라고 주장했다.스미스는 예수 그리스도의 예언자, 선견자, 사도로서의 역할을 맡았고, 1831년 초에 그는 자신을 "예언자 요셉"[225]이라고 소개하였다.스미스의 계시에 나오는 권위의 언어는 개종자들에게 매력적이었고, 그 계시는 구약성서 [226]예언자의 확신을 가지고 이루어졌다.

모세와 아브라함

주요 기사:모세의 서와 아브라함의 서

스미스는 1830년 6월 모세가 "세상과 그 끝"을 본 "모세의 계시"를 받고 창조의 목적과 인간의 신과의 관계에 대해 신에게 질문했다고 말했다.이 계시는 스미스가 1833년까지 산발적으로 일했던 성경의 개정을 시작하였고,[227] 스미스는 사망 당시 출판되지 않은 채로 남아 있었다.스미스는 성경은 오랜 세월 동안 부패되어 왔으며, 그의 수정본은 원래의 의도를 회복하는 데 효과가 있었다고 말했다; 그것은 "그의 [228]영감에 따라" 다시 쓰여진 긴 구절을 추가했다.겉으로 보이는 모순을 바로잡거나 작은 해명을 하는 등 많은 변화가 있었지만,[229] 다른 변화들은 텍스트에 많은 "잃어버린" 부분을 추가했다.예를 들어, 스미스의 수정본은 모세의 [230]서가 될 창세기 첫 5장의 길이를 거의 세 배로 늘렸다.

모세의 책은 모세의 창조의 목적을 신에게 묻는 것으로 시작한다.모세는 이 설명에서 신이 인간을 영생시키기 위해 땅과 하늘을 만들었다고 한다.이 책은 또한 창세기 창조설화에 대한 확대된 설명을 제공하며 노아의 조상인 에녹의 이야기를 확장한다.이 이야기에서 에녹은 신과 대화하고 예언적인 소명을 받고 마침내 [231]천국으로 끌려갈 정도로 정의로운 시온 도시를 건설한다.이 책은 또한 구약성서를 [232]기독교화하면서 그리스도의 도래를 암시하는 내용을 상세하게 설명하고 확장한다.

1835년, 스미스는 커트랜드의 일부 라테데이 세인츠에게 여행 전시자로부터 고대 이집트 파피리 두루마리를 구입하도록 권유했다.스미스는 그것들에는 고대 총대주교 아브라함과 조셉의 글이 들어있다고 말했다.이후 몇 년 동안 스미스는 1842년에 아브라함의 [233]서로서 출판된 이 두루마리들 중 하나를 번역한 것을 만들기 위해 일했다.아브라함서는 아브라함 국가의 건국, 천문학, 우주론, 혈통, 사제직에 대해 말하고, 창조에 대한 [234]또 다른 이야기를 들려준다.스미스가 아브라함의 책을 받아쓰게 한 파피리는 시카고 대화재로 소실된 것으로 생각되었다.하지만, 1960년대에 몇몇 조각들이 재발견되었고, 이집트 학자들에 의해 번역되었고,[235] 아브라함과 아무런 관련이 없는 호흡서의 일부로 결정되었다.LDS 교회는 스미스가 문자 그대로 번역하기 보다는 [236]파피리에서 영감을 얻었을 것이라고 제안했지만, 저명한 이집트 학자들은 스미스가 두루마리로부터 글자를 베꼈고 [237]그 의미에 대해 구체적이었다는 점에 주목한다.

기타 폭로

다음 항목도 참조하십시오.계명서, 교리와 규약, 킨더훅판

[성령]은 여러분에게 갑자기 아이디어를 줄 수 있습니다.그러면 여러분은 그것을 알아차림으로써 그것이 같은 날 또는 곧 이루어졌음을 알 수 있습니다.그러면 하나님의 영에 의해 여러분의 마음에 나타난 것들이 실현될 것입니다.

—Joseph Smith[238]

Parley P. Pratt에 따르면, 스미스는 구두로 폭로를 지시했고, 그것들은 수정이나 수정 없이 [239]서기에 의해 기록되었다.폭로는 즉시 복사되었고, 그리고 나서 교회 신도들 사이에서 회자되었다.스미스의 폭로는 종종 구체적인 질문에 대한 답변으로 나왔다.그는 이 폭로 과정을 '순수한 지능'이 자신에게 흐르고 있다고 묘사했다.그러나 스미스는 그 표현이 절대 틀리지 않다고 보지 않았다.그 계시들은 신의 말 그대로가 아니라 "요셉 시대에 맞는 언어로 꾸민 것"[240]이었다.1833년 스미스는 이전의 많은 계시를 편집하고 확장하여 나중에 독트린과 [241]규약의 일부가 된 계명록으로 출판하였다.

스미스는 다양한 종류의 폭로를 했다.어떤 것들은 일시적이고, 다른 것들은 정신적이거나 교리적이다.일부는 특정 개인에게 받은 것이고, 다른 일부는 교회 전체를 향한 것이었다."법"이라고 불리는 1831년 계시에는 선교에 대한 지침, 시온의 사회 조직 규칙, 십계명 반복, "가난하고 가난한 사람들을 관리하라"는 명령, 그리고 [242]봉헌법에 대한 개요가 포함되어 있었다.1832년 요한계시록 '비전'은 죄와 속죄의 기본을 더하고 구원과 찬양, [243]영광의 정도를 가진 천국 이후의 삶의 교리를 소개했다.또 다른 1832년 계시인 "사제에 관한 것"은 사제직 [244]교리를 최초로 설명한 것이다.3개월 후, 스미스는 우주론과 종말론의 주제를 포함한 "올리브 리프"라고 불리는 긴 계시를 했고, 빛, 진실, 지성, 그리고 신성화와 같은 주제들을 논의했다; 1833년에 주어진 관련 계시는 예수를 [245]구원의 중심에 놓았다.

또한 1833년 금주운동의 시기에 스미스는 "지혜의 말씀"이라고 불리는 계시를 발표했는데, 이 계시는 건강한 허브, 과일, 곡물의 식단, 고기를 적게 사용하는 것에 대한 조언이었다.그것은 또한 후일 성도들에게 "독한" 알코올 음료, 담배, 그리고 "뜨거운 음료" (나중에 차와 [246]커피를 의미하는 것으로 해석됨)를 피하라고 권고했다.지혜의 말씀은 원래 계명으로 짜여진 것이 아니라 권고로 짜여진 것이다.스미스와 다른 후일 세인츠에 의해 엄격히 지켜지지는 않았지만, 나중에 LDS 교회에서 [247]요구 사항이 되었다.1835년 스미스는 사제직을 쿼럼과 평의회로 조직하고 교회 [248]구조의 복잡한 청사진으로 기능하는 "위대한 계시"를 주었다.스미스는 1843년에 "새로운 영원한 언약"에 대한 마지막 계시를 기록했으며, 가족의 신학, 봉인주의, 그리고 일부다처제를 [249]다루었다.

1832년 이전에 스미스의 대부분의 계시는 교회를 세우고, 그의 추종자들을 모으고, 시온의 도시를 건설하는 것에 관한 것이었다.나중에 밝혀진 것은 주로 사제직, 기부, 그리고 [250]고양에 관한 것이었다.공식적인 폭로의 속도는 1833년 가을과 커트랜드 [251]신전이 헌정된 이후 다시 느려졌다.스미스는 신의 목소리로 쓰여진 공식적인 계시에서 벗어나 설교, 대화, 그리고 [252]편지로 더 많은 것을 가르쳤다.예를 들어, 죽은 자를 위한 세례의 원칙과 신의 본성이 설교에 소개되었고, "무물질과 같은 것은 없다"는 스미스의 가장 유명한 진술 중 하나는 감리교 [253]전도사와의 일상적인 대화에서 기록되었다.

견해와 가르침

주요 기사:조셉 스미스의 가르침
Two heavenly beings stand in the air conversing with the young Smith
스미스의 후기 신학은 예수와 아버지를 두 개의 뚜렷한 물리적 존재로 묘사했다.

우주론과 신학

다음 항목도 참조하십시오.모르몬교 우주론과 갓헤드 (래터 데이 세인츠)

스미스는 모든 존재는 물질이라고 가르쳤는데, 그 중에는 "영혼 물질"의 세계가 포함되어 있어 가장 순수한 인간의 [254]눈을 제외하고는 모든 것이 보이지 않았다.스미스가 보기에 물질은 생성되거나 파괴될 수 없다. 생성은 기존 물질의 재구성만을 수반한다.물질처럼, 스미스는 "지성"을 신과 공존하는 것으로 보고, 인간의 영혼은 영원한 [255]지성의 원천에서 추출되었다고 가르쳤다.그럼에도 불구하고, 스미스에 따르면 영혼들은 육체와 결합하지 않으면 "기쁨의 충만"을 경험할 수 없다고 한다.신의 업적과 영광은 우주 전체에 열등한 지능이 [256]구현될 수 있는 세계를 창조하는 것이었다.

스미스는 처음에 신을 [257]영으로 보았지만, 결국 신은 시간과 [259]공간 안에 구현된 진보되고 영광스러운 [258]사람이라는 것을 가르치기 시작했다.그의 생애가 끝날 무렵, 스미스는 성부와 예수 둘 다 육체를 가진 별개의 존재였지만, 성령은 "[260]영혼의 인물"이라고 가르쳤다.스미스에 따르면, 점진적인 지식 습득을 통해, 찬양을 받은 사람들은 결국 [261]신처럼 될 수 있다고 한다.이러한 가르침은 신에게 아버지가 [262]있는 거대한 신들의 계층을 암시했다.스미스의 우주론에서, 신이 된 사람들은 목적과 의지가 통일되어 영생과 [263]불멸을 공유하는 능력이 떨어지는 영혼들을 이끌 것이다.

스미스가 보기에, 환상을 이룰 수 있는 기회는 전 인류에게 확대되었다; 구원 조례를 받아들일 기회 없이 죽은 사람들은 그들을 [264]대신해서 행해진 대리 조례를 통해 사후세계에서 그들을 받아들임으로써 환상을 얻을 수 있었다.스미스는 무죄로 죽은 아이들은 부활할 때 반드시 부활하고 환희를 받을 것이라고 말했다.영원한 죄를 지은 사람들을 제외하고, 스미스는 사악하고 믿지 않는 사람들조차도 [265]사후세계에서 어느 정도의 영광을 얻을 수 있다고 가르쳤다.

종교적 권위와 의식

참고 항목: 사제직(Latter Day Saints), 프리메이슨 및 라테데이 Saint 운동 및 기부금(Latter Day Saints)

스미스의 가르침은 분사적 복원주의에 [266]뿌리를 두고 있다.그는 그를 통해 회복된 그리스도 교회가 위대한 배교로 [267]사라졌던 초기 기독교 신앙을 오늘날 복원한 것이라고 가르쳤다.처음에 스미스의 교회는 위계 의식이 거의 없었다; 그의 종교적 권위는 비전과 [268]계시에서 비롯되었다.스미스는 독점적인 예언자 지위를 주장하지는 않았지만, 초기 계시가 그를 "모세"[269]로서 계명을 내릴 수 있는 유일한 예언자로 지정했다.이 종교적 권위는 정신적 문제뿐만 아니라 경제적, 정치적 문제를 포괄했다.예를 들어, 1830년대 초에, 그는 일시적으로 연합 질서라고 불리는 종교적 공산주의의 형태를 제정했는데, 이것은 후기 성도들이 그들의 모든 재산을 교회에 기부하고,[270] 신도들에게 나누어 줄 것을 요구했습니다.그는 또한 자신이 세운 신정주의 제도들이 [271]밀레니엄의 세계 정치 조직에서 역할을 할 것이라고 상상했다.

1830년대 중반, 스미스는 멜키제덱, 아로니컬,[272] 총대주교라는 세 명의 사제 직급을 가르치기 시작했다.각 사제직은 [273]성경에 나오는 인물들에 의한 부계승이나 서품을 통한 성서의 사제직의 연속이었다.1831년 멜키제덱 또는 "높은" 사제직을 소개하면서, 스미스는 그 수혜자들은 "높은 곳에서부터 권력이 주어질 것"이라고 가르쳤고, 따라서 더 큰 신성함과 신약성경 [274]사도들에 상응하는 권위가 필요함을 충족시켰다.이 기부 원칙은 1830년대까지 발전했고, 1842년 나우부 기금은 프리메이슨법과 유대교의 전통인 카발라와 [275]유사한 요소들을 포함하는 정교한 의식을 포함했다.스미스는 여성이 [276]성직자로 임명될 수 있는지 여부를 명확히 하지 않았지만 1843년에 기부금이 여성들에게까지 확대되었다.

스미스는 대제사장의 천권에는 엘리야의 봉인력이 포함되어 있어 대제사장이 [277]사후세계에서 구속력 있는 결과를 가져올 수 있다고 가르쳤다.예를 들어,[278] 이 힘은 사후세계까지 효과적인 죽은 자의 대리 세례와 사제 결혼을 가능하게 할 것이다.스미스에 따르면, 엘리야의 봉인력은 또한 두 번째 관장, 즉 "성직의 충실함"을 가능하게 했고, 이것은 결혼한 부부들을 그들의 [279]고양에 봉인했다고 한다.

가족의 신학

1840년대 초반 스미스는 모든 지상의 [280]유대관계를 대체하는 "새로운 영원한 언약"이라고 불리는 가족관계의 신학을 펼쳤습니다.그는 규약 밖에서 결혼은 단순히 계약의 문제일 뿐이며 사후 세계에서는 규약 밖에서 결혼하거나 결혼하지 않은 개인은 그 [281]진행에 제한을 받을 것이라고 가르쳤다.성경에 완전히 들어가기 위해서는 남녀가 "첫 번째 관음"과 "봉인" 의식, "두 번째 관음" ("약속의 [282]성령에 의한 봉인"이라고도 함)에 참여해야 합니다.서약서에 완전히 봉인되었을 때, 스미스는 어떠한 죄도 신성모독도 그들을 [283]사후세계에서 고양시키는 것을 막을 수 없다고 말했다.스미스에 따르면, 지구상에서 한 번에 한 사람(이 경우 스미스)만이 이러한 [284]봉인력을 가질 수 있다고 합니다.

배시바 W. 스미스가 1843년경 그린 스미스의 프로필 초상화

스미스는 "다처제" (일부다처제)를 통해 가장 높은 수준의 고양감을 얻을 수 있다고 가르쳤는데, 이것은 이 새롭고 영원한 [285]규약의 궁극적인 표현이었다.스미스에 따르면, 일부다처제는 개인이 천사 같은 상태를 초월하여 신이 될 수 있게 해주었고, 이는 [286]한 사람의 천국의 확장을 가속화시켰다.

일부다처제

다음 항목도 참조하십시오.후기 일부다처제와 모르몬교 일부다처제의 기원

일부 보도에 따르면 스미스는 1831년에 일부다처제를 가르쳤고, 스미스가 [287][288]1835년까지 일부다처제였다는 확인되지 않은 증거가 있다.교회는 일부다처제를 공개적으로 부인했지만, 1837년 스미스와 올리버 카우더리 사이에 이 문제로 [289]불화가 있었다.카우데리는 스미스가 자신의 서빙녀인 패니 [290]알제리와 관계를 맺었다고 의심했다.스미스는 절대 관계를 부인하지 않았지만, 아마도 그가 알제리를 추가 [291]아내로 맞이했기 때문에 간통죄가 아니라고 주장했다.

1841년 4월, 스미스는 루이사 비만과 결혼했다.이후 2년 반 동안 그는 결혼했거나 30여 명의 [292]추가 여성과 결혼했으며, 이 중 10명은 이미 다른 남성과 결혼했다.이러한 일부 일부 일부다처제 결혼은 첫 번째 남편의 동의 하에 이루어졌고, 일부 다처제는 "영원한" 봉인제로 여겨졌을 수도 있다.[293]스미스의 복수 아내 중 10명은 14세에서 20세 사이였고, 다른 이들은 [294]50세가 넘었다.일부다처제의 관습은 스미스 생전에 [295]비모르교도들과 대부분의 교회 신도들에게 비밀에 부쳐졌다.

일부다처제는 스미스와 그의 첫 부인 [296]엠마 사이에 불화를 일으켰다.엠마는 남편의 결혼에 대해 알고 있었지만 일부다처제의 활동 정도는 [297]거의 확실히 알지 못했다.1843년, 엠마는 스미스가 스미스의 집에 하숙하는 4명의 여성과 결혼하는 것을 일시적으로 받아들였지만, 곧 그녀의 결정을 후회하고 다른 아내들에게 [298]떠나라고 요구했다.1843년 7월, 스미스는 엠마에게 [299]일부다처제를 받아들이라고 지시하는 계시를 받아 들였지만, 두 사람은 엠마가 사원 [300]의식에 참여하기 시작한 1843년 9월까지 화해하지 못했다.

정치적 견해

1844년 미국 대통령을 위해 선거운동을 하는 동안 스미스는 오늘의 이슈에 대해 정치적 입장을 취할 기회를 가졌다.스미스는 미국 헌법, 특히 권리 장전이 신과 "[래터 데이] 세인츠에서 영감을 받은 것이며 아마도 유일한 방어"[301]라고 생각했다.그는 강력한 중앙 정부가 국가의 안녕에 중요하다고 믿었고, 독재보다 민주주의를 더 잘 생각했다. 비록 그는 또한 신정 군주제가 이상적인 [302]형태의 정부라고 가르쳤다.외교 문제에서, 스미스는 "확장주의를 [303]형제애로 보았지만 확장주의자였다.

스미스는 미국의 사업과 농업을 보호하기 위해 강력한 중앙은행과 높은 관세를 선호했다.그는 살인을 제외한 죄수의 투옥을 부인하고 노동을 통한 범죄자 개혁 노력을 선호했다. 또한 탈영병을 위한 군법 재판에도 반대했다.그는 사형제도는 지지했지만 교수형은 반대했고 총살형이나 [304]참수형을 선호했다.

노예제도에 대해 스미스는 다른 [305]입장을 취했다.처음에 그는 반대했지만, 모르몬교도가 미주리주에 정착하던 1830년대 중반 스미스는 노예제도를 조심스럽게 정당화했다.[306]그러다가 1840년대 초에 모르몬교도들이 미주리에서 추방된 후, 그는 다시 한번 노예제도에 반대했다.1844년의 대통령 선거 운동 동안, 그는 1850년까지 노예제도를 폐지하고 노예주들에게 그들의 [307]손실에 대한 보상을 제안했다.스미스는 흑인들이 본질적으로 백인들보다 열등하지 않다고 말했고,[308] 그는 교회에 노예들을 환영했다.그러나 주인의 허락 없이 세례를 주는 것은 반대했고, 이종혼인도 [309]반대했다.

스미스는 다니엘서에 나오는 느부카드네자르의 동상 비전을 실현하는 도구 중 하나가 될 것이라고 선언했다. 즉, 세속적인 정부는 "검이나 총"이 없으면 파괴될 것이고 "신학 민주적인"[310] 신의 왕국으로 대체될 것이라고.스미스는 이 왕국은 신정주의 원칙에 의해 통치될 것이지만, 사람들이 현명하게 [311]선택하는 한 다민족적이고 민주적일 것이라고 가르쳤다.

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메모들

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  21. ^ 퀸(1998년, 페이지 14-16, 137년), 부시먼(2005년, 페이지 26, 36년), 브룩(1994년, 페이지 150-51년), (Mack 1811년, 페이지 25년), 스미스(1853, 페이지 54-59년, 70-74년)
  22. ^ 부시먼(2005년, 38~9페이지)은 두 가지 의문을 품었다. 어느 교회가 옳은지, 어떻게 구원을 받아야 하는지.보겔(2004년, 페이지 30) (스미스의 첫 번째 비전은 "성경 낭독과 그의 죄에 대한 갑작스러운 자각이 선행되었다"고 말함), 퀸(1998년, 페이지 136년) (스미스가 죄의 용서를 얻는 것에 대해 걱정했다고 말함); 브로디(1971년, 페이지 21) (스미스는 그가 종교적 부활에 의해 고통받고 영주의 안내를 구했다고 썼다.ini (2002년, 페이지 37) (그는 간절히 교회에 들어가고 싶었지만 어느 것을 받아들일지 결정하지 못했다.)")
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  25. ^ 보겔 (2004년, 페이지 30); 레미니 (2002년, 페이지 40) (나중에 보고된 조셉 목사는 그가 들은 말에 경악했고 그 이야기를 경멸적으로 다루었다.그는 환영이나 계시 같은 것은 없다고 말했다.사도들과 함께 끝났다는 것)
  26. ^ 앨런(1966년)은 1840년대까지 일반 교회 신도들은 최초의 비전에 대한 정보를 받지 못했고 이 이야기는 오늘날처럼 모르몬교에서 중요한 위치를 차지하지 못한 것으로 보인다.")
  27. ^ 부시만(2005년, 페이지 39); 보겔(2004년, 페이지 30); 레미니(2002년, 페이지 39); 모르몬에 의해 오늘날 최초의 비전으로 알려져 있다.복음복원의 시작과 새로운 사제의 시작.조셉이 그 당시 이런 의미들을 깨달은 건 아니지만그에게 일어난 일에 대한 그의 완전한 이해는 나중에 이루어졌다.)
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  52. ^ Bushman (2005년, 페이지 70) (스미스는 엠마를 서기로 하여 일부 내용을 지시했지만, 겨울 준비가 우선이었다.)부시먼 (2005년, 페이지 74) (스미스와 카우데리는 116페이지가 소실된 후 이야기가 끝나는 곳에서 받아쓰기를 시작했고, 현재는 모시아의 서를 대표한다.분실된 페이지를 나중에 찾을 수 없도록 하기 위해 분실된 텍스트를 재번역하지 않도록 지시한다.)Bushman (2005년, 페이지 71) (Cowdery는 이전에 Smith 가족과 함께 하숙했던 학교 교사였다.)부시먼(2005년, 페이지 73). "코우데리가 조셉의 힘을 믿을 수 있었던 것은 그가 계시를 통해 암시한 초자연적인 재능을 가진 하모니에게 왔기 때문이다." 그리고 그의 가족은 분명히 보물찾기와 다른 마법의 수행에 종사했다."퀸(1998, 페이지 35-36, 121)
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  63. ^ 부시맨(2005년, 페이지 121년), 펠프스(1833년, 페이지 67년)는 내 종 요셉을 제외하고 이 교회에서 계명과 계시를 받도록 임명될 것이다.그는 모세로서도 그것을 받아들인다.")
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  78. ^ 이러한 이유에는 모르몬교도들이 그들의 재산을 유용하고 밀레니얼 정치 왕국을 세우려고 의도했다는 이주민들의 이해가 포함되어 있었다. (브로디, 130–31페이지), 레미니 (2002, 114페이지), 인디언들에 대한 우호적인 관계 (브로디, 130페이지);레미니(2002년, 페이지 114–15년), 그들의 인식된 종교적 신성모독(Remini 2002년, 페이지 114년), 그리고 특히 그들이 폐지론자라는 믿음(Brodie(1971년, 페이지 131–33년), 레미니(2002년, 페이지 113–14년)이다.게다가, 그들의 빠른 성장은 그들이 곧 지방선거에서 과반수를 차지할 것이라는 두려움을 불러일으켰고, 따라서 "군주"를 지배할 것이다.부시맨(2005년, 페이지 222).
  79. ^ 부시맨(2005년, 181-83, 235쪽), 브로디(1971년, 115, 135-36)퀸(1994년, 페이지 82–83) (스미스의 1833년 8월)은 네 번째 공격 이후, "라터의 날" 성자들은 "모든 적에게 복수할 때까지" 어떤 적의 공격에 대한 폭력으로 "정당화"되었다고 스미스 외 연구진(1835년, 페이지 218년)을 인용했다.
  80. ^ 퀸(1994년, 페이지 83–84년), 부시먼(2005년, 페이지 222–27년), 브로디(1971년, 페이지 137년) (잭슨 백작의 잔혹성이 모르몬교도에게 동정심을 불러일으켰고 거의 보편적으로 언론에 의해 개탄받았음을 주목)
  81. ^ 스미스 외 연구진(1835, 페이지 237), 로버츠(1904, 페이지 37), 브로디(1971, 페이지 141, 146–58), 레미니(2002, 페이지 115)
  82. ^ 부시만 (2005년, 235-46페이지) (지도자는 "주지사가 그들을 그들의 땅으로 호송하지 않을 것이다; 그들은 "자기 방어" 캠페인을 불가능하게 만든 [잭슨] 카운티로 가는 길을 가야 할 것이다; 브로디 (1971년, 페이지 141년) (스미스는 부분적으로 교회가 시온을 되찾을 가치가 없다고 설명하는 계시를 제공했다, 왜냐하면,e 연합 명령의 실패); Roberts(1904, 페이지 108) (계시의 인용문);힐(1989, 페이지 44-45) (하늘의 질서 아래 단결하지 못한 것에 더해, 하느님은 교회가 시온의 군대를 충분히 강하게 만들지 못한 것을 불쾌하게 여겼다.)
  83. ^ 브로디(1971년, 159년–160페이지), 부시먼(2005년, 246년–247년), 퀸(1994년, 85년), 퀸(1994년, 85년)
  84. ^ Brodie(1971년, 페이지 161년) (5개의 평등한 평의회는 "대통령직, 사도, 70년대, 그리고 커트랜드와 미주리의 두 개의 고등 평의회"였다.)
  85. ^ 브로디(1971년,를 대신하여 서명함. 156–57);로버츠(1904년 페이지의 주 109)(폭로에 대한 텍스트);스미스(알.(1835년 페이지의 주 233)(커틀 템플"design[교육] 높은 곳에 그[하나님]ha[s] 뽑으신 선택과 힘을 기부하겠다는"), 바로(1995년,;n.104 32및 p.)(폭로 6월 12일, 1834년 추정을 인용하는(커틀 요한 묵시록 도서를 대신하여 서명함. 97–100)진술하고는 구원의 시온"이 될 수 없br.웡.나의 연장자들이 하늘에서 권력을 부여받을 때까지, 나는 그들에게 쏟아질 더 큰 재능과 축복을 준비했다.
  86. ^ 레미니 (2002년, 페이지 116년) (최종 비용은 약 50,000달러로 생존을 위해 발버둥치는 사람들에게 엄청난 금액이다.); (부시맨 2005년, 페이지 310-19); (브로디 1971년, 페이지 178년) (5년 전)[요셉]은 완전히 진행 중인 자발적인 오르가즘적 부활을 발견하고 그것을 무자비하게 짓밟았다.이제 그는 한때 맹렬히 비난했던 것과 같은 광란으로 추종자들을 취하게 하고 있었다.")
  87. ^ 브룩 (1994년, 페이지 221)
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  90. ^ (부시맨 2005, 페이지 217, 329) 사원은 13,000달러의 부채를 남겼고 스미스는 땅 매입과 상품 상점의 재고 매입을 위해 수만 달러를 더 빌렸다.1837년까지 스미스는 10만 달러가 넘는 빚을 졌다.
  91. ^ 퀸(1998, 페이지 261–64); 브로디(1971, 페이지 192);부시맨(2005년, 페이지 328).릭던, 카우데리, 스미스의 동생 하이럼이 이번 여행에 동행했다.
  92. ^ 부시맨(2005년, 페이지 328년), 브로디(1971년, 페이지 193년)
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  101. ^ 부시맨(2005년, 페이지 347-48).
  102. ^ 퀸(1994년, 페이지 92년); (Brodie 1971, 페이지 213), ("Joseph은 진심으로 폭력을 싫어했지만...조셉은 인간의 총이 그의 재치보다 더 빨리 말하는 나라에서 평화주의자로 알려진 것은 약탈을 자초하는 것이라는 것을 깨닫게 되었다." (부시맨 2005, 페이지 355).
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  105. ^ 릭던이 말했다, "소금이 맛을 잃으면, 어디서 소금에 절여야 합니까?그 이후로는 아무짝에도 쓸모가 없지만, 쫓겨나고, 남자들 발밑에 짓밟히는 것이 좋다."; 브로디(1971년, 페이지 218-19);; (덴교도들은 서면으로 살해 위협을 했고, 그것이 통하지 않자 그들은 아내에게 담요를 싸서 즉시 군을 떠나라고 명령했다.); 퀸(1994년–94년)
  106. ^ 브로디(1971, 페이지 222–23), 레미니(2002, 페이지 131–33).
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  108. ^ 레미니(2002년, 페이지 133).
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  217. ^ 부시먼(2005년, 페이지 72) "조셉 자신은 그의 방법에 대해 거의 아무 말도 하지 않았지만, '주께서 성경을 읽을 안경을 준비하셨다'고 말했을 때 묵시적으로 전사를 했다.'"
  218. ^ 모르몬의 서, 표제 페이지.
  219. ^ 레미니 (2002년, 페이지 57) (Emma Smith가 Urim과 Thummim으로 번역하기 시작했고 결국 그의 어두운 선각석을 독점적으로 사용했다고 Emma Smith가 말한 것에 주목)부시먼(2005년, 페이지 66년); 퀸(1998년, 페이지 169-70년) (목격자에 따르면 스미스가 초기에 2석짜리 우림과 툼밈 안경을 번역한 것은 안경을 모자에 넣는 것과 관련이 있으며 안경이 너무 커서 실제로 착용할 수 없다고 한다.)1842년 한 성명에서 스미스는 "우림과 툼밈의 매개체로서 신의 능력이라는 선물에 의해 기록을 번역했다."고 말했다.
  220. ^ (1998년 Quinn 1998, 171–73페이지) (목격자들은 스미스가 최초의 116페이지 원고지를 잃어버린 후 우림과 툼밈에서 단일 갈색 선각석으로 옮겨갔다고 말한다.)
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  222. ^ Van Wagoner & Walker(1982년, 페이지 53) (번역 과정에서 이 판을 직접 사용할 수는 없습니다.)부시맨(2005년, 페이지 71-72년) (요셉은 '개혁된 이집트어'인 접시 위의 언어를 보는 척하지 않았다.접시는 식탁 위에 덮혀 있었고, 요셉의 머리는 모자를 쓰고 시어스톤을 바라보고 있었다."; 마르카르트 & 월터스 (1994년, 페이지 103–04년); "결정적인 접시를 번역할 때, 그것들은 당시 요셉이 지시했던 요한의 고대 양피지보다 더 이상 방에 존재하지 않았다."")
  223. ^ 퀸(1998년, 페이지 242년); 부시먼(2005년, 페이지 142년) (성경을 수정하는 동안 스미스는 여전히 변화를 만들기 위해 영감에 의존했지만, 오슨 프랫이 나중에 설명했듯이, 그는 '예언과 계시의 정신'을 알게 되었고 더 이상 필요하지 않았기 때문에 우림과 툼을 포기했다.)
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  227. ^ 부시먼(2005년, 페이지 142), 브로디(1971년, 페이지 103년)는 릭든의 전 멘토인 알렉산더 캠벨이 1827년 개정된 성경에 대한 대응으로 릭든이 스미스에게 성경을 수정하도록 촉구했을 수 있다고 주장한다.
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  232. ^ 부시만 (2005년, 페이지 133–34) (조셉 스미스의 모세책은 구약성서를 완전히 기독교화했다.)모세의 책은 기독교 진리의 도래를 암시하는 것이 아니라 복음 전체를 제시한다.신은 아담에게 믿고, 회개하고, 심지어 물로 세례를 받도록 가르치신다.)
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  291. ^ 부시먼 (2005년, 323-25페이지) : "1838년, [코우데리]는 '간통죄를 범했다고 거짓으로 암시함으로써 조셉 스미스 주니어의 인격을 파괴하려 한' 혐의로 기소되었다." 패니 알제리의 이름은 결코 언급되지 않았지만, 의심할 여지 없이 그녀가 문제의 여성이었다."스미스는 자신이 그런 죄를 자백한 적이 없다는 것을 공식적으로 밝히기를 원했다.그는 알제리와 결혼했기 때문에 결백하다고 느꼈을 것이다.교회를 떠나는 카우드리만이 요셉의 연루를 주장했다.")
  292. ^ 콤프턴(1997, 페이지 11) (최소 33명의 총 부인 포함)스미스(1994년, 페이지 14) (42명의 부인); 브로디(1971년, 페이지 334–36년) (49명의 부인);부시먼(2005년, 페이지 437, 644) (1명의 부인을 제외하고 콤프턴 카운트를 수용)퀸(1994년, 페이지 587–88년) (46명의 아내)레미니(2002년, 페이지 153년) (정확한 수치는 아직 논의되고 있음)
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레퍼런스

작동하다

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외부 링크

위키 인용문에는 조셉 스미스와 관련된 인용문이 있습니다.
Wikisource에는 다음과 같은 원작이 있습니다.
조지프 스미스