모르몬의 서

Book of Mormon
이 기사는 종교 본문에 관한 것입니다. 2011년 뮤지컬 코미디에 대해서는 모르몬교서(뮤지컬)를 참조하십시오. 모르몬교서의 세 번째부터 마지막 내부서는 모르몬교서(모르몬교서의 기록)를 참조하십시오. 그 밖의 용도에 대해서는 모르몬경(동음이의)을 참조하십시오.
모르몬의 서
Book of Mormon
정보
종교후기성도 운동
언어영어
기간19세기
장
전문
영문 위키소스의 모르몬교 서적

모르몬의 서(Book of Mormon)는 1830년 조셉 스미스(Joseph Smith)에 의해 모르몬의 서(Book of Mormon)로 처음 출판된 후기 성자 운동의 종교 텍스트입니다. 네피 판에서 가져온 판에 모르몬의 손으로 쓴 기록.[1][2] 스미스의 설명과 책의 서술에 따르면, 이 책은 원래 고대 예언자들에 의해 금판에 알려지지 않은 문자로 새겨졌습니다. 이 책에 기여한 마지막 예언자인 모로니는 이 책을 현재의 뉴욕 맨체스터에 묻었다가 1827년 스미스에게 환영을 받으며 나타났습니다. 접시의 위치를 밝히고 접시를 영어로 번역하라고 지시합니다.[3][4] 그러나 더 널리 받아들여지는 견해는 스미스가 고대 기록을 번역하는 것이 아니라 의식적이든 무의식적이든 19세기 현대 환경의 물질과 아이디어를 그림으로 그리며 스스로 책을 썼다는 것입니다.[5][6]

이 책은 후기 성자 운동의 가장 초기의, 그리고 가장 잘 알려진 독특한 글 중 하나입니다. 후기 성자 운동의 교파들은 일반적으로 본문을 주로 경전으로 간주하고(때로는 4개의 표준 작품 중 하나로 간주하기도 함), 2차적으로는 신이 아메리카 대륙의 고대 거주자들을 다룬 기록으로 간주합니다.[7] 대부분의 후기 성도들은 이 책이 실제 역사의 기록이라고 믿고 있으며, 후기 성도들은 이 책을 그들 종교의 린치핀이나 "키스톤"에 대한 경전의 영감을 받은 기록으로 다양하게 보고 있습니다.[8] 일부 후기 성도 학자들과 사과 단체들은 그들의 학문과 연구를 통해 이 책이 역사적으로 진품임을 확인하려고 노력하지만,[9] 고고학, 역사학, 과학 공동체들은 거기에 설명된 문명의 존재를 뒷받침하는 증거를 발견하지 못했습니다.[10]

모르몬교서에는 아담과 이브의 타락,[11] 기독교 속죄의 본질,[12] 종말론, 기관, 사제의 권위, 육체적·영적 죽음으로부터의 구원,[13] 세례의 본질과 행위, 책임의 시대, 성찬의 목적과 실천 등의 주제에 관한 여러 교리적 논의가 있고, 인격화된 계시, 경제적 정의, 신의 의인적이고 인격적인 본성, 영과 천사의 본성, 그리고 후기 교회의 조직. 책의 중추적인 사건은 예수 그리스도가 부활한 직후 아메리카 대륙에 나타난 것입니다.[14] 후기 성자 운동의 일반적인 가르침은 모르몬교서가 세계적인 파국을 끝내고 기독교 복음의 복원을 알리는 것으로 수많은 성경적 예언을 성취한다고 주장합니다. 이 책은 서구 사회에 대한 비판이기도 한데, 부도덕성, 개인주의, 사회적 불평등, 민족적 불평등, 민족주의, 신에 대한 거부, 계시, 기적적인 종교 등을 규탄합니다.[15]

모르몬경은 더 작은 책으로 나뉘는데, 제목은 모르몬경이 스스로를 설명하는 고대 기록의 주요 저자 또는 다른 관리자로 명명된 개인의 이름을 따서 지어졌으며, 대부분의 버전에서는 장과 구절로 나뉩니다.[16] 그것의 영어 텍스트는 킹 제임스 버전의 성경 스타일을 모방하고 [16]문법과 단어 선택은 초기 현대 영어를 반영합니다.[17] 모르몬경은 적어도 112개의 언어로 완전히 또는 부분적으로 번역되었습니다.[18]

기원.

에 관한 시리즈의 일부.
모르몬의 서
기원.
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분석.
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개작
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주요 기사: 모르몬교서의 기원과 금판, 그리고 모르몬교서에 대한 비판

개념적 출현

조지프 스미스에 따르면, 그가 열일곱 살이던 1823년, 모로니라는 이름의 신의 천사가 그에게 나타나 고대 예언자들에 의해 금판에 새겨진 고대 글 모음집이 오늘날 뉴욕 웨인 카운티의 근처 언덕에 묻혔다고 말했습니다.[19][20] 이 글들은 예수가 태어나기 600년 전에 하나님이 예루살렘에서 서반구로 인도하신 한 민족을 묘사한 것으로 전해졌습니다.[4] (이 '천사 모로니'라는 인물은 모르몬서에도 이들 가운데 마지막 예언자로 등장하며, 하나님이 나중에 내놓기로 약속한 기록을 묻었습니다.) 스미스는 이 환영이 1823년 9월 21일 저녁에 일어났으며, 다음 날 신의 인도를 통해 이 언덕의 판들의 매장 위치를 찾아냈고, 이듬해 9월 22일 모로니로부터 같은 언덕에서 만나 추가 지시를 받으라는 지시를 받았다고 말했습니다. 앞으로 3년 동안 매년 반복됩니다.[21][22] 스미스는 다음날 밤까지 그의 직계 가족 모두에게 이 천사 같은 만남에 대해 말했고, 그의 형제 윌리엄은 가족이 천사와 접시에 대해 "그가 말한 모든 것을 믿었다"고 보고했습니다.[23]

천사 모로니로부터 금판을 받은 조셉 스미스의 묘사.

스미스와 그의 가족들은 스미스가 천사의 가르침이라고 믿었던 것의 일부로서 모로니가 스미스에게 "기원, 진보, 문명, 법, 정부"에 대한 "간단한 스케치"를 제공했다고 회상했습니다. 몰몬서의 주요 서사에 등장하는 네파 사람들과 라마교 사람들을 가리킨다) "이 나라의 원주민들"의 정의와 불의" 스미스는 가끔 어머니 루시 맥 스미스가 "가장 재미있는 리사이틀"이라고 부르는 말에서 그런 천사 같은 만남을 통해 배웠다고 믿는 것을 가족들과 공유했습니다.[24]

스미스의 설명에 따르면, 모로니는 1827년 9월 22일 아내 엠마 헤일 스미스와 함께 언덕을 처음 방문한 지 4년 만에 접시를 가져가도록 허락하고, 그것들을 영어로 번역하도록 지시했습니다.[25][26] 스미스는 천사 모로니가 신의 허락 없이 다른 사람이 접시를 보게 하지 말라고 엄격하게 지시했다고 말했습니다.[27] 스미스와 함께 초기 보물 찾기 사업을 했던 이웃들은 스미스와 그의 가족이 그들을 지키는 동안 여러 번 접시를 훔치려고 했습니다.[28][29]

받아쓰기

추가 정보: 모시아 우선순위

스미스와 동시대 사람들이 보도한 바와 같이, 모르몬경의 영어 원고는 필경사들이[30] 1828년에서 1829년 사이에 여러 세션에서 스미스의 구술을 적어내면서 제작되었습니다.[31][32] 현존하는 모르몬경의 받아쓰기는 1829년 53일에서 74일 사이에 완성되었습니다.[33][34]

스미스가 몰몬경을 지시한 방법에 대한 설명은 다양합니다. 스미스 자신도 모르몬서를 번역한 작품이라고 했지만, 공식 석상에서는 하나님의 기적적인 선물로 번역했다며 과정 자체를 막연한 용어로만 설명하는 게 일반적이었습니다.[35] 그 당시 그의 가족과 친구들의 일부 진술에 따르면, 일찍부터 스미스는 초기 말뭉치 번역을 배우는 과정의 일부로 글자를 판에서 복사했습니다.[36] 대부분의 과정에서 스미스는 필경사가 적을 단어의 문자열을 음성으로 표시하여 텍스트를 지시했습니다. 필경사가 작성을 완료한 것을 확인한 후 스미스는 계속했습니다.[37]

많은 이야기들은 스미스가 텍스트를 읽음으로써 지시하는 것을 그가 이미 가지고 있던 시어 스톤이나 주님이 번역을 목적으로 준비한 접시와 함께 있는 안경 세트에 나타난 것으로 묘사합니다.[38] 성경의 점석을 따서 종종 "네파이트 해석자" 또는 "우림과 썸밈"이라고 불리는 이 안경은 스미스가 번역하기 위해 들여다볼 수 있다고 말한 두 개의 투명한 시어 스톤으로 묘사되었으며, 금속 테두리로 묶여 가슴판에 부착되었습니다.[39] 1832년경부터 통역사와 스미스 자신의 시어 스톤 모두 때때로 "우림과 썸밈"이라고 불렸고, 스미스는 때때로 "스펙터클"이라는 용어를 사용했습니다.[40] 엠마 스미스(Emma Smith)와 데이비드 휘트머(David Whitmer)의 설명은 스미스가 통역사를 사용하는 것을 설명하면서 마틴 해리스(Martin Harris)의 스크라이빙을 지시하고 후속 번역에서 시어 스톤(seeer stone)만을 사용하는 것으로 전환했습니다.[41] 그랜트 하디(Grant Hardy)는 스미스의 알려진 받아쓰기 과정을 다음과 같이 요약합니다. "스미스는 모자에 놓인 시어 스톤을 보고 나서 모르몬경의 본문을 필경사들에게 지시했습니다."[42][43] 일찍이 스미스는 1828년 이웃인 마틴 해리스가 자신의 구술을 낙서하는 동안 그랬던 것처럼 때때로 담요를 사이에 두고 자신을 자신의 필경사와 분리시켰습니다.[44][45] Oliver Cowdery나 Emma Smith가 낙서했을 때와 같은 과정의 다른 지점에서는 접시가 가려져 있지만 열려 있습니다.[46] 일부 받아쓰기 시간 동안 접시가 완전히 없었습니다.[47][48]

Smith sitting on a wooden chair with his face in a hat
모자에 꽂은 시어 스톤을 이용하여 빛을 차단함으로써 모르몬경을 지시하는 조셉 스미스의 묘사

1828년, 아내 루시 해리스(Lucy Harris)의 도움으로 스미스를 위해 스크립팅을 하던 중, 해리스는 스미스에게 지금까지의 받아쓰기 원고 페이지를 빌려달라고 반복적으로 요청했습니다. 스미스는 마지못해 해리스의 요청에 응했습니다. 몇 주 안에 해리스는 원고를 잃어버렸는데, 아마도 그의 대가족 중 한 명이 훔쳤을 것입니다.[49] (이것들은 현재 "분실된 116쪽"이라고 알려져 있습니다.) 패소 후 스미스는 번역 능력을 잃었고, 모로니가 스미스가 회개한 후에야 돌려줄 접시를 다시 가져갔다고 기록했습니다.[50][51][41] 스미스는 나중에 하나님께서 그가 번역을 재개할 수 있도록 허락하셨지만, 잃어버린 필사본에 있던 것을 다시 번역하지 않고 (지금의 모시야의 책이라고 불리는) 중단한 곳에서 시작할 것을 지시했다고 말했습니다.[52]

스미스는 1828년 9월에서 1829년 4월 사이에 그의 아내 엠마 스미스가 그의 형 사무엘 스미스로부터 가끔 도움을 받아 필사하는 것과 함께 일부 몰몬경 구술을 다시 권했습니다. 1829년 4월, 올리버 코더리(Oliver Cowdery)는 스미스를 만났고, 스미스의 접시에 대한 설명을 믿고 스미스를 위해 "급속 사격 번역의 폭발"이 된 글을 쓰기 시작했습니다.[53] 5월에 조셉과 엠마 스미스는 코더리와 함께 원고 제작을 진행하면서 방해를 받지 않기 위해 동정적인 이웃인 휘트머 가족과 함께 이사했습니다.[54]

스미스 씨는 휘트머스 씨 부부와 함께 사는 동안 11명의 다른 사람들이 이 금판을 볼 수 있도록 허락을 받았고, 경우에 따라서는 이 금판들을 다룰 수 있도록 허락을 받았다고 말했습니다.[55] 그들의 서면 증언은 천사와 환상적인 만남에서 접시를 보는 것을 묘사한 세 증인의 증언과 스미스에 의해 표시된 것처럼 접시를 다루는 것을 묘사한 여덟 증인의 증언으로 알려져 있습니다. 그들이 서명한 성명서는 모르몬교 서적의 대부분의 판본에 출판되었습니다.[56] 스미스와 이 열한 명 외에도 몇몇 다른 사람들은 접시를 직접 보지는 못했지만 천으로 감싸거나 움직여 접시를 마주치는 것을 묘사했습니다.[57][58] 이 판들의 외관에 대한 설명은 책 모양의 와이어로 묶인 얇은 금속판("판")의 황금색 편집을 설명하는 경향이 있습니다.[59]

원고는 1829년 6월에 완성되었습니다.[33] E. B. 그랜딘은 뉴욕 팔미라에서 모르몬교 서적을 출판했고, 1830년 3월 26일 그의 서점에서 판매되기 시작했습니다.[60] 스미스는 책이 출판되자 접시를 모로니에게 돌려주었다고 말했습니다.[61]

구성에 대한 견해

E. B. 그랜딘(E. B. Grandin)이 몰몬경 최초 5,000부를 인쇄하는 데 사용한 스미스 특허 개선 프레스(Joseph Smith 가족과 관련 없음)

모르몬교서 구성에 대한 자연주의적 견해를 일관되게 지배한 단일 이론은 없습니다.[5] 21세기에 몰몬서의 기원에 대한 자연주의적 해석을 주도하는 것은 의식적이든 무의식적이든 스미스가 직접 저술했으며 동시에 몰몬서가 진정한 신성한 역사라고 진심으로 믿었다고 주장합니다.[62]

후기 성자 운동을 지지하는 대부분의 사람들은 몰몬경을 신의 계시를 통해 스미스가 실제 고대 판본에서 번역한 진정한 역사적 기록으로 간주합니다. 가장 큰 후기 성도 교단인 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)는 이를 공식 입장으로 유지하고 있습니다.[63]

방법들

문서로서의 모르몬경은 학자 그랜트 하디와 윌리엄 L. 데이비스가 "확장된 구술 공연"이라고 부르는 것을 전사한 것으로, 데이비스는 "호머의 일리아드와 오디세이와 같은 고전 구술 서사시에 필적하는 길이와 크기"라고 생각합니다.[64][65] 목격자들은 스미스가 메모나 다른 문서를 지시하는 동안 언급한 적이 없으며,[66] 스미스의 추종자들과 그와 가까운 사람들은 그가 몰몬경과 같은 텍스트를 의식적으로 제작하는 데 필요한 글쓰기와 서술 능력이 부족하다고 주장했습니다.[67] 그러므로 몇몇 자연주의적 해석들은 스미스의 받아쓰기를 잠재의식으로부터 발생하는 자동적인 글쓰기와 비교했습니다.[5] 그러나 앤 테이브스(Ann Taves)는 역사 및 비교 연구에서 스미스(Smith)가 받아쓰기에 대해 "매우 집중적인 인식을 가지고 있었다"와 "경험에 대한 상당한 정도의 통제력을 가지고 있었다"고 제안할 때 "통제력의 부족"을 지나치게 강조하기 때문에 이러한 설명이 문제가 있다고 생각합니다.[68]

독립 학자 윌리엄 L. 데이비스(William L. Davis)는 1823년에 천사를 만났다고 믿은 스미스가 1828년부터 받아쓰기 시작할 때까지 몇 년 동안 정신적이든 사적이든 개요를 만듦으로써 모르몬경의 서사에 대한 자신의 아이디어를 신중하게 발전시켰다고 주장합니다.[69] 스미스가 가족들에게 네피테스에 대해 구두로 암송한 것은 아이디어를 내고 웅변을 연습하는 기회가 될 수 있었고, 그는 일반 감리교 신자로서 약간의 정규 교육을 받았습니다.[70] 이 해석에서 스미스는 자신이 만들어낸 구술이 고대 역사를 반영한다고 믿었지만, 자신의 말로 서사를 조립했습니다.[71]

인스퍼레이션스

초기 관찰자들은 스미스가 모르몬경만큼 길거나 복잡한 것을 쓸 능력이 없다고 가정하고 종종 그가 표절했을 가능성이 있는 출처를 찾았습니다.[72] 19세기에 스미스가 시드니 리던(Sidney Rigdon, Mormon Book of Mormon 출판 이후까지 스미스가 실제로 만나지 못했던 초기 운동으로의 개종자)과 협력하여 솔로몬 스팔딩이 쓴 출판되지 않은 원고를 표절하여 모르몬의 Book of Mormon으로 바뀌었다는 것이 대중적인 가설이었습니다.[73] 역사학자들은 1945년 판 M. 브로디(Fawn M. Brodie)가 스미스(Smith)에 대한 비판적인 전기에서 이 가설을 철저히 틀렸음을 입증한 이후로 스폴딩 원고 출처 가설이 밝혀졌다고 생각해 왔습니다.[74]

20세기 초부터 역사학자들은 스미스가 헤브라 인디아 이론을 뒷받침하는 1823년 책인 "히브리인의 견해"에 영감을 받았다고 제안했습니다. 둘 다 아메리카 인디언을 고대 이스라엘과 연관시키고 이중적으로 대립된 두 문명 사이의 충돌을 묘사하기 때문입니다(미국 인디언 역사에 대한 추측으로 간주하고 모르몬서를 그 서술로 간주).[75][76] 뷰가 모르몬경에 영향을 미쳤는지 여부가 논쟁의 대상입니다.[77] 유사인류학 논문인 뷰(View)는 가설을 뒷받침하는 경험적 증거를 제시했습니다. 모르몬교의 책은 서사로 쓰여지고, 추정적으로 토착적인 유사점보다는 기독교적인 주제가 지배적입니다.[78] 또한 뷰는 아메리카 원주민이 10개의 잃어버린 부족의 후손이라고 가정하지만, 모르몬서는 이 가설을 적극적으로 거부합니다. 이야기에 등장하는 민족은 "고대 히브리어"의 기원을 가지고 있지만 잃어버린 부족의 후손은 아니며, 이 책의 신비는 보존되고 확대됩니다. 이 책은 궁극적으로 대출이 아닌 헤브라 인디아 이론을 크게 수정합니다.[79]

모르몬경은 존 부냐안이 쓴 1678년 기독교 우화 순례자의 진보의 일부를 표절하지 않고 창의적으로 재구성할 수 있습니다. 예를 들어, 모르몬경에 나오는 아비나디의 순교자 서사는 프로그레스에 나오는 충실한 순교자 서사와 복잡한 서술 언어의 매트릭스를 공유합니다. 책의 오프닝에서 레히가 가지고 있는 꿈과 같은 다른 모르몬서 이야기는 프로그레스 이야기 아크의 창조적인 재작업과 성전쟁과 그레이스 어바운딩과 같은 분얀의 다른 작품의 요소와 닮았습니다.[65]

역사적인 학문은 또한 스미스가 성경에 대한 지식을 바탕으로 그리고 민주화된 종교 문화에 의해 가능해진 모르몬경을 직접 제작했을 가능성이 있음을 시사합니다.[72]

내용

조셉 스미스의 1830년판 '모르몬의 서' 표지
(미국 의회 도서관 희귀 도서 및 특별 컬렉션 부서의 이미지)

발표

모르몬경의 영문본은 제임스 왕판 성경의 양식을 닮았지만, 때로는 반복적이고 읽기 어려울 수 있습니다.[80] 책의 전체적인 줄거리와 주제에 기여하면서 이야기에서 발산하고 수렴하는 여러 호들로 서사적, 구조적으로 복잡합니다.[81] 역사학자 대니얼 워커 하우는 자신의 평가에서 모르몬경이 "대단한 규모로 쓰여진 강력한 서사시"이며 "미국 문학의 위대한 업적 중 하나로 평가되어야 한다"고 결론지었습니다.[82]

모르몬교서는 책 자체의 서사 안에서 인물로 명시적으로 확인된 여러 서술자들을 통해 그 텍스트를 제시합니다. 내레이터는 기록을 읽고, 다시 행동하고, 쓰고, 교환하는 것을 설명합니다.[83] 이 책은 또한 이야기의 인물들이 주는 설교를 본문 전체에 포함하고 있으며, 이러한 내적 주문은 모르몬교서의 40%를 조금 넘는 부분을 차지합니다.[84] 주기적으로, 이 책의 주요 서술자들은 반사적으로 자기 의식에서 "거의 포스트모던적"인 움직임으로 책을 만드는 자신들을 묘사합니다.[85] 역사학자 로리 매플리-킵은 모르몬서를 소개하기 위해 쓴 에세이에서 "편집과 전송의 역학이 텍스트의 중요한 특징이 된다"고 설명합니다.[86]

조직

모르몬경은 작은 책들로 구성된 모음집으로 구성되어 있는데, 각각의 이름은 주요 내레이터 또는 저명한 지도자의 이름을 따서 네피 1권(네피 1권)으로 시작하여 모로니 책으로 끝납니다.[87]

책의 순서는 주로 책의 서술 내용을 기반으로 시간 순서에 따라 결정됩니다. 예외적으로 모르몬의 말씀과 에테르의 책이 있습니다.[88] 모르몬의 말씀에는 모르몬의 편집 해설이 포함되어 있습니다. 에테르의 책은 1 네피에 묘사된 이민 이전에 아메리카 대륙에 온 초기 집단의 이야기로 제시됩니다. 옴니를 통한 최초의 네피는 모르몬과 모로니와 마찬가지로 1인칭 서사로 쓰여집니다. 모르몬교서의 나머지 부분은 3인칭 역사서사로 쓰여져 있는데, 모르몬교서가 편찬하고 요약되었다고 합니다(모로니는 에테르서를 요약하고 모르몬교서와 모로니서의 후반부를 작성합니다).

이 책의 대부분의 현대판은 장과 구절로 나뉘어 있습니다.[16] 이 책의 대부분의 판본에는 1830년 원본과 그 이후 모든 공식 성자판에 등장한 "3명의 증인 증언"과 "8명의 증인 증언"을 포함한 보충 자료도 포함되어 있습니다.[56]

내러티브

주요 기사: 모르몬 연대기

제1차 네피부터 옴니까지의 책들은 "네피의 작은 접시들"로부터 왔다고 묘사됩니다.[89] 이 이야기는 기원전 600년경 고대 예루살렘에서 시작되며, 레히라는 사람과 그의 가족, 그리고 몇몇 다른 사람들이 도시가 무너지기 직전에 예루살렘에서 바빌로니아 사람들에게 하나님에 의해 인도되면서 이야기를 들려줍니다. 이 책은 그들이 아라비아 반도를 횡단한 다음 배를 타고 아메리카 대륙의 불특정 지역으로 추정되는 "약속된 땅"으로 가는 여정을 설명합니다.[90] 이 책들은 기원전 약 600년부터 기원전 130년까지 이 집단의 거래에 대해 이야기하고 있는데, 이 기간 동안 공동체는 성장하여 네피테스와 라마니테스라고 불리는 두 개의 주요 집단으로 나뉘며, 이들은 이야기의 나머지 부분에서 자주 서로 전쟁을 벌입니다.[91]

이 섹션 다음은 모르몬의 말씀으로, 본문의 나머지 부분의 주요 서술자인 모르몬을 소개하는 작은 책입니다.[89] 내레이션은 진행되는 내용(모시아의 서부터 내부 모르몬경의 7장까지)을 모르몬의 "네피의 큰 판들"의 요약으로 묘사하며, 모르몬 자신의 삶에 이르기까지 사람들의 역사를 자세히 묘사한 기존 기록들입니다.[92] 이 부분의 일부는 예수가 부활하고 승천한 후 언젠가 모르몬경 사람들을 방문한 것을 묘사한 세 번째 네피서입니다. 역사학자 존 터너는 이 에피소드를 "전경의 절정"이라고 부릅니다.[93] 이 방문 이후, 네프파와 라만파는 평화롭고 조화로운 사회 속에서 연합하고, 몇 세대 동안 지속된 후 다시 전쟁 중인 파벌로 분열하고,[94] 이 갈등에서 네프파는 멸망하고, 라만파는 승리를 거두게 됩니다.[95] 서사 속에서 네피파인 모르몬은 이 전쟁의 시기에 살고, 그는 책을 다 쓰기도 전에 죽습니다.[96] 그의 아들 모로니(Moroni)는 아버지의 기록을 자신의 책임으로 받아들이고 글을 마무리하는 자신의 모습을 묘사하며 내레이터를 맡습니다.[97]

책의 맨 마지막에, 모로니는 훨씬 이전의 사람들로부터 기록을 요약하는 것(에테르의 책이라고 함)을 설명합니다.[98] 바벨탑이 무너진 후 하나님이 인도하시는 한 무리의 가족들을 묘사하는 후속 부분 줄거리가 있습니다.[94] 자레드라는 사람과 하나님의 예언자로 묘사되는 그의 형제가 이끄는 이 자레드 사람들은 '약속된 땅'을 여행하며 그곳에 사회를 세웁니다. 라이벌 군주와 파벌 사이에 폭력적인 반전이 계속된 후, 그들의 사회는 레히의 가족이 약속된 땅에 도착하기 전에 붕괴됩니다.[99]

이 이야기는 모로니의 현재 (모로니의 서)로 돌아가 몇 가지 짧은 문서를 기록하고, 책의 청중을 묵상하고 연설하고, 기록을 마무리하고, 그 위에 새겨진 내레이션이 있는 판을 묻기 전에 아버지가 했던 것처럼 암묵적으로 죽습니다. 이 이야기는 400년대 초라고 알려져 있습니다.[100][101]

티칭

예수

참고 항목: 갓헤드 (Latter Day Saints)

모르몬경은 제목 페이지에서 예수님이 영원한 하나님이신 그리스도라는 유대인과 이방인의 확신이 모든 민족에게 나타나는 것이라고 중심적인 목적을 설명합니다.[102] 예수님은 평균 1.7절마다 언급됩니다.[103]

모르몬교서의 내부 연대기는 예수가 태어나기 전에 많이 일어나지만, 책 속 예언자들은 자주 예수를 비전으로 보고 설교하며, 서사 속 사람들은 예수를 '기독교 이전의 기독교인'으로 숭배합니다.[104][93] 예를 들어, 이 책의 첫 번째 서술자 네피는 예수의 탄생, 사역, 그리고 죽음에 대한 비전을 가지고 있다고 설명하는데, 예수가 태어나기 약 600년 전에 일어났다고 합니다.[105] 이 책의 후반부에서 한 서술자는 개종한 사람들을 "그리스도의 자녀"라고 부릅니다.[106] 모르몬교서는 예수님과 친숙한 고대 예언자들과 민족들을 구세주처럼 묘사함으로써 기독교 구원을 모든 시간과 장소에 걸쳐 접근할 수 있는 것으로 보편화하고 있습니다.[107][108] 더 많은 고대인들이 예수 그리스도에 익숙했음을 암시함으로써, 이 책은 또한 기독교가 여러 기원을 가지고 있는 "다유전자 기독교 역사"를 제시합니다.[79]

모르몬교서에 나오는 예수님의 네파 사람들을 방문한 순간을 예술적으로 묘사한 작품

흔히 이 책의 클라이맥스라고 불리는 부분에서 예수님은 그가 부활한 후 확장된 신체의 신에서 아메리카 대륙의 초기 거주자들을 방문합니다.[14][93] 이 사역 동안, 그는 신약성경의 많은 가르침을 되풀이하고, 구원 세례를 다시 강조하며, "[그의] 몸을 기억하는" 빵과 물의 의식적인 소비를 소개하는데, 이는 현대 후기 성도들이 그들의 성찬 조례(성찬례와 유사함)에 대한 "추모주의" 관점의 기초가 된 가르침입니다.[109] 예수님이 비유 없이 가르치고 믿음과 순종을 중심 메시지로 설파하는 것처럼 모르몬경에 나오는 예수님의 사역은 요한복음에 나오는 그의 묘사와 비슷합니다.[110][111]

모르몬교서는 기독교 삼위일체에 대한 "반전"으로 예수를 묘사합니다. 모르몬교서에 나오는 예수는 신약성경에 나오는 것과 마찬가지로 아버지 하나님과 구별되는데, 그는 부활 후 네파 사람들과 함께 방문하면서 하나님께 기도하기 때문입니다. 그러나 모르몬교서는 예수와 하나님이 '신성한 일치'를 한다고 강조하기도 하고, 책의 다른 부분에서는 예수를 '아버지와 아들'이라고 부르거나 '아버지와 아들', '성령'을 '하나'라고 표현하기도 합니다.[112] 결과적으로 후기성도 운동의 교회들 사이의 믿음은 사회적 삼위일체([113]후기성도)와 전통적 삼위일체(그리스도 공동체) 사이에 있습니다.[114]

특징적으로, 모르몬교서는 예수가 태어나기 전에 육체적 삶에서 나타나는 모습과 비슷하게 보이는 "살과 피가 없는" 영적인 "몸"을 가졌다고 묘사합니다. 책에 따르면 자레드의 형제는 예수보다 먼저 살았고, 예수가 태어나기 수천 년 전에 이 영적인 "몸"으로 나타나는 것을 보았습니다.[115]

구원의 계획

참고 항목: 모르몬교와 보편주의와 후기성도운동에서의 구원의 계획 § 보편주의와 모르몬교서

모르몬교서는 자주 반복되는 주제로, 하나님의 인류 구원 계획에 대한 기독교적 개념을 제시하고 있습니다.[116] 성경이 구원의 계획을 직접적으로 설명하지는 않지만, 모르몬교서는 구원의 계획, 행복의 계획, 구원의 계획 등 다양한 용어를 사용하여 그 개념을 명시적으로 30회 언급하고 있습니다. 모르몬서의 구원의 계획 교리는 사람들이 예언자들에게 주어진 계시를 통해 그리스도의 복음을 배우고 하나님께 순종할지 말지 선택할 기회를 갖게 하는 수습의 시간으로 삶을 설명합니다. 그러면 예수님의 속죄는 회개를 가능하게 하여 의인이 최후의 심판을 거쳐 천상의 상태로 들어갈 수 있게 합니다.[117]

대부분의 기독교는 전통적으로 인간의 타락을 인류에 대한 부정적인 발전으로 간주하지만,[118] 대신 모르몬서는 타락을 육체적 경험을 통해 인간의 능력, 궁극적인 정의,[117] 육체적 기쁨을 확보하는 데 필요한 하나님의 구원 계획의 예정된 단계로 묘사합니다.[119] 아담과 이브 이야기에 대한 이러한 긍정적인 해석은 몰몬서가 구원을 선택하기 위해 "인간의 자유와 책임의 중요성"을 강조하는 데 기여합니다.[117]

대화적 폭로

참고 항목: 모르몬교의 계시

모르몬교서에서 하나님으로부터의 계시는 전형적으로 하나님과 사람 사이의 "개인화된, 대화적 교환"으로 나타나는데, 이는 "근본적으로 의인화된 신학에 뿌리를 두고 있으며" 신을 기도를 듣고 질문에 직접적인 대답을 하는 존재로 의인화하는 것입니다.[120] 책의 여러 서술은 계시를 신의 공물이 필멸의 수령자 외부에서 비롯되는 상호 교류 속에서 청원자와 신이 서로 관계를 맺는 대화로 묘사합니다.[121] 또한 모르몬교서는 정기적인 기도를 신앙생활의 중요한 구성요소로 강조하면서 그러한 대화적 계시가 이루어질 수 있는 중심적인 수단으로 묘사하고 있습니다.[122]

특징적으로, 모르몬서의 묘사는 예언적 권위의 "구약성경의 패러다임"을 넘어서서 계시를 민주화합니다. 모르몬교서에서 하나님으로부터의 대화적 계시는 예언자들만의 목적이 아니라 모든 사람의 권리입니다. 네피와 암몬과 같은 인물들은 예언자가 되기 전에 혹은 되지 않고 비전과 계시의 방향을 받고, 라만과 레무엘은 계시의 기도를 망설이는 모습을 보여 비난을 받습니다.[123] 모르몬교서에서 하나님과 신은 계시와 영적 체험을 통해 직접 알 수 있습니다.[124]

또한 전통적인 기독교의 계시 개념과 대조되는 것이 모르몬서의 계시 내용의 광범위한 범위입니다.[125] 모르몬서에서 계시적 주제는 기대되는 "존재의 확장" 뿐만 아니라 "실용적이고 때로는 일상적인 특수성이 거의 진부한" 질문도 포함합니다.[126] 인물들은 교리적 질문과 기독교적 위기에 대한 계시적인 답변과 사냥, 군사 작전, 사회 정치적 결정에 대한 영감을 하나님께 청원하며, 모르몬교서는 이러한 질문에 대한 답변을 제공하는 하나님의 모습을 묘사합니다.[127]

모르몬교서는 계시를 능동적이고 때로는 고된 경험으로 묘사합니다. 예를 들어, '몰몬의 자레드 형제'는 질문을 하는 청원자로서뿐만 아니라 하나님이 기적적인 도움의 안내된 과정의 일부로 고려하도록 "특정 제안"과 대화자로서 행동하는 법을 배웁니다.[128] 또한, 에노스는 모르몬교서에서 그의 계시 경험을 수 시간 동안의 격렬한 기도에 걸친 "하나님 앞에서 가졌던 고난"이라고 묘사합니다.[129][130]

종말론적 반전과 원주민 또는 비백인 해방

몰몬서의 "생태학적 내용"은 미국의 학자 재러드 히크먼의 말을 빌리면 "토종인 및/또는 비백인 해방의 신학"에 해당합니다.[131] 모르몬서의 서술 내용에는 비록 이방인(일반적으로 유럽계 백인으로 해석됨)이 아메리카 원주민들을 어떻게 정복할지를 묘사하는 예언들이 포함되어 있습니다(모르몬서에서 라마교의 후손들의 잔재로 상상됨). 이 정복은 신의 힘을 가진 민족으로서 북미 원주민들의 부활과 부활을 앞서기만 할 것입니다. 모르몬서 서사의 예언들은 토착민들이 대륙의 진정한 지도자로 일어설 운명에 놓인 기독교 에샤톤을 구상하며, '지온'이라고 불릴 새로운 유토피아로 등장합니다.[132] 백인 이방인들은 자신의 죄를 뉘우치고 원주민의 잔재에 동참할 기회가 있겠지만,[133] 백인 이방인 사회가 그렇게 하지 못한다면 모르몬교서의 내용은 아메리카 원주민들이 백인 사회를 파괴하고 경건한 지온 사회로 대체하는 미래의 '사멸적 반전'을 예고합니다.[134][135] 백인들에게 회개하고 아메리칸 인디언의 지지자가 될 것을 명령하는 이 예언은 심지어 책의 절정에서 메시아적인 등장 동안 "예수의 발화로서 특별한 권위"를 가지고 있습니다.[131]

또한 모르몬서의 '공식 논리'는 문자 종말론을 제정함으로써 미국의 전근대에 만연한 인종주의와 백인 우월주의에 대한 신학적 지지를 비판합니다.[131] 이 책의 명백한 백인 네파파의 서사시자들은 서사시에서 겉으로 보기에 더 어두운 피부색을 가진 라마교 사람들에 대한 자신들의 죄스럽고 자만심에 찬 편견을 인식하고 뉘우치지 못합니다. 그들의 자부심으로, 네피파는 억압적인 사회 질서를 만들어내기 위해 반복적으로 후퇴하고, 그래서 이 책의 서술은 식민주의 인종주의에 대한 지속적인 비판을 수행합니다.[136] 이 책은 라만족이 갑자기 네파이트를 계승하고 문학적 전환으로 파괴하는 이야기로 마무리됩니다. 이 책은 평범한 미국인 백인 독자들이 "그 혹은 그녀의 인종(ial)주의적 상식의 명백한 부적절성"을 인식하도록 방해하기 위해 고안된 것으로 보입니다.[131]

종교적 의의

초기 모르몬교

A photograph of the 1841 First European (London) edition of the Book of Mormon. It is open to its title page. The edges of the page are colored red.
1841년 모르몬교 서적.

후기 성자운동을 지지하는 사람들은 성경을 증명하고 보완하는 책으로 자주 읽는데, 그것은 제임스 왕판의 형태와 언어와 비슷하다는 것에 설득됩니다. 이러한 초기 독자들에게 모르몬교서는 성경의 경전적 진실성을 확인하고 적절한 세례 방식, 기도의 역할, 기독교 속죄의 본질 등 당시 성경이 적절하게 다루지 못한 것처럼 보이는 신학적 논쟁을 해결해 주었습니다.[137] 초기 교회 행정 디자인은 또한 모르몬교서에서 영감을 얻었습니다. 올리버 코더리(Oliver Cowdery)와 조셉 스미스(Joseph Smith)는 각각 모르몬교서에 나오는 기독교 교회의 묘사를 그들의 교회와 교회의 조항과 규약의 표본으로 사용했습니다.[138]

모르몬경은 또한 초기 운동에서 징후로서 중요한 역할을 했으며, 조셉 스미스가 주장한 예언적 소명을 증명하고, "만물의 복원"을 신호하고, 진정한 기독교로부터의 배교였다고 믿어졌던 것을 종식시켰습니다.[139][140] 초기 후기 성도들은 모르몬교의 책을 1000년경의 렌즈를 통해 해석하는 경향이 있었고 결과적으로 책이 그리스도의 임박한 재림을 묘사한다고 믿었습니다.[141] 그리고 운동의 첫 몇 년 동안, 관찰자들은 그들이 제안한 새로운 경전과 함께 개종자들을 발견했고, 그들을 "모르몬스"라고 별명 지었습니다.[142]

초기 몰몬교인들은 또한 몰몬교서와 그들만의 개별적인 관계를 발전시켰습니다. 어떤 사람들은 책을 읽는 것이 평범한 습관이 되었고, 어떤 사람들은 친구와 가족들과 서신을 주고받으며 페이지 번호별로 구절을 참조하곤 했습니다. 역사학자 재니스 존슨(Janice Johnson)은 초기 개종자들의 "모르몬경 사용의 깊이는 초기 개종자 자신의 글에 나타나는 모르몬경 텍스트에 대한 널리 퍼진 메아리, 암시 및 확장과 같은 상호 텍스트성을 통해 가장 철저히 설명됩니다."라고 설명합니다. 초기 후기 성도들은 모르몬서에 대한 이야기를 언급했고, 모르몬서를 그들의 문체에 포함시켰으며, 심지어 그들의 자녀들에게 모르몬서 이름을 지어주기도 했습니다.[138]

조셉 스미스

후기 성자 운동의 다른 초기 지지자들과 마찬가지로 스미스는 설교에서 모르몬 경전을 비교적 드물게 언급하고 성경을 더 자주 인용했는데, 아마도 그는 자신이 자라온 성경에 더 익숙했기 때문일 것입니다.[143] 1832년 스미스는 "교회 전체"가 모르몬경을 가볍게 취급한 것을 비난하는 폭로를 지시했지만, 비록 스미스는 그렇게 한 후에도 여전히 성경보다 모르몬경을 덜 자주 언급했습니다.[143] 그럼에도 불구하고 1841년 조지프 스미스는 모르몬교 서적을 "지구상의 어떤 서적보다도 정확하고, 종교의 핵심적인 것"이라고 묘사했습니다.[144] 스미스는 이 책을 자주 인용하지는 않았지만, 모르몬서의 이야기 세계를 자신의 것으로 받아들였고, 신이 인간을 다루는 신성한 기록으로 가득 찬 세계사를 묘사하고 그를 계시적인 번역가로 묘사하는 틀 안에서 자신의 예언적 정체성을 구상했습니다.[145]

그들이 함께 카르타고 감옥에 수감되어 있는 동안, 폭도들의 공격으로 살해당하기 직전, 요셉의 형 하이럼 스미스는 모르몬경에서 큰 소리로 읽었고, 요셉은 그 자리에 있던 교도관들에게 모르몬경이 신성하게 진짜라고 말했습니다.[146][147]

예수 그리스도 후기 성도 교회

후기성도 예수 그리스도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)는 모르몬교서를 표준 저작물이라고 불리는 경전 경전의 네 가지 신성한 텍스트 중 하나로 받아들입니다.[148] 교회 지도자들과 출판물들은 이 책이 신앙에 중요하다는 스미스의 주장을 "강력하게 긍정"했습니다.[149] 1842년 조지프 스미스가 작성하고 1880년 교회가 경전으로 시성한 문서인 교회의 "신념 조항"에 따르면, 교인들은 "성경이 정확하게 번역되는 한 하나님의 말씀이라고 믿는다"며, 번역 자격 없이 "몰몬교서가 하나님의 말씀이라고 믿는다"고 합니다.[150][151] 전도에서 후기 성도 지도자들과 선교사들은 오랫동안 이 책이 "신에 대한 입증 가능한 진정한 계시"라면, 신약 교회를 복구하기 위한 예언적 권위에 대한 스미스의 주장을 정당화한다고 주장하는 인과적 연쇄 속에서 그 책의 위치를 강조해 왔습니다.[152]

후기 성도들은 또한 오랫동안 모르몬서의 내용이 성경의 예언을 확인하고 성취한다고 믿었습니다.[153] 예를 들어, "많은 후기 성도들"은 성경의 총대주교 야곱이 그의 아들 요셉에 대해 묘사한 것을 "유익한 책"으로 간주합니다. 그 가지들이 벽을 넘고, 요셉의 후손으로 묘사되는 레히의 자손들이 신세계로 흘러들어간다는 예언입니다.[154] 오늘날의 성도들은 또한 에세키엘 37이 "하나의 막대기를 가져가라"고 한 것에 대한 그들의 해석과 같이 모르몬서의 성경적 예언들이 인간에 대한 하나님의 거래에 대한 추가적인 증거로 믿고 있습니다. 유다를 위해서, 그리고... 막대기를 하나 더... "요셉에게"는 성경을 "유다의 막대기"라고 부르고 모르몬서를 "요셉의 막대기"라고 부릅니다.[155][156]

1980년대에 교회는 신앙의 중심 텍스트로서 모르몬경을 더 강조하고 예수 그리스도와의 헌신적인 교감을 위한 수단으로서 모르몬경을 연구하고 읽는 것을 더 강조했습니다.[157][158] 1982년, 그것은 "예수 그리스도의 또 다른 증거"라는 부제를 모르몬교 서적의 공식 판본에 추가했습니다.[159][160] 에즈라 태프트 벤슨 (Ezra Taft Benson) 13대 회장 (1985–1994)은 특히 모르몬교서를 강조했습니다.[149][161] 1832년 스미스의 폭로를 언급하면서, 벤슨은 교회가 모르몬경을 가볍게 취급한 것에 대해 비난을 받고 있다고 말했습니다.[161]

1980년대 후반부터 후기 성도 지도자들은 매일 교회 신도들에게 모르몬경을 읽으라고 권해왔고, 21세기에는 많은 후기 성도들이 개인적 헌신과 가족 예배에 이 책을 사용합니다.[150][162] 문학가 테리엘 기븐스(Terryl Givens)는 후기 성인들에게 모르몬경이 "주요 경전적 초점"이며 "문화적 시금석"이며 주간 예배, 주일학교, 청소년 신학교 등을 포함하여 예배에 "절대적으로 중심"이라고 관찰합니다.[163]

교회는 신앙 가입을 고려하는 사람들이 모르몬서의 마지막 장에 나오는 제안을 따라 책을 공부하고 고민하며 하나님께 기도할 것을 권장합니다. 오늘날의 성도들은 그렇게 하는 것이 독자에게 참된 경전임을 확인하는 영적 증인을 제공할 것이라고 믿습니다.[164] 이 장의 관련 구절을 '모로니의 약속'이라고 부르기도 합니다.[165]

모르몬교 서적 인쇄물의 약 90~95%가 교회에 소속되어 있습니다.[166] 2020년 10월 현재 1억 9,200만 부 이상의 모르몬경을 출판했습니다.[167]

Transcription follows: Book of Mormon Talks (line break) By Orion (line break) Birth Offering Series.—No. 4 (line break) Third Edition (line break) Lamoni, Iowa Published by the Board of Publication of the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (line break) 1912
1912년 발간된 몰몬교서에 관한 RLDS의 헌신적 문헌

그리스도 공동체

그리스도 공동체(옛 예수 그리스도 후기성도 교회 또는 RLDS 교회)는 모르몬교 서적을 성경을 지지하는 예수 그리스도의 추가 증인을 제공하는 경전으로 보고 있습니다.[168] 그리스도 공동체는 이 책의 두 가지 버전을 출판합니다. 첫 번째 것은 1908년 당시 RLDS 교회에서 처음 출판한 공인판으로, 그 텍스트는 원본 프린터의 원고와 모르몬경의 1837년 제2판(또는 "커틀랜드판")을 비교하는 것을 기반으로 합니다.[169] 그 내용은 모르몬경의 후기 성자판과 비슷하지만, 판본은 다릅니다.[170] 그리스도 공동체는 또한 1966년에 처음 발표된 "새로운 인가판"("독자판"이라고도 함)을 출판하는데, 이 책은 아치형을 제거하고 구두점을 표준화함으로써 텍스트의 언어를 현대화하려고 시도합니다.[171]

모르몬교 서적의 사용은 그리스도 공동체 회원마다 다릅니다. 교회는 그것을 경전으로 묘사하고 공식 사전에 모르몬경에 대한 언급을 포함하고 있습니다.[172] 2010년, 대표자들은 전국교회협의회에 "모르몬의 책은 우리의 DNA에 있다"고 말했습니다.[168][173] 이 책은 하나님의 계시를 계속하는 교단의 믿음을 보여주는 상징으로 남아있습니다.[174] 그럼에도 불구하고, 북미 교회에서 그것의 사용은 20세기 중반에서 21세기 사이에 감소했습니다.[172] 그리스도 공동체 신학자 앤서니 치발라-스미스(Anthony Chvala-Smith)는 모르몬경을 성경에 대한 "종속적인 기준"과 유사하며, 모르몬경보다 성경을 우선시하며,[174] 교단은 이 책을 자신의 정체성의 일부로 강조하지 않습니다.[170] 몰몬교서는 데이비드 하울렛(David Howlett)이 "몰몬교 유산 지역"이라고 부르는 것에 따라 다릅니다. 북미, 서유럽, 프랑스령 폴리네시아.[175] 수만 명의 신도가 있는 이 지역 이외의 지역에서는 [172]신도들이 예배에 모르몬경을 사용하는 일이 거의 없으며,[175] 모르몬경이 전혀 생소할 수 있습니다.[172] 그리스도 공동체의 일부 사람들은 종교적 실천에서 모르몬교 서적을 우선시하는 것에 여전히 관심을 가지고 있으며, 이러한 발전에 대해 교단을 떠나거나 서적을 다시 강조하기 위해 노력함으로써 다양하게 반응했습니다.[176]

이 시기에 그리스도 공동체는 모르몬교서를 역사적 과거에 대한 진정한 기록으로 강조하는 것에서 벗어났습니다. 20세기 후반까지, 교회 회장 W. 그랜트 맥머레이는 이 책이 역사적이지 않을 가능성을 열어두었습니다.[171] 맥머레이(McMurray)는 2001년에 이러한 양면성을 반복하며 "모르몬경을 신성한 경전으로 올바르게 사용하는 것은 1970년대와 그 이후에 널리 논의되어 왔습니다. 이는 부분적으로는 역사적 진위에 대한 오랜 의문 때문이고, 부분적으로는 인종과 민족 문제를 포함한 신학적 부적절성에 대한 인식 때문입니다."라고 반성했습니다.[177] 2007년 그리스도 공동체 세계 회의에서 "모르몬경을 신성한 영감을 받은 기록으로 재확인"하는 결의안이 제출되었을 때, 교회 회장인 스티븐 M. Veazey는 그것이 정상이 아니라고 판단했습니다. 그는 "교회가 모르몬교서를 경전으로 확언하고, 다양한 언어로 연구하고 사용할 수 있도록 하고 있지만, 우리는 신앙이나 사용의 정도를 의무화하려고 하지 않습니다. 이러한 입장은 모르몬교서에 대한 믿음이 교회에서의 동료애나 신도심의 시험으로 사용되지 않는다는 우리의 오랜 전통과 일치합니다."[176]

후기성도 운동

1844년 조지프 스미스가 사망한 이후, 후기 성자 운동의 일부가 된 약 70개의 다른 교회가 있었고, 그 중 50개는 2012년 현재 현존하고 있습니다. 종교학 학자 Paul Gutjahr는 "이 종파들은 각각 모르몬교 서적과 특별한 관계를 발전시켰다"고 설명합니다.[178] 예를 들어, 19세기에 교단을 이끌었던 제임스 스트랭은 1840년대와 1850년대에 금속판에 새겨진 새로운 경전을 받고 번역하라고 주장함으로써 스미스가 모르몬경을 제작한 것을 재연했고, 그것은 보레판과 주님의 법전이 되었습니다.[179]

윌리엄 비커튼(William Bickerton)은 또 다른 교단인 예수 그리스도 후기 성도 교회(오늘날 예수 그리스도 교회라고 함)를 이끌었는데, 비록 교리서와 언약, 위대한 가격의 진주와 같은 다른 후기 성도 종교 문서들을 시성하지는 않았지만, 모르몬교 서적을 성경과 함께 경전으로 받아들였습니다.[180] 예수 그리스도의 동시대 교회는 계속해서 "성경과 모르몬교 책 함께"를 "그들의 믿음의 기초이자 교회의 구성 요소"로 생각하고 있습니다.[181]

나후아-멕시코 후기의 성 마르가리토 바우티스타는 모르몬경이 유럽인들의 접촉 이전에 멕시코의 토착 역사를 말했다고 믿었고, 그는 자신을 모르몬경에 나오는 예언자인 레히 신부의 후손이라고 밝혔습니다.[182] 바우티스타는 몰몬교서가 멕시코 원주민들이 성서 속 이스라엘의 선택된 잔재이기 때문에 언젠가 교회를 영적으로 그리고 세계를 정치적으로 이끌 신성한 운명을 가지고 있다는 것을 밝혔다고 믿었습니다.[183] 이러한 믿음을 고취시키기 위해 그는 1935년에 출판된 멕시코 민족주의와 모르몬교의 책 내용을 종합한 신학 논문을 썼습니다. 영미 LDS 교회 지도부는 이 책을 탄압했고 결국 바우티스타를 파문했고, 그는 계속해서 새로운 모르몬교 교단을 설립했습니다. 공식적으로 El Reino de Diosen su Plenitude라는 이름을 가진 이 교단은 멕시코 오줌바의 콜로니얼 인더스트리얼에 스스로를 모르몬교라고 부르는 수백 명의 신도들이 있는 교회로 계속 존재하고 있습니다.[182]

모르몬경의 다른 판본들은 후기성도 운동의 많은 교회들과 [184]특정 교단에 의해 승인되지 않은 개인들과 단체들에 의해 출판되었습니다.[185]

역사적 진정성에 대한 견해

주요 기사: 모르몬교서의 역사성
참고 항목: 모르몬교서, 고고학과 모르몬교서, 유전학과 모르몬교서, 언어학과 모르몬교서, 모르몬교서의 기원과 모르몬교서에 대한 비판

주류 고고학, 역사학, 과학계는 모르몬교서를 실제 역사적 사건에 대한 고대 기록으로 간주하지 않습니다.[186] 주로, 모르몬교서의 내용은 아메리카 대륙의 과거에 대한 고고학적, 고생물학적, 역사적 증거와 상관관계가 없습니다. 모르몬교서에 기술된 장소와 알려진 미국 고고학 유적지 사이에는 인정되는 상관관계가 없습니다.[187] 또한 중미 사회에서는 모르몬교서에 기술된 어떤 것에서도 문화적 영향에 대한 증거가 없습니다.[188] 또한 몰몬서의 이야기는 동물, 식물, 금속, 기술의 존재를 의미하며, 이 중 고고학적, 과학적 연구는 콜롬버스 이전의 플라이스토세 이후의 아메리카에서 증거를 거의 발견하지 못했거나 발견하지 못했습니다.[189] 그러한 시대착오적인 언급에는 보리, 밀, 비단과 같은 작물, 양과 말과 같은 가축, 그리고 놋쇠, 강철, 바퀴, 전차와 같은 금속과 기술이 포함됩니다.[190] 또한 모르몬경은 기원전 600년경 레히의 가족이 예루살렘에서 떠난 것으로 추정되는 시기 이후에 널리 받아들여지고 있는 성경 이사야서의 일부에서 발췌한 내용을 포함하고 있으며, 이 부분과 상호 텍스트성을 보여줍니다.[191]

20세기 후반까지, 모르몬경 역사성을 긍정하는 후기 성자 운동의 지지자들 대부분은 모르몬경 본문에 묘사된 사람들이 아메리카 대륙의 모든 토착 민족들의 배타적인 조상이라고 믿었습니다.[192] 그러나 언어학과 유전학은 불가능하다는 것을 증명했습니다. 어떤 북미 원주민 언어와 근동 언어 사이에는 널리 받아들여지는 언어적 연관성이 없으며, 이러한 몰몬서 역사성에 대한 견해를 입증하는 데 필요한 "아메리카 원주민 언어의 다양성은 그 시기에 단일 기원에서 발전할 수 없었을 것"입니다.[193] 마지막으로, 어떤 북미 원주민 그룹과 고대 근동의 조상을 연결하는 DNA 증거도 없는데, 이는 미국 원주민들의 배타적인 조상이 요구하는 모르몬교 서적에 대한 믿음입니다. 대신, 유전학자들은 미국 원주민들의 조상이 아시아로 거슬러 올라간다는 것을 발견합니다.[194]

그럼에도 불구하고 후기 성자 운동을 지지하는 대부분의 사람들은 모르몬경이 역사적으로 진품이라고 생각합니다.[195] 후기성도 운동 내에는 모르몬교 역사성에 대한 도전에 답하거나 옹호하려는 여러 개인과 사과 단체가 있습니다.[196] 예를 들어, 언어학과 유전학이 오랫동안 인기 있었던 모르몬교서 지리학의 반구 모델을 불가능하게 만드는 것에 대한 대응으로, 많은 옹호자들은 다른 후손의 토착민들이 아메리카의 나머지 지역을 차지하는 동안 모르몬교서 사람들이 제한된 지리학적 지역에 거주했을 수 있다고 주장합니다.[197] 시대착오를 설명하기 위해, 옹호자들은 종종 스미스의 번역이 익숙하지 않은 아이디어에 친숙한 용어를 할당했다고 제안합니다.[198] 기적적으로 번역된 모르몬서의 맥락에서 시대착오적인 상호 텍스트성도 기적적인 설명을 할 수 있습니다.[199]

이 책의 역사성에 대한 그들의 해석을 옹호하는 일부 옹호자들은 고대 히브리 시와 구약성경에서 사용된 문학적 형태와 유사한 여러 복잡한 치아스미의 존재와 같은 모르몬경과 성경 고대 사이의 유사점을 확인하려고 노력합니다.[200] 다른 사람들은 존 L. 소렌슨(John L. Sorenson)과 같이 모르몬경에 묘사된 장소와 중미 고고학적 장소 사이의 유사점을 확인하려고 시도하는데, 그에 따르면 산타 로사 고고학적 장소는 모르몬경의 자라헴라(Zarahemla)시와 닮았다고 합니다.[201] 그러나 비 모르몬 학자들이 모르몬경과 고대 세계 사이의 유사성을 조사할 때, 학자들은 일반적으로 "피상적인 유사성만을 기반으로 한 가능성" 또는 "병행성"이라고 생각하며, 이 주제에 대해 미리 정해진 개념을 가지고 있기 때문입니다.[202]

몰몬 역사성을 주장하는 후기 문학성자들 사이의 인기와 영향에도 불구하고,[203] 몰몬 역사성을 긍정하는 모든 몰몬교인들이 사과하는 작업에 의해 보편적으로 설득되는 것은 아닙니다.[204] 리처드 부시먼이 "나는 정통한 기독교인들이 성경을 읽는 것처럼 모르몬교서를 읽었다"고 말한 것처럼 역사성을 더 겸손하게 주장하는 사람들도 있습니다. 읽다 보니 책의 역사성에 반대하는 주장은 알지만 그 말이 사실이고 사건이 일어났다는 느낌을 지울 수가 없습니다. 저는 많은 의문에 직면해 있다고 믿습니다."[205]

후기성도운동의 일부 교단과 지지자들은 모르몬교서를 성경의 욥기에 대한 일반적인 해석과 유사하게 하나님에 대한 진정한 교리를 드러내어 경전을 구성하는 유사서 또는 성경의 미드래시와 유사한 영감을 받은 소설[171] 작품으로 간주합니다.[206] 그리스도 공동체의 많은 사람들이 이 견해를 가지고 있으며, 지도부는 모르몬교의 역사성에 대해 공식적인 입장을 취하지 않고 있습니다. 일반 회원들 사이에서는 견해가 다릅니다.[207] 일부 후기 성도들은 모르몬교 서적을 허구적인 것으로 간주하지만, 이러한 견해는 지역 사회 전체에서 미미합니다.[208]

대륙 철학의 영향을 받은 소수의 학자들은 몰몬경을 역사적이거나 비역사적인 것(사실적이거나 허구적인 것)이 아니라 비역사적인 것(역사 밖에 존재하는 것)으로 이해해야 한다고 주장합니다.[209] 이 견해에 따르면, 모르몬교서 역사성에 대한 회의적인 접근과 긍정적인 접근 모두 경전이 외부 현실의 표현이라는 계몽주의에서 파생된 동일한 가정을 하는 반면, 전근대적인 이해는 경전을 단순히 현실을 묘사하는 것이 아니라 신성하게 질서를 잡을 수 있는 것으로 받아들입니다.[210]

역사적 맥락

아메리카 인디언 기원

참고 항목: 마운드 건설자들 § 대안 설명, 제안된 모르몬교 서적 지리적 환경 및 히브리인들의 전망

아메리카 원주민과의 접촉은 세계사의 성경적 서술이 지금까지 인식되지 않은 원주민 사회를 어떻게 설명할 수 있는지 궁금해하는 많은 유럽인과 유럽계 미국인들 사이에서 지적이고 신학적인 논쟁을 촉발시켰습니다.[211] 17세기부터 19세기 초까지 수많은 유럽과 미국 작가들은 아마도 잃어버린 10부족을 통해 고대 유대인들이 아메리카 원주민들의 조상이라고 제안했습니다.[212] 아메리카 원주민들이 유대인의 후손이라는 것을 암시하는 최초의 책 중 하나는 1650년 유대인 네덜란드의 랍비이자 학자인 마나세 벤 이스라엘에 의해 쓰여졌습니다.[213] 고고학자 스티븐 윌리엄스(Stephen Williams)는 "미국 인디언과 이스라엘의 잃어버린 부족을 연관 짓는 것은 당시 많은 사람들에 의해 지지를 받았다"고 설명하면서,[214] 원주민 기원에 대한 그러한 호기심과 추측은 모르몬교서가 출판된 전종기까지 미국에서 지속되었습니다.[215] 비록 모르몬서는 서사에서 아메리카 원주민을 디아스포라 이스라엘 민족의 후손으로 명시적으로 밝히지 않았지만, 19세기 독자들은 일관되게 그 결론을 도출하고 아메리카 인디언이 이스라엘 민족 혈통이라고 믿는 데 대한 신학적 지지를 책에 고려했습니다.[216]

또한 유럽 정착민들은 마운드 빌더 문화가 남긴 인상적인 토공을 보고 지난 몇 세기 동안 그 수가 크게 감소한 아메리카 원주민들이 토공을 생산했을 수 있다고 믿기 어려웠습니다. 일반적인 이론은 더 "문명적"이고 "선진적인" 사람들이 그들을 만들었지만 더 야만적이고 수많은 집단에 의해 압도되고 파괴되었다는 것입니다.[217] 일부 몰몬교 서적 내용은 19세기에 널리 퍼진 이 "마운트 빌더" 장르와 유사합니다.[218][219][220] 역사가 커티스 달(Curtis Dahl)은 "의심할 여지 없이 모든 마운드 빌더 문학 중 가장 유명하고 확실히 가장 영향력 있는 것은 모르몬의 책(Book of Mormon, 1830)입니다. 그것을 신성하게 영감을 받은 것으로 받아들이고 싶든 조셉 스미스의 작품으로 받아들이고 싶든 간에, 그것은 정확히 전통에 들어맞습니다."[221] 그러나 역사학자 리처드 부시먼이 설명하듯이, "다른 작가들이 인도의 기원을 조사할 때, 그들은 인지할 수 있는 인도의 관행에 대해 명백했습니다." 애브너 콜(Abner Cole)이 이 책을 패러디하면서 캐릭터들에게 모카신 옷을 입혔기 때문에 모르몬의 책은 이 장르에 편안하게 들어맞지 않습니다.[222] 한편, "모르몬의 서"는 그들의 사람들을 미국이라고 정확히 확인되지도 않은 어떤 미지의 해안에 기탁시키고, 그들의 역사를 먼 옛날에 현대 인도인들과 연결되지도 않은 이름들을 사용하여, 그들에게 그들의 역사를 외딴 곳에서 살도록 시켰고, 정형화된 인도 용어들, 관행들, 또는 트로피들을 포함하지 않았습니다. 마운드를 만드는 사람들과 연결하는 데 관심이 없다는 걸 암시합니다.[222]

미국에 대한 비평

몰몬교서는 스미스의 일생 동안 미국에 대한 비판으로 읽힐 수 있습니다. 종교의 역사가 네이선 오. 해치는 모르몬교 서적을 "심대한 사회적 항의의 문서"라고 불렀고,[223] 부시먼은 "요셉 스미스의 시대에 이 책이 세계의 상황에 맞지 않는다는 것을 발견했다"고 말했습니다.[224] 미국 잭슨 시대에 재정 침체와 길드 기반 장인 정신에서 개인 사업으로 경제가 전환되면서 사회 경제적 격차가 심화되면서 계층 불평등이 주요 관심사였습니다.[225] 뉴욕의 여론조사 세금은 투표에 대한 접근을 제한했고, 시민 담론과 자유를 둘러싼 더 많은 문화는 사회 엘리트들이 대중 담론에 대한 포퓰리즘적 참여를 무시하고 위임할 수 있도록 했습니다.[225] 인종적 편견도 두드러졌는데, 미국인들은 전형적으로 아메리칸 인디언들을 흉포하고 게으르고 미개하다고 고정관념을 가지고 있었습니다.[226] 한편, 일부 미국인들은 전뇌의 해체와 분파적 확산이 보편화를 통해 종교적 권위를 훼손하고, 종교적 안정으로 가는 길만 방해하는 종파적 혼란을 낳았다고 생각했습니다.[225][227]

이러한 흐름을 배경으로, 모르몬교서는 "사회적 불평등, 도덕적 혐오, 계시와 기적에 대한 거부, 이스라엘(유대인 포함)에 대한 무례, 인도인에 대한 복종, 유럽 이주민들을 교배하여 대륙을 남용하는 것을 비난했습니다."[224] 이 책의 서술은 시민 민주주의의 규칙이 서민들의 요구를 침묵시키는 부르주아 공공 담론을 비판하고,[225] 그것은 가난한 사람들을 옹호하며, 습득력을 정의에 반하는 것으로 비난합니다.[228][223] 서사 속에서 독자들이 대체로 아메리카 인디언과 동일시했던 라마교인들은 때로는 압도적으로 정의로워 네파파를 배반하는 예언자까지 배출했고, 이 책은 북미 대륙의 지도자들에게 원주민들이 정당한 계승자임을 선언했습니다.[226] 책에 따르면 암묵적으로 유럽의 이방인들은 토착민을 섬기고 그들의 남은 언약 이스라엘에 합류해야 할 의무가 있었고 그렇지 않으면 본문의 네피테스처럼 폭력적인 몰락에 직면했습니다.[229] 모르몬교서는 19세기 미국의 맥락에서 미국의 분모적 다원주의, 계몽주의 패권주의, 개인주의적 자본주의, 미국의 민족주의를 거부하고 대신 기독교적 통합, 기적적 종교, 공동체주의적 경제, 하나님의 통치하에 보편적 사회를 요구합니다.[230]

원고

19세기 주인 조지 슈바이크(David Whitmer 초기 후기 성자 운동 인물의 손자)와 함께 보여진 모르몬 프린터의 원고.
모르몬교서 원고의 상당 부분이 작성된 뉴욕 파예트(Waterloo)의 오두막 복제품(Peter Whitmer 소유)

조셉 스미스(Joseph Smith)는 13개월 동안 여러 명의 필경사에게 모르몬경을 지시하여 [231]3개의 필사본을 만들었습니다. 관련 사료를 조사해 보면, 이 책은 13개월 동안 57일에서 63일에 걸쳐 지시된 것으로 보입니다.[232]

116쪽의 분실된 페이지에는 레히의 책의 첫 부분이 포함되어 있습니다. 스미스가 원본을 복사하지 않은 원고를 마틴 해리스에게 빌려준 후에 분실되었습니다.[49]

최초로 완성된 원고, 즉 원고원본이라 불리는 원고원본은 다양한 필경사들을 이용하여 완성되었습니다. 원본 원고의 일부는 타자 설정에도 사용되었습니다.[233] 1841년 10월, 원고 전체가 나우부 하우스의 초석에 놓였고, 거의 40년 후에 초석이 다시 열릴 때까지 봉인되었습니다. 그 후 원본 원고의 상당 부분이 물이 스며들고 곰팡이가 핀다는 사실이 밝혀졌습니다. 1880년대에는 살아남은 원고지들이 다양한 가정과 개인들에게 나누어졌습니다.[234]

1991년 58쪽에서 놀라운 조각들이 발견된 것을 포함하여, 현재 원본 원고의 28%만이 남아 있습니다. 현재 LDS 교회의 기록 보관소에는 원본이 남아 있는 것이 대부분입니다.[233]

프린터의 원고라고 불리는 두 번째로 완성된 원고는 올리버 코더리와 다른 두 명의 필경사가 제작한 원고의 원본이었습니다.[233] 바로 이 시점에서 몰몬경의 초판본 편집이 완료된 것입니다. 원본 원고를 관찰한 결과 본문에 대한 수정의 증거가 거의 없습니다.[234] 1850년 그가 사망하기 직전, 코더리는 프린터의 원고를 세 증인 중 한 명인 데이비드 휘트머에게 주었습니다. 1903년, 이 원고는 현재 그리스도 공동체로 알려진 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회에 의해 휘트머의 손자로부터 구입되었습니다.[235] 2017년 9월 20일, LDS 교회는 신고가 3,500만 달러에 그리스도 공동체로부터 원고를 구입했습니다.[233][236][237] 이 프린터의 원고는 현재 남아있는 모르몬교서의 가장 초기의 완전한 사본입니다.[238] 이 원고는 1923년에 이미지화되어 온라인에서 볼 수 있게 되었습니다.[239]

원고의 생존 부분 간의 중요한 비교는 원본 원고에서 프린터의 원고로의 페이지당 평균 2-3개의 변화를 보여주며, 대부분의 변화는 철자 오류 또는 텍스트의 의미와 무관한[neutrality is disputed] 문법의 수정 또는 표준화와 같은 필기 오류의 수정입니다.[233] 프린터의 원고는 추가로 편집되어 본문의 첫 번째 3분의 1에 단락과 구두점을 추가했습니다.[233]

프린터의 원고는 1830년 판 모르몬의 서체에 완전히 사용되지는 않았습니다. 원본 원고의 일부는 또한 서체에 사용되었습니다. 원본 원고는 1830년과 1837년 버전의 모르몬교 서적에서 1840년에 인쇄된 오류를 추가로 수정하는 데 사용되었습니다.[233]

소유 연혁: Mormon Printer의 원고집

19세기 후반에 현존하는 프린터 원고의 일부는 후기 성도들의 주요 설립자이자 1870년대까지 그리스도 교회(Whitmerite)를 이끌었던 데이비드 휘트머(David Whitmer)의 가족에게 남아 있었습니다. 시카고 트리뷴에 따르면 1870년대 동안 LDS 교회는 휘트머로부터 기록적인 가격에 그것을 구입하려고 시도했지만 실패했습니다. 교회의 회장 조셉 에프. 스미스(Smith)는 1901년 편지에서 이러한 주장을 반박하며, 그러한 원고는 "아무 가치도 없다"고 믿었습니다.[240] 1895년 휘트머의 손자 조지 슈바이크가 원고를 상속받았습니다. 1903년까지 슈바이크는 원고를 1,800달러에 저당 잡혔고, 최소한 그 금액을 마련할 필요가 있는 원본 프린터 원고의 72%를 포함한 소장품(존 휘트머의 원고 역사, 조셉 스미스의 성경 번역 부분, 여러 계시의 원고 사본)을 팔았습니다. 그리고 복제된 모르몬 문자(Book of Mormon characters)를 RLDS 교회(현재 그리스도 공동체)에 2,450달러에 복사한 종이 한 장과 이 금액 중 2,300달러를 프린터의 원고에 지불했습니다.

2015년에 교회 역사학자 출판부가 조지프 스미스 페이퍼 시리즈, 《계몽과 번역》 제3권에 출판했고, 2017년에 교회는 인쇄기의 원고를 미화 35,000,000달러에 구입했습니다.[241]

에디션

장 및 절 표기 체계

원래 1830년 출판물에는 비교적 긴 장으로 나뉘어진 숫자가 없는 단락(그리고 구절은 없음)이 있었습니다. 성경의 현재 장·절 표기 체계가 원래 분할되지 않은 텍스트의 견고한 블록이었던 책에 나중에 성경 출판사가 추가된 것처럼, 모르몬서 책 안의 장·절 표기는 원문의 일부가 아닌 관습입니다.

모르몬경의 형식은 그대로 유지되었고, 인용은 책과 페이지 번호,[242] (알마의 책, 262쪽) 또는 페이지 번호(262쪽)로 기록되었습니다. 더 많은 판본이 만들어짐에 따라 참조는 판본에 의해 기록되었습니다.[243] 1852년 프랭클린 D. 리차드는 더 쉽게 참조할 수 있도록 번호가 매겨진 단락을 통합했습니다.[244]

1876년, 오르손 프랫은 모르몬경을 개정했고, 그렇게 하면서 성경에 필적하는 더 작은 장들을 만들었고, 진정한 검증을 더했습니다. 1908년, RLDS 교회는 그들의 판을 개정했습니다. 그 동안, 그들은 1876년 판과 비슷한 휴식 시간에 버전을 추가했지만, 원래의 더 긴 챕터를 사용하는 것을 선택했습니다.

대부분의 현대판은 유산에 따라 두 가지 중 하나를 사용합니다. 그리스도 공동체(1908/AV & 1966/RAV), RCE 및 템플 로트(Temple Lot) 판에서 발행하는 판은 1908년 공인 버전 버싱을 사용합니다. LDS 교회는 1876년 오손프라트버싱을 사용합니다.

교회판

출판인 연도 제목 및 참고 사항 링크
예수 그리스도 후기 성도 교회 1981 모르몬교서: 예수 그리스도의 또 다른 증거.[245] 새로운 소개, 장 요약 및 각주. 1920년판 오류는 원본 원고와 1840년판을 기반으로 수정되었습니다.[244] 2013년 개정판에서 업데이트되었습니다.[246][247] 링크
그리스도 공동체 1966 1908년 공인판, 1837년판, 원본 원고를 기반으로 한 "개정 공인판".[248] 반복되는 수많은 "지나가게 되었습니다" 문구를 생략합니다.
예수 그리스도의 교회 (비커톤) 2001 사도 위원회에 의해 편찬되었습니다. 1879년 LDS 에디션의 챕터 및 절 지정을 사용합니다.[citation needed]
엘리야 메시지가 있는 그리스도의 교회 1957 네피테스의 기록, "복원된 팔미라 판" 1830년 텍스트, 1879년 LDS 판의 장과 구절. 링크
그리스도의 교회 (사원 부지) 1990 1908년 RLDS판, 1830판, 프린터의 원고, 교회 지도자들의 수정을 기반으로 합니다. 링크
잔당들의 친목회 2019 조지프 스미스의 마지막 개인적으로 업데이트된 1840년 버전을 기반으로 덴버 스너퍼 주니어에 따라 수정되었습니다.[249] 신약성경과 공동으로 배포된 "신약성경"이라는 책입니다. 링크

기타판

출판인 연도 제목 및 참고 사항 링크
헤럴드 헤리티지 1970 1830년판 팩시밀리.[citation needed]
맥밀런 1992 몰몬교 백과사전. 백과사전의 제5권에는 모르몬교 서적의 전문과 교리서와 언약, 위대한 가격의 진주가 포함되어 있습니다.[250] 간단한 소개는 있지만 각주나 색인은 없습니다(백과사전에 대한 색인은 4권에서 찾을 수 있습니다).[251] 모르몬경을 포함한 백과사전은 더 이상 인쇄되지 않았습니다.[252]
자라헴라연구재단 1999 모르몬교서: 언약판을 복원했습니다. 원본과 프린터 원고의 텍스트, 시적 레이아웃.[253] Wayback Machine에서 2009년 5월 27일에 보관된 링크
북크래프트 1999 후기 성인 가족을 위한 모르몬의 책. 비주얼과 설명 노트가 포함된 대형 인쇄물입니다.[254]
일리노이 대학교 출판부 2003 몰몬교서: 독자판. 1920년 LDS판의 본문은 단락과 시적 스탠자로 재포맷되었고 일부 각주가 수반되었습니다.[255] 링크
더블데이 2004 모르몬교서: 예수 그리스도의 또 다른 증거. 각주가 없는 LDS 에디션의 텍스트입니다.[256] 2006년에 두 번째 판이 인쇄되었습니다.[257] 링크
시그니처 북스 2008 모르몬교의 독자 책. 1830년판 원본 단락이 있고 검증되지 않은 텍스트입니다. 7권으로 출판되었으며, 각 권은 모르몬경에 수록된 부분에 대한 개인 에세이와 함께 소개되었습니다.[258]
펭귄 북스 2008 모르몬교서. 펭귄 클래식 시리즈. 1840년 본문과 함께 페이퍼백 [258]"스미스 자신이 편집한 마지막 판"[259] 링크
예일 대학교 출판부 2009 모르몬교서: 가장 초기의 텍스트. 조셉 스미스의 구술 텍스트는 원고와 판본에 걸쳐 5천 개 이상의 텍스트 차이를 연구한 로열 스쿠센의 연구에서 수정되었습니다.[260] 링크
올리브 잎 재단 2017 모르몬교의 책을 연구하기 위한 새로운 접근법. 문단과 시적 스탠자로 구성된 1981년판의 전문을 한계음으로 주석을 달고 사건에 기반한 장으로 나누었습니다.[261] 링크
닐에이. 맥스웰 연구소 2018 모르몬교서: 예수 그리스도의 또 다른 증거, 맥스웰 인스티튜트 스터디 에디션. 1981년판과 2013년판의 본문은 문단과 시적 스탠스로 다시 포맷되었습니다. 몰몬교서 비판 텍스트 프로젝트에서 발견된 선택된 텍스트 변형은 각주에 나타납니다.[262]
디지털 레전드 프레스 2018 몰몬경 주석판. 1920년판 각주의 텍스트를 단락에 기록하고 정리했습니다.[263]

역사판

다음 판들은 더 이상 출판되지 않고 모르몬경에 인쇄된 본문이나 독자의 도움에 주요한 발전을 표시했습니다.

출판인 연도 제목 및 참고 사항 링크
E. B. 그랜딘 1830 팔미라에서 '초판'. 원본 원고에서 복사한 프린터의 원고를 기반으로 합니다. 링크
프랫 앤 굿슨 1837 커틀랜드에서 "제2판". 수정 및 문법 수정과 함께 프린터의 원고를 사용하여 초판을 수정합니다.[244] 링크
에베네저 로빈슨과 스미스 1840 '제3판'은 나우부에서. 조셉 스미스에[259] 의해 원본 원고와 비교하여 수정되었습니다.[244] 링크
영, 킴볼, 프랫 1841 "최초의 유럽판" 1837년 영국 철자로 재인쇄.[244] 1840년 판이 아닌 미래의 LDS 판이 이로부터 유래했습니다.[264] 링크
조셉 스미스 주니어 1842 "네 번째 미국판"은 나우부에서. 1840년 판의 재인쇄. 1842년판 오리지널 팩시밀리.
프랭클린 D. 리처즈 1852 "제3회 유럽판" 리차드에 의해 편집되었습니다. 원시적인 구절을 소개했습니다(숫자 단락).[244] 링크
제임스 오. 장인 1858 1840년판 무단 전재. 1860년대 초기 RLDS 교회에서 사용했습니다.[244] 링크
예수 그리스도 후기 성도 교회 개편 1874 첫 번째 RLDS 판. 1840년 구절이 있는 텍스트.[244] 링크
디저트 뉴스 1879 오슨 프랫이 편집했습니다. 각주, 새로운 구절, 더 짧은 챕터를 소개했습니다.[244] 링크
예수 그리스도 후기 성도 교회 개편 1908 "인증된 버전" 프린터의 원고를 기반으로 한 새로운 구절과 수정.[244] 링크
예수 그리스도 후기 성도 교회 1920 James E가 편집했습니다. 탈마지. 소개, 이중 열, 장 요약, 새로운 각주,[244] 발음 가이드 추가.[265] 링크

텍스트 비평

1 네피 4장 38절 – 1 네피 5장 14절을 다루고 있는 모르몬교서 원본의 한 페이지.

비록 몇몇 초기의 출판되지 않은 연구들이 준비되었지만, 1970년대 초가 되어서야 진정한 텍스트 비평이 몰몬교 서적에 적용되었습니다. 당시 BYU 엘리스 라스무센 교수와 그의 동료들은 예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)로부터 경전의 새로운 판본을 위한 준비를 시작하라는 요청을 받았습니다. 그 노력의 한 측면은 텍스트를 디지털화하고 적절한 각주를 준비하는 것이었고, 다른 측면은 가장 신뢰할 수 있는 텍스트를 구축하는 것이었습니다. 이를 위해 Stanley R. Larson(라스무센 대학원생)은 1974년 논문 프로젝트로 Mormon Book의 원고와 초기판에 현대 텍스트 비평 표준을 적용하는 것에 착수했습니다. 라슨은 원고(Joseph Smith가 그의 필경사들에게 지시한 것)와 프린터의 원고(Oliver Cowdery가 1829-1830년에 프린터를 위해 준비한 사본)를 자세히 조사하고 첫 번째, 두 번째와 비교했습니다. 그리고 모르몬서의 세 번째 판; 이것은 시간이 지남에 따라 어떤 종류의 변화가 있었는지를 결정하고 어떤 책이 가장 독창적인지에 대한 판단을 내리기 위해 이루어졌습니다.[266] 라슨은 그가 발견한 현상들에 대해 잘 논증된 기사들을 계속 출판했습니다.[267] 그의 많은 관찰은 1981년 교회의 모르몬경에 개선 사항으로 포함되었습니다.

1979년까지 캘리포니아 비영리 연구 기관으로 고대 연구 및 모르몬 연구 재단(FARMS)이 설립되면서 로버트 F가 주도한 노력이 이루어졌습니다. 스미스는 라슨의 연구를 전적으로 고려하기 시작했고, 모르몬경의 중요한 텍스트를 출판하기 시작했습니다. 그리하여 1984년 3권으로 구성된 몰몬교서 비판 텍스트의 첫 권을 출판한 FARMS 비판 텍스트 프로젝트가 탄생했습니다. 그 초판의 세 번째 권은 1987년에 출판되었지만,[268] 예일대 박사 후보자 그랜트 하디(Grant Hardy), 고든 C(Dr. Gordon C)를 포함한 팀의 조언과 도움을 받아 이미 전체 작품의 두 번째 개정판으로 대체되고 있었습니다. 토마스슨, 존 W 교수. Welch(FARMS의 대표)와 Royal Scoussen 교수님. 그러나 이것들은 훨씬 더 정확하고 포괄적인 프로젝트를 위한 예비 단계에 불과했습니다.

1988년에 프로젝트의 예비 단계가 완료된 상태에서, Skousen은 Mormon Book Project의 FARMS Critical Text의 편집자이자 책임자로 취임하여 여전히 흩어져 있는 Mormon Book의 원본 원고 조각을 수집하고 고급 사진 기술을 적용하여 읽을 수 없는 페이지와 조각에서 미세한 판독값을 얻었습니다.[269] 그는 또한 프린터의 원고(당시 RLDS Church 소유)를 면밀히 조사하여 잉크나 연필의 종류가 언제 누구에 의해 만들어졌는지 확인했습니다. 그는 또한 모르몬서의 다양한 판본을 현재까지 대조하여 시간이 지남에 따라 어떤 변화가 이루어졌는지 확인했습니다.[270]

Skousen과 Critical Text Project는 원본 및 프린터의 원고(제1권 및 제2권)의 완전한 전사체, 텍스트 역사의 일부(제3권), 텍스트 변형의 6부 분석(제4권)을 출판했습니다.[271][272][273][274] 본문의 나머지 8개 부분 역사와 판본 및 원고의 완전한 전자 모음(프로젝트 5권)이 앞으로 남아 있습니다.[271][275] 2009년, 예일 대학교는 스쿠센의 연구의 모든 측면을 통합한 몰몬교 서적을 출판했습니다.[276]

원본과 프린터의 원고, 1830년 인쇄본, 그리고 현대판의 모르몬교서 사이의 차이는 일부 비평가들로 하여금 스미스가 모르몬교서를 조작했다는 것을 증명할 수 있었던 증거가 체계적으로 제거되었거나 교회의 과거에 대한 당혹스러운 측면을 숨기려는 시도라고 주장하게 만들었습니다.[277][278] 오늘날의 성자학자들은 이러한 변화를 텍스트의 의미를 명확히 하기 위해 이루어진 피상적인 것으로 보고 있습니다.[279][233]

비영어 번역

모르몬교 서적의 번역서
참고 항목: 모르몬교역 목록

후기 성도들의 모르몬경은 83개 언어로 번역되었고 선택지는 추가로 25개 언어로 번역되었습니다. 2001년, LDS 교회는 모르몬교서의 전부 또는 일부가 후기 성인의 99%와 세계 전체 인구의 87%의 모국어로 사용할 수 있다고 보고했습니다.[280]

글의 전통이 없는 언어(예: Kaqchikel, Tzotzil)로의 번역은 음성 녹음 및 라틴 문자를 사용한 번역으로 출판되었습니다.[281] 미국 수화 번역은 비디오 녹화로 제공됩니다.[282][283][284]

일반적으로 번역가는 교회에 고용되어 원래 영어에서 텍스트를 번역하는 후기 성도입니다. 각 원고는 승인 및 출판되기 전에 여러 번 검토됩니다.[285]

1998년, 교회는 모르몬경에서 선택한 것들을 번역하는 것을 중단하고 대신 승인하는 각각의 새로운 번역본이 전문판이 될 것이라고 발표했습니다.[285]

미디어에서의 표현

스틸 프롬 더 라이프 오브 네피 (1915)

예술가들은 후기 성자 운동이 시작된 이래로 시각 예술에서 모르몬경의 장면과 인물을 묘사했습니다.[286] 비영리 기관인 Book of Mormon Art Catalog는 Book of Mormon 콘텐츠에 대한 최소한 2,500개의 시각적 묘사의 존재를 문서화합니다.[287] 미술사가 제니 샹푸에 따르면, 모르몬경의 초기 작품은 유럽의 도상학에 의존했고, 결국 독특한 "후기 성자 양식"이 발전했습니다.[288]

몰몬교서의 사건들은 LDS 교회가 제작한 여러 영화들의 초점인데, 그 중에는 '네피의 삶'(1915),[289] '소유의 희귀성'(1987), '하나의 접힘과 하나의 목자'(2000) 등이 있습니다.[290] 교회가 공식적으로 의뢰하지 않은 영화(때로는 구어체로 모르몬 영화로도 알려짐)에서 모르몬서 이야기를 묘사하는 것에는 모르몬서 영화, Vol. 1: The Journey (2003) 및 Passage to Zarahemla (2007)가 포함됩니다.[291]

"영화에서 모르몬교의 가장 복잡한 사용 중 하나"에서 알프레드 히치콕의 영화 패밀리 플롯은 사제(외모로 보아 모르몬이 아닌 것으로 보이는)가 죽음에 승리한 예수 그리스도를 묘사하는 구절인 두 번째 네피 9장 20절-27절을 읽는 장례식을 묘사합니다.[290]

2011년 사우스 파크의 창작자 트레이 파커와 맷 스톤이 로버트 로페즈와 공동으로 쓴 모르몬의 책이라는 제목의 오랜 종교 풍자 뮤지컬이 브로드웨이에서 초연되어 최우수 뮤지컬을 포함한 9개의 토니상을 수상했습니다.[292] 런던에서 제작된 이 작품은 올리비에상 최고의 뮤지컬 상을 수상했습니다. 비록 그것은 '모르몬의 서'라는 제목이지만, 그 뮤지컬은 '모르몬의 서' 내용을 묘사하지 않습니다. 그것의 줄거리는 21세기 후기 성인 선교사들에 대한 독창적인 이야기를 들려줍니다.[293]

2019년부터 교회는 웹사이트와 유튜브 채널에 배포한 '몰몬교 비디오의 서'라는 제목의 '몰몬교의 서' 내에서 다양한 이야기를 실사로 각색한 시리즈를 제작하기 시작했습니다.[294][295][296]

분배

LDS 교회는 모르몬교 서적을 무료로 배포하고 있으며, 2011년에 최초 출판 이후 1억 5천만 권이 인쇄되었다고 보고했습니다.[297]

1830년 모르몬교 서적의 초판 인쇄는 5000부를 생산했습니다.[298] 5천만 번째 사본은 1990년에 인쇄되었고, 1억 번째는 2000년에 이어 2011년에 1억 5천만 번째를 기록했습니다.[298]

2020년 10월, 교회는 1억 9200만 부 이상의 모르몬경을 인쇄했으며 [167]2023년 12월까지 2억 부 이상을 배포했다고 발표했습니다.[299]

참고 항목

주요 기사: 모르몬교서의 개요

참고문헌

인용문

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  45. ^ 부시맨 2005, 66쪽, 71쪽. "마틴 해리스가 조셉에게서 받아쓰기를 했을 때, 그들은 처음에 해리스가 무심코 방의 테이블 위에 열려있는 접시들을 엿보는 것을 막기 위해 그들 사이에 담요를 걸었습니다."
  46. ^ 부시먼 2005, p. 71. "카우드레이가 서기관 일을 맡았을 때, 그와 조셉은 엠마가 일하고 있던 같은 방에서 번역을 했습니다. 요셉이 시어스톤을 보았는데, 그 접시들이 탁자 위에 덮여 있었습니다.'
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  54. ^ 부시맨 2005, 페이지 76. 이 기간 동안 존 휘트머(John Whitmer)가 약간의 필사를 했지만 코더리(Cowdery)가 여전히 대부분을 수행했습니다.
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  119. ^ 코비엘로(2019, p. 8)는 다음과 같이 요약합니다. "신체는 사악함이나 파울린 부패의 자리가 아니라 완전히 다른 것, 즉 고양을 위한 수단입니다. 모르몬서가 관찰한 바와 같이, 사람은 기쁨을 누릴 수 있습니다." 모르몬서는 네피 2장 22절 25절에 다음과 같이 언급하고 있습니다. "아담이 거역하지 않았더라면 그는 넘어지지 않았을 것이지만 에덴동산에 남아 있었을 것입니다. 그들은 자식이 없었을 것입니다. 그래서 그들은 아무런 불행도 알지 못했기 때문에, 기쁨도 없고, 무고한 상태로 남아 있었을 것입니다. 왜냐하면 그들은 죄를 알지 못했기 때문입니다. 모든 일이 모든 것을 아는 사람의 지혜로 이루어졌을 것입니다. 아담은 사람들이 그럴지도 모른다고, 그리고 사람들은 기쁨을 가질지도 모른다고 생각했습니다."
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  186. ^ Co 1973, pp. 41-42: "이제 내가 아는 한 전문적으로 훈련된 고고학자는 단 한 명도 없으며, 그는 [모르몬 책의 역사성]을 믿는 것에 대한 과학적 정당성을 보는 모르몬이 아닙니다." 그리고 이 그룹에 합류하는 모르몬 고고학자들이 꽤 많다는 것을 말씀드리고 싶습니다." Southernton 2004, p. xv: "일부 모르몬교와 이전 모르몬교를 포함한 인류학자와 고고학자들은 [[모르몬의 서]] 문명의 존재를 뒷받침하는 것을 거의 발견하지 못했습니다. 150년에 걸쳐 학자들이 아메리카 원주민 문화와 선사를 진지하게 연구하면서, 아메리카 대륙의 기독교 문명에 대한 증거는 전문가들을 피했습니다... 이 [중미] 문화들은 몰몬경에 묘사된 히브리어나 이집트어의 글, 야금학, 또는 구세계에서 길들여진 동식물의 흔적이 전혀 없습니다. Williams 1991, pp. 162-166: "나는 [모르몬경]의 최초 발견에 회의적이라는 것을 인정할 것입니다. 실제 고대 문서의 부재로 인해 오늘날 자세한 분석이 불가능합니다." 예외는 FAIR(Faithful Answers, Informed Response), 고대 연구 및 모르몬 연구 재단(현재는 소멸), 통역사 재단과 같이 고대 모르몬교 역사성을 전제로 역사 및 고고학 연구를 시도하는 소수의 후기 성인 단체입니다.
  187. ^ Co 1973, p. 46. "[A]전혀 아무것도 나타나지 않았고, 동정심 없는 관찰자에게 모르몬교서가 우리 반구로의 초기 이주자들의 역사와 관련된 역사적 문서임을 시사하는 어떤 신세계 발굴에도 나타나지 않았습니다."
  188. ^ Gardner, Brant A. (2021). "A Personal Perspective on Book of Mormon Historicity and Apologetics". Journal of Book of Mormon Studies. 30: 142–164. doi:10.5406/jbookmormstud2.30.2021.0142. JSTOR 10.5406/jbookmormstud2.30.2021.0142. S2CID 254309955 – via JSTOR.
  189. ^ Duffy 2008, 페이지 45-46.
  190. ^ Co 1973, p. 42.
  191. ^ "[A]Isiah에 관한 주요 학자들은 기원전 600년 이후에 쓰여진 것으로 40-66장을 봅니다."(79n13)와 "많은 학자들은 이사야 2-14장의 다른 부분들이 예루살렘의 이사야에 의해 쓰여진 것이 아니라 오히려 유배지 또는 유배지 이후의 시기에 쓰여진 것이라고 언급했습니다."(87). 일부 후기 성도들은 통일된 이사야에 대한 방어와 디데로 이사야와 트리토 이사야에 대한 이해에 대한 비판을 제기했지만, 그 어느 누구도 저자에 대한 후기 연대를 뒷받침하는 장학금의 범위에 미치지 못했습니다. 하디(2010, p. 291n28)는 "이 문제에 대한 합의 수준은 특히 성경 연구와 같은 논쟁적인 분야에서 주목할 만하며(그리고 확실히 영감과 예언을 믿는 학자들을 포함합니다)"라고 요약합니다.
  192. ^ 가드너 2021, p. 152.
  193. ^ 더피 2008, 페이지 46.
  194. ^ 모르몬경에 대한 인기 있는 전통적인 견해 중 하나는 아메리카 원주민들이 주로 기원전 600년경 이스라엘 민족의 이주의 후손이었다고 제안했습니다. 그러나 DNA 증거에 따르면 북미 원주민 유전자 구성에서 근동 성분은 없습니다. " ...[T]중앙 아메리카의 DNA 계통은 두 대륙에 걸쳐 다른 북미 원주민 부족의 DNA 계통과 유사합니다. 이 지역 출신의 토착 집단들 사이에서 발견되는 99퍼센트 이상의 혈통들은 분명히 아시아계 혈통입니다. 마야인들 사이에서 실험된 현대와 고대의 DNA 샘플들은 일반적으로 주요 건국 혈통 계층에 속합니다... 마야 제국은 몰몬교서의 사람들이 글을 읽고 문화적으로 세련되었기 때문에 몰몬교서의 사람들과 가장 가깝다고 여겨져 왔습니다. 그러나, 이 지역의 전문 인류학자들을 포함한 선도적인 신세계 인류학자들은 마야인들이 아시아인들과 유사한 관계에 있다는 것을 발견했습니다; Southernton (2004, p. 191)을 참조하십시오. 이 책의 역사적 진실성을 옹호하는 사람들은 몰몬교서가 다른 집단의 사람들이 아메리카 원주민들의 유전적 구성에 기여하는 것을 허용하지 않는다고 말합니다. 더피(2008, 41, 48쪽)와 2006년에, 교회는 아메리카 원주민들의 혈통의 다양성을 더 많이 허용하기 위해 모르몬경의 공식 LDS판으로 도입을 변경했습니다. 무어(2007)를 참조하십시오.
  195. ^ "조지프 스미스로부터 기원을 추적하는... 그룹의 대부분의 구성원들은 모르몬교서가 고대 아메리카 주민들의 문자 그대로의 역사라고 믿습니다"(보겔 1986, 페이지 3). Southernton 2004, p. 201 참조
  196. ^ Duffy 2008, pp. 41-42, 48; Bushman 2005, p. 93. Co (1973, pp. 42-45)는 몰몬 역사성의 20세기 후기 성인 옹호자들을 몇 명 확인합니다. 일반적인 경향을 제외하고, 그는 또한 "'모르몬 지리서'의 20세기 초 지적 운동에서 가장 신중한 학자는 루이 E였다"고 언급합니다. 힐스는 당시 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회의 일원으로, 오늘날 그리스도 공동체라고 알려져 있습니다.
  197. ^ Duffy 2008, pp. 41, 48. "사과론자들은 이러한 주장들이 몰몬교서 역사성을 무효화하는 것이 아니라, 몰몬교서 역사에 대한 반구형 시나리오라고 대답합니다."
  198. ^ Duffy 2008, p. 45. "시대착오에 대한 사과론자들의 ...의 반응은 스미스의 모르몬교서 번역이 낯설지만 비교 가능한 항목에 친숙한 단어를 적용할 수 있다고 주장하는 것입니다. 'Cimeter'는 느슨하게 비슷한 다른 무기를 의미할 수도 있고, '떼'는 칠면조나 개를 의미할 수도 있고, '말'은 사슴을 의미할 수도 있습니다. 옹호론자들은 친숙한 이름을 다시 쓰는 것은 역사적인 선례가 있다고 말합니다: 스페인 정복자들과 제임스 왕 번역가들은 시대착오적으로 다른 종류의 금속을 가리키기 위해 '강철'이라는 단어를 사용했습니다."
  199. ^ 하디(2010, p. 291n31–292n31)를 참조하십시오. 그는 또한 모르몬교서를 진정으로 고대라고 생각하는 독자가 텍스트에서 탈외계 이사야의 존재를 어떻게 설명할 수 있는지 제안합니다. 그는 "나는 비(非)모던인들이 (이러한 설명들 중) 어느 것도 아주 그럴듯하다고 생각할 것이라고 기대하지 않는다"고 덧붙였습니다.
  200. ^ "가장 인기 있는 것 중 하나는 1960년대 선교사였던 존 웰치(John Welch)가 모르몬서(Book of Mormon)에서 처음으로 확인한 히브리어 성경의 양식적 특징인 카이아스무스(chiasmus)입니다. Welch는 Alma 36의 전체 챕터가 복잡하고 확장된 카이즘이라는 것을 발견하고 특히 감명을 받았습니다(Duffy 2008, p. 51). 성경의 키아스무스에 대한 자세한 내용은 참조하십시오.
  201. ^ For a description and critical assessment of Sorenson's view, see p. 128 of Murphy, Thomas (Winter 2003). "Simply Implausible: DNA and a Mesoamerican Setting for the Book of Mormon". Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 36 (4): 109–131. doi:10.2307/45227190. ISSN 0012-2157. JSTOR 45227190. S2CID 128696235. Sorenson's own articulation can be found in Sorenson, John L. (1996). An Ancient American Setting for the Book of Mormon. Deseret Book Company. p. 355. ISBN 9781573451574.
  202. ^ "비 모르몬 고고학자들은 Jakeman의 20개의 소위 '주요 특징에서의 서신'과 82개의 '상세한 합의 또는 유사성'을 단지 피상적인 유사성에 기초하여 단순한 우연의 문제로 간주할 가능성이 더 높습니다(Co 1973, p. 44). 평행증에 대해서는 Duffy 2008, p. 52를 참조하십시오. 후기성경 역사성에 대한 사과문에서 평행증을 식별하는 예는 을 참조하십시오.
  203. ^ Duffy 2008, p. 42. "인터넷 덕분에, 서면 사과문에 참여하는 성도들의 수와 청중의 규모가 증가했습니다. 따라서 DNA 논란은 조셉 필딩 스미스와 브루스 R과 같은 초기 당국의 보다 근본적인 이해에 대해 교회 내에서 제한된 모르몬교 지리학 책을 특권으로 주는데 많은 도움을 주었습니다. 맥콘키."
  204. ^ Duffy 2008, p. 57. "그러나 이러한 역사적 발전이 몰몬교서에 대한 LDS의 역사성에 대한 사고가 다양해왔고, 앞으로도 다양하다는 사실을 완전히 없애지는 못할 것입니다. 수정주의자들이 경전으로서의 책의 지위에 대한 이해에 있어서 서로 다른 오명을 쓰고 분명히 매우 작은 소수를 구성한다는 것은 당연합니다. 그러나 역사성을 받아들이는 후기 성도들조차도 모르몬교서가 고대의 과거를 얼마나 정확하게 또는 투명하게 보고하는지 또는 번역 과정이 조셉 스미스의 19세기 사상이 본문에 통합될 수 있도록 어느 정도까지 허용했는지에 대해 다른 견해를 가지고 있습니다."
  205. ^ Bushman, Richard Lyman (2018). "Finding the Right Words: Speaking Faith in Secular Times". Annual Report 2016–2017 (PDF). Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship. pp. 10–14. Archived (PDF) from the original on May 23, 2021.
  206. ^ "[그리스도 공동체]의 고위 지도부 중 일부는 모르몬교서를 역사 소설에서 영감을 받았다고 생각합니다."(Southernton 2004, p. 201). Book of Job에 대한 비교는 Duffy 2008, pp. 54-55를 참조하십시오. 그레고리 프린스의 보고에 따르면, "웨슬리 신학교의 히브리어 성경 교수인 데니스 홉킨스"는 모르몬교 서적을 "제임스 왕경에 대한 책 길이의 미드래시"라고 묘사했습니다. 참조.
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