우주론적 주장

Cosmological argument

우주론적 논쟁은 자연신학에서 의 존재는 우주나 어떤 사물의 총체성에 관한 인과, 설명, 변화, 움직임, 우발성, 의존성 또는 정밀성에 관한 사실로부터 유추될 수 있다고 주장하는 주장이다.[1][2][3] 우주론적 논쟁은 때때로 보편적 인과관계의 주장, 첫 번째 원인으로부터의 주장, 인과관계의 주장 또는 원시적 무버의 주장이라고도 할 수 있다. 어떤 용어를 사용하든 논쟁의 두 가지 기본 변형이 있는데, 각각은 미묘하지만 중요한 구별을 가지고 있다: ese(본질성)fieri(진행성)이다.

이 모든 주장의 기본 전제에는 인과관계의 개념이 포함되어 있다. 이러한 주장의 결론은 (그 주장의 어떤 집단이든 원인이 있는 것에 대해) 첫 번째 원인이 존재하며, 그 후에 으로 간주된다는 것이다. 이 주장의 역사는 아리스토텔레스 혹은 그 이전으로 거슬러 올라가며, 9세기에서 12세기 사이에 네오플라톤주의 초기 기독교에서 전개되었고, 이후 중세 이슬람 신학에서 전개되었으며, 13세기에 토마스 아퀴나스에 의해 중세 기독교 신학에 다시 소개되었다. 우주론적 주장은 고트프리드 라이프니즈와 사무엘 클라크가 다루었던 충분한 이성의 원리와 밀접하게 관련되어 있는데, 그 자체가 파르메니데스에게 귀속된 "에서 오는 것은 없다"는 주장을 현대적으로 표현한 것이다.

현대 우주론적 주장을 옹호하는 사람들로는 윌리엄 레인 크레이그,[4] 로버트 쿤스,[5] 알렉산더 프루스가 있다.[6]

역사

여기 라파엘의 <아테네 학교>에 묘사된 플라톤과 아리스토텔레스는 둘 다 최초의 원인 논쟁을 전개했다.

플라톤(기원전 427–347년)과 아리스토텔레스(기원전 384–322년)는 각각 주목할 만한 주의사항을 가지고 있었지만, 둘 다 첫 번째 원인 주장을 내세웠다.[7] 플라톤은 The Laws (Book X)에서 세계와 코스모스의 모든 움직임이 "임파티드 모션"이라고 주장했다. 이를 위해서는 그것을 동작으로 설정하고 유지하기 위한 "자발적 운동"이 필요했다. 티마이오스에서는 플라톤이 코스모스를 창조한 사람으로 최고의 지혜와 지성의 '데미오르지'를 내세웠다.

아리스토텔레스는 자신의 물리학과 형이상학에서 흔히 '프리미엄 무버(prime mover)'나 '무동무버(無動無動無動無動者)'의 사상과 혼동하여 제1원인의 사상에 반대하여 주장하였다.[8] 아리스토텔레스는 고정된 별들의 구역을 넘어 살고 있다고 믿었던 각 천체에 동력을 공급하는 여러 개의 움직이지 않는 이동자들의 생각에 찬성하며 왜 우주에서의 움직임이 무한히 지속되었는지를 설명했다. 아리스토텔레스는 이 원자론자의 비영원적인 우주에 대한 주장은 그의 용어에서, 효율적인 첫 번째 원인인 첫 번째 근거 없는 원자가 필요할 것이라고 주장했다.

플라톤처럼 아리스토텔레스는 시작도 끝도 없는 영원한 코스모스를 믿었다(이것은 결국 "무에서 오는 것은 없다"는 파르메니데스의 유명한 말을 따른다). 그가 "첫 번째 철학" 또는 형이상학이라고 부르는 것에서 아리스토텔레스는 원시 무버와 신(추상 제우스) 사이의 신학적 서신을 의도했다. 그러나 기능적으로는 "고정된 별들"의 겉보기 운동에 대한 설명을 제공했다(지금은 지구의 매일 회전으로 이해된다). 그의 논문들에 따르면, 비물질적 비물질적 이동자들은 끊임없이 생각하는 것에 대해 생각하지만, 비물질적이기 때문에, 그들은 우주와 상호작용할 능력이 없고 거기서 어떤 일이 일어나는지 전혀 알지 못하는 영원한 변화할 수 없는 영원한 존재들이다. "성취나 욕망"[9]에서 천체는 그 순수하게 지적인 활동을 그들이 할 수 있는 최선을 다해 똑같이 원형 동작으로 흉내낸다. 지구들고무시키는 움직이지 않는 이동자들은 원시 이동자와 같은 종류는 다르지 않고 단지 원시 이동자와 관련된 의존성을 겪을 뿐이다. 이에 상응하여 행성의 움직임은 고정된 별의 영역에서 원시 무버에서 영감을 받은 운동에 종속된다. 아리스토텔레스의 자연신학은 불멸의 판테온으로부터 창조나 변덕을 인정하지 않았지만, 위험천만한 죄에 대한 방어를 유지했다.[citation needed]

3세기 플라톤주의자인 플로티누스는 원초적 절대성이 우주 존재의 결과로서 간단히 우주가 존재하게 했다고 가르쳤다. 그의 제자 프롤러스는 "하나님은 신"이라고 말했다.[citation needed]

수세기 후 이슬람 철학자 아비켄나(980–1037)는 존재에 대한 질문을 던졌는데, 그 질문에서 본질(마히아트)과 존재(우주드)를 구분했다. 그는 존재의 사실은 현존하는 사물의 본질로부터 유추되거나 설명될 수 없으며, 그 형태와 물질 그 자체로는 우주의 움직임이나 현존하는 사물의 점진적인 현실화에 기인하고 상호작용할 수 없다고 주장했다. 따라서, 그는 존재는 본질에 존재를 필요로 하거나, 전달하거나, 주거나, 또는 추가하는 대리인 원인 때문일 것이라고 추론했다. 그러기 위해서는 명분이 그 효과와 공존하여 현존하는 것이어야 한다.[10]

스티븐 던컨은 "그리스어를 구사하는 시리아크 기독교 신플라톤주의자 존 필로포누스가 처음으로 공식화한 작품"이라며 "그리스의 이교도들이 세계의 영원을 고집하는 것과 아리스토텔레스의 어떤 실제 무한대의 존재에 대한 거부 사이에서 모순을 발견한다고 주장한다"고 쓰고 있다. 던컨은 이 주장을 '칼람' 우주론적 주장이라고 언급하면서 "칼람의 [중세] 무슬림과 유대인 지론자들 손에 완전한 표현("신앙의 기본적인 형이상학적 전제를 정당화하기 위한 신자들의 이성의 사용")[11]을 받았다"고 주장한다.

토마스 아퀴나스(c. 1225–1274)는 아리스토텔레스, 아비켄나, 마이모니데스를 읽으면서 발견한 주장을 수정하고 강화하여 우주론적 논쟁의 가장 영향력 있는 버전 중 하나를 형성하였다.[12][13] 그의 '첫 번째 원인'에 대한 개념은 우주가 그 자체가 미지의 것에 의해 야기될 것이라는 생각이었는데, 그는 이것을 우리가 신이라고 부르는 것이라고 주장했다.

{{}{{quote 두 번째 방법은 효율적인 원인의 성격에서 나온 것이다. 감각의 세계에서 우리는 효과적인 원인의 질서가 있다는 것을 발견한다. 어떤 사물이 그 자체의 효율적인 원인이 되는 것으로 판명된 알려진 경우는 없다. 따라서 그것은 그 자체보다 먼저일 것이기 때문에, 그것은 불가능하다. 이제 효율적인 원인으로는 무한대로 가는 것이 불가능한데, 왜냐하면 순서에 따른 모든 효율적인 원인에서 첫 번째는 중간 원인의 원인이고, 중간 원인의 원인은 최종 원인의 원인이며, 중간 원인의 원인은 중간 원인의 원인이며, 중간 원인의 원인이 여러 명인지 아니면 한 명뿐인지에 불과하기 때문이다. 이제 그 원인을 빼앗는 것은 효과를 빼앗는 것이다. 따라서 효율적인 원인 중 첫 번째 원인이 없다면 궁극적인 원인도, 중간 원인도 없을 것이다. 그러나 효율적인 원인에서 무한대로 가는 것이 가능하다면, 최초의 효율적인 원인도 없을 것이며, 궁극적인 영향도 없을 것이며, 중간적인 효율적 원인도 없을 것이다. 이 모든 것은 명백히 거짓이다. 그러므로 모든 사람이 신의 이름을 붙이는 효율적인 첫 번째 대의명분을 인정할 필요가 있다.[14]

중요한 것은 아퀴나스의 오행은 그의 수마 신학자의 두 번째 질문으로 미루어 기독교 신이 존재한다는 아퀴나스의 증명 전부가 아니라는 점이다. 오행은 신성에 관한 아퀴나스의 논문의 시작에 불과하다.

인수 버전

우발상황으로부터의 인수

아퀴나스아리스토텔레스가 우주가 왜 존재하는지 설명할 무언가가 있어야 한다고 주장함에 따라, 학계에서 '우주의 주장'을 공식화했다. 우주는 서로 다른 상황에서 존재할 가능성이 없을 수 있기 때문에, 존재는 단지 또 다른 우발적인 것뿐만 아니라 필요에 의해 존재하는 것(다른 어떤 것이 존재하기 위해서는 반드시 존재해야 하는 것)의 원인을 가지고 있어야 한다.[15] 다시 말해 우주가 항상 존재해왔다고 해도,[16] 그것은 여전히 불문의 대의에 힘입은 것이다, 아퀴나스는 더 나아가 이렇게 말했다, "...그리고 이것은 우리가 신이 되는 것으로 이해한다."[17]

아퀴나스의 주장은 비상사태에서 비롯된 것으로, 시간 내에 시작도 없는 우주의 가능성을 가능하게 한다. 그것은 보편적인 인과관계에서 비롯된 논쟁의 한 형태다. 아퀴나스는 자연적으로 우발적인 존재들이 존재한다는 것을 관찰했다. 그런 것들이 존재하지 않는 것은 가능하기 때문에, 이러한 것들이 실제로 존재하지 않았던 시기가 분명히 있을 것이다. 따라서 아퀴나스에 따르면, 아무 것도 존재하지 않던 시절이 있었을 것이다. 만약 그렇다면, 어떤 것도 존재할 수 없는 것은 존재하지 않을 것이다. 그러므로 우발적 존재는 우발적 존재의 존재를 설명하기에 불충분하다: 비존재가 불가능하고, 모든 우발적 존재의 존재가 궁극적으로 파생되는 필요한 존재가 존재해야 한다.

독일의 철학자 고트프리드 라이프니츠는 1714년 충분한 이성의 원리로 비슷한 주장을 폈다. 그는 "대부분의 경우 이러한 이유를 알 수는 없지만, "그것이 사실인지 실존하는지, 또는 어떤 진실된 명제인지 충분한 이유가 없다면 찾을 수 없다"고 썼다. 그는 우주론적 주장을 간결하게 공식화했다: "왜 아무것도 아닌 것이 있는가? ...의 충분한 이유는 ...의 실체에서 찾을 수 있는데, 그 실체 속에는 ...의 존재 이유가 들어 있다.[18]

비상사태에서 나온 라이프니츠의 주장은 종교철학에서 가장 인기 있는 우주론적 주장 중 하나이다. 필요한 존재의 존재를 증명하고 이것이 신임을 유추하려 한다. 알렉산더 프루스는 다음과 같은 주장을 형성한다.

  1. 모든 우발적인 사실에는 설명이 있다.
  2. 다른 모든 우발적 사실을 포함하는 우발적 사실이 있다.
  3. 따라서 이 사실에 대한 설명이 있다.
  4. 이 설명에는 반드시 필요한 존재가 수반되어야 한다.
  5. 이 필요한 존재는 신이다.[19]

전제 1은 모든 우발적인 참된 문장(즉, 우발적 사실)이 왜 그러한지에 대해 충분한 설명을 가지고 있다고 진술하는 충분한 이유의 원칙의 형식이다. 전제2는 빅 결막 조건 팩트(약칭 BCCF)로 알려진 것을 말하며, BCCF는 일반적으로 모든 우발적 사실의 논리적 결합으로 간주된다.[20] 그것은 모든 우발적 현실의 총합으로 생각할 수 있다. 전제 3은 모든 우발상황이 (PSR 덕택에) 그렇듯이 BCCF가 설명을 가지고 있다고 결론짓는다. 모든 우발적 사실은 BCCF의 일부분이기 때문에 어떠한 우발상황도 BCCF를 설명할 수 없다. 전제나 결론으로 보이는 제5장에서는 우발적 사실의 총체성을 설명하는 필요한 존재가 신이라고 분개한다. 조슈아 라스무센과 T와 같은 종교 철학자들. 라이언 바이얼리는 (4)부터 (5)까지의 추론을 주장해 왔다.[21][22]

essefieri에서.

피에리esse에서의 인과관계의 차이는 상당히 중요한 것이다. pieri는 일반적으로 "being"으로 번역되는 반면, esse에서는 "in ency"로 번역된다. 피에리에서는 그 과정이 집을 짓는 것과 비슷하다. 일단 그것이 지어지면, 건축업자는 떠나게 되고, 그것은 저절로 서게 된다. 시계 제조업자와 유사하게 비교한다. (간간이 정비가 필요할 수도 있지만, 그것은 첫 번째 원인 논쟁의 범위를 벗어난다.)

esse에서 (본질)은 양초에서 나오는 빛이나 용기의 액체와 더 유사하다. 조지 헤이워드 조이스 SJ는 촛불의 빛이 촛불의 지속적 존재에 따라 좌우되는 곳에서는 초가 한 방에 빛을 내는 것뿐만 아니라 조명이 계속되려면 촛불의 지속적 존재가 필요하다고 설명했다. 그것을 제거하면, 빛은 멈춘다. 다시 한번 말하지만, 액체는 그것이 들어 있는 그릇에서 그 모양을 얻지만, 그 안에 들어 있는 쪽의 압력이 빠져나갔다면, 그것은 그 형태를 한 순간도 유지하지 못할 것이다.' 이 논쟁의 형식은 위의 집 유지의 예보다 순수하게 첫 번째 원인 논쟁으로부터 분리하는 것이 훨씬 더 어렵다, 왜냐하면 여기서 첫번째 원인은 촛불이나 그릇의 계속적인 존재 없이는 불충분하기 때문이다.[23]

철학자 로버트 쿤스는 우주론적 논쟁에 대해 새로운 변종을 말했다. 그는 인과관계를 부정하는 것은 모든 경험적 사상을 부정하는 것이라고 말한다. 예를 들어, 만약 우리가 우리 자신의 손을 안다면, 우리는 그것을 안다. 왜냐하면 빛이 눈에 반사되어 망막을 자극하고 시신경을 통해 뇌로 메시지를 보내는 것을 포함한 원인들의 사슬 때문이다. 그는 이 논쟁의 목적을 "이론적 형이상학을 믿지 않으면 경험적 과학을 훼손하고 있다"고 요약했다. 두 사람은 역사적으로 함께 자랐으며 문화적으로나 철학적으로 서로 의존하고 있다. 만약 당신이 내가 이 인과관계 원칙을 믿지 않는다고 말한다면, 그것은 경험 과학에 큰 문제가 될 것이다." 따라서 치열한 버전의 논쟁은 신을 증명하려는 의도가 아니라 과학과 관련된 반대와 현대적 지식이 우주론적 주장을 반증한다는 생각만을 반증하는 것이다.[24]

칼람 우주론적 주장

서양 철학에서 이 주장을 다시 유행시킨 책임을 맡은 윌리엄 레인 크레이그는 다음과 같은 일반적인 형태로 제시한다.[25]

  1. 존재하기 시작하는 것은 무엇이든지 그 존재의 원인이 있다.
  2. 우주는 존재하기 시작했다.
  3. 그러므로 우주에는 존재의 원인이 있다.

크레이그는 (존재하는 우주) 사건의 성격상, (존재하는 우주) 하나님 특유의 속성도 이 사건의 원인에 기인해야 하며, 여기에는 (전능성은 아닐지라도) 엄청난 힘, (하나님이 하나님의 기독교적 이해에 따라) 천지 창조자가 되는 것, 비인(bein)을 포함하되 이에 국한되지 않아야 한다고 설명한다.g 영원히 자급자족하고 있다. 이러한 속성은 하나님께만 고유한 것이므로, 이런 속성이 있는 것은 무엇이든지 하나님께서 되어야 한다. 어떤 것은 이런 속성을 가지고 있다: 원인이다. 그러므로 원인은 하나님이다. 그러므로 신은 존재한다.

크레이그는 두 번째 전제를 옹호하는데, 우주가 실제 무한대는 불가능하다는 알-가잘리의 증거로부터 출발했다는 것이다. 그러나 만약 우주가 시작도 하지 않았다면 실제 무한의 존재, 즉 인과응보의 무한한 양이 존재하게 될 것이라고 크레이그는 주장한다. 따라서, 우주에는 시작점이 있었다.

신의 존재를 위한 형이상학적 논쟁

중세의 영향력 있는 기독교 신학자 던스 스코투스는 신의 존재에 대한 형이상학적 논쟁을 일으켰다. 아퀴나스의 움직임에서 나온 주장에서 영감을 얻었지만, 그는 다른 철학자나 신학자들처럼 신의 존재를 위한 그의 진술은 아퀴나스와 별개의 것으로 여겨질 수 있다고 믿었다. 신의 존재에 대한 그의 설명은 길며, 다음과 같이 요약할 수 있다.[26]

  1. 어떤 것이 생산될 수 있다.
  2. 그것은 그 자체로 생산된다.
  3. 아무 것도 원인이 되지 않기 때문에, 아무 것도 없는 것이 아니다.
  4. 그 자체로는 안 돼, 왜냐하면 효과는 결코 저절로 생기지 않기 때문이야.
  5. 따라서 다른 A에 의해
  6. A가 처음이라면 우리는 결론에 도달한 것이다.
  7. A가 처음이 아니면 2로 돌아간다.
  8. 3)과 4)에서 또 다른-B를 생산한다. 오름차순은 무한하거나 유한하다.
  9. 무한 시리즈는 불가능하다.
  10. 그러므로 신은 존재한다.

스코투스는 즉시 그가 볼 수 있는 두 가지 반론을 다룬다: 첫째, 첫째, 첫째는 있을 수 없다는 반론, 둘째는 1)의 심문을 받으면 논쟁이 산산조각이 난다는 반론이다. 그는 무한 퇴행이 불가능하다고 말한다. 왜냐하면 그것은 현대 영어에서 "무한에서 무한을 빼면 무엇인가?"와 같은 대답할 수 없는 질문을 유발하기 때문이다. 그가 말한 두 번째 질문은 모달 논리를 사용하여 재인쇄되면 대답할 수 있는데, 이는 첫 번째 진술이 대신 "어떤 것이 생산될 수 있는 가능성이 있다"라는 것을 의미한다.

우주론적 논쟁과 무한 퇴행

그 공식에 따라 우주론적 주장은 긍정적무한 퇴행론의 한 예다. 무한 퇴행은 연속된 각 실체가 그 전임자에 의해 어떻게 의존하거나 생산되는지를 결정하는 재귀적 원리에 의해 지배되는 무한의 실체 시리즈다.[27] 무한퇴행론은 이 이론이 무한퇴행으로 이어진다는 사실에 근거한 이론에 반대하는 주장이다.[27][28] 긍정적인 무한 퇴행 주장은 문제의 퇴행을 채택하여 그 대안이 악랄한 퇴행을 수반한다는 것을 보여줌으로써 이론을 지지하는 주장을 한다.[29] 우주론적 주장과 관련된 퇴행은 원인의 퇴행이다: 어떤 사건은 그 이전에 일어난 또 다른 사건, 그 자체로 이전 사건 등에 의해 발생했기 때문에 발생한 것이다.[27][30] 무한 퇴행론이 성공하기 위해서는 문제의 이론이 무한 퇴행을 수반할 뿐만 아니라 이 퇴행이 악랄하다는 것을 증명해야 한다.[27][30] 일단 원인 퇴보의 악랄함이 확립되면, 우주론적 주장은 이를 피하기 위해서는 제1의 명분을 내세울 필요가 있다는 입장을 견지함으로써 긍정적인 결론으로 나아갈 수 있다.[31]

퇴행은 형이상학적 불가능성, 타당성 또는 설명상의 실패로 인해 악랄할 수 있다.[30][32] 원인의 퇴행형이상적으로 불가능하기 때문에, 즉 노골적인 모순을 수반하기 때문에 악랄하다는 것이 때로는 잡혀 있다. 그러나 실제 무한대는 불가능하다는 추가적인 가정이 받아들여지지 않는 한 이 모순이 어디에 놓여 있는지 알기 어렵다.[31][28][30] 그러나 이 입장은 단순히 원인의 퇴행에만 국한된 것이 아니라 일반적으로 무한에 반대한다.[27] 보다 유망한 견해는 원인 퇴보타당하지 않기 때문에 거부되어야 한다는 것이다.[31] 그러한 주장은 경험적 관찰에 근거할 수 있는데, 예를 들어, 우리의 지식으로는 우리 우주가 빅뱅의 형태로 시작을 했다는 것이다.[31] 그러나 그것은 또한 옥햄의 면도기와 같은 좀 더 추상적인 원리에 근거할 수 있는데, 그것은 우리가 필요 없이 실체를 곱하지 않음으로써 존재론적 사치를 피해야 한다고 전제하고 있다.[33][30] 세 번째 방법은 설명 실패에 의한 원인의 퇴보를 악랄하게 보는 것이다. 즉, 그것이 해결하기 위해 공식화한 문제를 해결하지 못하거나 설명하기로 되어 있던 것을 이미 위장한 형태로 가정하는 것이다.[30][32][34] 이 입장에 따르면, 우리는 그 사건을 일으킨 이전의 사건을 인용함으로써 현재에 있는 하나의 사건을 설명하려고 한다. 그러나 이 설명은 그 자체의 원인 등에 의해 설명되는 이 이전의 사건이 왜 발생했는지 이해할 수 있지 않는 한 불완전하다.[30] 각 단계에서 사건의 발생을 가정해야 한다. 그래서 그것은 왜 어떤 일이 일어나는지, 왜 시작되어야 할 원인의 연쇄가 있는지 설명하지 못한다.[27][30]

이의 및 반론

첫 번째 원인은 무엇인가?

그 주장에 대한 한 가지 반대는, 제1원인이 어떤 명분을 요구하지 않는다는 점에서 왜 독특한가에 대한 문제를 열어둔다는 것이다. 찬성론자들은 제1원인이 명분 보유에서 면제된다고 주장하는 반면, 반대론자들은 이것이 특별한 탄원이거나 그렇지 않으면 사실이 아니라고 주장한다.[31] 비평가들은 종종 제1원인의 면제를 주장하는 것이 왜 제1원인이 면책되는가에 대한 의문을 제기한다고 주장하는 반면,[35] 변호인들은 이 질문이 다양한 주장들에 의해 답변되었다고 주장하는 반면, 그것의 주요 형태들 중 어떤 것도 명분이 있다는 전제 하에 놓여 있지 않다고 강조한다.[36]

대중화되었고 칼람 우주론적 주장을 옹호하는 것으로 유명한 윌리엄 레인 크레이그는 무한은 불가능하다고 주장한다. 시청자가 어떤 관점을 취하든, 그래서 우주를 시작하기 위해서는 항상 한 가지 흔들리지 않는 것이 존재했을 것이다. 그는 힐베르트의 그랜드 호텔의 역설과 '무한에서 무한을 뺀다는 것이 무엇인가?'라는 질문을 이용해 무한이 은유적으로, 수학적으로, 심지어 개념적으로, 불가능하다는 생각을 예증한다. 다른 이유로는 무한대로부터 카운트다운이 불가능하다는 사실, 그리고 우주가 무한한 시간 동안 존재했다면 우주의 마지막 끝을 포함한 모든 가능한 사건이 이미 일어났을 것이라는 사실 등이 있다. 그러므로 그는 자신의 주장을 세 가지 점으로 진술한다. 첫째, 존재하기 시작하는 모든 것은 존재의 원인이 있다. 둘째, 우주가 존재하기 시작했다. 셋째, 따라서 우주는 존재의 원인이 있다.[37] 크레이그는 블랙웰 자연신학에서 원인의 무한한 퇴행은 있을 수 없으며 따라서 우주의 원인의 다수를 차지하더라도 최초의 미유발 원인이 있어야 한다고 주장한다.[38] 그는 오캄의 레이저가 우주의 불필요한 더 이상의 원인을 제거하기 위해 사용될 수도 있다고 주장한다.[39]

둘째, 인과관계의 전제가 경험에 의존하는 후천적(귀납적) 추론을 통해 도달했다는 주장이다. 데이비드 흄은 이 유도 문제를 부각시켰고 인과관계선험적이지 않다고 주장했다. 그러나 귀납적 추론이나 연역적 추론이 더 가치 있는가에 대해서는 논의의 문제로 남아 있는데, 일반적인 결론은 둘 다 두드러지지 않는다는 것이다.[40] 그 주장에 반대하는 사람들은 경험을 넘어 인과관계의 추론으로부터 결론을 끌어내는 것은 현명하지 못하다고 주장하는 경향이 있다.[1] 앤드류 로크는 칼람 우주론적 주장에 따르면, 존재하기 시작하는 것만이 명분을 필요로 한다고 대답한다. 반면에 시작도 없는 것은 항상 존재해 왔기 때문에 명분이 필요하지 않다. 칼람과 토머스 우주론적 주장은 원인에 대한 실제적인 무한한 퇴행이 있을 수 없다고 단언하고,[41] 따라서 시작도 없고 명분도 필요 없는 미숙의 '첫 번째 원인'이 있어야 한다.[42]

신에 대한 증거가 아니다.

이 반대론에 따르면 기본적인 우주론적 주장은 단지 '제1의 원인'이 존재한다는 것을 규명할 뿐이지 전지론, 전지전능, 전지전능과 같은 에 대한 속성이 있다는 것은 아니다.[43] 이러한 이유로 적어도 이러한 속성들 중 일부는 반드시 사실이라는 것을 보여주기 위해, 예를 들어 위에서 제시된 현대 칼람의 주장에서 논증하는 경우가 많다.[1]

인과 루프의 존재

인과 루프는 시간의 역행 가능성이 있는 것으로 간주되는 경우에 발생하는 예측 역설의 한 형태다. 그러한 세계에서 충분히 강력한 실체는 그 존재 이전의 지점으로 시간적으로 역행할 수 있는 능력을 가지고 있고, 그 다음엔 스스로 창조할 수 있고, 그로 인해 뒤따르는 모든 것을 개시할 수 있을 것이다.

인과 루프의 가능성을 반박하기 위해 주어진 통상적인 이유는 루프가 전체적으로 자신의 원인이 될 것을 요구하기 때문이다. 리처드 핸리는 인과 루프가 논리적으로, 물리적으로 또는 인식적으로 불가능한 것은 아니라고 주장한다: "[시간 지정 시스템에서] 모든 인과 루프가 공유하는 유일한 반대되는 특징은 인과 루프를 설명하기 위해 우연이 필요하다는 것이다."[44] 그러나 앤드류 로크는 '퍼스트 코인'을 피해야 할 유형의 인과적 루프는 악랄한 순환성의 문제로 고통 받고 있어 효과가 없을 것이라고 주장한다.[45]

무한 인과 사슬의 존재

데이비드 흄과 후에 폴 에드워즈도 우주론적 논쟁에 대한 비판에서 비슷한 원리를 제시하였다.[46] 윌리엄 L. Roewe는 이것을 Hume-Edwards 원칙이라고 불렀다.

집합의 모든 구성원의 존재가 설명된다면, 그 집합의 존재는 그에 따라 설명된다.[46]

그럼에도 불구하고, 데이비드 화이트는 적절한 설명을 제공하는 무한 인과응보의 개념은 잘못된 것이라고 주장한다.[47] 더욱이, 자연 종교에 관한 흄의 대화에서, 데메아라는 인물은 비록 원인들의 계승이 무한하다고 해도, 전체 사슬은 여전히 명분을 필요로 한다고 말한다.[48][49] 이를 설명하기 위해 무한 우발적 존재의 인과 사슬이 존재한다고 가정해 보자. '왜 전혀 우발적인 존재가 있느냐'는 질문을 하면 '다른 우발적 존재들이 초래했기 때문에 우발적인 존재들이 있다'는 말을 듣지 않을 수 있다. 그 대답은 단지 추가적인 우발적 존재들을 전제로 할 것이다. 어떤 우발적 존재들이 존재하는 이유에 대한 적절한 설명은 다른 종류의 존재, 즉 우발적이지 않은 필요한 존재들을 유발할 것이다.[50] 응답은 각 개인이 우발적이지만 전체로서 무한 연쇄가 아니라고 가정할 수 있다. 또는 전체 무한 인과 사슬이 자신의 원인이 될 수 있다.

세베린센은 "무한하고 복잡한 인과 구조가 있다"고 주장한다.[51] 화이트는 "충분한 이유의 원칙에 호소하지 않고 무한 인과 퇴행의 가능성을 부정하지 않고" 주장을 도입하려고 했다.[52] 실제 무한 퇴행은 존재할 수 없다는 것을 증명하기 위한 많은 다른 주장들이 제시되어 왔다, viz. 구체적인 실제적 부정의 불가능성에 대한 주장, 실제 무한을 가로지르는 불가능에 대한 주장, 존재하기 시작할 역량의 부족에 대한 주장, 그리고 역설의 다양한 주장.[53]

빅뱅 우주론

일부 우주론자들과 물리학자들은 우주론적 논쟁에 대한 도전은 시간의 본질이라고 주장한다: "사람들은 시간이 휠러-드위트 방정식에서 그냥 사라진다는 것을 발견한다."[54] (Carlo Robelli) 빅뱅 이론은 모든 차원이 존재하게 된 지점, 즉 공간시간 모두의 시작이라고 말한다.[55] 그렇다면 '우주 앞에 무엇이 있었는가'라는 질문은 말이 안 된다; 시간이 없는 상황을 고려할 때 '이전'이라는 개념은 무의미해진다.[55] 이것은 J. Richard Gott III, James E에 의해 제시되었다. 빅뱅 이전에 일어난 일을 묻는 것은 북극의 북쪽이 무엇이냐고 묻는 것과 같다고 말한 건, 데이비드 N. 슈람, 베아트리체 틴슬리.[55] 그러나 일부 우주론자들과 물리학자들은 의 충돌과 같은 시나리오를 이용하여 빅뱅의 원인을 조사하려고 시도한다.[56]

철학자인 에드워드 페서는 신의 존재를 위한 고전 철학자들의 우주론적 주장 대부분이 빅뱅이나 우주가 시작했는가에 의존하지 않는다고 주장한다. 문제는 무엇이 일을 시작하게 만들었느냐, 얼마나 오래 진행했느냐가 아니라 무엇이 일을 계속 진행시키느냐 하는 것이다.[57]

참고 항목

참조

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외부 링크