미식가

Epicureanism
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로마 에피쿠로스 흉상

에피쿠리아니즘은 고대 그리스 철학자 에피쿠로스의 가르침에 기초해 기원전 307년경에 세워진 철학 체계이다.에피큐리언주의는 원래 플라톤주의에 대한 도전이었다.나중에 그것의 주된 반대자는 스토이즘이 되었다.

에피쿠로스의 글은 거의 남아있지 않다.하지만, 그의 사상에 대한 후대의 제자들의 독립적인 증언이 있다.일부 학자들은 루크레티우스의 서사시 '사물의 본질에 관한 라틴어'를 에피쿠아니즘의 핵심 논거와 이론을 하나의 통일된 저작으로 제시한다고 생각한다.허큘라네움 파피리 별장에서 출토된 두루마리 두루마리들은 에피쿠레아의 문헌들이다.적어도 일부는 에피쿠레아의 철학자 필로데무스의 것으로 생각된다.에피쿠로스에게는 서기 2세기 부유한 제자인 오이노안다의 디오게네스가 있었는데, 그는 리키아(현재의 터키)의 오이노안다에 세워진 철학의 신조가 새겨진 현관 벽이 있었다.

에피쿠로스는 데모크리투스의 전철을 밟은 원자 물질주의자였다.그의 물질주의는 그를 미신에 대한 총공격과 신의 개입으로 이끌었다.키레네의 철학자 아리스티포스에 이어 에피쿠로스는 세상의 작용에 대한 지식과 제한된 욕망을 통해 무감각증과 아포니아(신체적 고통의 부재) 상태의 겸손하고 지속 가능한 쾌락을 추구하는 것이 가장 좋은 것이라고 믿었다.이에 따라 에피쿠로스와 그의 추종자들은 일반적으로 정치에서 손을 뗐는데, 이는 마음의 평화와 미덕을 [1]추구하는 에피쿠로스파와 직접적으로 충돌할 수 있는 좌절과 야망을 초래할 수 있기 때문이다.

에피쿠아니즘은 쾌락을 유일한 본질적인 목표라고 선언하는 한 쾌락주의의 한 형태이지만 고통과 공포의 부재가 최대의 쾌락을 구성한다는 개념과 소박한 삶을 옹호하는 것은 구어적으로 이해되는 쾌락주의와는 매우 다르다.

에피쿠아니즘은 후기 헬레니즘 시대와 로마 시대에 번성했고 안티오키아, 알렉산드리아, 로도스, 헤르쿨라네움 등 많은 에피쿠아 공동체가 세워졌다.서기 3세기 후반까지 에피쿠아니즘은 거의 사라졌고, 현재 지배하고 있는 다른 철학(주로 신플라톤주의)에 의해 반대되었다.에피쿠아니즘에 대한 관심은 계몽시대에 부활해 현대에까지 이어지고 있다.

역사

레스보스 섬의 수도인 미틸렌에서, 그리고 람파쿠스에서 에피쿠로스는 가르치고 추종자들을 얻었다.아테네에서 에피쿠로스는 나중에 에피쿠로스의 [2]학교 이름인 "가든"이라고 불리는 학교를 위한 부동산을 구입했다.그 멤버는 헤르마쿠스, 이도메네우스, 콜로테스, 폴리아에누스, 메트로도루스였다.에피쿠로스는 행복의 중요한 요소로서 우정을 강조했고, 학교는 아테네 철학의 정치적 조명을 거부한 적당히 금욕적인 공동체였던 것으로 보인다.그들은 아테네의 기준으로 볼 때 여성과 노예를 포함한 상당히 국제적이었다.커뮤니티 활동, 특히 월례 사교 모임인 에이카스의 기념은 어느 정도 중요했다.에피쿠로스가 고기를 먹지 않았다는 가느다란 증거로 볼 때,[3][4] 고기를 먹는 것을 금지하지는 않았지만, 몇몇 회원들은 채식주의자이기도 했다.

이 학교의 인기는 높아졌고 스토이즘, 플라톤주의, 페리파테즘, 피로니즘과 함께 후기 로마 제국을 [5]통해 강하게 지속된 헬레니즘 철학의 지배적인 학파 중 하나가 되었다.로마의 정치인이자 철학자인 키케로는 비록 매우 비판적이었지만 에피쿠아 인들을 억제되지 않은 쾌락주의자이며 미덕과 의무감이 결여되어 있으며 공직 생활에서 물러난 죄를 지었다고 비난했습니다.또 다른 고대 자료로는 리키아에 있는 오이노안다에서 큰 글씨를 쓴 오이노안다의 디오게네스가 있다.

헤르쿨라네움 파피리 빌라 도서관에서 입수한 해독된 탄화 두루마리에는 헬레니즘 시대의 에피쿠로스인 필로데모스와 에피쿠로스 본인의 작품이 다수 실려 있어 이 학교의 지속적인 인기를 증명한다.디오게네스는 에피쿠로스의 [2]반대자들에 의해 유포된 비방적인 이야기를 보고한다.신플라톤주의와 페리파테즘, 그리고 나중에는 기독교의 지배가 커지면서 에피쿠아니즘은 쇠퇴했다.서기 3세기 후반에는 그 [6]존재의 흔적이 거의 없었다.초기 기독교 작가 락탄티우스는 에피쿠로스 신학교의 여러 지점에서 에픽쿠로스를 비판한다.단테 알리기에리의 신 희극에서 에피쿠아인들은 지옥의 여섯 번째 원에서 고통받는 이단으로 묘사된다.사실 에피쿠로스는 궁극의 [7]이단을 나타내는 것으로 보인다.

17세기 프랑스 프란치스코회 신부이자 과학자이자 철학자인 피에르 가센디는 에피쿠아주의를 강력하게 되살린 두 권의 책을 썼다.그 직후에, 그리고 분명히 가센디의 영향을 받은 월터 찰튼은 영어로 에피쿠아니즘에 관한 여러 작품을 출판했다.기독교인들의 공격은 계속되었고, 가장 강력한 것은 케임브리지 플라톤주의자들의 [citation needed]공격이었다.

철학

시리즈의 일부
쾌락주의
사상가
쾌락주의 학파
주요 개념
관련 기사

미식가들의 주장은 즐거움이 인생의 [8]주요 선이라고 주장했다.따라서 에피쿠로스는 일생 동안 가능한 한 많은 기쁨을 얻을 수 있는 방식으로 살 것을 주장했지만, 그러한 [8]쾌락의 지나친 방종으로 인한 고통을 피하기 위해 그렇게 하는 것을 적당히 했다.육체적 [8]쾌락보다는 마음의 쾌락에 중점을 두었다.불필요하고 특히 인위적으로 만들어진 욕망은 [9]억제되어야 했다.정치생활은 권력에 대한 욕망이나 명예욕과 같이 덕을 어지럽힐 수 있는 욕망과 마음의 평화를 불러일으킬 수 있기 때문에 정치참여는 [10][11]자제되었다.게다가 에피쿠로스는 신들과 죽음에 대한 두려움을 없애려고 노력했고, 그 두 가지 두려움을 [12]삶의 분쟁의 주요 원인으로 보았다.에피쿠로스는 열정적인 사랑에 반대하는 것을 적극적으로 추천했고, 결혼을 모두 피하는 것이 최선이라고 믿었다.그는 레크리에이션 섹스를 일반적으로 [13]피해야 하는 자연스럽지만 꼭 필요한 것은 아니라고 보았다.

당신의 신체적인 성향이 성관계에 가장 크게 기울어져 있다는 것을 알게 되었습니다.법을 어기지 않고, 확립된 도덕을 어지럽히지 않으며, 가까운 사람을 슬프게 하거나, 몸을 혹사시키지 않고, 필요한 것을 쓰지 않는다면, 원하는 대로 선택하라.하지만, 섹스는 그 누구에게도 이득이 되지 않았기 때문에 이 중 어느 것도 섹스의 일부가 되지 않을 것이라고 상상하는 것은 확실히 어렵다.

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정의에 대한 에피쿠아인들의 이해는 본질적으로 이기적인 것이었다.정의는 상호 이익이 [15]되는 것으로 보였기 때문에 좋은 것으로 여겨졌다.비록 그 행위가 잡히고 [16]처벌될 수 있기 때문에 처음에는 알려지지 않았더라도 개인들은 부당하게 행동하지 않을 것이다.처벌과 처벌에 대한 두려움은 사람을 혼란스럽게 하고 행복하지 [16]못하게 할 것이다.

에피쿠로스는 만족스러운 삶의 기초로서 우정을 발전시키는 것에 큰 중점을 두었다.

축복받은 삶에 기여하는 지혜가 만들어낸 모든 것 중에서 우정보다 더 중요하고, 더 생산적인 것은 없다.

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쾌락의 추구가 철학의 중심을 이루었지만, 이것은 주로 고통, 불안, 고통을 최소화하는 "정적 쾌락"으로 향했다.사실 에피쿠로스는 인생을 "쓴 선물"이라고 불렀다.

우리가 말할 때...쾌락은 목적이며, 우리는 무지와 편견, 의도적인 잘못된 표현을 통해 우리가 하는 것으로 이해되고 있는 것처럼 방탕자의 쾌락이나 관능의 쾌락을 의미하는 것이 아니다.쾌락이란 육체적 고통과 영혼적 고통의 부재를 의미한다.즐거운 삶을 만들어 내는 것은 음주와 흥청망청하는 것이 아니라 성욕에 의한 것이 아니라, 물고기와 호화로운 식탁의 다른 진미를 즐기는 것이다. 모든 선택과 회피의 근거를 찾아내고, 가장 큰 소동이 점유하는 믿음을 없애는 것은 냉정한 추론이다.영혼의.

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에피쿠아니즘은 불멸을 거부한다.그것은 영혼을 믿지만 영혼은 [19]육체와 마찬가지로 죽음과 물질임을 암시한다.에피쿠로스는 죽음을 두려워할 필요가 없다고 주장하면서도 사후세계의 가능성을 거부했습니다. "죽음은 우리에게 아무것도 아닙니다. 용해된 것은 감각이 없고, 감각이 없는 [20]것은 우리에게 아무것도 아닙니다."이 교리로부터 에피쿠레아 비문: Non fui, fui, non sum, non curo("나는 그렇지 않았다; 나는 그렇지 않다; 나는 아니다; 나는 아니다; 나는 아니다; 나는 상관없다; 나는 아니다; 나는 상관하지 않는다")가 생겨났다. 이것은 그의 추종자들의 묘비에 새겨져 있고 로마 제국의 많은 고대 묘비에 보인다.이 인용문은 오늘날 인본주의 [21]장례식에서 자주 사용된다.

윤리

에피큐리언주의는 쾌락주의적 가치관에 기초한다.가장 기본적인 의미에서 미식가들은 즐거움을 삶의 목적으로 [22]본다.이에 대한 증거로 에피쿠레아인들은 자연이 고통을 피하라고 명령하는 것 같다면서 모든 동물은 가능한 [23]한 고통을 피하려고 한다고 지적한다.미식가들은 가장 큰 기쁨이 무엇인지에 대해 매우 구체적으로 이해하고 있었고, 그들의 윤리의 초점은 [24]쾌락을 추구하기 보다는 고통을 피하는 데 있었다.

쾌락주의는 쾌락을 두 개의 큰 범주로 나누었다:[24] 육체의 쾌락과 마음의 쾌락.

  • 육체의 즐거움:이러한 쾌락은 맛있는 음식을 먹는 행위나 통증이 없는 편안한 상태 등 [24]몸의 감각을 수반하며 현재에만 존재한다.사람은 그 순간에만 육체의 즐거움을 경험할 수 있고, 그것은 사람이 그것을 [25]경험하는 동안에만 존재한다는 것을 의미한다.
  • 마음의 즐거움:이러한 쾌락은 정신적 과정과 상태를 포함한다; 기쁨의 감정, 두려움의 결여, 그리고 즐거운 기억은 모두 마음의 [24]쾌락의 예이다.과거의 즐거운 경험에 대한 기억이나 잠재적으로 즐거운 미래에 대한 기대는 모두 즐거운 [25]경험이 될 수 있기 때문에 이러한 마음의 기쁨은 현재뿐만 아니라 과거와 미래에도 존재한다.그렇기 때문에 마음의 즐거움이 [25]육체의 즐거움보다 더 큰 것으로 여겨진다.

에피쿠아인들은 이러한 유형의 쾌락을 운동적인 쾌락과 카타스테마틱 [26]쾌락의 두 가지 범주로 더 나누었다.

  • 운동적 쾌락: 운동적 쾌락은 행동이나 [27]변화를 수반하는 육체적 또는 정신적 쾌락을 묘사합니다.맛있는 음식을 먹는 것, 욕망을 채우는 것, 고통을 없애는 것, 그 자체가 즐거운 행동이라는 것은 육체적인 의미의 [26][28]운동적인 쾌락의 예이다.에피쿠로스에 따르면, 기쁨의 감정은 정신적 운동적 [26]쾌락의 한 예가 될 것이다.
  • 카타스테마틱 쾌락: 카타스테마틱 쾌락은 고통이 [28]없는 상태에서 느끼는 쾌락을 묘사합니다.운동적인 쾌락처럼, 카타스테마틱 쾌락은 또한 목마르지 않은 상태처럼 육체적일 수도 있고,[26][27] 두려움 상태로부터의 해방처럼 정신적일 수도 있다.완전한 육체적 카타스테마틱 쾌락은 아포니아라고 불리며, 완전한 정신적 카타스테마틱 [26]쾌락은 아타락시아라고 불립니다.

이러한 이해로부터, 에피쿠아인들은 사람이 도달할 수 있는 가장 큰 기쁨은 육체적, [29]정신적 고통을 완전히 제거하는 것이라고 결론지었다.에피쿠아 윤리의 궁극적인 목표는 아포니아와 격세지아의 [29]상태에 도달하는 것이었다.이것을 하기 위해서 에피큐리언은 욕망 자체가 [30]고통스러워 보였기 때문에 그들의 욕망을 통제해야만 했다.욕망을 억제하는 것은 육체적으로 만족하지 못하는 경우가 드물기 때문에 무기력증을 초래할 뿐만 아니라 욕망을 억제하는 것은 [31]욕망이 적기 때문에 불편해질 염려가 없기 때문에 운동실조증을 일으키는 데 도움이 된다.

에피쿠아인들은 욕망을 세 가지 종류로 나눈다: 자연스럽고 필요한 것, 자연스럽지만 필요하지 않은 것, 그리고 허무하고 [30]공허한 것.

  • 자연스럽고 필요한 것:이러한 욕망은 모든 인간에게 내재되어 있는 제한된 욕망이다.[30] 욕망을 갖는 것은 인간 본성의 일부이다.그것들은 세 가지 이유 중 하나에 필요하다: 행복에 필요한 것, 신체적인 불편함으로부터의 자유에 필요한 것,[30] 그리고 삶에 필요한 것.옷과 쉼터는 처음 두 가지 범주에 속하고, 음식 같은 것은 세 [30]번째 범주에 속할 것이다.
  • 자연스럽지만 필수는 아닙니다.이러한 욕망은 인간에게 내재되어 있지만, 그들의 행복이나 [31]생존을 위해 충족될 필요는 없다.배고플 때 맛있는 음식을 먹고 싶은 것은 자연스러운 욕망의 [31]한 예이지만 꼭 필요한 것은 아니다.이러한 욕망의 가장 큰 문제는 그것이 한 사람의 행복을 실질적으로 증가시키지 못하고 동시에 실제로 필요하다는 [31]그릇된 믿음으로 인해 얻기 위한 노력이 필요하고 사람들에게도 요구된다는 것이다.이러한 이유로 [31]그들은 피해야 한다.
  • 허무하고 공허함:이러한 욕망은 인간에게 선천적이지도 않고 행복이나 건강을 위해서도 필요하지도 않다; 사실, 그것들은 또한 무한하며 결코 [32]충족될 수 없다.부와 명예에 대한 욕망은 이 계급에 속하며, 그러한 욕망은 결국 [32]불쾌감만 초래하기 때문에 피해야 한다.

에피쿠로스에 따르면 자연스럽고 필요한 욕망만을 따른다면, 사람은 아포니아와 무욕증에 도달할 수 있고,[32] 그에 따라 행복의 가장 높은 형태에 도달할 수 있을 것이다.

에피쿠로스 또한 사회 계약으로서의 정의의 개념을 발전시킨 초기 사상가였다.그는 정의를 사람들이 서로에게 [15]해를 끼치지 않기 위해 맺은 합의라고 정의했다.법과 처벌이 있는 사회에서 사는 목적은 해를 입지 않고 행복을 [33]추구할 수 있도록 보호하는 것이다.그렇기 때문에 인간의 행복 증진에 기여하지 않는 법은 정당하지 [33]않다.그는 자신과 다른 사람들을 위해 피해를 최소화하고 행복을 최대화하는 것을 강조함으로써 다른 공식과 다른 상호주의 윤리의 독특한 버전을 주었다.

현명하게, 잘, 정당하게 살지 않고서는 즐거운 삶을 살 수 없고, 즐겁게 [34]살지 않고서는 현명하게, 잘, 정당하게 살 수 없다.

(이하 '정당히'라 함은 [34]타인에게 해를 입히거나 피해를 입지 않도록 하는 것을 말한다.)

에피쿠레아주의는 사회계약론에 대한 비교적 완전한 설명을 포함시켰고, 부분적으로 플라톤 [33]공화국에서 묘사된 사회와의 문제를 다루려고 시도했다.에피쿠아니즘에 의해 확립된 사회계약론은 [33]신의 명령이 아닌 상호 합의에 근거한다.

정치

정치에 대한 미식가적 사상은 스토아주의, 플라톤주의, 아리스토텔레스주의 [35]전통과 같은 다른 철학적 전통과 일치하지 않는다.미식가들에게 우리의 모든 사회적 관계는 우리가 서로를 어떻게 인식하는가, 관습과 전통에 관한 문제이다.그 누구도 본질적으로 더 높은 가치를 가지고 있거나 [36]다른 사람을 지배할 수 없다.그것은 한 종류의 사람의 우월성에 대한 형이상학적 근거가 없기 때문에 모든 사람은 같은 원자 물질로 구성되어 있기 때문에 자연스럽게 [36]평등하다.미식가들은 또한 정치 참여와 정치에 [36]대한 다른 개입을 막는다.에피쿠아인들은 정치에 무관하지 않지만, 일부 [35]에피쿠아인들에게는 정치적 연관성이 이로운 것으로 보일 수 있다.어떤 정치적 연관성은 즐거움을 극대화하고 육체적 또는 [35]정신적 고통을 피하는 데 도움이 되는 특정한 이익을 개인에게 가져다 줄 수 있다.

고난과 두려움으로부터의 회피나 자유는 에피쿠아인들에게 [35]이상적이다.이러한 회피나 자유는 정치적 수단을 통해 달성될 수 있지만, 에피쿠로스는 정치에 관여한다고 해서 공포에서 해방되지는 않을 것이라고 주장했고,[35] 그는 정치 생활에 반대할 것을 조언했다.에피쿠로스는 또한 가정을 꾸려서 정치 사회에 기여하는 것을 단념했다. 왜냐하면 아내와 아이들의 [35]이익이 가족을 꾸려서 생기는 문제보다 더 중요하기 때문이다.대신 에피쿠로스는 전통적인 정치 국가 밖에서 친구들의 공동체를 형성하도록 장려했다.도덕적인 친구들의 이 공동체는 내정과 [35]정의에 초점을 맞출 것이다.

그러나 에피쿠아주의는 에피쿠아식 정치의 [35]접근법처럼 상황에 적응할 수 있다.고통과 두려움으로부터 보호하는 데는 항상 같은 접근법이 효과가 있는 것은 아닙니다.어떤 상황에서는 가족을 갖는 것이 더 좋을 것이고 어떤 상황에서는 정치에 참여하는 것이 더 좋을 것이다.그들의 상황을 분석하고 [35]상황에 맞는 행동을 취하는 것은 궁극적으로 에피큐리언에게 달려있다.

종교

에피쿠아니즘은 신들의 존재를 부정하는 것이 아니라 오히려 신들이 세상에 관여하는 것을 부정한다.에피쿠아니즘에 따르면, 신들은 인간의 삶이나 우주의 나머지 부분에 어떤 식으로든[37] 간섭하지 않는다. 따라서, 그것은 무서운 날씨 사건이 신의 [38]응보라는 생각을 피한다.에피쿠아인들이 해방되어야 할 두려움 중 하나는 [39]신들의 행동과 관련된 두려움이다.에피쿠아 신들의 존재 방식에 대해서는 여전히 논란이 되고 있다.어떤 학자들은 에피쿠아니즘이 신들이 정신 바깥에 물질적 대상으로서 [37][40][41]존재한다고 믿는 반면, 다른 학자들은 신들이 우리의 마음속에 이상으로서만 존재한다고 주장한다.현실주의자의 입장은 에피쿠아인들이 신을 현실 어딘가에 [37][41]존재하는 원자로 만들어진 물리적이고 불멸적인 존재로 이해한다는 것이다.하지만, 신들은 현실과 완전히 분리되어 있다; 그들은 현실에는 관심이 없고, 그것에 아무런 역할도 하지 않으며,[42] 그것에 의해 전혀 방해를 받지 않는다.대신 신들은 메타코스미아, 즉 [43]세계 사이의 공간에 산다.반면, 이상주의자(혼란을 피하기 위해 "비현실주의적 입장"이라고도 함)는 신들은 최고의 인간 [40][44]삶의 이상화된 형태일 뿐이며, 신들은 자신이 [40]열망해야 할 삶을 상징했다고 생각한다.이 두 입장 사이의 논쟁은 A. A. 롱과 데이비드 세들리에 의해 1987년 저서 "헬레니즘 철학자들"에서 되살아났는데, 이 책에서 두 사람은 이상주의적 [40][41]입장을 지지한다고 주장했습니다.아직 학문적 합의가 이루어지지 않았지만,[40][41] 현실주의적 입장이 현시점에서는 여전히 지배적인 견해로 남아 있다.

에피쿠아니즘은 또한 다른 믿음 체계에 의해 제안된 방식으로 신들의 존재에 대한 논쟁을 제공하였다.에피쿠로스의 수수께끼 또는 악의 문제는 전능하고 신의 섭리적인 존재에 반대하는 유명한 논쟁이다.Lactantius가 기록한 대로:

신은 나쁜 것을 제거하기를 원하시며 제거하지 못하시거나, 제거하지 못하시거나, 제거하지 못하시거나, 원하지도 않으시거나, 또는 둘 다 원하시거나 할 수 있고 할 수 있습니다.만약 그가 원하거나 할 수 없다면, 그는 약하다 – 그리고 이것은 신에게 적용되지 않는다.만약 그가 할 수 있지만 원하지 않는다면, 그는 악의에 찬 것이며, 이것은 신의 본성과도 똑같이 이질적이다.그가 원하지도 않고 그럴 수도 없다면, 그는 나약하고 악의에 차서 신이 아니다.만약 그가 원해서 할 수 있다면, 그게 신에게 맞는 유일한 것이고, 그렇다면 나쁜 일은 어디서 오는 걸까?아니면 왜 없애지 않는 걸까요?

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이런 종류의 트릴렘마 논쟁(신은 전능하고, 신은 선하지만, 악은 존재한다)은 고대 그리스 회의론자들이 선호한 것이었고, 락탄티우스에 의해 에피쿠로스에게 잘못 귀속되었을지도 모른다. 락탄티우스는 그의 기독교적 관점에서 에피쿠로스를 무신론자로 [46]여겼다.Reinhold F에 따르면. Glei, 신정론의 주장은 에피쿠아 학계뿐만 아니라 반 에피쿠아 [47]학계에서도 나온다는 것이 정해졌다.현존하는 가장 오래된 트릴렘마는 피로니스트 철학자 섹투스 [48]익스피리언리쿠스의 글에서 나타난다.

비슷한 점은 자이나교와 불교에서도 볼 수 있는데, 자이나교는 마찬가지로 신의 간섭과 원자론의 결여를 강조한다.폭식주의는 또한 지나친 것은 [49][50][51]큰 불만을 초래한다는 믿음을 포함하여, 그것의 온화함에서 불교와 유사하다.일부 현대 에피쿠아인들은 에피쿠아주의가 니니안 스마트 종교의 7차원을 충족한다고 주장하면서 에피쿠아주의가 종교적 정체성의 한 종류이며, 에피쿠로스를 따르겠다고 선언하고 교리 고수, 에피쿠아 우정의 신성함을 에피쿠아식으로 만들었다고 주장한다.우레아니즘은 다른 [52]철학보다 비이론적인 종교와 더 유사하다.

미식가 물리학

에피큐어 물리학에서는 우주 전체가 물질과 [53]보이드의 두 가지 요소로 구성된다고 보았다.물질은 모양, 크기, [54][55]무게의 변하지 않는 특성만을 가진 작은 물체인 원자로 구성되어 있다.에피쿠아인들은 세상이 질서 있고 변화가 구체적이고 일관된 원천을 가지고 있어야 한다고 믿었기 때문에 원자는 변하지 않는 것으로 느껴졌다. 예를 들어 식물 종은 [56][57]같은 종의 씨앗에서만 자란다.

에피쿠로스는 원자의 무한한 공급과 무한한 양의 [54]보이드가 존재해야 한다고 주장한다.에피쿠로스는 헤로도토스에게 보낸 편지에서 이 같은 입장을 설명한다.

게다가 원자가 많고 공허의 범위로 인해 사물의 합계는 무한하다.공허감이 무한하고 몸이 유한하다면 몸은 어디에도 머물지 않고 무한 공허를 통해 그 과정에서 흩어졌을 것이고, 그들을 위로 다시 돌려보낼 어떤 지지대나 견제도 없었을 것이기 때문이다.다시 말하지만, 공백이 유한하다면, 무한한 물체는 어디에도 있을 [58]수 없을 것이다.

원자의 무한한 공급으로 인해, 코스모이(cosmoi)[54]라는 무한한 양의 세계가 존재한다.이 세계들 중 일부는 우리의 세계와 크게 다를 수 있고, 일부는 상당히 유사할 수 있습니다. 그리고 모든 세계는 광대한 공허 영역(변성체)[54]에 의해 서로 분리되어 있습니다.

에피쿠아니즘은 원자가 더 작은 부분으로 분해될 수 없다고 말하고 에피쿠아론자들은 [59]이 입장을 뒷받침하기 위해 여러 가지 주장을 내놓았다.미식가들은 물질이 움직이기 위해 보이드가 필요하기 때문에 보이드와 물질로 이루어진 모든 것은 분해될 수 있는 반면, 만약 어떤 것이 보이드를 포함하지 않는다면 물질의 어떤 부분도 [56]물질의 작은 부분으로 분해될 수 없기 때문에 그것은 분해될 방법이 없다고 주장한다.그들은 또한 우주가 지속하기 위해서는 궁극적으로 구성되는 것이 바뀔 수 없어야 하며 그렇지 않으면 우주가 근본적으로 [59][56]파괴될 것이라고 주장했다.

원자는 끊임없이 네 가지 다른 방법 [60]중 하나로 움직이고 있다.원자들은 단순히 서로 충돌하고 나서 서로 [60]튕겨나갈 수 있다.서로 결합되어 더 큰 물체를 형성할 때, 원자는 더 큰 [60]물체의 전체적인 형태를 유지하면서 서로 충돌하면서 진동할 수 있다.다른 원자에 의해 저지되지 않으면,[60][61] 모든 원자는 다른 세계에 대해 자연스럽게 같은 속도로 아래쪽으로 이동한다.이 하향 운동은 원자에게는 자연스러운 것이지만, 그들의 네 번째 운동 수단으로서 원자는 때때로 그들의 통상적인 하향 [61]경로에서 무작위로 벗어날 수 있습니다.점점 더 많은 원자들이 서로 뒤틀리고 충돌하면서, 물체들은 원자들이 서로 결합하면서 형태를 갖추게 되었기 때문에, 이 휘어지는 움직임은 우주의 창조를 가능하게 했다.방향 전환이 없었다면, 원자들은 서로 상호작용하지 않았을 것이고, 단지 같은 [60][61]속도로 계속해서 아래로 이동했을 것이다.

에피쿠로스는 또한 그 [62]이탈이 인류의 자유의지를 설명하는 것이라고 느꼈다.만약 이탈자가 없었다면 인간은 끝없는 원인과 [62]결과의 사슬에 시달렸을 것이다.이것은 에피쿠레아 학자들이 데모크리투스의 원자론을 [62]비판하기 위해 자주 사용했던 요점이었다.

미식가들은 감각 또한 원자에 의존한다고 믿었다.모든 물체는 [63]관찰자와 상호작용하는 입자를 지속적으로 방출하고 있었다.시각, 후각, 소리와 같은 모든 감각은 이러한 [63]입자에 의존했다.방출된 원자들이 감각들이 인지하는 특성을 가지고 있지 않은 반면, 그것들이 방출되는 방식은 관찰자들에게 그러한 감각을 경험하게 했다. 예를 들어, 붉은 입자는 그 자체가 빨갛지 않았지만 보는 이로 하여금 [63]붉은색을 경험하게 하는 방식으로 방출되었다.원자는 개별적으로 인식되는 것이 아니라 얼마나 빨리 [63]움직이는지 때문에 지속적인 감각으로 인식된다.

인식론

에피큐어 철학은 경험적 인식론을 [64]사용한다.에피쿠아인들은 모든 감각의 지각이 [65][66]사실이며, 우리가 그 [66]지각들을 판단하는 과정에서 오류가 발생한다고 믿었다.우리가 사물에 대한 판단을 내릴 때, 그것들은 더 많은 감각 [66][67][68][69]정보를 통해 확인되고 교정될 수 있다.예를 들어 멀리서 동그랗게 보이는 탑을 보고 그 탑에 다가가면 그것이 실제로 정사각형임을 알게 되고, 자신의 판단이 틀렸다는 것을 깨닫고 잘못된 [69]의견을 바로잡게 된다.

에피쿠로스는 감각(aisthésis), 선입견(prolepsis), 감정(pathé)[70]의 세 가지 진리의 기준을 제시했다고 한다."마음의 표현적 응용"이라고 불리는 네 번째 기준은 후대의 에피볼라이 [70][71]테 디아노이아에 의해 추가되었다고 한다.이러한 기준은 에피쿠아인들이 우리가 지식을 [64]얻는다고 생각하는 방법을 형성했다.

에피쿠아인들은 감각은 속일 수 없다고 생각했기 때문에, 에피쿠아인들에게 [66]감각은 진리의 첫 번째이자 주요 기준이다.감각적 입력이 오도하는 것처럼 보이는 경우에도 입력 자체는 참이며 입력에 대한 우리의 판단에서 오류가 발생합니다.예를 들어, 물 속에 똑바로 노를 놓으면 구부러져 보인다.에피쿠아론자들은 노의 이미지, 즉 노에서 관찰자의 눈으로 이동하는 원자가 이동되어 실제로 구부러진 [72]노의 형태로 관찰자의 눈에 도달했다고 주장할 것이다.관찰자는 수신한 이미지가 올바르게 노를 나타내며 어떤 [72]식으로든 왜곡되지 않았다고 가정할 때 오류를 범합니다.에피쿠아인들은 지각할 수 있는 것에 대해 잘못된 판단을 하지 않고 자신의 판단을 검증하기 위해서는 더 자세히 [73]관찰함으로써 지각할 수 있는 것에 대한 "명확한 비전"(enargeia)을 얻을 필요가 있다고 믿었다.이것은 [73]인식되는 사물에 대한 자신의 판단에 대한 정당화 역할을 했다.Enargeia는 판단이나 의견에 의해 변하지 않은 물체의 감각으로 특징지어지며 그 [74]물체에 대한 명확하고 직접적인 지각이다.

개인의 선입견은 예를 들어 말에 대한 누군가의 생각이 무엇인지에 대한 그 혹은 그녀의 개념이며,[75] 이러한 개념은 시간이 지남에 따라 감각 입력을 통해 사람의 마음속에 형성된다.선입견과 관련된 단어가 사용될 때, 이러한 선입견들은 그 사람의 [76]생각 속으로 떠오른다.우리가 [69]인지하는 것들에 대해 판단을 내릴 수 있는 것은 우리의 선입견을 통해서이다.선입견은 또한 식도락가들에 의해 [76]메노에서 플라톤이 배움에 관해 제안한 역설들을 피하기 위해 사용되었다.플라톤은 배움이 우리가 배우고 있는 것에 대한 지식을 이미 가지고 있어야 한다고 주장한다. 그렇지 않으면 [76]우리는 언제 정보를 성공적으로 배웠는지 인식할 수 없을 것이다.에피큐어론자들은 선입견은 개인들에게 [76]학습에 필요한 사전 지식을 제공한다고 주장한다.

우리의 감정 또는 감정(pathé)[71]은 우리가 기쁨과 고통을 인식하는 방법이다.지각의 수단이라는 점에서 감각과 비슷하지만, 외적인 것과는 [71]반대로 우리의 내적인 상태를 인식한다.디오게네스 라에르티우스에 따르면, 감정은 우리의 행동을 결정하는 방법이다.뭔가 즐거운 일이 있으면그걸 쫓고 아픈 일이 있으면그걸 [71]피해요

'마음의 제시적 응용'이라는 개념은 우리가 직접 [77]인식할 수 없는 것에 대해 어떻게 토론하고 질문할 수 있는지에 대한 설명입니다.우리는 다른 [70]감각으로 그것을 인식하는 것이 아니라 우리의 마음 속에서 직접 그러한 인상을 받는다."[70][77]마음의 표현적 응용"이라는 개념은 우리가 신과 같이 우리가 직접 인식할 수 없는 것들에 대해 어떻게 배우는지 설명하기 위해 도입되었을지도 모른다.

테트라파르마코스

주요 기사:테트라파르마코스
Herculaneum Papyrus 1005의 일부(P).Herc.1005) col. 5. Philodemus의 Adversus Sifestas의 에피쿠아식 테트라파르마코스를 함유하고 있다.

테트라파르마코스, 즉 "4부 치료법"은 에피쿠로스의 주요 교리의 첫 4가지에 기초한, 가능한 한 행복한 삶을 사는 방법에 대한 가다라의 기본 지침서이다.이 시적 교리는 익명의 에피쿠로스가 행복에 대한 에픽쿠로스의 철학을 4줄로 요약한 익명의 에피쿠로인에 의해 전해졌습니다.

신을 두려워하지 마세요.
죽음에 대해 걱정하지 마세요.
좋은 것은 얻기 쉽고, 그리고
참기 쉬운 것은 참기 쉽다.

--

저명한 미식가

1417년 인문주의자이자 교황 비서인 포지오 브라치올리니에 의해 초기 원고가 발견된 후 1483년경 아우구스티누스 수도사가 교황 식스토 4세를 위해 베낀 드렘 나투라 원고

에피쿠아니즘을 옹호하는 최초의 로마 작가 중 한 명은 아마피니우스였다.에피쿠로스의 가르침에 신봉하는 다른 신봉자들로는 카르페 디엠 ("Seize the Day")이 철학을 설명하는 유명한 진술인 호라체 시인과 철학의 교의에 대한 시를 쓴 루크레티우스가 있다.시인 버질은 또 다른 저명한 에피쿠아인이었다.18세기까지만 해도 대수롭지 않은 시인으로만 알려진 카다라의 에피쿠아 철학자 필로데무스는 다른 에피쿠아적 자료와 함께 그의 작품 대부분이 파피리 별장에서 발견되면서 두각을 나타냈다.서기 2세기에는 사모사타의 코미디언 루시안과 오이난다의 부유한 철학 창시자가 저명한 에피쿠레아인이었다.

율리우스 카이사르는 에피쿠아니즘에 상당히 기울었는데, 카틸리네에 대한 재판에서, 카틸리네에 대한 음모에서 그가 스토아 카토에 [78]반대하는 목소리를 내는 동안 사형 선고에 대한 항소를 하게 되었다.그의 장인인 루시우스 칼푸르니우스 피소 카제니누스도 이 학교의 전문가였다.

현대에서 토마스 제퍼슨은 스스로를 에피쿠아주의자라고 칭했다.

시간이 있으면 그리스어, 라틴어, 프랑스어 원문을 나란히 붙이고 싶다.그리고 나는 에피쿠로스의 교리에 대한 가센디의 Syntagma의 번역을 보조하고 싶다.그것은 스토아 학파의 비난과 키케로의 희화에도 불구하고 악랄한 탐닉의 검소함과 경쟁자의 과장된 사치로서의 고대인의 철학의 가장 합리적인 체계이다.기타[79]

다른 현대의 에피쿠아인들은 가센디, 발터 샤를톤, 프랑수아 베르니에, 생테브레몽, 니논 드 앙클로, 데니스 디드로, 프란체스 라이트, 제레미 벤담이었다.

향료/레스토랑 게랄드 기슬랭이 자신을 에피쿠아인이라고 [80]부르는 프랑스에서 미셸 온프레이는 [81]에피쿠아니즘에 대한 포스트모던적 접근을 발전시키고 있다.스티븐 그린블랫은 스위브라는 제목의 그의 최근 책에서 에피쿠아니즘과 루크레티우스에 강하게 동조한다고 밝혔다.종파로서의 인본주의 유대교 또한 에피쿠아적 라벨을 주장한다.

현대적 용법과 오해

현대 대중적 용법에서 에피쿠아인은 삶의 예술과 감각적 쾌락의 정교함에 대한 감정가입니다; 에피쿠아교는 특히 좋은 음식과 음료에 대한 사랑이나 지식 있는 즐거움을 의미합니다.

에피쿠아니즘은 쾌락이 궁극의 선이라고 가정하기 때문에, 고대부터 성적 과잉과 퇴폐적인 음식과 같은 일시적인 쾌락의 참여를 옹호하는 교리로 일반적으로 오해되어 왔다.이것은 사실이 아니다.에피쿠로스는 격세지감을 행복의 극치라고 여겼다.그는 또한 신중함을 중요한 미덕으로 여겼으며 과도와 방종함은 무욕과 [18]무욕의 달성에 반하는 것으로 인식했다.

에피쿠로스는 "위의 즐거움"[82]보다 "선한 것"과 "지혜와 교양"을 더 선호했다.20세기 논평은 일반적으로 이것과 관련된 인용구를 줄이려고 노력해왔지만, 식사의 소문자 미식주의와 전반적인 에피쿠아적 유물론의 일관성이 더 최근에 [clarification needed][83]설명되었다.

에피쿠로스는 식사 때 절제를 요구했지만, 그는 또한 절제를 싫어하지 않았다. 즉, 때때로 사치를 즐기는 것을 싫어하지 않았다."The Garden"이라고 불리는 그의 공동체는 부엌 정원이었을 수도 있는 곳에 근거지를 두고 있으며, 그리스 달의 20번째 축제로도 알려지게 되었다.

비판

프랜시스 베이컨은 에피쿠아니즘과 관련된 아포테름을 썼다.

다른 종파의 철학자들이 에피쿠레아로 전향한 후에 했던 자랑스러운 에피쿠레아가 있었지만, 다른 종파로 전향한 에피쿠레아는 없었다.그러자 다른 종파의 철학자가 말했다.그 이유는 명백했다. 왜냐하면 수탉은 수탉이 될 수 있지만 수탉은 결코 수탉이 [84]될 수 없기 때문이다.

이는 학술 회의주의 철학자 아르세실라오스가 "왜 다른 모든 학파의 학생들이 에피쿠로스 학파로 넘어갔는데 에피쿠로스 학파로부터 개종한 적이 없었는가?"라고 물었을 때 그가 대답한 것과 일치한다: "사람은 내시가 될 수도 있지만, 내시는 결코 [85]사람이 되지 않기 때문이다."

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  • 바살로, 크리스찬 허큘라네움 전분비학: 베를린-보스턴의 에피쿠아 전통 속 초기 그리스 철학 연구:드 그루이터, 2021년

외부 링크

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미식가
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