야나 (불교)

Yana (Buddhism)
다른 용도는 Yana(동음이의)를 참조하십시오.
다음에 대한 시리즈 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

야나(산스크리트어와 팔리: "차량")는 불교에서 영적 실천의 방식이나 방법을 말한다. 이들은 모두 개인의 다양한 역량에 대응하여 고타마 부처에 의해 가르침을 받았다. 겉보기에는 관습적인 차원에서 가르침과 실천이 모순적으로 보일 수도 있지만, 궁극적으로는 모두 같은 목표를 가지고 있다.[1]

명명법, 어원 및 맞춤법

형식에서 yana는 산스크리트 루트 ya-에서 파생된 중성 명사로서 "이동"이나 "이동" 또는 "접근"을 의미한다. 이 명사를 형성하기 위해 사용되는 접미사는 다른 값을 가질 수 있다: 주로 yana는 어떤 위치에 도달하거나 도달하는 수단(kara.na)을 가리키는 것으로 이해되지만, 기술적으로는 작용 그 자체(bhava)도 언급할 수 있다. 그러므로 야나는 주로 세 개의 야나의 불교 교리와 관련된 대부분의 맥락에서 "차량"이다.

'차량'은 흔히 여행 방식에 대한 전제에서 최소한의 전제조건으로 제공하는 단어로 선호 번역으로 사용된다.

특히 불교적인 맥락에서, yana라는 단어는 아래에서 논의된 많은 은유적 의미를 갖는다.

이야기와 은유

마하파리비바나 수타(1.33~34)에서는 석가모니불이 신성한 강 갠지스를 활용한 운반차량에 대한 이야기를 다루고 있는데, 이 모든 것은 야나의 비유와 점진적 또는 직접적인 경로로 이용될 수 있다.

1.33 그리고 나서 주님은 갠지스 강에 오셨다. 그리고 바로 그때, 강물이 너무 꽉 차서 까마귀 한 마리가 물을 마실 수 있었다. 그리고 어떤 사람은 배를 찾고 있었고, 어떤 사람은 뗏목을 찾고 있었으며, 어떤 사람은 갈대 뗏목을 묶어서 반대편으로 가고 있었다. 그러나 여호와께서는 강자가 휘어진 팔을 펴거나 다시 구부릴 수 있는 것처럼 재빠르게 갠지스 강 이쪽에서 사라지고 반대쪽 해안에 수도승들의 명령과 함께 다시 나타나셨다.
1.34 그리고 여호와께서 보트를 찾으시며 뗏목을 찾으시고 갈대 뗏목을 묶어서 반대편으로 가시는 저 사람들을 보셨다. 그리고 그들의 의도를 보고 그는 즉석에서 이 구절을 말했다.

'바다나 호수나 연못을 건너고 싶을 때'
사람들은 다리나 뗏목을 만든다. 현명한 사람들은 이미 건넜다.'[2][3]

이 두 구절은 모든 차량, 가르침, 교리가 능숙한 수단(Skt.upaya)임을 가르치기 위한 것이다.

야나라는 용어의 도입과 자격

귄터가 영어로 번역한 감포파 (1079년-1153년 CE)의 '해방의 보석[4] 장식'에서 인용한 아티샤 (980년-1054년 CE)의 보디파트라드파(Bodhipathapradīpa)는 다음과 같은 세 가지 능력을 가진 사람들을 언급한다.

인간은 다음과 같은 세 가지 방법으로 알려져 있다.
열등하고, 평범하고, 훌륭하다.[5]

무슨 수를 써서라도.
사사라의 쾌락을 제공한다.
자기 자신만을 위해
열등남이라고 불린다.[6]

세상의 쾌락에 등을 돌리는 자
그리고 악행에서 기권하고
하지만 오직 자신의 평화를 위해,
평범한 남자라고 불린다.[6]

진심으로 불식시키고 싶은 사람
다른 사람들의 모든 불행은
왜냐하면 자기 존재의 흐름 속에서 그는 불행의 본질을 이해했기 때문이다.
훌륭한 사람이다.[6]

야나는 감포파가 다음과 같이 말하는 것처럼 특정한 가르침이나 혈통이 아닌 공적에 의해 만들어진 "예전의 인체"의 역량과 성향에 의해 결정된다.

그러므로 그 성취의 어려움, 그 파괴의 불안감, 그리고 그 큰 유용성 때문에 우리는 그 육체를 배로서, 그리고 그 수단으로 사사라의 바다에서 탈출하는 것으로 생각해야 한다. 다음과 같이 기록한다.

인체의 배에 서서
너는 불행의 대홍수를 건너야 한다.
나중에 이 보트는 구하기 어렵기 때문에,
이 바보야, 지금 자지 마.[7]

권한 부여, 시작, 의도 및 노력은 (마음의 의미에서의) 사람, 사물 또는 장소에 대한 우아한 축복과 같은 능력과 성향을 남길 수 있다. 위의 교육 이야기에서, 석가모니불과 그의 상하는 통과를 위한 점진적인 수단을 만들기 보다는 그들 자신의 경험의 몸 안에서 직접[8] 연속체를 가로지른다.

사용법

불교와 힌두교에서 yana와 marrga(길이나 길)는 모두 영적 실천을 길이나 여정으로 묘사한 은유다. 두 종교의 고대 문헌은 다양한 야나에 관련된 교리와 관행에 대해 논한다. 불교에서, yana는 종종 그 길을 따라 사람을 전달하는 다양한 교통수단의 아이디어로 영적 경로의 은유를 확장한다. 불교와 다른 전통에 만연된 yana/marga 은유는 중국 타오 은유와 유사하다. 도는 종말로서 길이지 길찾기의 기술만이 아니다. 인도와 중국 문화의 대화적 영적 전통은 공통된 문화적 밈을 가지고 있다.[9][10][11]

영적 여정으로서의 -야나의 기원

이름이나 영적 여정을 지칭하기 위해 yana를 사용하는 것은 기원전 1500년 경으로 구성될 가능성이 있는 ṛgbeda로, 만달라는 몇 차례 devayana를 언급한다(통역자들은 보통 이것을 "신들의 길" 또는 유사한 것으로 표현한다) 그리고 하나의 pitṛyana("조상들의 길")를 언급한다. ṛgveda의 매장 찬송가(10.18)의 1절은 대략 "오, 죽음, 신들의 길과 구별되는 다른 길을 택하라"(paraṃ mtytyo anu parethi panthi ssteva eta deva annat)로 번역된다. "다른 길"은 찬송가 10.2에서 언급되고 10.14와 10.16에서 암시된 피트야나이다.

데바야나와 피타야나는 불멸에 대한 고대 릭스 베디치의 관심에서 사샤의 존재를 종식시키는 것에 대한 힌두교의 전통적인 관심으로 진화했다. 베다에 대해 언급하고 있는 우파니샤드 족은 디바야나와 피타야나를 더 언급하고 있다. 다른 특징들 중에서 피트리아나는 마을 사람들의 종교적 관행을 가리킨다고 하며, 데바야나는 숲 속에 사는 은둔자들의 관행을 가리킨다고 한다. B bhadaraaniyaka Upaniṣad (II.iv.11과 IV.v.12) 또한 ekayana를 언급하고 있는데, 여기서 특히 ekayanam은 "한 번의 여행"을 의미한다. 이 구절은 강의 여정이 바다로 가는 것과 같은 의미로 "성스러운 베다 - 억양 - (그) 하나의 여정/목적지"로 대략 번역된다.

야바나야나, 불교와 유사한 그리스식 식물학 운동?

할키아스(2020, 86)는 "야바나야나는 고대 그리스·인도 문학에서 증명되지 않은 신학이다. 그것은 서양에서 초기와 후기의 피루니즘의 철학적 통찰이 어떻게 동양에서 모델링된 초기나 후기 불교적 개념에 흥미롭게 유사한 교화 체계를 서구에서 공식화했는지를 탐구하기 위한 적절한 명칭이다. 우리가 보게 되겠지만, 그들은 둘 다 기본적인 요소와 이들 요소들 사이의 관계에 대한 해석을 옹호하여 현상에 대한 비독점적 접근에 의해 인도되는 삶의 방식을 진전시키고 우리의 정서적, 정신적 질병은 진정되면, 사기꾼으로 이어지는 우리의 신념을 지키고 옹호하려는 욕구에 의해 발생한다는 근본적인 명제에 의해 인도된다.내면의 평온과 만족을 갉아먹는다.[12]

초기 불교 문헌의 예나

Yana는 차량이나 운송 수단을 제공한다는 의미에서 일반인이 승려나 은둔자에게 적절하게 줄 수 있는 10가지 제안 선물(다나) 중 하나이다(예: DN 7.33/PTS: A IV 59 및 DN 10.177/PTS: A v 269 참조).

각성을 향한 여정의 은유적 의미에 있어서 -야나를 가장 먼저 명시적으로 사용한 것은 차량 자체가 팔경로의 확장된 은유 역할을 하는 '달마전차'(SN IV.4)라는 용어일 것이다. 수레바퀴의 다양한 부분은 경로(마가)의 양면을 나타낸다. 예를 들어, 차축은 명상을, 차리오는 마음가짐을 나타낸다.

따라서 (길과 구별되는) 차량의 의미에서의 야나의 은유적 용법은 불교적 맥락에서 나타났고, 불교 진화에 있어서 비교적 일찍 이루어졌다. 그럼에도 불구하고 팔리 캐논은 각성 여행의 은유로서 바퀴(카카)와 경로(마가)의 이미지가 매우 풍부하지만 팔리 캐논은 그런 목적으로 야나라는 용어를 거의 사용하지 않는다.

후지타 코타츠에 따르면 팔리 트리피타카에서는 '삼차'라는 용어가 발생하지 않지만, 에코타라 아가마, 마하바스투, 마하비바사 사스트라에서는 '삼차'라는 용어가 사용된다. 이 본문에는 삼차(三車)[13]가 포함되어 있다.

마하야나 문자의 야나스 열거

마하야나 텍스트에는 각성까지의 여정을 은유하는 차량 이미지가 매우 풍부하다.

편법 세 수레: 불타는 집의 비유

각기 다른 종류의 차량과 전승의 이미지를 초심자의 각성까지의 여정에 대한 두드러진 비유로 채택한 마하야나 본문의 전통은 연화수트라에서 시작되었을지도 모른다. 로터스 수트라는 가정의 어린 시절 놀이에 빠져든 세 명의 어린 자녀를 둔 헌신적인 아빠의 비유를 들고 있는데, 불꽃의 혀가 그 집을 집어삼킨다는 사실을 망각하고 있다. 아버지는 불타는 집에서 아이들 각자에게 특별한 수레를 주겠다는 반 진실한 약속으로 아이들을 유혹한다. 그러나 그 수레는 아이들을 집에서 유인하기 위한 편법적인 수단일 뿐이다.[14]

카토 외.는 따라서 편법 수단과 불타는 집의 우화에 관련된 사다마마 푸우ṇ가르ī카(Saddharma Puṇḍarīka)의 트랙트를 영어로 표현한다.

"아드리푸트라! 비록 저 장로처럼, 비록 육체와 무기를 가지고 있지만, 그것을 사용하지 않고 오직 부지런한 재치로만 열심히 아이들을 불타는 집의 재난으로부터 구해낸 다음, 귀중한 것으로 만든 훌륭한 수레를 각자에게 나누어 주므로, 그것은 타타가타와 함께 있다. 권력과 두려움을 가지고 있지만, 그는 그것들을 사용하지 않고 오직 그의 현명한 타에 의해서만 사용한다.ct는 불타는 삼세계의 집에서 모든 생명체를 제거하고 구하여, vehicles라바카, 프라티예카부다, 부처 차량 세 대를 설교하고 있다.[15]

우화에서, 수레는 세 종류의 부처에 해당하는 것으로 명시되어 있다: 염소 수레는 아르하십의 달성을 이끄는 관행을 나타낸다. 사슴 수레, 프라티예카부다후드하우드, 그리고 황록수레, 삼육삼삼부두후드하우드. 경전은 계속해서 세 차량의 가르침은 단지 편법적인 수단일 뿐이라고 말한다. 그들의 목적은 흰 소가 몰고 다니는 보석 수레로 비유되는, 하나의 차량인 에카야나를 향해 사람들을 인도하는 것이다.

달마(법)와 야나의 관계

타무라 외.는 법(다르마)과 다양한 가르침의 관계를 근본적으로 청중과 맥락에 의해 결정되는 무수한 의미 경전(우량 이 칭)의 한 부분을 제시한다.

"착한 아들들! 법은 더러운 것을 씻어내는 물과 같다. 우물으로서 연못, 개울, 강, 골짜기, 도랑, 큰 바다 등 저마다 모든 종류의 흙을 효과적으로 씻어내므로 법수는 모든 생물의 망상을 효과적으로 씻어낸다.
"착한 아들들! 물의 성질은 하나지만 개울, 강, 우물, 연못, 계곡천, 도랑, 큰 바다가 서로 다르다. 법의 본질은 이와 같다. 망상의 더러움을 씻어내는 데는 평등이 있고 차별성이 없지만, 3법칙, 4법칙, 2법칙은§ 하나고 같은 것이 아니다.

"착한 아들들! 비록 각 우물이 물과 똑같이 씻겨지지만, 우물은 연못이 아니며, 연못은 개울도 강도 아니며, 계곡의 개울도 바다 도랑도 아니다. 세계의 영웅인 타타르가타가 율법에서 자유롭기 때문에 그가 설파한 모든 법도 이와 같다. 처음부터 설교하고, 중간에서 설교하고, 마지막에 모두 똑같이 살아 있는 존재의 망상을 효과적으로 씻어내지만, 시작은 중간이 아니며, 중간은 끝이 아니다. 처음과 중간, 마지막에 설교하는 것은 표현은 같지만 의미에서는 서로 다르다.[16]

§ 3가지 법칙은 4대 진리, 12대 원인, 6대 파라마타...; 네 가지 장점은 srota-apanna, sakddaagmin, angamin, arhat이다.; 그리고 대차, 마하야나, 소차, 히나야나 두 가지 방법.


에카야나 (하나의 야나)

연화경이나 아바탐사경과 같은 마하야나 문헌들은 모든 다른 가르침들을 하나의 위대한 방법으로 통합하고자 했다. 이 텍스트들은 "한 대의 차량"이라는 의미에서 에카야나라는 용어를 사용하는 영감 역할을 한다. 이 '하나의 차량'은 톈타이·텐다이 불교 종파의 교리와 실천의 핵심 측면이 되었고, 이후 첸타이와 선교의 교리와 실천에 영향을 미쳤다. 일본에서도 연화경의 일차적 가르침이 니치렌 종파의 형성을 고무시켰다.

투야나

전통적으로 마하야나 불교에서 두 가지 차량은 샤바카야나와 프라티예카부다야나로 구성되어 있다. 마하야나 불교도들은 제3종, 즉 보살이 되겠다고 맹세한다. 따라서 마하야나 불교 문헌에서는 마하야나 경전을 받아들이지 않는 불교 신자들을 가리킬 때 '두 차량의 추종자'와 같은 용어를 사용하기도 한다.

일부 마하야나 경전에서는 이 두 차량이 문자 그대로 하차 차량, 때로는 소형 차량으로 구성되어 있다고 본다. 현대 문헌에서는 마하야나(Mahayana)와 호나야나(H vehiclesnayana)를 '두 가지 수단'이라고 부르기도 한다. 그러나 "상속적인 차량"을 언급하는 것은 종종 마하야나 경전을 불상이라고 생각하지 않는 불교 신자들에게 무례한 것으로 여겨진다.


삼야나

마하야나 불교도들은 종종 세 개의 야나라는 두 개의 다른 도식을 표현한다. 첫째, 세 종류의 부처 중 하나로 절정에 이른 해방까지의 세 가지 길이 있다.

  • 라바카야나: 히어러 차량: 삼약삼부다(완전히 깨달은 부처)의 가르침을 듣고 해방을 이루는 아르쥐의 목표를 충족시키는 길이다.
  • 프라티예카부다야나: 프라티예카부다는 해방을 이루지만 다른 존재는 가르치지 않는다. 프라티예카부다스는 스승에 의존하지 않고 부처와 마주치지 않더라도 달마를 발견할 수 있다. 그들은 때때로 침묵하고 고독한 상태를 유지한다고 한다.
  • 보살바야나: 보살은 해방을 이룩하고 가능한 한 많은 존재에게 혜택을 주고자 한다. 이 목적을 달성한 보살은 삼육삼부다라고 불린다. 삼육삼부다는 달마를 세우고 제자들을 계몽으로 인도할 수 있다.

두 번째 분류는 Vajrayana의 발흥과 함께 사용되었는데, Vajrayana가 가장 높은 경로로 가르침의 계층을 만들었다.[17] Vajrayana 그 자체는 특히 티베트 불교에서 다층화되었다.

석가모니 부처가 가르칠 때, 그는 제자들의 개인 능력에 맞는 가르침을 주었다. 히나야나는 신체와 언어의 작용에 중점을 두고 능력이 떨어지는 사람들에게 가르쳐졌다. 마하야나는 마음의 행동에 중점을 두고 더 큰 능력을 가진 사람들에게, 바하야나는 마음의 본질을 직접 깨달을 수 있는 예외적인 존재들에게 가르침을 받았다. 겉으로 보기에 이러한 가르침과 실천은 모순적으로 보일지 모르지만 궁극적인 수준에서 그들은 모두 같은 목표를 가지고 있다.[18]

사야나

마하야나 불교 신자들은 때때로 세 야나의 서로 다른 두 가지 계획을 가라앉히는 네 야나를 가리킨다.

오야나

이것은 동아시아 불교에서 발견되는 마하야나 목록이다.

육야나

5야나에 바랴야나. 이 스키마는 일본의 신곤 불교와 관련이 있다. 구카이 선생이 9세기 초 중국에서 들여온 바야냐의 가르침의 차별화를 돕기 위해 고안한 것이다. 쿠카이는 새로운 가르침이 완전히 새로운 것임을 보여주고 싶었다.[19]

나인야나

티베트 불교의 닌잉마 학파에는 야나 9개가 있는데, 야나 3개의 제1형을 합쳐서 만든 목록과 탄트라 6개 반을 추가했다.

Ningma 학교의 두드점 린포체 교장은 8대의 하부 차량이 지적으로 조작되고 조작되었다고 강조한다.

"8개 하위 계층은 지적으로 조작하고 조작했는데, 그것은 단지 진실한 것을 경험하지 못하는 덧없는 생각들 때문이었습니다. 그들은 거부되지 않는 해독제를 적용하고 거부한다. 그들은 정화를 갈망하는 마음을 가진, 정화할 것이 없는 결점을 가리킨다. 그들은 다른 곳에서 그것을 얻을 수 있다는 희망과 두려움으로는 얻을 수 없는 그것과 관련하여 분열을 만들었다. 그리고 그들은 노력으로부터 자유롭고 성취할 필요가 없는 것에 대한 그들의 노력으로 자연스럽게 존재하는 지혜를 모호하게 만들었다. 따라서, 그들은 (Rnal ma'i de kho na nyid) 그대로의, 궁극적인 현실과 접촉할 기회가 없었다."[20]

십이야나

마하야나 및 바하야나 소스와 관련된 또 다른 스키마:

  1. 라바카야나
  2. 프라티예카부다야나
  3. 보살바야나
  4. 크리야요가
  5. 차랴요가(또는 우파요가)
  6. 요가탄트라
  7. 마하요가
  8. 아누요가
  9. 아티요가[21]
    1. 셈드
    2. 롱데
    3. 멩가그데[22]

참고 항목

메모들

  1. ^ 스랑구 린포체 경"불교 실천의 세 가지 차" https://www.rinpoche.com/teachings/3vehicles.pdf
  2. ^ 모리스 월시(1995) 부처의 장황한 담론: 다그하 니카야의 번역. 보스턴: 지혜 출판물, "[DN] 16: 마하파리비바나 수타: 대패, 부처님의 마지막 날들," 238-239페이지.
  3. ^ 동남아시아 전역의 불교 국가들과 히말라야에서는 까마귀가 신성한 음절 "아"를 외치기 때문에 신성하다. 까마귀는 마음의 연속인 마음의 흐름을 비유하는 강물을 마신다.
  4. ^ 담초는 이드빈이나 부 타르 파린포 체이 랴얀
  5. ^ 셈포파(저술가) 귄처, 허버트 V. (트랜스)(1959, 1986). 해방의 보석 장식. 미국 보스턴, 매사추세츠 주: 샴발라 출판사, 주식회사. ISBN1-570-62614-6(pbk.) 페이지 17
  6. ^ Jump up to: a b c 셈포파(저술가) 귄처, 허버트 V. (트랜스)(1959, 1986). 해방의 보석 장식. 미국 보스턴, 매사추세츠 주: 샴발라 출판사, 주식회사. ISBN 1-570-62614-6(pbk.) 페이지 18
  7. ^ 셈포파(저술가) 귄처, 허버트 V. (트랜스)(1959, 1986). 해방의 보석 장식. 미국 보스턴, 매사추세츠 주: 샴발라 출판사, 주식회사. ISBN 1-570-62614-6(pbk.) 페이지 19
  8. ^ 'Body'는 트라이카야로 읽도록 되어 있다.
  9. ^ Tan, Piya. "Paharada Sutta" (PDF). The Dharmafarers. Retrieved 25 May 2015. Paharada, just as the great ocean slopes gradually, slides gradually, inclines gradually, not abruptly7 like a precipice, so, too, Paharada, in this Dharma-Vinaya, the training is gradual, the task is gradual, the way is gradual—there is no sudden penetration of final knowledge at all.
  10. ^ Abe, Masao (1992). A Study of Dogen: His Philosophy and Religion. SUNY Press. p. 30. ISBN 9780791494080. In other words, Dogen's view of the oneness of practice and attainment, that is, the ever-circulating way of continuous practice...
  11. ^ Trungpa, Chogyam. The Tantric Path of Indestructible Wakefulness. Shambhala Publications. ISBN 9781590308042. ...invite the Indian teacher Kamalashila to Tibet in order to debate with the Chinese Ch'an master, Hashang Mahayana. Through the intelligence work of the king and Kamalashila, it was discovered that generally Chinese masters had no understanding of the vajrayana emphasis on the gradual path.
  12. ^ 할키아스, 게오르기오스 2020.야바나야나: 아리스토클의 통로에서 소테리학으로서의 회의론. 불교와 회의론에서: 역사, 철학, 그리고 비교 관점, 에드. 한너, 오렌. 함부르크 불교학 시리즈 13, 83-108
  13. ^ Kotatsu, Fujita; Hurvitz, Leon , trans. (1975). "One Vehicle or Three?". Journal of Indian Philosophy. 3 (1/2): 92–93. doi:10.1007/bf00157332.
  14. ^ Pye, Michael (2003년), Skilful Methes - 마하야나 불교의 개념, Routrege. 페이지 37-39
  15. ^ 가토, 번노 (번역자), 수정: 소틸, W. E., 쉬퍼, 빌헬름, 타무라, 요시로 (1975, 2004) 'The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law' (Saddharma-Puṇḍarīka; Myōhō-Renge-Kyō) in: Katō, Bunnō; Tamura, Yoshirō; and Miyasaka, Kōjirō; with revisions by: Soothill, W.E.; Schiffer, Wilhelm; and Del Campana, Pier P. (1975, 2004). 삼중의 연화경: 무수한 의미, 경이로운 법칙의 연꽃, 보살상 만덕의 명상. 도쿄: 코세이 출판사 ISBN 4-333-00208-7, 페이지 89
  16. ^ 타무라, 요시로(번역자), 쉬퍼, 빌헬름, 그리고 델 캄파나, 삐에로 P.(1975, 2004)에 의해 수정되었다. 'The Sutra of Innumerable Meanings' (Wu-liang-i-ching-hsü) in: Katō, Bunnō; Tamura, Yoshirō; and Miyasaka, Kōjirō; with revisions by: Soothill, W.E.; Schiffer, Wilhelm; and Del Campana, Pier P. (1975, 2004). 삼중의 연화경: 무수한 의미, 경이로운 법칙의 연꽃, 보살상 만덕의 명상. 도쿄: 코세이 출판사 ISBN 4-333-00208-7. 페이지 14-15
  17. ^ Trungpa, Chögyam. The Tantric Path of Indestructible Wakefulness. Shambhala Publications. p. 27. ISBN 9781590308042. But if you cannot understand the hinayana and the mahayana, you cannot understand the vajrayana. ... The vajrayana is an extension of the mahayana ... first you should become accomplished on the hinayana level ... begin to understand innate buddha nature ... qualified to listen to the teachings of the ultimate result in the vajrayana.
  18. ^ 왕궁 린포체 스님의 "불교의 실천의 세 가지 수단" https://www.rinpoche.com/teachings/3vehicles.pdf
  19. ^ Abé, Ryūichi (1999). The Weaving of Mantra: Kūkai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. p. 196. ISBN 9780231528870. In short, Kūkai presents his transmission as unique and in sharp contrast to all the other forms of Buddhist teaching known to the Buddhist communities of early Heian society under the conventional classifications of yānas as described in Mahāyāna texts: the “three vehicles” (Skt. triyāna; Jpn. sanjō), the three separate teachings prepared by Śākyamuni Buddha for the śrāvaka (śrāvaka-yāna) and the pratyekabuddhas (pratyekabuddha-yāna) and the bodhisattvas (bodhisattva-yāna); the “five vehicles” (Skt. pañca-yāna; Jpn. gojō), the expanded version of the three vehicles with the addition of the teachings for humans (maṇuṣa-yāna) and for celestial denizaens (deva-yāna) by the Śākyamuni Buddha; and the “Buddha vehicle” (Skt. buddha-yāna; Jpn. butsujō) expounded by a Buddha of Nirmāṇakāya or Saṁbhogakāya manifestation to communicate his enlightenment to other Buddhas and advanced bodhisattvas destined to attain Buddhahood. In the Tendai (T’ien-t’ai) and Kegon (Hua-yen) doctrines, the Buddha vehicle is often identified with the “one unifying vehicle” (Skt. ekayāna; Jpn. ichijō), the ultimate Mahāyāna that integrates within itself all the three and five vehicles. Kūkai, however, presents his transmission not even as the ekayāna; his transmission defies all these categorizations within the established framework of Hīnayāna and Mahāyāna; it has to be classified as a new category, that of the Vajrayāna, the lightning-fast vehicle for those who are endowed with the Dharmakāya’s adamantine vajra-like quality of enlightenment.
  20. ^ 두드점 린포체. 지혜 즙. 스노우 라이온 2005.
  21. ^ 산스크리트어 "아티요가"는 "주요"(ati) "커뮤니케이션"(yoga)으로 렌더링될 수 있으며 산스크리트어로도 알려져 있다. 마하산디요가와 티베트어로: Dzogpa Chenpo이며 종종 영어로 Dzogchen으로 표기된다.
  22. ^ Thondup, Tulku (1999). Masters of Meditation and Miracles: Lives of the Great Buddhist Masters of India and Tibet. Shambhala Publications. p. 35. ISBN 9780834824829. Atiyoga itself has three divisions: Semde, Longde, and Me-ngagde.

외부 링크