불신론에서 나온 말

Argument from nonbelief

불신에서 나온 주장은 신의 존재와 사람들이 를 알아보지 못하는 세계 사이의 모순을 주장하는 철학적 주장이다. 그것은 하나님이 특정한 욕망을 가지고 계시다면 존재할 세계와 존재할 세계 사이의 모순을 확인하는 것이 악에서 나오는 고전적인 주장과 유사하다.

그 논쟁에는 두 가지 주요 변종이 있다. 합리적 불신(또는 신의 은닉에서 나온 주장)에서 나온 주장J. L. 셸렌버그의 1993년 저서 '신성한 은닉과 인간 이성'에서 처음 자세히 설명되었다. 이 주장은 만약 신이 존재했다면(그리고 완벽히 선하고 사랑스러웠다면) 모든 이성적인 사람들이 신을 믿게 되었을 것이라고 말한다. 그러나, 합리적인 비신자들이 있기 때문에, 이 신은 존재하지 않는다.

테오도르 드란지는 그 후 신에 대한 단순한 불신의 존재에 기초하여 불신에서 그 주장을 전개하였다. 드랑쥬는 합리적(셸렌베르크의 뜻은 불가해하다는 뜻)과 불합리한(계산 불가능한) 불신의 구분이 무관하고 혼란스럽다고 생각한다. 그럼에도 불구하고 압도적으로 많은 학문적 논의는 셸렌베르크의 공식화와 관련이 있다.

신의 은닉 문제에 대한 역사적 언급

신의 은닉성, 침묵 또는 어둠이라는 주제는 유대-기독교 신학에서 긴 역사를 가지고 있다.[1] 하나님을 숨겨진 것으로 묘사한 유대-기독교적 묘사의 뿌리는 성경에 있는데, 예를 들어 시편에는 "맙소사, 왜 나를 버렸어?....나는 낮에는 울지만, 너는 대답하지 않는다...."[2] 이사야에서는 "진정히 너는 이스라엘 하나님, 구세주여, 자신을 숨기는 하나님이다."[3]

신의 은닉을 주제로 글을 쓴 최초의 철학자들 중 한 명은 캔터베리의 안셀름이었는데, 그는 그의 프로로지온에서 그것을 실존적 또는 영적 관심사와 연결시킨다.

주 나의 하나님, 나는 주님을 본 적이 없다. 나는 주의 형상을 알지 못한다. 가장 높으신 주님, 이 사람이 무엇을 하겠습니까, 주님으로부터 멀리 떨어진 망명자? 주의 종은 주의 사랑으로 근심하며, 주의 얼굴에서 멀리 떨어진 곳에서 무엇을 하겠느냐 ? 그는 너를 보기 위해 바지를 입었고, 너의 얼굴은 그에게서 너무 멀다. 그는 너에게 오기를 갈망하고, 너의 거처는 접근하기 어렵다. 그는 너를 찾으려고 열심이고, 너의 분수를 알지 못한다. 주님을 찾고자 하십니다. 주의 얼굴을 알지 못하십니다. 주여, 내 하나님을 찬양하소서, 주여, 주여, 그러나 나는 주님을 본 적이 없소. 나를 재촉하여 새롭게 만들고, 내가 누리는 모든 복을 나에게 바친 것은 바로 주님이다. 그러나 나는 아직 주님을 알지 못한다. 마침내, 나는 너를 보기 위해 창조되었고, 아직 내가 만든 것을 하지 않았다.[1]

대니얼 하워드-스나이더와 폴 모서는 신성한 감춰짐의 사상에 관한 논문집 서론에서 니체의 질문을 이 현대적 주제를 예상하는 것으로 인용한다: "모든 것을 알고 있고 모든 힘을 가지고 있으며 자신의 피조물이 자신의 의도를 확실히 이해하도록 하지 않는 신 - 그것은 구구한 신일 수 있다.dness?"[1]

셸렌베르크의 감춰진 주장

셸렌베르크의 주장에 대한 논의는 '숨겨진 것'이라는 용어의 비신앙적 용어가 명시적으로 사용되었고, 이제는 단순히 신에 대한 불신의 주관적 조건에 대해 이야기하는 한 방법으로 흔히 사용되고 있다.[4] 셸렌버그는 그의 첫 번째 주장 발표에서 불가해하거나 합리적 불신임을 강조했지만, 그 이후 그는 비저항 불신론에 대해 좀더 구체적으로 말하는 쪽으로 옮겨갔다.[5] 첫 번째 프레젠테이션은 셸렌베르크 자신의 요약에 기초하여 다음과 같은 해설자들에 의해 종종 주어진다.[6]

  1. 신이 있다면 그는 완벽하게 사랑하고 있다.
  2. 완벽하게 사랑하는 신이 존재한다면 합리적 불신이 일어나지 않는다.
  3. 합리적인 불신이 발생한다.
  4. 완벽하게 사랑하는 신은 존재하지 않는다(2세부터 3세까지).
  5. 그러므로 (1부터 4까지) 신은 없다.

셸렌버그는 이 공식은 완벽히 사랑하는 하나님께서 불신을 막고자 하는 이유를 명시하지 않기 때문에 스스로 받아들이면 오해의 소지가 있다고 말했다. 그의 가장 깊은 주장은 "사랑과 개방의 관계 - 상대방의 존재에 대한 각 당의 믿음을 논리적으로 전제하는 일종의 개인적, 긍정적인 의미와 노골적인 관계"라고 그는 말한다.[7] 학생들의 접근성을 목표로 하는 셸렌버그의 논거에 대한 후기 발표에는 다음과 같은 요소가 포함되어 있다.[8]

  1. 완벽하게 사랑하는 신이 존재하지 않는다면, 신은 존재하지 않는다.
  2. 완벽하게 사랑하시는 하나님이 존재한다면, 인간 개개인과 개인적인 관계에 항상 열려 있는 하나님이 있다.
  3. 만약 인간 개개인과 개인적인 관계에 항상 열려 있는 신이 있다면, 그 어떤 인간도 신이 존재한다는 것을 결코 무저항적으로 알지 못한다.
  4. 만약 완벽하게 사랑하는 신이 존재한다면, 어떤 인간도 신이 존재한다는 것을 (2세부터, 3세까지) 무저항적으로 알지 못한다.
  5. 어떤 인간들은 신이 존재한다는 것을 무저항적으로 모르고 있다.
  6. 완벽하게 사랑하는 신은 존재하지 않는다 (4부터 5까지).
  7. 신은 존재하지 않는다(1부터 6까지).

셸렌버그는 당초 제안된 지 10년 만에 논쟁을 재방문하는 기사에서 비판은 주로 신이 불가해한 불신을 막을 것이라는 생각에 집중돼 왔다고 관측한다.[9] 그는 불가사의한 불신의 존재에 대해 의문을 제기하는 비판은 비교적 적고, 신이 완벽하게 사랑한다는 생각에는 거의 이론적 철학자 대상이 없다고 단언한다.

하나님은 완벽하게 사랑하십니다.

셸렌버그는 자신이 이 전제에 대해 어떤 심각한 반대도 보지 못했다고 말하지만, 확실히 다른 신의 개념은 있다. 대니얼 하워드 스나이더는 자신의 생명체에 대해 냉담한, 타의 추종을 불허하는 위대한 개인적 신을 믿을 가능성에 대해 글을 쓴다. 에우다이모니아스토아적 개념을 바탕으로, 그는 셸렌버그가 구상하는 애정 어린 부모보다 현명한 현자에 더 가까운 신을 생각할 수 있다고 말한다.[10]

시어도어 Drange, 그의 시도는 주장(아래 참조)을 개선하기 위해가 있어서 그들 완벽하게 사랑하는 하나님이 보지 않는다 많은 theists고 일부 기독교인은 그의 죄에 대해 사람들을 징계해야 한다는 화가 난 신 취향이라고 생각하고 있다."[11]Drange는 논법, 이미 이 전나무를 받아들이theists과 관련만에 넣어야 한다 결론을 내리고 있다.완전한 사랑을 하는 신을 전제하고 믿다

사실 대부분의 종교인들은 사랑이 거의 모든 세계의 종교에서 중심적인 개념이라는 것을 인정한다. 신은 종종 사랑과 직접적으로 연관되어 있는데, 특히 아가페와 관련이 있다. N.T. 라이트 같은 신학자들은 우리의 사랑의 경험 자체가 신의 존재에 대한 증거라고 제안한다. 그러나 하나님께서 인간을 사랑하신다는 것이 무엇을 의미하는가에 대한 현대적 해석이 부정확하며, 따라서 하나님은 실제로 불신을 기꺼이 감수하면서 어떤 의미에서 사랑을 할 수 있다고 제안하는 이들도 몇 명 있다(예를 들어 토미스트 전통의 브라이언 데이비스).

비저항적 불신, 증거부족, 죄악

베르트랑 러셀은 심판 당일에 신과 대면할 때 어떤 말을 하겠느냐는 질문에 "증거가 충분하지 않다, 하나님! 증거가 부족하다!"고 대답할 것이라고 유명했다. 어떤 비신자들은 신에 대한 가능한 증거라고 보이는 것을 그들 자신들에게 숨겼을 수도 있지만, 그 숨겨진 주장에 대한 견해는 다른 사람들이 신을 믿으려고 열심히 노력했다는 것이다. 셸렌버그는 이러한 차이를 과실이 있는 비신앙과 불신할 수 없는 비신앙의 구별으로 다루고 있으며, 후자는 "비신앙자의 잘못 없이 존재하는 비신앙"[9]으로 정의된다.

역사적으로 칼뱅주의 전통은 비신자들에게 책임을 돌렸다. 칼빈의 종교적 인식론은 신의 존재가 모든 인간에 의해 보편적으로 인식된다는 견해인 감각신성(신성의 감각)에 근거한다. 폴 헬름은 "칼빈이 '센스'라는 용어를 사용한 것은 신의 지식이 인간의 공통적인 재능이라는 것을 의미한다"고 설명했다.[12] 이 전통에 따르면, 불가항력적인 불신은 없다. 18세기 미국 신학자 조나단 에드워즈는 모든 인간에게 신을 알 수 있는 능력이 부여되었지만, 이러한 능력을 성공적으로 활용하려면 '진정한 자비심'이라는 자세가 필요하다고 주장했는데, 이는 신에 대한 진실을 기꺼이 받아들이겠다는 의지였다. 따라서 비신자들이 '이별적인 것'을 보지 못한 것은 "그들의 진실과 중요성에 대한 비도덕적인 무감각을 불러일으키는 무시무시한 마음의 어리석음"[13] 때문이다.

자연불신론의 인구통계학

현대에는 이러한 견해의 지지자가 적다. 한 가지 이유는 스테판 메이젠의 주장대로 [14]인류학은 일반적으로 종교적인 믿음이 본질적으로 보편적이지만 칼뱅이 신으로 인정할 것에 대한 믿음이 문화들 사이에 매우 고르지 않게 분포되어 있다는 것을 오래 전부터 확립해 왔기 때문이다(예를 들어 불교에서는 하나님을, 자인 우주론이나 비신론적 애니미즘에서는 고려한다). 만약 신이 존재한다면, 그렇다면, 왜, 마이트젠은, 신에 대한 믿음의 유행이 문화적, 국가적 경계에 따라 그렇게 극적으로 달라지는가라고 묻는다. 제이슨 마쉬는 종교의 인간 진화와 인지 과학에 초점을 맞추면서 이런 종류의 인구학적 도전을 확장해 왔다. 왜 초기 인간들 사이에서는 명백히 그 신념을 존재하지 않지만, 적어도 어떤 지역에서는 나중에 공통적인 것일까? 마쉬에 따르면, 사람들이 자연적으로 가지고 있는 마음의 종류와 진화적, 문화적 역사에서 그들의 위치에 대한 불신감 때문에 일단 우리가 그렇게 많은 불신감이 '자연적'이라는 것을 인식하게 되면 숨겨진 문제는 대답하기 더 어렵다.[15]

많은 철학자들이 더 이상 믿지 않는 또 다른 이유는 존중과 관련이 있다. 사실 셸렌베르크의 책을 "종교적으로 민감하다"고 칭찬한 하워드 스나이더와 같은 현대 비평가들은 비신앙자에게도 마찬가지로 민감하다.[16] 하워드 스나이더는 이렇게 썼다.

비록 일부 비신자들이 진정한 자비심이 부족하지만, 경험적 증거는 그들이 정말로 진지하게 신에 대한 진실을 찾고, 선을 사랑하고, 현명하게 증거를 평가하며, 그리고 어떤 것이라도 신에 대한 편견을 보여주는 것이기 때문에, 다른 사람들이 자비심을 가지고 있다는 것을 강하게 암시한다.[10]

완벽히 사랑하시는 하나님께서 내성이 없는 불신을 막아줄까?

감춰진 주장에 대한 가장 심각한 비판은 완벽하게 사랑하는 신이 저항할 수 없는 불신을 막아준다는 생각에 대해 평준화되었다. 셸렌버그는 두 단계로 나누어, 먼저 사랑하는 신이 인간이 그와의 관계를 맺을 수 있게 해 줄 것이라고 주장한 다음, 그 신에 대한 믿음이 그러한 관계가 일어나는데 필요한 조건이라고 가정함으로써, 사랑하는 신이 불신을 허용하지 않을 것이라고 추론한다. 그는 다음과 같이 말한다.

무엇보다도, 완벽하게 사랑하는 개인적인 신이 있다면, 하나님과 명시적이고 긍정적으로 의미 있는 관계를 맺을 수 있는 생물들이 하나님과 자유롭게 단절하지 못한 채, 언제나 그런 관계에 참여할 수 있는 위치에 있다는 주장이 있다.[9]

그는 신성한 사랑의 개념은 인간관계에서 사랑의 가장 좋은 측면을 추론함으로써 가장 잘 형성될 수 있다고 주장함으로써 이러한 주장을 정당화하고, 완벽한 부모적 사랑으로 유추한다.

예를 들어, 완벽하게 사랑하는 부모는, 아이가 처음으로 그녀에게 반응할 수 있을 때부터 죽음이 그들을 갈라놓을 때까지, 그녀가 도울 수 있는 한, 그녀가 하는 그 어떤 일도 그녀의 아이를 위해 그녀 자신과의 관계를 손이 닿지 않는 곳에 두도록 할 것이다.[9]

그러나 셸렌버그는 하느님과 이런 의미 있는 관계를 맺기 위해서는 신의 존재에 대한 믿음이 필요하다고 말한다. 그러므로 그는 완벽하게 사랑하는 신이 있다면 그러한 생명체들은 언제나 그것을 믿게 될 것이라고 결론짓는다. 그는 또한 믿음이 비자발적이기 때문에, 이 생물들은 항상 그러한 믿음에 대한 "주요적으로 충분한" 증거를 가지고 있어야 한다고 주장한다.

그들이 눈을 감지 않는 한, 신의 존재는 그 밝기의 정도가 아무리 변동을 일으키더라도 계속 켜져 있는 빛과 같은 것이 될 것이다.[9]

이의 및 반론

회의론

회의론이란 하나님의 목적에 대한 우리의 인식이 그것이 무엇인지에 대한 좋은 증거로 합리적으로 간주될 수 있다는 주장에 대해 회의적이어야 한다는 견해다.[17][18] 그 회의주의의 중심 논제는 무한히 지적이고 박식한 존재가 악에 대한 인식을 허용하거나 숨겨진 것으로 주장되는 것을 인간의 이해 범위를 벗어나는 것은 놀랄 일이 아니라는 것이다.[2] 즉, 감춰진 것으로 인식되는 것은 더 큰 선을 위해 또는 평등하거나 더 큰 악을 막기 위해 필요할 수 있다.

셸렌버그는 회의론(즉, 코소금/알 수 없는 목적의 방어)에 대응해 왔다.[19] 첫째, 셸렌 베르크는 알려진 이유들이 완벽하게 사랑하는 되는 것이, 항상 개인적인 관계에 개방될 것이다 생각하는 기회를 주었습니다;그 사실 때문에, 하나님은 관계에서 알려지지 않은 더 큰 goods,[20]을 위하여 만약의 한정된 생명체들에게 좋은 위대한 하나님과 함께 연인 관계가 된다면, 하나님 woul 시간을 희생하지 않을 것이라고 말한다.dn그것을 알려지지 않은 더 큰 재화를 위해 희생하다.[21][22] 마지막으로 셸렌베르크의 입장은 알려진 것과 알려지지 않은 모든 재화는 궁극적으로 신에 있다는 것이다. 따라서 신은 알려지지 않은 더 큰 재화를 숨김 없이 가져올 수 있다.[23][22]

노섬 방어

철학자인 마이클 버그만과 마이클 레아는 악의 주장이라는 두 번째 전제에 대한 철학자 윌리엄 로우의 정당성을 설명했는데, 이는 숨겨진 인식에도 똑같이 적용할 수 있다.

몇 가지 증거적 주장... 다음과 같은 종류의 "코세움" 추론에 의존한다: NI: 열심히 생각한 후, 우리는 어떤 끔찍한 악을 허락하는 신의 정당한 이유를 생각할 수 없다면, 그러한 이유는 없을 것이다. (NI가 '노세음' 추론이라고 불리는 이유는, 우리가 '음, 그들은 아마 거기에 없을 것이다'라고 보기 때문이다.)[24][25][26][27]

코소금 추론이 논리적으로 불건전하다는 것을 보여주기 위해 다양한 유사점이 제시된다. 예를 들어 체스 초보자가 체스 마스터의 동작을 분별하지 못하는 것은 그 움직임에 대한 정당한 이유가 없다고 추론하는 데 이용될 수 없다.[28] 회의적인 신자와 코끝 방어는 신에 대한 그들의 직관이 믿을 만하다는 것을 증명하기 위해 무신론자에게 증거의 부담을 지운다.

신에 대한 무리한 요구

이러한 주장은 예를 들어 기적을 행함으로써 신에게 자신의 존재를 증명해 달라고 요구하는 것으로 보여지기도 한다. 비평가들은 셸렌베르크의 보다 정제된 버전에서도 비신앙자는 신의 뜻에 그들 자신의 인식론적 기대를 걸고 있다고 주장해 왔다. 이러한 요구의 종류와 그들의 도덕적, 정신적 함의에 대한 상세한 논의는 그러한 요구는 인지적 우상 숭배에 해당한다고 말하는 [29] 모저에 의해 제공된다. 그는 우상 숭배를 "진정한 하나님을 우리 삶에서 주님이 되게 하지 않는다"고 정의하고 대신 우리 자신의 용어로 자아실현을 위한 탐구를 추구함으로써 하나님 이외의 것에 헌신한다. 만약 이것이 우리의 행동에서 우상숭배라면, 우리가 알고 있는 우상숭배는 다음과 같다고 그는 말한다.

인지적 우상숭배는 하나님을 주님으로 아는 데 중심적인 하나님의 도덕적으로 자기변환적 지식의 프라이머시를 배제하는 지식의 기준에 의존한다. 경험론자든 이성론자든 어떤 잡종이든 간에 신을 주님이 되게 하지 않는 것은 인식론적 기준에 달려 있다. 이러한 우상숭배는 전화를 걸고, 유죄를 선고하고, 화해하는 하나님의 심각한 도전으로부터 자신의 생활방식을 보호하는 것을 목적으로 한다. 그것은 우리가 도덕적으로나 인지적으로 책임지고 있는 주님이나 개인적인 주체로써의 하나님에 대한 지식을 허용하지 않는다. 그것은 기껏해야 인간의 지식의 요구되지 않는 대상으로서 신을 아는 것을 허용한다.[29]

셸렌버그는 이러한 비판은 논쟁과 무관하다고 생각하는데, 그의 의견으로는 신의 권력에 대한 어떠한 시위 요구도 강요하지 않고 오히려 "저항이 없다는 믿음에는 인과적으로 충분할 것 같은 것만이 필요하다"는 증거를 찾는다. 이 결과는 파스칼이나 키에르케고르의 민감한 방식으로 해석되는 훨씬 영적으로 적절한 종교 경험 수단을 통해 영향을 미칠 수 있다."[9] 그리고 셸렌버그는 종교적 경험의 가치를 달리 찬양하는 이론적 작가들이 비논리주의자들이 그렇게 할 권리를 부정하는 것에 대해 어떤 좌절감을 표현한다.

영혼을 만드는 테오도시

존 힉은 그의 경건한 악과 사랑의 신에서 "소울 메이킹"이라는 용어를 악의 존재를 정당화한다고 믿는 영적 발달을 묘사하기 위해 사용했다. 이 방어는 마이클 머레이가 고용한 것으로,[30] 그는 어떻게 신의 은닉이 영혼의 제조에 필수적인지를 설명한다. 하나님이 알려지셨지만 신도들이 영적 발전을 위한 충분한 기회를 가지고 자유롭게 행동하는 세상을 상상하는 것은 어렵지 않아 보일 수 있다. 그러나 머레이는 이 주장에 대해 깊고 세심한 분석을 내놓으며, 만약 신의 존재가 합리적인 불신을 제거하는 그런 방식으로 밝혀진다면"우리가 밝혀낸 그것과는 반대로 믿거나 행동해야 할지도 모른다는 어떤 욕망도 압도될 것이다"라고 결론짓는다."

비평가들은 여기서 예를 들어 기독교(그리고 하나님을 욥과 대화하고 그가 왜 정의로운지를 설명하는 유대교에서도 더욱 그러하다)에서 신은 이미 매우 뚜렷하게 자신을 노출시켰다고 믿고 있다. 예를 들어 그의 부활을 본 사도들에게 말이다. 이것에 대한 한 가지 이론적 설명은, 신이 어떤 사람들은 어차피 믿지 않을 것이라는 것을 알고 있다는 것일 수도 있지만, 만약 신이 창조하기 전에 이것을 안다면, 창조된 것에 대한 신의 책임에 문제가 있다는 것이다. 더 근본적으로는 머레이의 주장과 관련하여 정통파 신자들이 신을 분명히 알고 있는 타락한 천사 사탄의 존재를 설명하는 문제가 있는데, 그럼에도 불구하고, 그 신학적 경전에 따르면 자유롭게 신에 대한 반항을 선택했다고 한다.[31][unreliable source?]

알 수 없는 목적 방어

앨빈 파토나는 '하나님께서 X를 하셔야 할 정당한 이유가 보이지 않는다'는 말은 '하나님이 X를 하셔야 할 좋은 이유가 있었다면 볼 수 있었을 것'이라는 가정하에 'X를 하셔야 할 마땅한 이유가 없다'는 의미만 내포하고 있을 뿐이며, 이는 불합리하다고 제안한다.[32] 이 점은 신이 불신을 허락할 만한 타당한 이유가 없다는 것을 뒷받침하지 않고 암시하는 불신론으로부터의 논거의 버전에 적용될 수 있다. 파토마를 비판하는 사람들은 만약 아무도 신이 불신을 허락할 수 있는 명백하게 좋은 이유를 제시할 수 없다면, 이 무능함을 설명하기 위해 단지 신의 존재하지 않는 것, 또는 사람들의 믿음에 대한 무관심만을 설명하는 것이, 사람들의 믿음에 대한 일부의 생각조차 할 수 없는 신의 존재 둘 다를 상정하는 것보다 덜 특별하다고 제안할 수도 있다. 오직 신에게만 숨길 수 있는 분명한 이성

무신론자 방어는 정말 없다.

이것은 모든 참된 무신론자들이 마음속으로는 거짓말을 하여 하나님의 명령과 어긋나는 방식으로 살 수 있다는 주장이다(로마인 1:18-25의 해석에서 특히 볼 수 있듯이). 비평가들은 거짓말을 하지 않고 자신의 무신론을 죄의 도피처로 삼지 않는 무신론자들이 있다고 지적한다. 그러나 지지자들은 그들이 아마도 더 이상 다른 사람들이 아닌 자기 자신들에게(즉, 잘못된 여성 논쟁을[clarification needed] 사랑하는 것) 여전히 쉽게 거짓말을 할 수 있다는 점에 주목한다. 그러나 일부 사람들은 이 주장이 스티븐 메이젠의 인구통계학적 요점을 설명하지 못한다고 주장해왔다. 모든 무신론자들이 거짓말쟁이라면, 왜 어떤 사회의 사람들은 다른 사람들보다 거짓말을 더 많이 하는가?[33] 마지막으로, 어떤 사람들은 이 주장이 초기 인간에 대한 자연 불신론에 대한 제이슨 마쉬의 주장을 설명하지 못한다고 주장하기도 했다. 초기 인간에게는 자연 불신이라는 그럴듯할 정도로 그럴싸한 것이 있었기 때문에, 그렇다면 불신이 자기 기만이라고 말하는 것은 그다지 말이 되지 않는다. 그것은 자연적인 불신앙이 비저항적인 불신앙을 수반하기 때문이다.[34]

믿을 수 없는 드란의 주장

테오도르 드란지는 1996년 불신론 버전을 제안했다. 그는 대신 단순한 불신의 존재가 신의 존재에 반하는 증거라고 주장하며, 과실과 불가해한 불신의 구별을 논쟁에서 도움이 되지 않는다고 여긴다. 논거의 반 형식적 표현은 다음과 같다.[35]

  1. 신이 존재한다면 신:
    1. 모든 인간은 죽기 전에 신이 존재한다고 믿기를 원한다.
    2. 모든 인간이 죽기 전에 신이 존재한다고 믿는 상황을 가져올 수 있다.
    3. 모든 인간이 죽기 전에 신이 존재한다고 믿기를 바라는 욕망만큼 충돌하고 중요해지는 어떤 것도 원하지 않는다.
    4. 항상 그것이 가장 원하는 것에 따라 행동한다.
  2. 신이 존재한다면 모든 인간은 죽기 전에 그렇게 믿었을 것이다(1부터).
  3. 그러나 모든 인간이 죽기 전에 신이 존재한다고 믿는 것은 아니다.
  4. 그러므로 신은 존재하지 않는다(2세부터 3세까지).

드랑쥬의 주장은 주로 기독교인들을 향하고 있으며 철학자 로라 가르시아는 그런 관점에서 답변해 왔다. 그녀는 드란지의 주장은 기독교도에 따르면 신의 존재에 대한 믿음이 구원에 필요한 것이라는 생각에 달려 있다고 말한다. 가르시아에 따르면 이 생각은 "많은 기독교인들이 이 주장을 부인하고 가톨릭 교회는 이를 명백히 거부한다"[36]는 잘못된 생각이다. 그러나 가르시아가 지적한 바와 같이 드란지는 많은 기독교인들, 특히 복음주의 기독교인들에게 자신의 요점은 설득력 있게 남아야 하며, 어떤 경우에도 신에 대한 믿음이 인간에게 가져다 줄 수 있는 다른 좋은 것들이 있다고 대답했는데, 그것은 선한 신이 바라는 마음과 삶의 의미와 같은 것이다.[37]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Howard-Snyder, Daniel; Paul K. Moser (2001). "Introduction: Divine Hiddenness". Divine Hiddenness: New Essays. New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-00610-4. 소개 섹션은 이 출처의 재료에 대한 설명에 크게 초점을 맞추고 있다.
  2. ^ 시편 22:1–2
  3. ^ 이사야 45:15
  4. ^ Schellenberg, J. L. (2010). "Chapter 60: Divine Hiddenness". In Taliaferro, Charles; Draper, Paul; Quinn, Philip (eds.). A Companion to Philosophy of Religion 2d ed. Wiley-Blackwell. pp. 509–510. ISBN 978-1-4051-6357-6.
  5. ^ Schellenberg, J. L. (2007). The Wisdom to Doubt: A Justification of Religious Skepticism. Cornell University Press. pp. 205. ISBN 978-0-8014-7851-2.
  6. ^ Schellenberg, J. L. (1993). Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press. pp. 83. ISBN 0-8014-2792-4.
  7. ^ Schellenberg, J. L. (2006). Preface to the Paperback Edition of Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press. pp. viii. ISBN 0-8014-7346-2.
  8. ^ Schellenberg, J. L. (2011). "Would a Loving God Hide from Anyone?". In Solomon, Robert; McDermid, Douglas (eds.). Introducing Philosophy for Canadians. Oxford University Press. pp. 165–166. ISBN 978-0-19-543096-7.
  9. ^ Jump up to: a b c d e f Schellenberg, J. L. (2005). "The hiddenness argument revisited (I)". Religious Studies. Cambridge University Press. 41 (2): 201–215. doi:10.1017/S0034412505007614. S2CID 17818502.
  10. ^ Jump up to: a b Howard-Snyder, Daniel (2006). "Hiddenness of God". In Donald M. Borchert (ed.). Encyclopedia of Philosophy (2nd ed.). ISBN 0-02-865780-2. Retrieved 2007-01-15.
  11. ^ Drange, Theodore (1998). "Nonbelief as Support for Atheism". Twentieth World Congress of Philosophy. Archived from the original on 4 February 2007. Retrieved 2007-01-13.
  12. ^ Helm, Paul (1998). "John Calvin, the Sensus Divinitatis, and the noetic effects of sin". International Journal for Philosophy of Religion. 43 (2): 87–107. doi:10.1023/A:1003174629151. S2CID 169082078.
  13. ^ Edwards, Jonathan (1970). Clyde A. Holbrook (ed.). Original Sin. Yale University Press. ISBN 0-300-01198-9. 하워드-스나이더(2006)에서 인용되고 대표되는 바와 같다.
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외부 링크

  • "JL 셸렌베르크": 셸렌베르크의 숨겨진 주장에 대한 추가 정보와 최신 정보를 제공한다.
  • Infidels.org'(합리적) 불신론'에는 테오도르 드란지의 공식화에 주로 초점을 맞춘 논문들이 다수 포함되어 있다.
  • 종교철학 "불신에서 온 논쟁"정보: 간단한 개요와 반박을 제공한다.
  • '사죄론 논쟁 연구와 복음주의 기독교 연합' 홈페이지의 '신성한 은닉성' 문제에 대한 반응.
  • 다니엘 하워드 스나이더 셸렌버그의 주장에 대해 가장 존경받는 비평가 중 한 명이 쓴 학술 논문과 책. 많은 논문이 현재 기사와 관련이 있고 모든 논문은 다운로드가 가능하다. 출발점으로 적극 추천한다.
  • Paul Moser의 "Idolaters anonymous". Moser는 믿지 않는 것에서 논쟁을 하는 것은 인지적 우상 숭배에 관여한다는 생각을 표현했다.
  • 조나단 크반비그 논쟁에 비판적인 하나의 논문이지만, 모든 논문은 다운로드가 가능하며 흥미로울 수 있다.
  • 스테판 메이젠. 그 논쟁을 지지하는 두 개의 논문이 있지만, 여기서 다운로드 가능한 종교 철학에 관한 많은 논문들이 있다.
  • Chaospet은 논쟁을 요약한 만화를 가지고 있다.