테오파니

Theophany
피터 루벤스의 죽음, 치명적인 변장 없이 제우스의 테오파니에 의해 야기된 세멜레 죽음

테오파니(고대 그리스어 () θεοφννααα 테오파네이아([1]theopaneia)는 신과의 개인적 만남으로, 신()의 발현이 관찰할 수 있는 방식으로 일어나는 사건이다.[2][3] 구체적으로, 그것은 "어떤 유형적인 형태로 신의 시간적, 공간적 발현에 접근한다."[4]

신이 유형적 형태를 취하지 않는 경우(외부적 발현) 내적 발현에 사용되는 보다 넓은 용어는 신의 계시 또는 신의 영감이다.[5] 사람에게 신의 정신이 나타나는 곳에서 사용되는 용어는 신의 화신, 아바타 또는 신의 의인화다.[6]

전통적으로 "테오파니"라는 용어는 고대 그리스 종교와 근동 종교에서 신들의 외모를 가리킬 때 사용되었다. 일리아드고대 고대 그리스 신화에 걸쳐서 나타나는 (그리스 신화 전반에 걸쳐 일어나는)ophanies에 대한 묘사의 가장 초기 출처인 반면, 아마도 가장 초기 묘사는 길가메쉬의 서사시에 나타나 있을 것이다.[7]

기독교인유대인을 위한 구체적인 용법에서 성경에 관해서 테오파니(theophany)는 아브라함 신이 사람에게 자신의 존재를 드러내는 사건을 말한다.

고대 그리스 종교

제우스세멜레에게 나타난 것은 인간이 견딜 수 있는 이상이며 그녀는 그의 힘의 불꽃에 타 죽는다.[8] 그러나 대부분의 그리스 테오파니들은 덜 치명적이었다. 그리스 신화로는 특이한 것은 올림피아인이 아니라 타이탄프로메테우스가 인류에게 불의 지식을 가져다준 이야기다. 신성한 깨달음이나 영웅적인 깨달음은 때때로 꿈속에서나 깨어있는 시각으로 역사 속에서 경험되었고, 종종 이교도의 토대, 또는 적어도 숭배 행위와 기념제물의 헌납으로 이어졌다.[9]

그 쇼파니들은 그리스의 여러 유적지와 축제에서 재연되었다. 델파니에서 테오파니아(Teophania, εφάααα)는 아폴로하이퍼보레아의 겨울 숙소에서 돌아온 것을 축하하는 봄의 연례 축제였다. 축제의 절정은 보통 성소에 숨겨져 있는 신들의 모습을 숭배자들에게 보여주는 것이었다. 후에 로마의 미스터리 종교들은 종종 흥분한 숭배자들에게 비슷한 짧은 사진들을 보여주곤 했다.[10]

힌두교

인드라는 아들과 함께 쿤티를 축복한다.

힌두교는 산스크리트어인 다리아나를 신을 보기 위해 사용한다.[11][12] 지구상에서 형성되는 신을 아바타라고 부른다.[13][14] 힌두교에서 비슈누의 가장 인기 있는 아바타는 크리슈나다. 가장 잘 알려진 이 오파니는 그 자체로 마하바라타 서사시의 한 장인 Bhagavad-Gita 안에 포함되어 있다. 쿠루크셰트라 전쟁터에서 크리슈나는 유명한 전사 아르주나에게 일련의 가르침을 주고, 아르주나는 크리슈나에게 자신의 "범용적 형태"를 밝히라고 간청한다. 크리슈나는 준수하고 아르주나에게 우주의 모든 것을 담고 있는 웅장하고 경외심을 불러일으키는 표현인 그런 형태의 크리슈나를 볼 수 있는 영적 비전을 준다. 이 설문에 대한 설명은 제 X장의 주요 부분을 구성한다.

산스크리트 서사시 마하바라타에는 다수의 오파니들이 묘사되어 있다.[15] 첫 번째로는 인드라 신이 쿤티에게 모습을 보인 것과 영웅 아르주나의 후속 탄생이 있다.[16][17] 서사시가 거의 끝나갈 무렵, 본문에서 달마라고 일컬어지는 신 야마가 유드히시라의 동정심을 시험하기 위해 개의 형태를 취하는 것으로 묘사되는데, 유드히시라는 그런 동물과 함께 낙원에 들어가지 않을 수도 있지만, 동반자를 버리려 하지 않는다고 하는데, 그 결정은 그때 달마로부터 찬사를 받는다.[18]

유대교

히브리 성경하나님께서 인류에게 자신을 드러내셨다고 말한다.[19] 하나님은 에덴아담이브(3:9–19장), 가인(4:9–15장), 노아(6:13장, 7:1, 8:15장)와 의 아들(9:1-8장), 아브라함과 그의 아내 사라(18장)와 말씀을 나눈다. 아브라함의 첫째 아이 이스마엘(16장)을 낳은 노예 소녀 하갈에게도 두 번 등장한다.

모세불타는 덤불에서 야훼를 처음 발견한 것은 '큰 광경'이었고, 그를 '보기가 두려웠다'(예 3:3, 6), 또한 사무엘이 꿈에서 처음 발견한 것을 '비전'이라고 하며, 그 후 실로(I. 3:15, 21, 헤브르)에서 하나님이 자주 '보인다'고 하였다. Isaiah's first revelation was also a sight of God (Isa. 6:1–5); Amos had visions (Amos 7:1, 4; 8:1; 9:1); and so with Jeremiah (Jer. 1:11, 13), Ezekiel (Ezek. 1-3; 8:1–3; 10), and Zechariah (Zech. 1-14,2:13), and, in fact, with all "seers," as they called themselves.

발람은 또 '전능자의 비전'(숫자 24:4)을 본 사람임을 자랑했다.

욥에서 엘리바스는 다음과 같은 비전을 기술하고 있다. "밤의 시각에서, 깊은 잠이 사람에게 내리면, 두려움이 엄습하고, 떨림. 내 얼굴 앞에 영혼이 지나가고, 내 살의 머리카락이 일어섰다. 그는 가만히 서 있었지만, 나는 그의 외모를 분간할 수 없었다. 어떤 인물은 내 눈앞에 있었고, 내가 들은 속삭이는 목소리였다."(욥 9:1-4, 10-11, 헤브르).

토라는 다른 예언자들에게는 꿈속에서 이야기하면서, 하나님께서 자신을 비전으로 알려 주셨지만, 모세와 "사람처럼 이웃과 대화할 수 있는" "입부터 입까지 입까지 입만 벌려" 대화했다는 사실을 강조한다(숫자 12:6–8; 콤프. 33:11; Deut. 34:10).

불타는 덤불

미디안에서는 모세가 율법 제드로에서 아버지의 양 떼를 기르고 있을 때에 주의 천사가 모세에게 불타지만 소모되지 않는 덤불 속에서 나타났다(출고 3:1-2). 야훼는 수풀 가운데서 모세에게 전화를 걸어, 이집트에 있는 자기 백성의 고난을 들었다고 하고, 바로에게 말하고, 이스라엘 백성을 이집트 밖으로 인도하라는 명령을 모세에게 내렸다(출고 3:3-12).[20]

구름의 기둥과 불의 기둥

요단 강을 건너는 이스라엘의 아이들, 출애굽기 13장 21절 22절: 낮이 되자 주께서 구름기둥으로 그들을 앞서 가셔서, 밤이 되면 불기둥으로 길을 인도하셨다.

하나님은 낮에는 구름기둥으로, 밤에는 불기둥으로 나타나서, 이집트 땅에서 시나이 광야로 인도하여 이스라엘 자손에게 신성한 존재와 보호의 모습을 드러내신다.[21]

랍비 엘리에셀에 따르면, 이스라엘 자손 가운데 가장 총명한 유대인 여성까지도, 그 후 에즈키엘 도장의 예언자들이 홍해에서 하나님의 영광을 보다 더 선명하게 보았고, 따라서 그들은 엑소더스 xv 2를 참고로 하여 "이것이 나의 하나님이다"(메키타, L.C)라는 노래를 부르기 시작했다.[22]

시나이 산

성서 시나이 산의 테오파니는 엑소더스 19:16–25와 관련이 있다. YHWH의 발현에는 천둥과 번개가 동반되고, 불꽃이 하늘에 닿으며, 트럼펫 소리가 크게 들리고, 온 산이 담배를 피우고, 진동을 한다. 불꽃과 구름 한가운데서 목소리가 십계명을 드러낸다. 더트 계좌 4시 11분부터 12시까지입니다, 더트 4:33-36데우트. 5:4-19는 사실상 동일하며, 그 보호된 언어로 신의 고결한 본성을 강하게 강조한다. 모세는 축복 속에서(데우트 33:2) 이스라엘 선거의 근원에 대해 이 계시를 지적하지만, 이와는 다른 점을 가지고, 그와 함께 오파니에 대한 출발점은 하늘이 아니라 시나이 산이다. 신은 빛나는 태양처럼 시나이 위에 나타나 "거룩한 무수한 무리와 함께"(콤프)로 온다. 시프레, 듀트 243).

마찬가지로 데보라의 노래(주 5:2-31)에서는 그 발현을 폭풍으로 묘사한다: 땅이 흔들리고, 시나이도 떨리고, 구름이 물을 떨어뜨린다. 하박국(Hab. ii)의 기도에 시적으로 정교하게 기술되어 있다.;여기서 과거와 미래는 혼란스럽다. 듀트처럼. xxxiii. 2번 심판 대 4번 신은 테만과 파라노에서 나온다. 그의 위엄은 빛과 밝음의 영광으로 묘사되며, 역병이 주 앞에 선다. 산이 심하게 떨리고, 땅이 흔들리며, 백성이 몹시 두려워한다. 신은 말과 함께 전쟁의 전차를 탄다 – 신이 구름 위에 나타나는 이사 엑스 1과 ps에서도 발견된다. 16세. 10세. 거기서 그는 체럽을 타고 나타난다.

이사야와 에스기엘에서

성경 예언자 이사야이즈키엘은 하나님의 영광스러운 계시 가운데 예언자로써 그들의 임무를 받는다. 이사야는 높고 높은 왕좌에서 하나님을 본다. 그러나 더 정확히 말하자면, 그는 그가 아니라, 오직 그의 영광스러운 옷자락만 보고, 그 옷자락과 기차가 하늘의 성전 전체를 가득 채운다. 왕좌 앞에 여섯 날개의 천사 세라핌이 서 있다. 그들은 두 날개로 하나님을 쳐다보지 않으려고 얼굴을 가리고, 두 날개로 발을 가리고, 겸손한 마음으로, 나머지 두 날개로 하늘을 난다. 그들의 직업은 하나님을 끊임없이 찬양하는 것으로, 폭로 당시 세 번 반복된 "성리!" (이사 vi.)의) 외침의 형태를 취했다.

이즈키엘이 묘사한 것은 이사야만큼 내성적이지 않다. 신성한 왕좌는 그에게 훌륭한 전차로 나타난다. 폭풍, 거대한 구름, 끊임없는 불, 사방이 멋진 밝기를 발현에 동반한다. 불 속에서 네 마리의 생물이 보인다. 그들은 사람의 얼굴을 가지고 있고, 각각은 네 개의 날개를 가지고 있다. 그리고 그들의 발 모양은 그들이 돌지 않아도 똑같이 빠른 속도로 지구의 4분의 1을 갈 수 있게 한다. 이 생명체들은 예언자로부터 셰루빔(지크)으로 인식된다. x 20 . 횃불처럼 타오르는 석탄인 천상의 불이 그들 사이를 움직인다. 그 생물들의 움직임은 조화롭다. 하나님의 영이 인도하시는 곳이면 어디든지 가신다.

생명체 아래에는 눈으로 가득 찬 바퀴가 있다. 그들의 머리 위에는 신의 왕좌인 굳건한 자리가 놓여 있다. 신성한 수레가 움직이면 그들의 날개는 천둥소리 같은 소음을 내며 바스락거린다. 왕좌에서 예언자는 사람의 닮은 신성한 존재를 본다. 그의 몸은, 위로는 어슬렁어슬렁 빛나고 있다. 아래로는 불이다. 8. 2 그 반대는 명시되어 있다.) 시나이트의 계시에 신은 내려가고 땅 위에 나타난다. 한편 예언적인 시각에서 그는 사건의 본질에 부합하는 천국에 나타나는데, 그 이유는 시나아파의 계시가 온 국민을 위한 것이었기 때문이며, 그 부분에서는 황홀한 상태를 생각할 수 없다.

다윗의 테오파니

시편 18장 8~16절에 묘사된 테오파니는 매우 다르다. David은 매우 곤경에 처해 있고 그의 간곡한 간청으로 하나님께서 그를 구해주시는 것처럼 보인다. 하나님 앞에서 땅이 떨리고 불이 빛난다. 신은 바람을 타고 나무 위에 올라탄다. 신은 구름에 둘러싸여 있는데, 구름은 신의 밝음에 압도된다. 천둥과 번개로 하나님은 가수의 적을 멸망시키고 그를 구한다.[23]

기독교

기독교인들은 일반적으로 유대인과 같은 구약성서를 인정하고 있다.[24][25] 게다가 신약성경에는 적어도 두 개의 신약이 언급되어 있다.[26][27] 어떤 사용법은[28] 예수와 침례자 요한의 세례를 "이론"이라고 부르지만, 학자들은 그러한 관습을 지양한다.[2]

서기 263년, 카이사레아의 4세기 주교 에우세비우스예수의 화신을 일컫는 논문 '신적 발현에 대하여'(페리 테오파니아스)를 썼지만, 일반적으로 신적 화신은 '신의 출현에 따른 일시성과 갑작스러움'이 결여되어 있어 신적 발현으로 간주되지 않는다.[2]

성서 구절에 대한 전통적인 분석은 기독교 학자들이 그 오파니를 인간에 대한 하나님의 모호하지 않은 표현으로 이해하게 했다.[29] 그렇지 않으면 상형이라는 일반적 용어가 더 많이 쓰인다.[30]

가톨릭 기독교

신가톨릭 백과사전에서는 창세기 3장 8절과 같은 서사시들의 예를 인용한 다음 창세기 16장 7절–14절을 인용한다. 이 경우 처음에는 하갈에게 나타나는 천사가 하나님께서 하갈에게 직접 말씀하시며 하나님을 보고 살았다고 한다(창 16:13).

다음 예로는 신가톨릭 백과사전 인용구가 있는데, 창세기 22장 11절–15절은 아브라함에게 말하는 주의 천사(창세기 22장 11절)라고 명시하고 있다. 그러나 아브라함에게 말하는 천사는 첫 번째 사람(창 22:12)에서 하나님의 말씀을 말한다. 마지막 두 예에서 모두, 비록 천사가 말하는 것이지만, 그 음성은 천사를 통해 말하는 하나님의 음성이며, 그것은 "나로부터 숨김"이라고 쓰여 있기 때문이다. 비슷한 경우모세와 불타는 덤불일 것이다. 처음에 모세는 덤불에서 천사를 보았지만, 그 다음엔 신과 직접 대화를 계속한다(엑소더스 3).

그러나카톨릭 백과사전은 복음서의 테오파니에 대해 거의 언급하지 않는다. 오직 예수만이 하늘에서 목소리를 듣는 마크 1:9-11과 아버지가 말하는 루크 9:28–36이 인용된다.

정교회

Mural - Jesus' Baptism.jpg

동방 정교회1월 6일 대잔치 중 하나로 소송 달력에 따라 예수 그리스도의 성전을 기념한다. 서양의 정교회에서는 1월 6일을 성일 에피파니로 지키고, 테오파니의 잔치는 다음 일요일에 따로 기념한다.

정교회 기독교 전통에서 잔치는 침례교 요한의 그리스도의 세례를 기념한다.[28]

복음주의 기독교

론 로즈와 같은 일부 현대 복음주의 기독교 성경 해설자들은 구약성서 전반에 걸쳐 여러 곳에 나타나는 '주의 천사'를 신약성서에 기술된 바와 같이 인간의 형태로 발현되기 전의 예수인 '예수'로 해석하고 있다.[31] 크리스토프하니라는 용어는 구약성경에서 그리스도의 초기 모습을 식별하기 위해 만들어졌다. 이것은 또한 사막에서 모세와 함께 있던 바위를 그리스도라고 밝힌 사도 바울 자신뿐만 아니라 가장 초기의 교회 아버지들에 대한 전통적인 해석이기도 했다. "신의 목격" 또는 "오파니"에 대한 보다 철저한 목록은 "유다주의, 히브리 성경" 아래에 있는 예들을 참조하십시오.

후기 성도 예수 그리스도 교회

후기 성인 운동의 선지자이자 창시자인 조셉 스미스는 그가 14살이었을 때, 그의 집 근처의 나무 숲에서 하나님과 예수 그리스도의 방문을 받았다고 말했다. 그것은 그가 말한 기도에 대한 답례였다. 이 '첫 번째 비전'은 후일성인운동의 창시 행사로 여겨진다.[32] 모르몬교 서적에는 신대륙에서 일어난 다른 상형문자와 테오파니들이 묘사되어 있다.[33]

예를 들어 블레이크 오슬러(Blake Ostler)는 네피 제1권에서 레히의 왕위-테오파니(Theophany)를 분석한 결과 성경과 모르몬교의 왕위-테오파니(Thophany)는 공통점이 많다고 결론지었다.[34]

그리고 그리하여 성령으로 극복하여, 하늘이 열린 것을 보았다는 것조차 환상에 사로잡혔고, 하나님을 노래하고 찬양하는 자세로 천사들의 무수한 콩쿠르로 둘러싸인 채 자신의 보좌에 앉아 있는 하나님을 보았다고 생각했다. 그리고 그가 하늘 한가운데에서 내려가는 것을 보고, 낮 12시에 그의 광택이 태양의 광채 위에 있음을 확인하였다. 그리고 그는 또 열두 명의 다른 사람들이 그를 따르는 것을 보았는데, 그들의 밝기는 견고한 성채에 있는 별들의 밝기를 능가하였다. 그들이 땅에 내려와서, 땅에 엎드려서, 처음이 와서 아버지 앞에 서서, 아버지께 책 한 권을 드렸더니, 아버지께 읽어 달라고 간청하였다.[35]

논트리니타리아인

여호와의 증인과 같은 아리안 그리스도학을 가진 단체들은 천사의 일부 모습, 특히 대천사 미카엘크리스토파니스로서 보이는 것을 확인할 수 있지만, 오파니스는 그렇지 않다.[36]

ChristadelphiansChurch of God 총회 같은 초기 유니타리아소시니아 그리스도학을 가진 집단은 구약성서에서 유대인과 마찬가지로 단순히 천사로서 주님의 천사를 식별한다. 초기 크리스타델피안들, 특히 존 토마스(1870)[37]C. C. 워커(1929)는 그의 다양한 신성한 이름에서 드러난 천사의 테오파니들과 하나님을 하나님 선언의 교리에 통합시켰고,[38] 이 교리는 그리스도와 부활한 신자들에게서 나타나는 하나님의 오파니에 대한 유니타리아적인 이해를 이어갔다.[citation needed]

이슬람교

이슬람교에서 가장 중요한 예배는 미라지로, 예언자가 하나님(알라)에게 말하는 천국으로 올라가는 것으로, 때로는 "메카에서 예루살렘을 통과하는 밤 여행"이라고도 한다.[39][40]

바하히 신앙

바하히 신앙은 테오파니의 어떤 특정한 사건들을 언급하지는 않지만, 그들은 예언자들에게 신이 나타나 있다고 주장한다. '신의 지배'는 조로아스터, 크리슈나, 고타마 부처, 아브라함, 모세, 예수, 무함마드, 바하후엘라 등 흔히 예언자라고 부르는 것을 가리키는 개념이다.[41] 신의 발명은 인간의 도덕과 문명의 진보와 발전을 위해 신성의 속성을 인간 세계에 반영하는 일련의 인격체다.[42] 신의 발명은 인류가 하나님을 알 수 있는 유일한 통로로서, 신의 속성을 물리적 세계에 반영하는 완벽한 거울 역할을 한다.[43]

1914년 '인종과 종교의 화해'라는 제목의 그의 출판물에서 영국교회의 서품목사이자 옥스퍼드 대학의 학자인 토마스 켈리 샤인(1841~1915)은 바하치 신앙의 맥락 안에서 이 오파니를 묘사했다.[44][45] 샤이네는 이렇게 썼다. "...누군가는 이오파니가 없는 신학은 건조하고 방어하기가 어렵다고 느낀다. 우리는 아바타, 즉 인간 형태의 신의 '도망'을 원한다.[45] 샤이엔은 바하후엘라흐를 "많은 이들이 그를 보이지 않는 신의 머리와 신비롭게 동일시하는 것조차 허용되고 불가피하다고 생각할 정도로 완벽한 탁월함을 지닌 인간"이라고 묘사했다.[45]: 4, 5 그는 바하수엘라흐는 "하나님의 참된 이미지와 인간에 대한 진정한 애인"이며, 하나님 나라의 확고한 설립을 방해하는 그 모든 다양한 학대의 개혁을 추진하는데 도움을 준다"[45]: 4, 5 고 썼다.

1991년 바하이 학술지(JBS)에 실린 한 기사는 "바하이 신학"을 "하나님을 대신하여 말하는 예언자의 수용, 즉 '하나님의 지배'"라고 묘사했다.[46] 저자는 바하울라흐가 1860년대 교황 비오 9세, 나폴레옹 3세, 러시아의 차르 알렉산데르 2세, 빅토리아 여왕, 나세르 알딘카자르 등 왕과 통치자들에게 개혁을 촉구하는 서간들을 연달아 썼다고 썼다.[46] 이 편지들은 2002년 '호주소환'이라는 제목의 컴파일에 실렸다.[47] JBS 기사는 바하울라의 '신학'을 '진보주의자'로 묘사했다. 그는 서신에서 서구 지도자들에게 인류가 그의 지도에 따라 행동하지 않을 경우 직면하게 될 위험에 대해 경고한 "정신적 권위"를 주장했다.[46]

드루즈 페이스

드루즈는 오파니의 어떤 특정한 사건을 언급하지는 않지만, 그들은 신의 화신과 윤회,영혼의 전이를 믿는다.[48] 함자 이븐 알리 이븐 아흐마드는 설립자의 드루즈인과 기본적인 작가의 드루즈인 manuscripts,[49]그가 선언했다 하나님이 인간 등 형태의 남자, 알하킴bi-Amr 알라.그의 동명 시조 ad-Darazi 신의 화신으로 1018년에 그를 선언했다 드루즈파. 믿음 안에서[50][51][52][53][54]알하킴bi-Amr 알라가 중요한 인물이다.[50][51]

동물에 대한 신의 모습

인간의 종교전승에는 동물에게 나타나는 신들의 고대 문학적 기록들이 포함되어 있는데, 보통 동물들은 인간의 말을 사용하여 그 경험을 인간과 연관시킬 수 있다.

모던

멕시코 화가 안토니오 가르시아 베가의 테오파니아("테오파니")

더 최근에는 공상과학소설 작가 필립 K. 보도에 따르면 딕은 1974년 2월 3일에 이오파니를 갖게 되었는데,[58] 이것은 그의 반생물학 작품 VALIS(1981년)와 사후 라디오 프리 알베무스(1985)의 후기가 될 것이었다.[59][60]

1977년, 프랑스의 한 남자 미셸 포테이(Michel Potay)는 그가 다섯 명의 괴짜들을 목격했다고 증언했다. 그는 '아레스의 계시' 제2부 ''에 하나님으로부터 받은 내용을 실었다.

많은 현대 사례들이 인쇄, 필름 작업, 그리고 다른 방법으로 넓은 대중에게 전달되었다. 다음과 같은 몇 가지 사례가 인기 있는 책과 미디어가 되었다.

이러한 사례들은 저자에 의해 신성한 만남이 명백히 허구적인 것으로 여겨지는 사례들과 구별되는데, 이는 줄리안 메이은하 밀리외 시리즈와 같은 추측 소설의 빈번한 모티브가 된다.[63]

참고 항목

참조

  1. ^ 고대 그리스어(τὰ)θεφάνααα(테오파니아)와 혼동해서는 안 된다.
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외부 링크