차바드 메시아니즘

Chabad messianism
770 Eastern Parkway
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차바드 분파
랍비 메나켐 멘델 슈너슨(1902~1994)

차바드의 메시아교는 유대교 메시아(히브리어: מָשִׁיחַ, 마시아흐 또는 모시아흐)에 관하여 하시드 유대교 내의 집단인 차바드-루바비치 공동체의 일부 구성원들 사이에서 논쟁 중인 믿음을 말합니다. 차바드 공동체의 일부 구성원들은 차바드-루바비치 왕조의 사망한 7대 레베인 랍비 메나켐 멘델 슈나이슨이 유대인의 메시아라고 믿고 있습니다.[2][3][4][5]: 24 [6][7] 이 문제는 차바드 운동과 광범위한 유대인 공동체 내에서 여전히 논란이 되고 있습니다.[6][8]: 420 [9][10]

메시아의 개념은 유대 종교의 기본 원칙입니다. 하시디즘 유대인들 사이에서 그들의 왕조의 지도자가 유대인 메시아일 수 있다는 믿음은 하시디즘의 창시자인 바알 셈 토브로 거슬러 올라갑니다.[11][12] 슈너슨의 삶 동안, 차바드의 주류는 그가 메시아가 되기를 희망했습니다; 그의 삶의 마지막 몇 년 동안 그 아이디어는 큰 주목을 받았습니다.[8]: 413 [13][14][15] 슈너슨이 사망하기 몇 년 전, 차바드 운동의 회원들은 메나켐 멘델 슈너슨이 메시아의 예언자라는 믿음을 표현했습니다. 그 믿음들에 가입하는 사람들은 미시건주의자(메시건주의자)라고 불립니다. 차바드 메시아니스트들의 전형적인 신앙 표현은 예키아 도네이누("우리 주인님 만세", 히브리어: יחי אדונינו")로 알려진 노래와 성가입니다. 언제 문구를 암송하는지에 대한 관습은 메시아니스트들마다 다릅니다.

1994년 그가 세상을 떠난 이후, 차바드의 몇몇 추종자들은 슈너슨을 메시아로 믿는다고 계속 믿고 있습니다.[2] 차바드의 메시아학자들은 슈너슨이 죽음에서 부활하여 메시아로 밝혀질 것이라고 믿거나 더 나아가 슈너슨이 1994년에 죽은 적이 없으며 메시아로 밝혀지기를 기다리고 있다고 공언합니다. 차바드 메시아닉 현상은 대부분 차바드 지도부는 물론 비 차바드 유대인 지도자들의 대중의 우려나 반대에 부딪혀 왔습니다.[17]

슈너슨이 죽은 후, 일부 랍비들의 후일 할라치족 판결은 "레베의 말에 귀를 기울이고 그가 정말로 곧 밝혀질 모시아흐 왕이라고 믿는 것은 모든 유대인들에게 부적절하다"고 말했습니다.[18][19] 이러한 주장들은 차바드의 주류뿐만 아니라 더 넓은 유대교에서도 차바드 메시아니즘 밖에서 거부되고 있습니다.[20][21] 굳이 말하자면, 이것은 예수님의 부활과 예수님의 재림에 대한 믿음과 비슷한 것이며, 따라서 규범적 유대교에서 이단입니다.[22]

배경

주 기사: 유대교의 메시아

유대인 망명의 종말을 알리고 드러낼 지도자로서의 유대인 메시아의 개념은 유대인의 전통적인 믿음입니다. 그리고 이러한 메시아적 정체성을 다양한 역사적 유대인 지도자들에게 돌리는 경우도 드물지 않았습니다.[23] 이러한 종류의 믿음의 초기 예는 다양한 살아있는 현자들이 메시아로 여겨지는 탈무드에서 발견됩니다.[24]

이 주제를 유대법에서 다루는 것은 마이모니데스의 글을 제외하고는 유대 법문에서 일반적이지 않습니다. 마이모니데스는 유대인 메시아를 토라를 연구하고, 미츠봇을 관찰하고, 유대인들에게 토라를 관찰하도록 강요하고, 하나님의 전쟁과 싸우는 지도자로 파악하기 위한 랍비적 기준을 설명했습니다. 또한 메시아의 상태는 먼저 추정 상태(b'chezkat mashiach)를 통해 결정되고 나중에 확인된 상태(mashiach vadai)를 통해 결정될 수 있습니다.[25][26]

메시아의 개념은 하시디즘에서도 두드러집니다. 하시디즘의 창시자인 랍비 이스라엘 바알 셈 토브는 주목할 만한 사건에서 메시아의 도착이 어떻게 빨라질 수 있는지 자신과 관련된 메시아와의 만남에 대한 비전을 이야기합니다.[27] 예후다 아이젠슈타인은 그의 책 오체르 이스라엘에서 하시딕 레베의 추종자들이 때때로 그들의 지도자가 기다려지는 메시아로 드러나기를 희망한다고 기록하고 있습니다.[28][page needed] 이스라엘 학자 레이첼 엘리어(Rachel Elior)의 연구에 따르면, 메나켐 슈너슨(Menachhem Schneerson)의 장인인 6대 루바비처 레베(Lubavitcher Rebbe), 요세프 이츠착 슈너슨(Yosef Yitzchak Schneersohn)의 생전에 차바드(Chabad)에서 메시아주의에 중점을 두었다고 합니다. 차바드 지지자들 사이에서 메나켐 슈나이슨의 추종자들이 그가 메시아가 될 것이라고 믿기 시작한 1980년대에 시작된 메시아적 믿음의 증가는 1990년대 초까지 침묵했던 희망입니다.[29] 또한 메나켐 슈너슨도 지도자가 기다렸던 메나켐 슈너슨을 기다렸던 메나켐의 메나켐에 참여시켜 그의 장인을 기다렸던 메나켐으로 묘사했습니다.[14][20][21]

슈너슨의 입장과 반응

크라운 하이츠에 있는 사인입니다.

슈너슨은 레베(Rebebe)라는 최초의 파브렌겐(farbrengen)을 시작으로, 디라 베타흐토님(Dira Betachtonim)을 완성하는 이 세대의 사명에 대해 이야기하고, 모든 사람들이 신과 선이 자연스럽게 드러나고 널리 퍼지게 되는 궁극적인 완벽의 상태에 도달할 수 있도록 모든 힘을 다해 줄 것을 촉구했습니다.[5]: 173 슈너슨은 메시아의 임박한 도착을 기원하는 것으로 그의 거의 모든 공개적인 이야기를 끝낼 것입니다. 일찍이 1970년대에 그는 사람들이 성전의 율법을 배우고 지식을 얻도록 장려함으로써 메시아 시대에 대한 인식을 높이려고 노력했습니다. 메시아가 실제로 왔을 때만 적용될 법입니다.[citation needed] 슈너슨은 이 세대가 유배지의 마지막 세대이며 구원의 첫 세대가 될 것이며, 이스라엘 메이어 카간(Chofetz Chaim)과 다른 사람들의 말을 인용할 것이며, 메시아의 도래를 적극적으로 요청하는 것이 중요하다고 말했습니다.[5]: 178

샤바드 하시딤(Chabad Hashidim)이 슈너슨을 유대인의 메시아로 부르려고 한 초기의 노력은 슈너슨의 강한 반대를 초래했습니다. 1965년, 차바드 하시딤이 슈너슨을 메시아적 용어로 언급한 첫 번째 기록일 가능성이 있는 이스라엘의 하시드인 아브라함 파리즈(Avraham Parizh)는 슈너슨을 유대인 메시아라고 말하는 편지를 인쇄하고 배포했습니다. 이에 슈너슨은 유포된 편지에 강력히 반발하며 배포 중단을 요청했다는 내용을 이스라엘의 파리지에 텔레그램에 담은 것으로 알려졌습니다. 슈너슨은 또 배포된 편지 사본을 모두 회수하고 수거 사실을 확인하라고 파리지에 지시한 것으로 알려졌습니다.[30]

1984년, 또 다른 이스라엘 하시드인 샬롬 도브 월포(Shalom Dov Wolpo)는 슈너슨을 메시아로 식별하는 책자를 출판함으로써 이 문제를 공개적으로 제기했습니다. 슈너슨은 이에 대해 출판을 금지하고 월포의 관련 활동을 금지하는 등 대응한 것으로 알려졌습니다.[31] 슈너슨은 그러한 출판물에 관련된 사람들이 차바드 운동에 대한 새로운 반대를 만들고 있으며 다시는 이 주제에 대해 말할 필요가 없다고 말하며 이러한 행동을 여러 차례 공개적으로 비난했습니다. 샤바트 베레쉬트에서 [when?]월포가 차바드에서 인기를 끌었던 노래를 부르기 시작했을 때, 슈너슨은 갑자기 노래를 멈추고 다시는 부르지 말라고 명령했습니다.[32] 월포는 나중에 레베의 강력한 반대에도 불구하고, 모든 차바드 하시딤은 여전히 레베를 유대인의 메시아로 간주하고 선언해야 한다고 주장하면서, 레베 역시 초기에는 '레베'라고 불리기를 거부했지만, 아직 때가 오지 않았기 때문에 나중에야 그 칭호를 받아들였다고 주장했습니다.

결국 반란군은 그의 금지를 뒤집는 것처럼 보였고, 곧이어 그를 메시아라고 식별하는 노래를 공개적으로 장려하기 시작했고, 월포의 기사 중 하나를 번역하여 신문에 게재하는 것을 허가하기까지 했습니다.[33] 월포는 유대인 메시아 수용의 계율은 유대인이 수행해야 하는 행위이지 메시아 자신이 수행해야 하는 행위가 아니라고 주장할 것입니다.[8]: 429

1988년, 슈너슨이 차바드 랍비스에게 유대인 메시아 시대가 시작되어야 한다고 선언하는 유대인 법적 판결(psakdin)을 내리라고 요구한 후, 이츠차크 헨델(Yitzchak Hendel)이라는 하시드(Hassid)는 슈너슨이 정당한 유대인 메시아라는 판결을 발표했습니다. 이 판결에 대해 슈너슨은 항의하지 않았고 실제로 "헨델은 그가 말하는 것을 아는 유능한 랍비"라고 말했습니다.[dubious – discuss][34][citation needed] 1991년 4월이 되어서야 슈너슨은 자신을 메시아라고 식별하는 '예치' 노래를 공개적으로 장려하기 시작했습니다.[35]

1980년대 말과 1990년대 초, 슈너슨의 강연은 점점 더 모시치의 주제, 모시치가 곧 올 것이라는 주제, 그리고 이를 달성하기 위해 필요한 것에 초점이 맞춰졌습니다. 현대에 살고 있는 유대인들이 유배생활을 하는 마지막 세대(갈루트)이자 구원의 1세대(겔라)라는 견해가 슈너슨의 이 같은 발언이었습니다. 한번은 [36]쉴루침 국제회의(사역자들)에서 열린 레베의 연설에서 그는 자신들의 작업이 완료되었고 남은 과제는 메시아를 환영하는 것뿐이라고 말했습니다.[37] 1990년대 초, 하시딤은 슈너슨이 모시아흐라는 것에 대해 더 목소리를 높였고, 심지어 그에게 자신을 오랫동안 기다려온 메시아로 밝혀달라는 청원서를 제출하기도 했습니다. 1991년 어느 날, 레베가 저녁 기도회를 떠날 때 전통적으로 누군가 노래를 시작하고 레베가 유대교 회당을 나가는 길에 그것을 격려할 때, 일부 하시딤은 레베가 가장 좋아하는 활기찬 노래 중 하나를 부르기 시작했습니다. "우리의 주인님, 우리의 스승님, 우리의 모시아흐 왕이여, 만세"라는 예치의 말을 덧붙였습니다. 몇 달 후, 몇몇 사람들이 용기를 내어 샤브보스 파브렝겐의 중간 휴식 시간에 노래를 시작했는데, 이는 레베가 메시아라는 것을 암시하는 덜 명백한 노래였습니다. 몇 초도 안 되어 레베는 그 말을 듣고 즉시 매우 심각해져서 말했습니다: "정말, 일어나서 [방을] 나가야겠어요. 어떤 사람들이 제가 떠나야 한다는 것을 존중하지 않는다고 생각하더라도, 저는 그들이 말하는 것이 현실과 정반대일 때 소수의 견해를 고려할 필요가 없습니다. 그러나 우선 안타깝게도 어쨌든 도움이 되지 않을 것입니다. 둘째로, 내가 떠나면 다른 사람들도 떠날 것이기 때문에, 그것은 셰베타침감야카드(형제들이 단결하여 함께 생활하는 것)를 방해할 것입니다."[38]

1992년에 이스라엘에서 온 한 기자가 레베에게 말했습니다. "우리는 당신에게 매우 감사합니다. 우리는 당신을 이스라엘에서 보고 싶습니다. 당신은 곧 이스라엘에 도착할 것이라고 말했는데, 당신은 언제 올 것입니까?" 레베는 이렇게 대답했습니다. "나도 이스라엘에 있고 싶습니다." 기자는 "그래서 언제, 언제 올 거예요?"라고 주장했습니다. 레베가 대답했습니다. "그것은 모시아치에게 달려 있는 것이지, 내게 달려 있는 것이 아닙니다." 기자는 "당신은 모시아치입니다!"라고 버텼고, 레베는 "저는 아닙니다."[39]라고 대답했습니다. 1991년 랍비 도비드 나흐손([40]Dovid Nachshon)은 사람들이 레베의 왕권을 수락하는 선언에 서명하도록 하는 노력으로 레베로부터 보드카 한 병을 받았습니다. 랍비 나흐손이 그 병이 무엇에 쓰이는 것인지(관례대로) 발표한 후에, 그는 '예치'의 말씀을 세 번이나 발표하며 레베 "모시아치 왕"을 선언했습니다. 레베는 "아멘"이라고 대답했습니다.[41]

레베의 답변에서 명백한 모순에 대한 한 가지 설명은 레베가 이 아이디어가 발표되었을 때만 문제를 삼았을 뿐, 사적으로 그에게 말할 때는 아무 것도 하지 않았다는 것입니다.

그러나 1993년, 레베가 그의 뇌졸중 이후 더 이상 말을 하지 않자, 레베는 1993년 생방송을 포함하여 그 해 동안 거의 매일 고개를 끄덕이고 팔을 움직이는 "예치" 성가에 응답했습니다.[42][43] 게다가, 레베는 1993년에 처음 출판된 "Besurat Hageulah"라는 제목의 책에서 처음으로 자신을 "레베 왕 모시아흐, 영원히 살기를"이라고 언급하도록 허락했습니다.[44]

많은 하시딤은 메나켐 멘델 슈나이슨이 직접 그렇게 말한 적은 없지만, 그 세대의 마샤라고 느꼈습니다.[45] 세월이 흐르고 슈너슨이 놀랍도록 독특하다는 묘사가 퍼지면서, 정말로 전례가 없고 보편적으로 인정받는 신장의 레베(Rebe)가 이전 세대보다 더 많은 수와 더 많은 양으로 퍼졌습니다. 하시딤은 슈너슨이 메시아가 되기를 바라는 목소리를 냈습니다.[14] 메시아의 필요성에 대한 슈너슨의 열정이 알려지면서 비판도 거세졌습니다. 1980년, 차바드 여름 캠프의 한 어린이 그룹은 "나의 이스라엘은 두려움이 없습니다, Moshiach는 올해 여기에 있을 것입니다, 우리는 지금 Moshiach를 원합니다, 우리는 기다리고 싶지 않습니다"라는 말과 함께 노래를 작곡했습니다. 슈너슨은 아이들의 솔선수범에 큰 만족을 느끼고, 그들의 노래를 격려한 것 같습니다.[8]: 431 타임지의 한 보도에 따르면 랍비 Adin Even-Yisrael은 Schneerson이 메시아로 밝혀지기를 바란다고 말했습니다.[46] 1988년 뉴욕 타임즈의 보도에 따르면, 랍비 예후다 크린스키(Yehuda Krinsky)는 슈너슨(Schneerson)이 유대인 메시아에 가장 적합한 후보라고 추측했습니다.[47] 일부 차바드 하시딤은 메시아가 와서 구원을 가져올 때라고 선언하는 광고판과 함께 그들의 메시지를 거리로 가져갔습니다.[48]

이러한 말들의 끈질긴 어조에 대한 비판에 비추어 볼 때, 슈너슨은 다음과 같이 설명한 적이 있습니다.

이것은 항상 메시아가 지금 당장 와야 한다는 유대인들의 희망이자 동경이었습니다. 따라서 누군가가 원하지 않는다거나 동의하지 않는다거나 '우리는 지금 모시를 원한다'고 애원하는 것이 마음에 들지 않는다고 말하는 것은 부적절합니다. 각 유대인들은 하루에 세 번씩 아미다 속에서 분명히 기도하고 간청하며, 알마이다 앞에 서서, 다윗 아브데카메헤라타츠미아흐 [우리가 메시아의 마지막 구원과 도래를 빨리 받을 수 있도록, 그리고 나서 그는 하루 종일 이것을 바라고 있는 킬리슈아차 키비누 콜하윰을 계속합니다![49]

슈너슨은 마샤치를 가져오기 위해 토라와 미츠봇(계명)을 통해 세상의 모든 부분을 정화할 것을 촉구하고 이야기했습니다. 그는 우리가 깊은 잠과 망명 속에 있는 것에 대해, 그리고 하나님께서 우리를 위해, 심지어 그 자신을 위해, 우리를 구원해 주시는 것이 얼마나 긴급한 일인지에 대해 여러 번 공개적으로 울었습니다.[5]: 174 그럼에도 불구하고, 그가 메시아의 도래에 대한 열정을 비판하고, 토라와 미츠봇의 준수를 추가하여 구원을 이끌어내기 위해 사람들에게 할 수 있는 모든 것을 하라고 촉구하는 것은 그에게 알려진 것이었습니다. 한 번은 "나는 사람들이 나에게 제기하는 불만이 내가 마샤치에 대해 열정적이라는 것을 인정했다"고 말하기도 했습니다.[8]: 431

슈너슨의 병과 사망

1992년 3월 2일, 시아버지의 장지인 오헬에서 기도를 하던 중, 슈너슨은 엄청난 뇌졸중을 일으켰습니다.[10] 바로 그날 저녁, 그가 뇌졸중으로 치료를 받고 있고 전 세계의 차바드 하시딤이 기도를 위해 모였을 때, 몇몇 메시아니스트들이 노래와 춤으로 발발했습니다. 메시아닉 운동이 최대의 열정에 도달한 것은 이 질병과 의사소통 불능 기간 동안이었고, 슈너슨이 곧 마시아치가 되기를 바라는 그들의 희망을 더 크게 말했습니다. 이것은 또한 슈너슨이 통제할 수 없는 것으로 그것이 부과되고 있다고 느끼는 많은 사람들을 괴롭게 했습니다.[5]: 173 1992년 가을, 주요 성역을 내려다보는 770 Eastern Parkway에 있는 유대교 회당의 상층부에 특별한 발코니가 건설되었습니다. 이것은 슈너슨이 매일 기도회에 참여할 수 있도록 하기 위해서였습니다. 많은 하시딤이 기도 후에 예치를 암송하는 것이 곧 관례가 되었고, 슈너슨은 왼손으로 격려하는 동작을 취했습니다(그의 오른쪽은 뇌졸중으로 마비되었습니다). 어떤 경우에는, Rosh Chodesh Kislev 1992년(5753년)에 Rebebe가 극도의 에너지로 손을 앞뒤로 움직였을 때와 같이, Rebe는 점점 더 큰 격려의 표시를 했습니다.[citation needed] 그 후 2년 동안, 메시아니스트들은 텔레비전과 신문 광고에 그들의 메시지를 알리기 시작했습니다. 슈너슨의 생애 이전 2년 동안 수집된 연설 중 일부는 팜플렛으로 수집되어 Besuras Hageula라는 제목으로 출판되었습니다. 이것들은 특히 메시아인 하시딤이 자신의 병에도 불구하고 메시아가 될 것이며 메시아의 도래가 임박했다는 사실을 뒷받침하기 위해 배포한 것입니다.

1992년 말, 공식적으로 슈너슨을 메시아로 추대하려는 움직임이 두드러졌습니다. 슈뮤엘 버트먼은 레베를 왕위에 올릴 계획을 발표했습니다.[50][51] 작년 3월부터 마비되고 말문이 막힌 레베는 그가 쉽게 운전할 수 있도록 만들어진 특별한 발코니에서 매일 기도에 참여할 것입니다. 부트만은 1993년 1월 30일 저녁 기도가 끝난 후에 레베에서 왕관을 씌울 계획을 세웠습니다. 그러나 레베가 크린스키에 의해 계획된 행사에 참석하지 말라고 밀리자, 그는 그의 비서인 레이벨 그로너와 유델 크린스키에게 평소의 저녁 예배에만 참석하겠다고 전달했습니다. Groner와 Krinsky, 그리고 Butman이 뒤따랐을 때, 그 행사는 사실 대관식이 아니었고 그렇게 의도되어서는 안 된다고 발표했습니다.[52]

슈너슨이 사망하기 직전에 등장한 차바드 메시아파를 대표하는 깃발입니다. 히브리어는 mashiach(메시아)입니다.

1994년 6월 12일, 타무즈 3세가 그의 말을 할 수 있는 능력을 앗아간 뇌졸중 이후 2년 이상이 지난 후, 레베는 사망했습니다. 그의 죽음으로 차바드 공동체, 유대인 세계의 많은 부분, 그리고 심지어 그 너머까지도 애도의 대상이 되었습니다.[53] 전 세계에서 사람들이 장례식에 참여하기 위해 뉴욕으로 몰려들었습니다. 뉴욕 타임즈는 그 주에 레베에 관한 6개의 기사를 신문에 실었습니다. 텔레비전은 슈너슨의 죽음에 많은 시간의 방송 시간을 할애했습니다. 뉴욕 타임즈는 장례식에서 많은 유대인들이 사망으로 인해 망연자실했다고 보도했습니다: "라비 슈너슨의 추종자들 모두가 하시딤은 아니었습니다. 보수적이고 개혁적인 유대인들은 그의 가장 큰 지지자들 중 하나였습니다."[54] 그러나 그의 견해는 모두가 공유하지 않았습니다. 메시아니스트들 중 일부는 그들의 희망에 너무 사로잡혀서, 그들은 레베의 건강에 새로운 침식이 일어날 때마다, 그리고 궁극적으로는 그의 죽음을 메시아적 과정의 단계로 해석했습니다. 그들은 메시아의 임박한 폭로에 대해 그들의 황홀함을 부채질하기 위해 다양한 중간 단계의 진술을 인용했고, 그들 중 일부는 장례식 전과 도중에 술을 마시고 축배를 들었고 춤을 추었습니다. 이것은 유대인 세계의 많은 슈너슨을 숭배하는 사람들을 충격에 빠트린 행동이었습니다. 슈너슨이 사망한 후 며칠 동안, 많은 언론인들과 전문가들은 운동이 끝날 것으로 예상한다고 썼습니다.[55] 많은 차바드 신자들에게 레베의 죽음은 매우 고통스러웠습니다. 그는 퀸즈의 몬테피오레 묘지에 있는 오헬에 있는 장인 옆에 안치되었습니다. 유대인의 전통에서 중요한 날짜는 종종 히브리어 문자로 언급됩니다. 차바드(다른 유대인 운동과 마찬가지로)는 그들의 첫 번째 레베인 리아디의 슈뇌르 잘만으로 거슬러 올라갑니다. 그들의 모든 레베의 죽음은 히브리어 날짜에 의해 날짜가 정해집니다. 그래서 슈나이슨의 경우 그의 사망 기념일이 김멜 탐무즈(탐무즈의 세 번째)로 알려지게 되었습니다. 레베가 죽은 다음 주에 위스콘신 크로니클은 얼마나 많은 유대인들이 이제 메시아가 올 것이라고 믿기 어렵다고 생각하는지를 사설에서 썼습니다. "대부분의 현대 유대인들은 슈나이슨이 메시아가 될 가능성이 가장 높거나 혹은 그럴 가능성이 있는 후보라는 일부 주장에 어깨를 으쓱하지 않을 수 없습니다. 전통에 따라 세계 평화와 풍요의 마지막 시대를 열게 될 다윗 왕의 구원자. 그러나 메시아가 오면, 그 성격은 랍비 메나켐 M과 많은 공통점을 가질 것입니다. 슈너슨."

슈너슨 사후의 차바드 메시아니즘

많은 희망적인, 종종 목소리를 내는 추종자들에게, 슈너슨의 죽음은 그가 여전히 마샤치일 수 있다는 희망을 배제하지 않았습니다. 정의로운 유대인 지도자가 부활하여 마샤흐가 될 수 있다는 가능성을 말하는 탈무드적인 자료와 할라흐적인 자료가 있습니다. 이러한 입장들은 비록 잘 알려지지는 않았지만, 진정한 유대인의 사료에서 상당히 두드러지고 초기에 나타났습니다. 바빌로니아의 탈무드는 "그 [메시아]가 죽은 자들 중에 있다면, 그는 다니엘과 같은 사람입니다"[24]라고 말합니다. 사실, 랍비 문학에서 메시아가 될 수 있는 것으로 확인된 가장 유명한 사망자는 다윗 왕입니다. 예루살렘 탈무드는 이렇게 말합니다. "랍비들이 말하기를, 메시아 왕은 누구입니까? 그가 산 사람이면 다윗이 그의 이름이고, 죽은 사람이면 다윗이 그의 이름입니다.' 예루살렘 탈무드의 해설자인 모세 마골리스(Moses Margolies)에 따르면 탈무드는 "그 [메시아]가 살아있는 사람들 중에 있다면 다윗은 그의 이름이 될 것이고, 그가 죽은 사람들 중에 있다면 그는 다윗 자신이다"[56]라고 말합니다.

마이모니데스가 쓴 "마시아크가 될 만한 가치가 있다고 해도, 그가 죽는다면, 그가 마시아크가 아닐 것이 확실하다"는 것을 근거로, 마시아크가 한 번 살다가 죽었다가 부활한 사람이 될 것이라는 생각에 반대하는 사람들이 있습니다.[6][57] 메시아주의자들은 마이모니데스가 탈무드의 두 출처 모두에 동의하지 않는 반면, 탈무드는 자연사한 사람을 말하는 반면, 마이모니데스는 죽은 사람을 제외한다고 반박합니다. 이는 바르 코흐바가 "죄 때문에 (전쟁에서) 죽었다", 나사렛의 예스화가 "법원에 의해 처형되었다" 등을 명시하면서 "그(잠재적인 메시아)가 실패했거나 죽임을 당했다면" 그의 의도적인 표현에서 입증될 수 있습니다.[58]

차바드의 위치

샤바드의 중앙집권적이고 공식적인 문헌에서 슈너슨을 메시아로 보는 견해는 옹호되지 않습니다.[59][60] 2014년 차바드 대변인에 따르면, 차바드-루바비치 지도자들은 "가능한 한 가장 강력한 용어로 그들[메시아니스트]을 반복적으로 비난했다"고 합니다.[61] 언론인 수 피쉬코프는 대부분의 루바비처 선수들이 메시아니스트라는 생각이 "분명히 터무니없는 주장"이라고 지적했습니다. 누구도 차바드 메시아가 얼마나 깊은 곳에 있는지 정확히 알 수 없기 때문에, 모두가 살얼음판을 밟고 있습니다. [데이비드] 버거와 다른 비평가들이 그것이 차바드 운동의 대부분에 영향을 미친다고 주장할 때, 그들은 그것이 감소하고 있다고 주장하는 사람들보다 더 큰 통계적 지지를 받지 못합니다."[62] 그럼에도 불구하고 슈너슨을 메시아로 믿는 것을 계속 지지하거나 반대하는 파벌들이 있습니다.

100명이 넘는 랍비들이 루바비처 레베를 모시치로 선언하는 판결.
  • 메시아니스트 – 슈너슨의 죽음 이후, 보컬 메시아니스트들은 슈너슨이 여전히 살아있다고 계속 선언해왔습니다. 그들 중 일부는 탈무드가 "야곱은 죽지 않았다"고 말한 것과 같이, 카발리학적 사상에서 매우 미묘한 의미를 갖는 가르침 역시 "슈네어슨은 죽지 않았다"고 주장합니다.[63][64][65] 종교적 유대인들 사이에서는 죽은 사람을 언급하는 것이 라브샤할롬이나 제쿠토 야겐 알레누와 같은 표현이 뒤따릅니다. 메시아니스트들은 슈너슨을 쓸 때 이런 용어를 쓰지 않습니다.[8]: 429 어떤 메시아니스트들은 슈나이슨이 여전히 살아있다는 것을 나타내는 용어를 계속 사용해왔습니다.[6]: 42 많은 그룹 구성원들은 특히 사페드 시에서 교육을 받은 이스라엘 젊은이들입니다. 크라운 하이츠 커뮤니티와 다른 곳에서도 이러한 견해를 공유하는 메시아닉 캠프의 회원들이 있습니다. 이 개체들은 보통 모시치 깃발로 알려진 작은 노란색 핀과 그들의 옷깃(또는 모자)에 새겨진 히브리어 "예치"로 식별할 수 있습니다.[45] 슈너슨이 사망한 이후, Beis Moshiach 잡지는 이 메시아니스트의 캠프 내에서 주요한 견해를 위한 기관이었습니다. 1998년부터 2004년 사이에 메시아주의자들은 자신들의 메시아적 주장을 뒷받침하는 랍비 판결을 내리기 위해 랍비들로부터 지지를 얻었습니다.[66] 이러한 견해들은 많은 논란과 비난으로 이어졌습니다.[6][8]: 431 [67] 1998년부터 2004년 사이에 레베가 마시아치라는 메시아적 주장을 뒷받침하는 랍비 판결이 내려졌고 100명이 넘는 랍비들이 서명했습니다.[66]
  • 반메시아주의자들 – 슈너슨의 죽음과 상관없이, 차바드 하시딤의 대다수는 그를 전 세계에 걸쳐 그의 영향력이 매우 뚜렷하게 남아 있는, 당대의 가장 정의로운 유대인 지도자, 즉 지주로 계속 보고 있습니다.[8]: 423 그들은 그가 죽었다는 것을 인정하고, 그의 무덤을 방문하여 야르체이트를 지켜봅니다.[68][69] 그들은 슈너슨이 마샤치가 될 것인지 아닌지를 거의 또는 전혀 강조하지 않는 경향이 있습니다. 대신 그들은 세상을 더 나은 곳으로 만들겠다는 슈너슨의 비전의 실제적인 측면에 초점을 맞추고 있습니다.[5]: 274 그들은 사람들이 슈너슨에 대해 메시아적인 주장을 하려고 했을 때 슈너슨의 부정적인 반응을 알고 있었고, 슈너슨과 그들의 차디크 하도르, 그리고 그들의 모시아흐 샤도르가 그들이 얼마나 하나님의 개인적인 봉사의 영역에서 둘 다 성취하기를 기대하는지를 예리하게 알고 있었습니다. 유대교의 아름다움을 유대인들에게 가져다 주는 데 도움을 주었지만, 일신론의 아름다움을 전 세계에 널리 퍼뜨리기 위해서입니다.[45][5]: 274 그들은 누가 모시치가 될지 알 길이 없다고 주장하지만, 그들은 쉬너슨이 되기를 바랄 수도 있습니다.[45][70][71]
예루살렘의 메시앙기
  • 다른 입장들 – 몇몇 학자들에 따르면, 차바드의 메시아파들은 레베가 메시아가 아니라, 그가 죽기 전에 메시아의 모든 자질을 가지고 있었듯이, 레베가 메시아였든, 다시 부활하면 메시아가 될 것이었든 간에, 레베가 죽지 않았다고 믿거나 하나님이라고 믿거나.[72]

예치문

"예치" 진술(예치 아도네이누 모레이누v'Rabbeinu Mellechha Moshiach l'olam vo'ed (יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד)은 메시아주의자 차바드 하시디즘이 슈너슨이 메시아임을 선언하기 위해 사용한 구절입니다. 그것은 "우리의 주인님, 우리의 스승님, 그리고 우리의 랍비인 메시아 왕을 영원히 영원하라"고 번역합니다. 이 문구는 특히 팜플렛, 포스터 및 작은 카드 및 키링에 다양한 설정으로 인쇄되어 있습니다. 그것은 크라운 하이츠의 주요 루바비치 회당인 "770"을 포함한 루바비치 회당에서 매일 공동 기도가 끝날 때 메시아니스트들에 의해 구호가 외칩니다.

예치는 예치 아도네이누 모레이누 베랍베이누(예치 아도네이누, 우리 주인님, 스승님, 레베 만세!)라는 구절로 시작되었고, 그에 대한 응답은 "예치"(예치 아도네이누가 살기를!)라는 외침이었습니다. 다윗 왕 "예치아도니 카멜레흐 다비드 르올람"(왕 다윗이 영원히 살기를!)의 아내 바셰바가 한 말에 근거한 것으로 보입니다. 루바비처 하시딤(Lubavitcher Hasidim)이 사용했을 때, 그것은 원래 슈너슨(Schunerson)이 그의 가르침에서 레베(Rebebe)를 암송하는 "열두 개의 페수킴(The 12 Pesukim)"으로 알려진 12개의 특별한 구절을 따라 읊어진 후에 슈너슨(Schunerson) 앞에서 암송되었습니다.

응답

지지하다

1998년, 한 무리의 랍비들이 메나켐 슈네어슨을 유대인 메시아로 선언하는 유대인 법적 조례(psakdin)에 서명했습니다. 그 서명자들은 야코프 요세프 (샤스와 제휴), 아론 라이퍼 (나드보르나-사페드의 랍비), 엘리야후 슈무엘 슈메를러 (산즈의 로쉬 예시바와 미팔 하사스의 일원), 핀스크-칼린의 아론 로젠펠트, 비아의 야코프 메나켐 라비노위츠와 같은 몇몇의 비하바드 정교회와 하시디 랍비들을 포함합니다.[73]

반대

특히 데이비드 버거는 차바드 메시아니즘을 비판했습니다. 나중에 그의 저서 '레베', '메시아', '정교 무관심 스캔들'에 발표된 일련의 글에서 베르거는 메시아가 와서 임무를 시작하고 죽을 때까지 있다가 부활하여 임무를 완수한다는 개념에 대한 출처가 유대 신학에는 없다고 주장했습니다. 결과적으로 버거는 자신이 주장한 차바드 메시아니즘이 대부분의 차바드와 그 가장 큰 기관들에 만연해 있으며 아마도 이단일 수도 있다고 주장했습니다. 그의 입장은 1990년대 후반과 2000년대 초반에 유대계에서 많은 논란을 일으켰습니다. 그의 책에서 그는 차바드를 위임하기 위해 다른 랍비들과 랍비 단체들을 동원하려는 그의 노력을 기록합니다. 그는 이것을 달성할 수 없었던 자신의 큰 좌절을 기록하는 것으로 끝을 맺습니다.

슈너슨이 메시아가 될 수 있다는 생각에 토라 학자들의 반응은 다양했습니다. 그의 삶 동안, 수많은 랍비들과 유대인 지도자들은 메나켐 멘델 슈나이슨이 그 세대의 메시아가 될 가능성이 있다고 그들의 의견을 표현했습니다. 그가 죽은 이후로 그 견해는 전반적으로 쇠퇴해 왔습니다.[23][74] 슈너슨이 마샤치였을 가능성이 있다고 말한 사람들 중에는 데이비드 버거도 있습니다. 슈너슨의 죽음 이후 급증한 성악 메시아닉 운동에 대한 날카로운 논쟁에도 불구하고 버거는 슈너슨이 살아있는 동안 "유대교는 레베츠의 교육과정 독설과 함께 심각한 메시아닉 후보를 가진 적이 없다"고 썼습니다. 사실상 그에게 쏟아진 모든 찬사는 사실입니다."[6]: 22

이스라엘의 브나이 브락 출신의 슈나이슨에 대한 오랜 비평가들은 슈나이슨과 차바드에 대한 그들의 비판에 가장 목소리를 높였습니다.[6]: 7 이 비평가들 중 가장 주목할 만한 사람은 포네베즈 예시바의 장미 예시바인 엘라자르 샤흐였습니다. 샤흐는 슈너슨과 차바드 운동의 유명한 비평가였습니다. 그는 쇼너슨과 그의 추종자들을 메시아니즘을 포함한 여러 가지 문제로 반복적으로 공격했습니다. 사람들이 슈너슨이 메시아가 될 가능성에 대해 더 목소리를 높였을 때 샤흐는 차바드에 대한 완전한 보이콧을 지지했습니다.[75][76] 브나이브락의 셰어리트 이이스라엘 카슈루트 조직의 전 아벳딘인 차임 샤울 카렐리츠와 네르 이스로엘의 장미꽃 예시바인 야코프 와인버그를 포함한 다른 브나이브락 지도자들도 슈너슨이 메시아가 되기를 바라는 사람들에 대해 부정적으로 말했습니다.[6]: 105

미국에서도 엘리아 스베이, 아하론 펠드만, 슐로모 밀러, 모셰 하이네만, 차임 도브 켈러 등 수많은 리트비아주의 성향의 랍바님들이 이 메시아니즘에 대해 부정적인 발언을 했습니다.[6]: 85 Feldman은 Maimonides의 말을 인용하여 "마시아흐가 될 만한 사람이라도, 그가 죽는다면, 그가 마시아흐가 아닐 것이 확실하다"고 말하고 있습니다.[77] 펠드만은 마지막 루바비처 레베가 메시아가 될 만한 가치가 있다고 믿을 수 있는 사람은 누구나 "타락된 판단력"을 가지고 있으며 "토라를 무시한다"고 주장합니다.[78]

웅바러 라브 메나셰 클라인, 모셰 하이네만, 예후다 헨킨, 채임 브로벤더, 아론 솔로비히크 등 다른 미국의 토라 당국은 메시아니즘의 근원은 있겠지만, 따라서는 안 되는 것은 어리석은 일이라고 주장합니다.[79][80][81] 이 문제에 대한 솔로베이치크 본인의 서면 진술 자체가 논란의 초점이 되어 왔습니다. 1996년 솔로베이치크가 서명한 편지에는 "레베가 죽기 전에, 나는 레베가 모시아흐가 될 만한 가치가 있다고 믿는 사람들 중에 나를 포함시켰습니다. 그리고 저는 우리가, 특히 정교회 공동체가 하나가 되었다면 완전한 구원을 볼 가치가 있었을 것이라고 굳게 믿습니다. 산헤드린에 있는 게마라, 조하르, 아바넬, 키스베이 아리잘, 스데이케미드 등에 비추어 볼 때, 레베가 여전히 모시치일 수 있다는 믿음이 있는 한, 그것은 기각될 수 없습니다."[6]: 70 솔로베이치크는 "선교사, 동화, 무관심과 싸우는 사람들의 선두에 있었고, 지금도 계속되고 있는 루바비치 운동을 무시하고 손상시키기 위해 이 문제와 관련된 정당한 해석의 불일치를 이용하려는 냉소적인 시도"라고 덧붙였습니다. 이미 유대인 공동체, 특히 토라 공동체를 괴롭히는 유감스러운 불화에 기여할 수 있을 뿐입니다."[6]: 70 솔로베이치크는 2000년에 보낸 편지에서 유대인 메시아가 죽음으로부터 부활할지도 모른다는 믿음을 내가 증명한다고 주장하는 사람들이 있었다고 진술했습니다. 저는 그러한 주장을 전적으로 거부하고 강력히 부인합니다. 제가 이미 공개적으로 밝힌 바와 같이... 제가 편지 원본에 서명한 것은 단지 이런 믿음에 가입한 사람들을 이단자로 매도해서는 안 된다는 제 의견을 표명한 것뿐입니다."[82]

유대교의 진보적 흐름에서 응답은 다음과 같습니다. 데이비드 하트먼은 초기에 발전하는 메시아니즘에 대한 우려를 표명한 반면 슈너슨은 살아있는 동안 "메시아적 열정의 분출은 항상 매우 불안한 발전입니다."라고 말했습니다.[83] 고위 개혁 랍비이자 인도주의 활동가인 아서 레벨드는 또한 차바드 운동 내의 메시아주의 경향에 대해 비판적이었고, 이 조직이 "교양적인" 분위기를 가지고 있다고 묘사했습니다.[84]

다른.

아하론 리히텐슈타인은 Yeshivat Har Etzion에서 랍비를 위한 추도식에서 사람들이 슈너슨이 마샤흐가 될 수 있기를 바란다는 사실에 대해 어떻게 "랍비 모셰 파인스타인, 랍비 아하론 코틀러 또는 요셉 B라고 선언하는 것은 결코 생각나지 않았습니다"라고 말했습니다. 솔로비치크(라브)는 메시아였습니다. 그리고 그들은 팔로워가 없었습니까? 그들은 전통이 없었나요? 그들은 긴 왕조의 일부가 아니었습니까? 그들은 확실히 해냈습니다." 리히텐슈타인은 계속해서 "문제의 근원에서 메시아니즘의 개념은 그의 이미지와 지위, 즉 긍정적인 측면 때문에 레베에 붙게 된 것 같다"고 말했습니다. 레베는 메시아 왕의 반영을 보기를 원하는 사람이 볼 수 있는 강력한 방식으로 구체화되었습니다."[14]

노먼 램은 슈너슨에 대해 "만약 [사람들이] 레베가 모시치였을 수 있다고 믿는다면, 나는 동의한다... 그는 대부분의 사람들보다 훨씬 더 좋은 기회를 잡았습니다."[85] 레베는 한번 죽었지만, 그는 그것을 가능성으로 보지 않았습니다.[8]: 474 람은 또한 메시아니스트들이 슈너슨의 진술을 잘못 해석하여 "도덕적 허무주의"로 이어지는 "왜곡"을 만들었다고 주장했습니다.[86] 램에 따르면, 슈너슨이 죽기 전에 메시아임을 선언하려는 공개적인 노력은 용인되지 않았습니다: "그가 살아있을 때, 아무도 감히 이것에 대해 토론하지 못했을 것입니다. 그러나 이제는 메시아적으로 지향하는 사람들이 레베의 가르침을 왜곡하기 쉽습니다."[87]

이스라엘 족장 랍비네이트

두 가지 사건은 이스라엘의 라비네이트 추장과 차바드 메시아니즘에 관한 것입니다.

  • 2000년 선언 – 2000년 1월 이스라엘의 라비네이트 추장은 슈너슨이 마샤치가 될 만한 가치가 있다는 문제와 메시아니스트들의 선언에 관한 성명을 발표하고 그러한 선언이 "단순한 사람들을 혼란스럽게 하고 오해하게 한다"고 말했습니다. 성명서는 계속해서 랍비 수도원장이 "신이 금지하는 것은 축복받은 기억력의 레베의 위대함과 세계적인 활동을 약화시키려는 의도가 없습니다."라고 언급했습니다.[88]
  • 2007년 개종 사건 – 개종을 원하는 차바드 메시앙교에서 교육받은 한 남성의 개종 사건은 논란으로 이어졌는데, 이스라엘 랍비 두 명은 메시앙적 견해가 "규범 유대교의 창백함을 벗어난 것"이라며, 따라서 그 남성이 개종하는 것을 허용해서는 안 된다고 말했습니다. 라비네이트 추장은 개종을 찬성했습니다.[89]

차바드 조직지도부의 직책

1996년 아구다스 차시데이 차바드의 성명은 다음과 같이 밝혔습니다.

Moshiach와 Lubavitcher Rebebe의 문제에 관한 개인과 단체의 최근 성명과 선언과 관련하여, 랍비 메나켐 M. 슈너슨, 새침한 기억의 슈너슨은 이러한 공지에 나타난 견해가 결코 운동의 입장을 반영하는 것이 아니라는 것을 알려줍니다. 우리가 개인적인 의견의 표현을 배제할 의도는 없지만, 사실 그것들은 오해의 소지가 있고, 레베의 존엄성과 표현된 욕망에 대한 중대한 위반입니다. 성명서는 "레베는 유대교의 신앙 원칙 중 하나인 모시아흐에 대한 높아진 의식에 분명히 영감을 주었고, 이를 위해 모시아흐에 대한 믿음, 구원과 그것의 임박한 이행, 선함과 친절의 활동 증가에 관한 전통적인 출처에 대한 연구를 장려했습니다. 이것은 우리가 더 완벽한 세상과 레베의 비전을 실현하기 위해 노력할 때 모두에 의해 지속되어야 합니다.

다음과 같이 계속됩니다.

불행히도, 레베의 말은 현재 소수의 사람들에 의해 왜곡되고 문맥을 벗어난 인용을 받고 있습니다. 이 무모한 행동은 비록 선의로 한 것이기는 하지만, 루바비치가 레베에 의해 정의된 모든 것과 극단적으로 상반됩니다. 레베는 이 문제와 관련된 문제에 대해 사려 깊고 존중하며 책임 있는 접근법을 명시적으로 강조했고, 공개적으로나 사적으로나 이러한 왜곡된 선언에 단호하게 반대했습니다.[90]

Vaad Rabonei Lubavitch의 성명서는 다음과 같이 밝혔습니다.

모시아흐의 도래와 그의 임박한 도래를 기다리는 믿음은 유대 신앙의 기본 원리입니다. 그러나 모시치의 정체성에 대한 추측은 유대교의 기본 교리의 일부가 아닙니다. 렙베(zatza"l)를 모시치로 식별하려는 선입견은 분명히 렙베의 바람에 어긋납니다. 우리는 클랄 이스라엘 전체와 함께 "나는 매일 그(모시아크)가 오기를 기다립니다"라는 시대를 초월한 유대인 선언의 정신으로 모시아크에 대한 우리의 집단적인 갈망이 성취되기를 기도합니다.[91]

장학금대우

사회학과 인류학 내에서 슈너슨을 메시아로 파악한 차바드의 정체성은 Max Weber가 개발한 리더십의 한 유형인 카리스마적 권위의 측면에서 분석될 수 있습니다. 슈너슨이 메시아로 정체화되는 과정도 차바드 공동체의 집단적 삶을 합리화하는 데 기여하는 요인으로 생각할 수 있습니다. 차바드 메시아니즘은 지역사회 구성원들에게 7번째 반란군이 설정한 봉사활동 목표를 달성하도록 촉구하며, 이는 경쟁적인 종교 상품 시장 내에서 활동하는 현대 카리스마 기업으로서의 차바드의 성공을 지지할 가능성이 높습니다.[92] 차바드 메시아니즘은 또한 종교적 아웃리치 맥락에서 차바드가 다양한 디지털 및 비디지털 미디어를 사용하는 것을 이해하는 핵심 요소입니다. 이 단체의 디지털 미디어 사용은 전 세계 유대인들의 종교적 준수를 회복하기 위한 의도로 전 세계 유대인 청중들에게 도달할 수 있는 잠재력에 대한 중요한 야심으로 설명되며, 그 자체가 유대인 메시아 구원의 전제 조건입니다.[93]

유대인 연구에서 하시디즘의 메시아니즘 개념은 하시디즘 운동 이전의 메시아니즘의 더 뚜렷한 다양성이 하시디즘 사상에서 완화되는 중화 과정으로 확인되었습니다. 이러한 맥락에서, 차바드 메시아니즘은 유대교에서 메시아 사상의 완전한 급진적인 형태라기보다는 중화된 형태의 메시아니즘일 가능성이 있습니다. 유대인 사회 내의 논란에도 불구하고, 차바드 메시아니즘은 유대인 메시아적 표현의 정상화를 나타낼 수 있습니다.[citation needed]

차바드 메시아주의에 대한 반대는 메시아가 오지 않고 자유롭고 의미 있는 유대인의 삶이 부적절하다고 선언될 경우 유대인 디아스포라가 직면할 불편함에서 비롯될 수 있습니다. 이러한 반대는 유대인 공동체가 신앙과 이단 영역에서 헤게모니를 갖지 못하고, 차바드와 하시디즘이 개인의 영적 성취와 구원에 초점을 맞추어 메시아적 충동을 사전에 무력화한 것에 의해 제한된 것으로 보입니다. 논란에도 불구하고, 그것이 이단으로 여겨지든 아니든 차바드 메시앙주의는 사바테 운동처럼 유대인들에게 일종의 트라우마나 피해를 초래하지는 않은 것으로 보입니다.[94]

신학적인 이유로 차바드 메시앙주의에 대한 반대는 유대교를 종교나 민족으로 정의하는 것에 대한 유대인 전통 내의 긴장에서 비롯된 것일 수도 있습니다. 이러한 근거에서 차바드 메시아니즘에 도전하는 정통 유대교의 폴리스틱은 유대교를 종교로 규정하는 자기 정의를 부활시키고, 정통과 이단의 범주를 강조하는 신학적 접근을 강요하려는 노력으로 이해될 수 있습니다. 이러한 노력이 유대인의 정체성을 둘러싼 국경을 강화하려고 시도하는 동안, 극심한 불안을 특징으로 하는 초기 단계가 지나면 독단적인 공식이 사라지기 시작하고 유대인 공동체가 종교와 민족 사이의 무언가로 자신을 정의하는 것으로 돌아갈 가능성이 높습니다.[95]

초기 기독교와의 비교

몇몇 종교학자들은 초기 기독교의 발전과 비교를 했습니다.[96]

인류학자 조엘 마커스는 다음과 같이 썼습니다.

하시딕 유대교의 현대 차바드(루바비처) 운동의 최근 역사는 초기 기독교의 발전에 대한 통찰력을 제공합니다. 두 운동 모두 성공적인 종말론적 예언은 지도자의 권위에 대한 믿음을 높였고, '이미'와 '아직' 요소가 혼재되어 있습니다. 유사한 장르의 문학이 좋은 소식을 퍼뜨리는 데 사용됩니다(예: 기적의 catenae 및 원래 독립적인 속담 모음). 두 지도자 모두 추종자들의 메시아 신앙을 암묵적으로 받아들였지만, 그들의 메시아 정신을 직접적으로 칭찬하는 것에 대해서는 말을 아꼈습니다. 메시아의 죽음에 대한 대재앙은 그의 지속적인 존재에 대한 믿음과 심지어 부활로 이어졌습니다.[97]

마크 위너(Mark Winer)는 "루바비처(Lubavitcher) 운동이 그들의 고인이 된 레베 메나켐 멘델 슈나이슨(Rebebe Menachem Mendel Schneerson)이 메시아(Messiah)라는 제안을 한 것은 기독교의 밀레니얼리즘을 반영하는 것"이라고 말했습니다.[98]

인류학자 사이먼 딘은 다음과 같이 말했습니다.

루바비처스는 레베가 육체의 방해 없이 영적인 영역에서 더 강력하다고 주장했습니다. 그러나 일부 사람들은 이제 그가 결코 죽지 않았다고 주장합니다. 심지어 몇몇은 레베가 신이라고 말하기도 합니다. 이것은 중요한 발견입니다. 유대교의 역사에서 종교 지도자가 하나님이며 이 정도로 그 집단이 독특하다고 보는 것은 알려지지 않았습니다. 분명히 이 집단의 메시아적 사상을 알려주는 특정한 기독교적 요소들이 있습니다.[67]

제이콥 노이스너는 다음과 같이 썼습니다.

루바비치 혹은 차바드 하시디즘이라고 불리는 매우 중요한 정교회 운동의 대부분은 1994년에 후계자를 남기지 않고 영면에 들어간 루바비치 레베 랍비 메나켐 멘델 슈나이슨이 곧 메시아의 자격으로 구원을 완성할 것이라고 단언합니다. 이 신앙을 선포한 하시딤은 그들의 운동과 아무런 관련이 없이 정교회 주요 당국의 승인을 받은 중요한 종교적 지위를 가지고 있습니다.[99]

메모들

  1. ^ 차바드 메시아니즘, 루바비치 메시아니즘 또는 메시아니즘이라고 합니다.
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  16. ^ 전문은 예키아 도네이누 모레이누 v'rabbeinu mellech ha-mosiach l'olam vo'ed("우리의 주인, 우리의 스승, 그리고 우리 랍비인 메시아 왕, 영원토록 만세")입니다.
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참고문헌

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외부 링크