트랜스

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해리성 무아지경
델피의 오라클은 고대 지중해 세계 전역에서 점괘로 유명했다.유화, 존 콜리어, 1891년
전문	정신의학

무아지경은 사람이 자각하지 못하고 외부 자극에 전혀 반응하지 않거나(그러나 그럼에도 불구하고 목표를 추구하고 실현할 수 있는 능력이 있다) 무아지경을 유도한 사람(있는 경우)의 지시를 따르는 선택적으로 반응하는 반의식의 상태를 말한다.무아지경 상태는 비자발적으로 비입찰적으로 발생할 수 있다.

무아지경이라는 용어는 최면, 명상, 마술, 흐름, 기도, 그리고 의식의 변화된 상태와 연관되어 있을 수 있다.

어원

현대적 의미의 무아지경은 라틴 트랜스포레 "건너라"에서 유래한 "악의 공포"를 통해, "무서운, 반쯤 의식하거나 무감각한 상태 또는 공포의 상태"라는 이전의 의미로부터 유래한다.^[1]

작업 모델

위어(Wier)는 1995년 저서 《마술: 마법에서 기술에 이르기까지》에서 단순한 무아지경(p. 58)을 인지적 루프에 의해 야기되는 정신상태로 정의하는데, 여기서 인지적 대상(생각, 이미지, 소리, 의도적 행동)은 여러 가지 장애적 인지 기능을 야기할 수 있을 정도로 오랫동안 반복된다.Wier는 (수면 및 TV 시청을 포함한) 모든 트란스를 적어도 의지와 같은 일부 인지 기능이 비활성화된 분리된 무아지경 평면에서 일어나는 것으로 대표한다. 일반적으로 '하이프토닉 무아지경'^[2]이라고 불리는 것에서 볼 수 있다.이러한 정의로 명상, 최면, 중독, 카리스마는 무아지경 상태로 보여진다.위어의 2007년 저서 '무아지경의 길'에서 그는 이러한 형식에 대해 상세히 설명하고, 엑스터시를 추가 형식으로 추가하며, 그가 '트랜스 오용'이라고 부르는 마법과 정부 사용을 포함한 그의 모델의 윤리적 함의를 논한다.

Rational Mistics(2003)의 John Horgan은 Trance와 다른 신비로운 발현에 대한 신경학적 메커니즘과 심리적 함의에 대해 탐구한다.호건은 화학, 물리학, 심리학, 방사선학, 신학 등 이 작품에 등장하는 여러 분야의 문학과 사례연구들을 통합하고 있다.

무아지경 상태

무아지경 상태에는 인간이 경험하는 모든 다른 마음 상태, 감정, 기분, 낮잠 등이 포함된다.인간을 끌어들이는 모든 활동은 감각 양식에 들어오는 정보의 필터링을 포함하며, 이는 뇌의 기능과 의식에 영향을 미친다.따라서 무아지경은 마음의 자원을 보다 효율적으로 이용하기 위해 마음이 정보를 필터링하는 방식을 바꾸는 방법으로 이해될 수도 있다.

무아지경 상태는 또한 다양한 양식에 의해 접근하거나 유도될 수 있으며, 이완, 치유, 직관, 영감의 목적을 위해 무의식적인 정신에 접근하는 방법이 될 수 있다.인류학자와 민족학자의 사례 연구와 관련 및 파생 학문에 의해 입증된 광범위한 무아지경의 역사가 있다.따라서 무아지경은 인간의 상태와 인간 보편에 고유한 것으로 인식될 수 있다.무아지경의 원리는 무아지경의 유도 방법과 마찬가지로 탐구되고 기록되고 있다.무아지경 상태의 이점은 의학 및 과학 연구에 의해 탐구되고 있다.많은 전통과 의식은 무아지경을 이용한다.Transy는 종교와 신비로운 경험에서도 기능을 가지고 있다.

카스티요(1995)는 다음과 같이 말하고 있다: "트랜스 현상은 무아지경 유도의 핵심 심리 메커니즘인 집중적인 주의 집중의 행동에서 비롯된다.제도화된 형태의 무아지경을 포함한 적응적 반응은 뇌의 신경망으로 '조정'되며 문화의 특성에 크게 의존한다.개별 뉴런의 구조와 신경망의 조직형성에 문화특화조직이 존재한다."^[3]

호프만(1998년: 페이지 9)은 다음과 같이 말하고 있다: "트랜스는 여전히 관습적으로 의식이 저하된 상태 또는 나른한 상태로 정의된다.그러나, 보다 최근의 인류학적 정의는, 그것을 '변화된 의식 상태'(Charles Tart)와 연결시켜, 점점 받아들여지고 있다."^[4]

호프만(1998, 페이지 9)은 다음과 같이 주장한다. "...일상의 의식과는 현저하게 다른 의식의 변화된 상태가 하나 이상 있기 때문에 무아지경 상태는 복수형으로 논의되어야 한다."^[4]

역사

프레다우루스 신전: 수면 치유

호프만(1998년: 페이지 10)에 따르면, 순례자들은 잠을 치료하기 위해 그리스에 있는 아스클레피온인 에피다우루스 신전을 방문했다.치유를 원하는 사람들은 순례를 하고 그들을 환영하고 축복하는 신부에게 영접을 받을 것이다.이 절에는 고대의 종교 의식이 깃들어 있어 고대의 종교 의식으로 치유와 문제 해결을 도모하였다.이 신전은 그리스 의학의 신 아스클레피오스를 기리기 위해 지어졌다.그리스 치료는 부화라고 일컬어졌고, 치료를 위한 아스클레피오스에 대한 기도에 초점을 맞췄다.에피다우루스의 아스클레오피온은 광범위하면서도 잘 보존되어 있으며, 전통적으로 아스클레피우스의 발상지로 여겨진다.(비견할 만한 현대적 도구는 드림워크를 참조)

델파이 Oracle at Delphi

델피의 오라클은 고대 그리스 세계에서도 트란스로 유명했다; 그곳의 사제들은 금과 교환하여 미래에 대한 예측을 할 것이다.^[5]

구전설화와 스토리텔링

중세 성도들의 이야기, 신화, 비유, 동화, 구전설화, 서로 다른 문화권의 스토리텔링 그 자체가 잠재적으로 무아지경의 유도자들이다.종종 반복과 같은 문학적 장치가 사용되는데, 이것은 많은 형태의 무아지경 유도에서 명백하다.Milton Ericson은 많은 NLP 실무자들이 그러하듯이 이야기를 사용하여 무아지경을 유도했다.

군대

스파르타인들은 전투로 가는 길에 음악을 가장 먼저 활용했다.그들은 플루트에서 나온 노래를 연주하고 노래를 불렀는데, 이것은 그들을 싸움에 두려움이 없는 상태로 몰아넣었다.적어도 16세기부터 행진음악은 군인들이 일제히 행진하는 것을 무아지경 상태로 유도할 수 있도록 열렸는데, 사과론자들에 따르면, 그들은 훈련의 고단함, 동지애, 지휘 계통에 의해 단결된 부대로 결합한다.이는 병사를 자동화시키는 효과를 가져왔는데, 이는 16, 17, 18세기에 전투기에 고용된 화기의 보급이 증가함에 따라 널리 알려진 효과였다.군악기, 특히 올가미 드럼과 기타 드럼은 행진과 심장 박동의 속도로 단조로운 오스티나토를 끼워 넣는데 사용되었다.높은 음의 피피, 플룻, 백파이프는 멜로디를 연주하기 위해 그들의 "퍼싱" 효과에 사용되었다.이것은 군인들이 전투를 위해 행진할 때 사기와 연대에 도움이 될 것이다.

조셉 조르다니아는 최근 이 정신 상태를 위해 전투병들이 두려움과 고통을 느끼지 않을 때, 그리고 개인의 정체성을 상실하고 집단 정체성을 획득할 때, 전투 무아지경이라는 용어를 제안했다.^[6]

노르망디 베르세르커스는 전투 전에 '베르세르케르강'이라고 불리는 무아지경 같은 상태를 유도했다.전사들에게 초인적인 힘을 주고 전투 중에 고통에 불침투하게 했다고 한다.이러한 형태의 무아지경은 부분적으로 환각성 버섯의 섭취에 의해 유발되었을 수 있다.

미스틱스

신비주의자들의 신비로운 경험은 일반적으로 신과의 직접적인 연결, 의사소통, 교감을 수반하기 때문에 무아지경과 인지적 경험은 고질적인 것이다.(요가, 수피즘, 샤먼, 움반다, 크레이지 호스 등 참조)

조나단 가르브가 보여주듯,^[7] 무아지경 기술은 모셰 하임 루자토와 하시디즘의 원의 신비로운 생활인 루리아닉 갑발라에서도 역할을 했다.

기독교 신비주의자들

많은 기독교 신비주의자들은 빙겐의 힐데가드, 십자가의 존, 마이스터 에크하트, 세인트 테레사 (버니니니 조각에서 본 바와 같이) 그리고 아시시의 프란시스와 같은 무아지경과 동일하다고 여겨질 수 있는 경험을 했다고 기록되어 있다.

메스머와 최면요법의 기원

• Mesmer는 영향력있지만 불명예스러운 무아지경 국가들과 그들의 치료력을 촉진한다.
• 정통의학과 심리치료에 최면요법과 최면요법을 도입한 밀턴 에릭슨(Milton Ericson)의 창시자—여기에서의 최면요법은 전통적인 임상 최면요법과는 다른 것이다.

미국 기독교의 신비

타브스(1999)는 미국 기독교 전통에서 무아지경의 동의어인 '권력'이나 존재 또는 하나님, 또는 그리스도, 또는 정령, 또는 영혼의 불멸'을 도표로 나타내었다.Typical expressions include "the indwelling of the Spirit" (Jonathan Edwards), "the witness of the Spirit" (John Wesley), "the power of God" (early American Methodists), being "filled with the Spirit of the Lord" (early Adventists; see charismatic Adventism), "communing with spirits" (Spiritualists), "the Christ within" (New Thought), "streams of성화와 권력" (방법론적 거룩함), "영령과 권력의 종교" (에마누엘 운동), "성령의 세례"(초기 오순절) 등이 그것이다.(테이브스, 1999: 3)

무아지경 및 영미 개신교 신자

타브스(1999)는 무아지경에 관한 책을 잘 참고하여 18세기 초 대서양 횡단 각성을 시작으로 20세기 초의 종교 심리학의 부상과 오순절주의의 탄생으로 끝난 영미 개신교인들과 개신교 운동을 떠난 사람들의 경험을 도표로 나타내었다.이 책은 종교적인 용어와 세속적인 용어로 번갈아 설명되는 겉보기에는 비자발적인 행동의 종류에 초점을 맞추고 있다.이러한 비자발적인 경험은 통제되지 않는 육체적 움직임(적응, 육체적 운동, 죽음으로 추락, 강박증, 경련), 자발적 발성(발성, 외침, 혀로 말하기), 비정상적인 감각 경험(트랜스, 비전, 목소리, 외음, 신체 외향 경험), 그리고 의식 및/또는 기억의 변화를 포함한다.꿈, 솜니움, 섬남불리즘, 중수 무아지경, 중수 무아지경, 최면, 소유, 교대 성격) (테이브스, 1999:3)

무아지경 유도 및 감각 형식

무아지경 같은 상태는 흔히 종교적 황홀감이나 환영으로 해석되며 기도, 종교의식, 명상, 프라나야마(호흡이나 호흡 운동), 육체적 운동, 성교, 음악, 춤, 땀(예: 땀의 산장), 금식, 목마름, 소모품 등 다양한 기법을 사용하여 의도적으로 유도될 수 있다.대마초와 같은 향정신성 의약품의 제조감각모달성은 무아지경의 유도를 위한 통로나 통로다.때때로 황홀한 경험은 무언가와 접촉하거나 극도로 아름답거나 거룩하다고 인식되는 누군가와 접촉할 때 일어난다.그것은 또한 알려진 이유 없이 일어날 수도 있다.개인이 엑스터시를 유도하기 위해 사용하는 특별한 기술은 대개 그 개인의 특정한 종교적, 문화적 전통과 관련이 있는 것이다.결과적으로 황홀한 경험은 대개 특정 개인의 종교적, 문화적 전통의 맥락 안에서 해석된다.이러한 해석에는 종종 초자연적 존재나 영적 존재와의 접촉에 관한 진술, 새로운 정보를 계시로 받는 것에 관한 진술, 또한 가치관, 태도, 행동의 후속적 변화에 대한 종교 관련 설명(예: 종교적인 전환의 경우)이 포함된다.

자애로운, 중립적인, 악의적인 전차는 다음과 같은 다른 방법에 의해 유도될 수 있다(의도적으로, 자연적으로 또는 우발적으로).

• 청각: 외침, 청각적 이야기 전달, 만트라, 오버톤 노래, 드럼, 음악 등을 통해 청각을 운전한다.
• 분야:요가, 수피즘, 수랏 샤브드 요가, 명상;
• 미각: 미각과 소화불량을 뚫고 운전하는 것: 기아, 허브, 환각제, 마약 등.식음료의 섭취는 소화를 통한 체내 화학반응을 수반하기 때문에, 일부에서는 모든 식품이 약이나 약물로 간주되어 분별할 수 있는 정신-물리적 상태를 유도하는 데 기여할 수 있다는 추론도 있다(고대의학 참조).무아지경 상태는 특히 대마초, 케타민, LSD, 페요테, 실로시빈 버섯, DMT, MDMA와 같은 정신 분열증 약물의 섭취를 통해 얻을 수 있다.
• 키네스테틱: 황홀한 춤, 움직임에 의한 이야기 전달, 무드라, 구현 의식, 요가, 호흡, 산소 결핍, 성적 자극 등에 의해 이곳 키네스피어를 통과하는 느낌과 움직임의 감각을 운전한다.
• 잘못된 세포: 외상 사고, 수면 부족, 질소 마취(딥 다이빙), 발열, 감각 결핍 탱크 또는 마인드 컨트롤 기법의 사용, 최면, 명상, 기도
• 자연 발생: 꿈, 명쾌한 꿈, 행복, 황홀감, 정신이상뿐만 아니라 소박한 예감, 유체이탈 경험, 채널링.
• 후각: 향수, 페로몬, 향, 꽃, 꽃가루, 실제로 우리가 연상하거나 기억력을 가지고 있는 모든 향기에 의해 후각을 통해 운전한다.
• Photic or Visual: 얀트라, 시각적 스토리 텔링, 만다라, 영화, 연극, 예술, 건축, 미용, 스트로브 조명, 형태 상수, 대칭성

청각 운전 및 청각 예술

Charles Tart는 청각 운전의 유용한 정의를 제공한다.그것은 청각을 통한 무아지경의 유도다.청각 운전은 인큐베이터라고 알려진 과정을 통해 작동한다.^{[citation needed]}

반복적인 리듬을 이용해 무아지경 상태를 유도하는 것은 고대의 현상이다.전 세계적으로 무속주의자들은 수 천년 동안 이 방법을 사용해 왔다.인류학자들과 다른 연구원들은 다른 문화들 사이에서 무속적인 청각 운전 의식의 유사성을 기록하였다.

간단히 말해서, 엔터테인먼트는 다른 리듬 사이클의 동기화다.호흡과 심박수는 뇌파 활동과 함께 청각 자극에 의해 영향을 받는 것으로 나타났다.리듬 사운드가 인간의 뇌파 활동, 특히 세타 뇌파에 영향을 미치는 능력은 청각 운전의 본질이며, 그것이 유도할 수 있는 의식 상태의 변화 원인이다.^{[citation needed]}

시각 운전과 시각 예술

노왁과 펠트먼은 EEG 사진 운전 반응이 화학 및 약물 효과, 간질의 형태, 알츠하이머 환자의 신경학적 상태, 생리학적 흥분 상태를 평가하기 위해 채택된 민감한 신경생리학적 측정이라는 제목의 기사를 게재했다.사진 운전은 또한 시각적 이미지를 증가시키고 생리적이고 주관적인 흥분을 감소시킴으로써 사람의 심리적인 풍토에 영향을 미친다.Nowack과 Feltman에 의한 이 연구에서, 모든 참가자는 이미지 설문지에 대한 응답으로 측정했을 때, 광자 주행 중 시각적 이미지가 증가했다고 보고했다.

데니스 위어는^[8] 2천년 전 프톨레마이오스와 아풀레이우스가 서로 다른 깜박이는 빛의 비율이 인식 상태에 영향을 미치고 때로는 간질을 유발한다는 사실을 발견했다고 말한다.위어는 또한 닫힌 눈꺼풀에 빛이 빛날 때 뇌파 주파수의 반향을 일으킨다는 것이 1920년대 후반에 발견되었다고 주장한다.위어는 또한 1965년 그레이가 스트로보스코프를 사용하여 10–25 Hz의 속도로 눈에 리듬 있는 빛 섬광을 투사했다고 밝혔다.그레이는 이것이 유사한 뇌파 활동을 자극한다는 것을 발견했다.

토마스 버진스키(Thomas Budzynski), 오스트랜더(Oestrander) 외 연구진은 뇌 기계의 사용에 있어 초경련핵을 통한 광학적 운전과 다른 메커니즘과 양식에 의한 운전은 빠르고 강화된 학습을 촉진하는 뇌의 과정을 포함할 수 있으며, 깊은 이완, 행복감, cr의 증가를 유발할 수 있다고 밝혔다.식욕, 문제 해결 성향, 집중력 향상 및 가속 학습과 관련될 수 있다.세타 범위와 알파와 세타 사이의 경계 지역은 상당한 연구 관심을 불러일으켰다.

운동신경이동 및 체조 예술

Charles Tart는 운동신경의 유용한 정의를 제공한다.그것은 촉각, 느낌 또는 감정을 통한 무아지경의 유도다.운동 감각 운전은 인텐테인먼트라고 알려진 과정을 거친다.

일부 운동선수들이 대회를 준비하면서 행하는 의식은 미신으로 치부되지만, 이것은 스포츠 심리학자들이 그들이 황홀한 상태에 이르도록 돕는 장치다.조셉 캠벨은 달리기를 하면서 최고의 경험을 했다.로저 배니스터(Cameron, 1993년: 185년) : "더 이상 나의 움직임을 의식하지 못하고 자연과의 새로운 단결을 발견했다.나는 내가 결코 존재하지 않았던, 힘과 아름다움의 새로운 원천을 발견했었습니다."로저 배니스터는 후에 뛰어난 신경학자가 되었다.

운동신경의 운전을 포함하는 메커니즘과 훈련에는 춤, 걷기 명상, 요가와 아사나, 무드라, 저글링, 포이(저글링) 등이 포함될 수 있다.

수피즘(이슬람의 신비한 분파)은 무아지경에 관한 이론적, 은유적 문헌을 알라와의 연결상태로 가지고 있다.수피 실천 의식(dhikr, sema)은 몸을 움직이는 것과 음악을 이용하여 국가를 이룩한다.

종류 및 품종

• 아가페 또는 "Divine Love": 아가페라는 용어는 오디세이에서 두 번 나타나는데, 여기서 그 단어는 화자 안에서 만족감을 자아내는 것을 묘사한다.
• 바크티:(데바나가르: भकति)는 바크티요가에서와 같이 '기탈'을 의미하며 또한 '헌신의 길' 그 자체를 뜻하는 산스크리트어 유래어다.힌두교 안에서 이 단어는 오직 신의 특정한 신이나 형태에 대한 헌신을 나타내기 위해 사용된다.바이슈나비즘 바크티 내에서도 비슈누나 또는 그와 연관된 화신 중 하나와 함께만 쓰이고, 마찬가지로 샤이비즘 추종자들에 의해 시바를 향해 쓰이고 있다.이러한 전통의 성인들은 다른 무아지경 상태나 황홀감을 나타낸다.
• 성찬식:일신교 전통에서 종교적 황홀감은 보통 신과의 교감 및 온전성과 연관된다.실제로 엑스터시는 성경에서 발견되는 예언적 시각과 계시의 유형에 대한 일차적인 수단이다.그러나 그러한 경험은 또한 경험하는 사람 이외에는 아무 의미도 없는 개인적인 신비로운 경험일 수 있다.
• 기독교에서는 사도 베드로와 바울의 황홀한 경험이 10:10, 11:5, 22:17에 기록되어 있다.
• 하기학(기독교 성도들을 주제로 한 글)에는 성도들이 황홀감을 부여받는 사례가 많이 기록돼 있다.가톨릭 Encyclopedia,[9]종교적 무아경(초자연적인 희열.라고 불리는)에 따르면 두가지 요소, 하나, 내부 보이지 않는 마음이 종교 과목에 집중 rivets,으며, 또 다른 유체와 가시성은 오감의 활동, 외부 각종 감각을 subjec에를 떨어뜨리는 효과 일시 정지된 포함한다.t각성에 저항할 수 있게 만들었지
• 메나드와 박채: 그리스 신화에서 메나드는 그리스 신비의 신 디오니소스와 술과 도취의 신, 로마 신 박카스의 여성 숭배자였다.그 단어는 문자 그대로 "사랑하는 것"으로 번역된다.그들은 이성적으로 생각할 수 없는 야생적이고 미친 여자로 알려져 있었다.디오니소스의 신비는 그 여성들에게 황홀한 광란의 도가니에 빠지게 했다; 그들은 엄청난 양의 폭력, 피흘림, 성행위, 자기 도취, 그리고 절단술에 빠져들었다.그것들은 보통 덩굴잎으로 왕관을 쓰고, 원앙스킨으로 옷을 입고 라이수스를 메고, 야생의 버려진 채 춤을 추는 모습이 그려졌다.그들은 또한 숲과 언덕을 배회하는 매혹적인 여성으로 특징지어졌다.^[10]마에나드 족은 로마 신화에서도 바사리드(또는 박채 또는 박찬테스)로 알려져 있는데, 이에 상응한 로마의 신 박카스가 바사리스인 여우 가죽을 입기 위해서였다.
• 노르웨이의 광부들은 종종 원시적인 분노의 상태로 고착된 전투에 뛰어들어 방패를 물고 늑대처럼 울부짖었다고 한다.이 광신성은 사지를 잃었거나 그렇지 않으면 깊은 상처를 입은 후에도 전투를 계속하는 것으로 알려져 있을 정도로 위력이 대단했다.
• 최고 경험: 에이브러햄 매슬로가 개발한 용어로, 특히 통일, 조화, 상호연결이라는 주제를 가지고 있는 특정한 초개인적이고 황홀한 상태를 묘사하는 데 사용된다.참가자들은 이러한 경험들을 특징짓고, 그 속에 있는 폭로는 불가사의한 신비적(또는 지나치게 종교적인) 자질이나 본질을 가진 것으로서 전해진다.
• 황홀감 또는 종교적 황홀감: 외부의 의식이 크게 감소하고 내부의 정신적, 영적 의식이 확장되어 비전과 정서적/직관적(그리고 때로는 육체적) 행복감이 자주 동반되는 변화된 의식상태다.비록 그 경험은 보통 육체적인 시간에는 짧지만, 그러한 경험들이 며칠 혹은 그 이상 지속되고, 일생 동안 황홀경에 대한 반복적인 경험들에 대한 기록들이 있다.시간, 공간 및/또는 자아에 대한 주관적인 인식은 황홀한 동안 강하게 변화하거나 사라질 수 있다.
• 사마디: 요가는 사마디라고 불리는 황홀한 상태를 얻기 위한 기술을 제공한다.실천가들에 따르면 엑스터시에는 다양한 단계가 있는데, 그 중 가장 높은 단계를 니르비칼파 사마디라고 한다.전통마다 사마디에 대한 이해가 다르다.^[11]
• 일부 카리스마 있는 기독교인들은 황홀한 상태(예: "영령에 살해당하는 것"이라 한다)를 실천하고 이를 성령이 준 것으로 해석한다.
• 무아지경 국가들 또한 오랫동안 무당, 신비주의자, 그리고 파키르에 의해 치료 의식에서 사용되어 왔으며, 티베트 불교와 같은 일부 종교에서 특히 경작되고 있다.오스트레일리아의 샤머니즘이 관찰되었다^[12][13].

점괘

점치는 인류학자들이 오늘날까지 모든 연령대의 많은 종교와 문화에 존재하는 것으로 관찰한 문화적 보편성이다(시빌 참조).^{[citation needed]}점괘는 징조나 초자연적 대리인으로 추정되는 해석에 의한 정보 확인에 의해 점괘의 메커니즘으로 정의될 수 있다.점괘는 종종 의식을 수반하며, 종종 무아지경에 의해 촉진된다.

네충오라클

티베트에서는 종교와 정부에서 중요한 역할을 하는 웅덩이가 놀았고, 계속 놀았다.신탁이라는 단어는 티베트인들이 자연과 영적 영역 사이에서 미디어 역할을 하는 남성과 여성들에게 유입되는 정신, 신 또는 실체를 지칭하기 위해 사용된다.그러므로, 미디어는 문자 그대로 "물리적 근거"를 의미하는 쿠텐으로 알려져 있다.

인도 북부에서 망명 생활을 하고 있는 달라이 라마는 여전히 티베트 정부의 공식 국가 신탁으로 여겨지는 네충 오라클로 알려진 신탁을 상담하고 있다.그는 그의 저서 '유배자유의 자유'에서 무아지경과 소유의 과정을 상세히 묘사하고 있다.^[14]

과학적 학문

신경인류학, 자기공명학, 뇌전파학(EEG), 신경과학 및 인지신경과학의 융합학문은 무엇보다도 감각적 양식의 운전과 함께 뉴런 인포테인먼트에서 기인하는 의식 상태의 변형 유도에 대한 연구를 수행하고 있다. 예를 들어 다화학, 다화학, 다화학, 다화학, 다화학, 다화학, 다화학, 다화학, 다화학,청각과 운동신경의 채널을 통해 퍼커시브 폴리리듬을 만들 수 있다.^[15]

신경인류학 및 인지신경과학은 이러한 다화학과 다화학과 다화학과의 뉴런 발화 인큐베이터에서 비롯되는 변화된 의식 상태의 무아지경 유도(아마도 더 높은 의식을 불러일으키는 것)에 대한 연구를 수행하고 있다.과론성 폴리리듬을 이용한 신경 막힘에 대한 관련 연구가 진행되어 왔다.전통노래그릇의 음색과 그 폴리리듬과 다의학은 명상적이고 진정된 것으로 여겨지고 있으며, 이 도구가 잠재적으로 의식을 변화시킬 수 있는 조화유발 효과를 과학자들과 의학자들, 치료사들에 의해 탐구되고 있다.^{[citation needed]}

뇌파와 뇌리듬

컴퓨터화된 EEG, 양전자 방출 단층촬영, 지역 뇌혈류, 핵자기공명영상 등 과학 발전과 신기술이 무아지경 현상을 이해하는 데 도움이 되는 측정 가능한 도구를 제공하고 있다.

고암도, 저주파 델타에서 저암도, 고주파 베타까지 네 가지 주요 뇌파 상태가 있다.이 상태들은 깊은 꿈도 꾸지 않는 수면에서부터 높은 흥분 상태에 이르기까지 다양하다.이 네 가지 뇌파 상태는 인간 전체에서 흔히 볼 수 있다.활동 수준에 따라 전경에 놓이더라도 모든 수준의 뇌파는 항상 모든 사람에게 존재한다.어떤 사람이 흥분된 상태에 있을 때 베타 뇌파 패턴을 보일 때, 그들의 뇌는 오직 흔적만 있을 수 있음에도 불구하고 알파, 세타, 델타의 성분을 보여준다.^[16]

필라델피아 대학교는 펜실베이니아 게티스버그에 있는 프리덤 밸리 예배센터에서 일부 기독교인들을 대상으로 한 연구를 통해 글로솔리아어를 구사하는 것(특정 기독교 종파의 구성원에서 볼 수 있는 알 수 없는 형태의 언어를 발음하거나 기도하는 것)이 자발적인 통제에서 벗어나 뇌의 영역을 활성화시킨다고 밝혔다.게다가, 언어를 모니터하는 뇌의 전두엽은 연구 참가자들이 글로솔리아를 말함에 따라 활동량이 현저히 감소했다.^[17]앤드류 B 박사 뉴버그는 실험 대상자들의 MRI 촬영과는 대조적으로 그의 초기 연구를 분석하면서 명상을^[18] 하는 승려들과 기도하는^[19] 프란치스코 수녀들은 전두엽에서 활동이 증가했고, 그 후에 그들의 행동은 자발적인 통제 하에 있었다고 말했다.조사 결과, 이러한 신체 통제 불가능한 특성은 혀 스피커에서만 발견되었다(이종감소증도 참조).

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위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "트랜스"의 원문을 가지고 있다.

위키미디어 커먼즈에는 트리스와 관련된 미디어가 있다.

• "트랜스 스테이트 명상" 크리스 크렙치크, 후드 세이지
• HypnosisAndSuggestion.org 최면술과 제안의 이면에 있는 과학 탐구
• InduceTrance.com 자연스럽게 최면술 유도
• 무아지경 중의 참신한 정보의 출현