인도네시아 철학

Indonesian philosophy

인도네시아 철학은 현재 인도네시아로 알려진 지역에 거주하는 사람들이 가지고 있는 추상적 추측의 전통을 총칭하는 것이다.인도네시아 철학은 인도네시아에서 볼 수 있는 살아있는 언어(약 587개 언어)와 그 나라의 언어인 인도네시아어로 표현되며, 동서양의 기원에 영향을 받은 많은 다양한 학파 및 토착 철학적 주제로 구성되어 있다.

인도네시아 철학이라는 용어는 인도네시아 문화에서 발견되는 철학적 요소를 추적한 M. Nasroen이 [1]쓴 책의 제목에서 유래했다.그 이후로, 이 용어는 인기를 끌었고 수노토, 파르모노, 그리고 야콥 수마르조와 같은 많은 후기 작가들에게 영감을 주었다.수노토는 족자카르타에 있는 가자 마다 대학에서 국내 최초의 철학과를 시작했다.

수노토, 파르모나, 수마르조는 각각 인도네시아 철학을 다르게 정의했다.M. Nasroen은 그 단어를 명확하게 정의하지 않고 인도네시아 철학은 서양도 동양도 아니라고 주장했다.그는 무파카트, 판툰판툰, 판카실라, 후쿰아닷, 고통로용, 케켈루아르간(Nasroen 1967:14, 24, 25, 33, 38)과 같은 인도네시아의 핵심 개념과 관행을 지적했다.수노토(1987:ii)는 또한 인도네시아 철학을 "우리 나라의 문화적 풍부함…우리 자신의 문화에 포함되어 있다"고 말하며 인도네시아 철학의 문화주의적 개념을 수용했다.마찬가지로 Parmono는 그것을 "사상 또는 성찰"이라고 정의했다.그것은 민족문화뿐만 아니라 격언에 얽매여 있다(Parmono 1985:ii).수마르조는 "인도네시아 사람들의 철학은 전혀 생각해 본 적이 없다.그들의 철학적인 개념은 그들이 한 일에서 찾고 발견되어야 한다."인도네시아의 철학은 그들의 일상 행동과 활동의 사실적 결과에 있습니다.인도네시아 사람들의 철학은 페파타 페티티, 아다트 하우스, 아다트 의식과 의식, 옛 신화, 의상 장식, 춤, 무기와 사회 제도 등에 있다.

위의 작가들은 인도네시아 철학을 문화의 일부로 이해하고 철학과 문화학, 인류학 사이에 대조를 이루지 않는다.인도네시아어는 처음에는 신학, 예술, [2]과학에서 분리된 하나의 존재로서 철학을 의미하는 단어가 없었다.대신 수탄 탁디르 알리자바나(Sutan Takdir Alisjahbana)가 주장한 것처럼 인도네시아인들은 부다야(budaya) 또는 케부다야(kebudayan)라는 총칭이 있는데, 이는 사회생활의 총체적인 모습을 묘사한다.철학, 과학, 신학, 종교, 예술, 기술은 부다야라는 단어의 의미에 포함된 한 사회의 삶의 표현이다.인도네시아 사람들은 보통 그들의 철학자들을 위해 부다야완이라는 단어를 사용합니다.따라서 그들에게 인도네시아 철학의 범위는 인도네시아의 문화적 풍요로움이라는 독창적인 개념만을 포함하고 있었다.이것은 페리 [3]히다얏에 의해 "범위의 빈곤"으로 이해되고 있다.만약 인도네시아 철학이 원래의 민족 철학만을 구성한다면, 그것은 매우 제한적일 것이다.다른 학자들과 마찬가지로, 히다얏은 인도네시아 철학의 범위를 넓혀 외국의 철학적 전통에 영향을 받은 적응되고 "창시화된" 철학을 포함시킨다.이 글은 후자의 정의를 채용하고 있다.

학파

인도네시아에는 [4]7개의 사상학파가 발전하고 있다.학교 분류는 첫째, 특정 학교가 가지고 있는 독창성('민족학교' 등)을 바탕으로 하고, 둘째, 특정 학교가 인도네시아 철학('중국학교' '인도학교' '이슬람학교' '기독교학교' '서양학교' 등)을 흡수·적응하는 세계철학의 영향을 바탕으로 한다.l"), 그리고 마지막으로 역사적 연대기(예: "Soeharto 이후의 학교")에 기초한다.다음은 인도네시아 학파와 그 주요 철학자들의 스케치이다.

민족학교

이 학교는 인도네시아의 민족 철학을 영감의 원천으로 삼는다.그 가정은 신화, 전설, 민속, 민족 집단이 집을 짓고 의식을 치르는 방식, 그들이 보관하는 문학, 민족 집단이 쓰는 서사시, 모든 철학의 기초이다.이 '철학'은 바뀔 수 없다. 세상의 시작부터 끝까지 변하지 않고, 또한 '선'이기도 하다.그룹의 모든 구성원이 지구상의 그룹 생성의 원점(자바어, 상칸어)과 그룹이 도달하는 삶의 전화(자바어, 파란어)로 안내하기 때문에 구성원은 길을 잃지 않습니다.

이 학파는 인도네시아 민족 철학을 보존하고 있는데, 그 철학은 후에 외국의 철학적 전통을 접하기 전에 민족 구성원들에 의해 엄격히 유지되어 왔기 때문이다.

대부분의 학교 지지자들은 오늘날의 인도네시아 사람들이 그들의 본래 가치에 대해 맹목적인 위치에 있다고 추측한다.예를 들어, Jakob Sumardjo는 오늘날의 인도네시아 사람들 대부분이 원래의 가치를 보존하는 것을 잊어버리고 과거를 잊어버리고 기원을 잊어버리고 기억상실증 환자들과 같다고 주장했다.그들은…자신의 국사를 무시한다…(수마트호 2003:23, 25).그 결과, 그들은 '이질화'되어 '모국 문화'와 소원해졌다.인도네시아 교육정책의 실패는 야콥에 대한 이러한 '맹목'으로 인해 인도네시아 본래의 문화에 초래된다(Sumardjo 2003:58).따라서 이 철학파의 필수 과제는 민족적 본래의 가치를 추구, 상기, 활성화하는 것이다.그 가치는 어머니(로칼리타 이알라 ibu manisia), 사람은 존재의 아버지(발리타 이알라 바팍 manisia)이기 때문이다(Sumardjo 2003:22).

다음은 이 학교가 주장하는 철학 개념입니다.

아닷

이 학파에 있어서 아다트는 매우 중요한 역할을 한다.아다트는 특정 민족 집단에 속하는 지적 유산이기 때문에 민족 철학자들에게 주요한 영감이다.아닷은 한 민족의 조상으로부터 그 민족의 후세대로 계승된다.인도네시아 사람들은 아다트가 인간이 만든 것이 아니라 영혼과 초자연적인 힘이 공동체를 지배한다고 믿는다.격언은 오늘날 영국인들이 전통, 관습 또는 관습이라고 부르는 것과는 매우 다르다.그 의미는 단순히 넓을 뿐만 아니라 특히 더 깊어진다.그것은 오늘날 영국인들이 법이라고 부르는 모든 것을 포함한다; 그리고 그것은 개인과 공동체의 필요와 행동을 결정하는 데 있어 법보다 훨씬 더 멀리 간다.그것은 결혼, 탄생과 죽음의 의식, 쌀 파종, 집 짓기, 비 기원, 그리고 많은 다른 것들을 규정한다.경제학, 정치학, 철학, 예술은 모두 그 영역 안에 있다.실제로 아다트는 인간의 창조물이 아닌 한 공동체 종교의 사회적 표현일 뿐이며, 그 운동에서 사람들은 여전히 영혼과 초자연적인 힘을 지배하는 공동체에 의해 지속적으로 감시되고 있다.공동체의 삶 전체를 규제하는 격언은 영혼과 초자연적인 힘에 의해 지배되기 때문에, 공동체의 삶은 불가피하게 정적이고 매우 보수적이다.그 뿌리는 조상들이 단 한 번, 영원히 잠자리를 내려놓았던 과거의 무명에 있습니다.또는 미낭카바우 사람들이 말하는 것처럼요.열로 금이 가거나 비에 썩지 않는다.이러한 환경에서 'old'라는 단어는 존경스럽고 신성하며 강력하고 지혜로 가득 찬 무언가를 의미하는 특별한 의미를 가집니다.

기원 신화

격언이 인도네시아인들에게 물려준 지적 유산 중에는 창조의 기원에 대한 신화도 있다.그 신화들은 탄생, 죽음, 결혼, 수확 축제 등의 특별한 날에 행해지는 중요한 의식에서 불려진다.예를 들어, 동 칼리만탄의 다야크-베누아크 부족은 템푸튼으로 알려진 일련의 신화를 가지고 있다.템푸튼은 우주, 세계와 하늘, 인간과 동물의 창조, 식물, 물, 불, 비, 죽음, 조상 기원, 그리고 사회적 금기에 대한 신화를 이야기한다(Michael Hopes & Karaakng 1997:1-19).Temputn에 따르면, 인류가 생성되기 훨씬 전에, 그들은 하늘에 살았던 두 가족이었다.'하늘 가족'이 땅과 하늘을 만들기 위해 사용한 원료 중, 마침내 최초의 인간이 탄생했다.그는 자신의 딸인 한 여자와 결혼하여 많은 자녀를 두었는데, 그들 중 일부는 나중에 하늘에 살고 가장 중요한 도덕적 사안을 감시하는 책임을 지고 아디트 수호자를 맡고 있는 영들의 집단인 센앙이들 중 일부는 후에 센앙이 되었다.세니앙은 근친상간자에게 벌을 줄 수 있다.그들의 자녀들은 인간과 영혼들뿐만 아니라 숲의 야생 고양이, 곰, 사슴의 조상, 숲의 돼지, 원숭이의 조상, 꿀벌의 조상, 뱀, 그리고 많은 다른 동물들이다.

판툰

판툰은 인도네시아 사람들이 만든 독창적인 시이다.그것은 두 부분으로 구성된 4행시인데, 첫 번째 두 은 삼피란이고 두 번째 두 줄은 이시이다.샘피란은 항상 isi에 대한 유추를 제공하며, 그것은 작은 우주대계를 상징한다.신화에 따르면, 인류는 '하늘 가족'이 하늘과 세상을 창조한 물질로 만들어졌으며 판툰은 이러한 믿음을 매우 분명하게 반영하고 있다.샘피란은 '하늘과 세계'를, 이시이는 '인간'을 나타낸다.삼피란과 섬 사이에는 둘 다 자연과 인류의 조화의 상징이기 때문에 논리적 대응이 있어야 한다(수마트호 2002:296-324).다음은 판툰의 예를 제시하겠습니다.

투주하리달람후탄 Air tak minum, nasi tak makan 세하리 티아다 판당 뚜안 라산야수트투부디바단

(영어로) 깊은속에서 7일간 물을 마시지 말고 을 먹지 말라는 샘피란은 하루에 당신을 만나지 않으면 몸이 점점 더 야위어지는 느낌이 든다는 이시와 논리적으로 일치한다.샘피란은 술과 음식 없이 7일 동안 깊은 숲에 있을 때 느낄 수 있는 고통에 대해 말하고, 이시이는 그가 정말 갈망하거나 갈망하는 연인을 만나지 못할 때 느낄 수 있는 고통에 대해 말한다.그래서 샘피란은 갈망의 고통 속에서 이시이를 비유한다.

페파타

페파타는 속담이나 속담과 같다.이러한 격언은 특정 민족 집단의 모든 구성원에게 지역사회에서 다른 사람들을 잘 대해야 한다는 점에서 격언의 일부이다.페파타는 초자연적인 힘과 영혼에서 영감을 받아 조상들에 의해 창조되었다고 믿어진다.페파타의 표현은 자연에서 따온 것인데, 이것은 사람들의 삶에 대한 모든 지침이 자연의 법칙에서 파생되어야 한다는 것을 의미한다.자연은 그 자체의 법칙을 가지고 있고 그것에 복종하는 것은 사람들의 의무이다.기원신화가 말해주듯, 인간은 자연의 일부였다; 그들은 자연으로 만들어졌기 때문에 그들은 자연의 법칙에 완전히 복종하며 살아야 했다.

여기 페파타의 몇 가지 예가 있다: dalam laut dapat diduga, dalam hati siapa tahu (우리는 바다의 깊이를 추측할 수 있지만 사람들의 마음 속에 있는 것을 추측할 수 없다)는 사람들의 마음 속에 있는 것을 추측하는 것의 위험에 대해 매우 명확하게 가르친다. 왜냐하면 이 지식은 단지 관계자들에게 물어봐야 얻을 수 있기 때문이다; ada gula, ada, ada.에뮤트(설탕이 있는 곳에 개미가 있는 곳에)는 원인이 있는 경우 효과를 추론할 수 있는 인과관계를 가르친다; malu bertanya, sesat di jalan (질문을 하는 것을 부끄러워하면 길을 잃게 된다)는 지식을 추구하는 과정에서 질문을 하는 것의 중요성을 가르친다.

아닷 사회 구조

에서 말한 바와 같이, 격언은 전통, 관습, 관습, 법뿐만 아니라 일종의 사회 구조도 포함하고 있다.공통의 격언에 의해 묶인 사회구조는 특정 지역을 배회하는 마을이나 유목민들의 소규모 공동체로 대표되었다.이 공동체들은 오히려 작은 민주 공화국 같았다.그들의 우두머리는 부족의 가장 오래된 지파의 후손들 중에서 선출되었고, 원로회의의 도움을 받아 공동체의 필요와 이익을 돌보았다.정말 중요한 결정은 무파캣이라고 불리는 집단 심의에 의해 내려졌다.물론 의견 일치를 중시하는 이런 형태의 민주주의에서는 발라이의 입지가 매우 중요했다.이곳은 회의와 토론이 열렸던 건물이었다.우리는 그들을 이 작은 공동체 안에서 사회 생활의 중심이라고 생각할 수 있다.

마을 정부의 주된 임무는 대대로 내려오는 격언을 관리하고 일어날 수 있는 분쟁을 해결하는 것이었다.그러나 인도네시아 원주민 사회에서의 실제 행정 범위는 오늘날 정부의 활동 범위와 비교하면 매우 넓었다.그것은 결혼, 작물 재배, 수확물의 분배, 유산 분배 등의 규제를 포함하며, 공동체의 일상적 요구에 대한 참여와는 상당히 다르다(Alisjahbana 1961:15).

추가 정보

이 책들은 인도네시아의 민족 철학에 관한 것이다.

  • Lansing, Stephen. (1983). Three Worlds of Bali. Westport: Praeger Publishers. ISBN 0-275-91720-7.
  • Errington, Frederick Karl. (1984). Manners and Meaning in West Sumatra: The Social Context of Consciousness. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-03159-9.
  • Eiseman Jr; Fred B. (1989). Bali Sekala &Niskala: Vol. 1. Essays on Religion, Ritual, and Art. Berkeley and Singapore: PeriPlus Editions. ISBN 0-945971-05-2.
  • Wikan, Unni (1990). Managing Turbulent Hearts: a Balinese Formula for Living. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89678-1.
  • Tol, Roger; et al. (2000). Authority and Enterprise among the Peoples of North Sulawesi. Leiden: KITLV Press. ISBN 90-6718-145-5.
  • Mrázek, Jan (2005). Phenomenology of a puppet theatre. Contemplations on the art of Javanese wayang kulit. Leiden: KITLV Press. ISBN 90-6718-252-4.

중국어 학교

인도네시아 원주민 철학자들은 기원전 1122년에서 222년 사이에 도교유교를 그들에게 소개한 중국 이주민들이 올 때까지 그들의 원래 철학을 고수했다.이 두 개의 외국 철학과 현지 철학은 확산되어 침투했다; 그래서 그들은 다시 분리될 수 없었다. (SarDesai 1989:9-13)지금까지도 모든 인도네시아인들이 실천하고 있는 이 확산된 철학의 잔재 중 하나는 유교적 개념이다.그 개념은 사람들이 다른 무엇보다도 부모님을 존경해야 한다고 가르친다.그들은 다른 사람들에게 우선권을 주기 전에 부모님을 우선시해야 한다.

중국 학교는 주로 인도네시아 화교들에 의해 개발된 것으로 보인다.그럼에도 불구하고, 인도네시아 철학적 전통에 대한 기여는 매우 중요하다.쑨얏센주의, 마오주의, 신마오이즘인도네시아 공산당(PKI)의 대성장과 함께 20세기 초 인도네시아 전역에 퍼져 있던 중요한 철학이다.

이 학교의 주요 철학자는 Tjoe Bou San, Kwee Hing Tjiat, Liem Koen Hian, Kwee Kek Beng, Tan Ling Djie입니다.

추가 정보

이 책들은 인도네시아 정치철학 전통에 대한 중국의 공헌을 다루고 있다.

  • Heidhues, Mary F. Somer. (1964). Peranakan Chinese Politics in Indonesia. New York and Ithaca: Cornell University Press.
  • Suryadinata, Leo. (1976). Peranakan Chinese Politics in Java. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies. ISBN 981-210-360-0.
  • Suryadinata, Leo. (1997). The Political Thinking of The Indonesian Chinese 1900-1995. Singapore: Singapore University Press. ISBN 9971-69-201-5.

인디언 학파

철학의 확산은 기원전 322년 힌두교 브라만과 인도 태생의 불교 신자들이 등장하면서 계속되었다.그들은 힌두교와 불교 문화를 토착 문화에 도입했고, 인도네시아 토착 문화는 이 둘을 합쳐 탄트라야나라고 알려진 결합판으로 만들어 화답했다.이는 서기 800-850년 세일렌드라 왕조가 보로부두르 사원을 건설한 것에서 명확히 나타난다.D(SarDesai, 1989:44-47)처음 보로부두르를 방문한 인도 철학자 라빈드라나스 타고르는 이 사원에 새겨진 유물이 자바 원주민 복장을 한 노동자들을 나타냈기 때문에 인도인이 아닌 것으로 묘사했다.그는 또한 인도의 서사시에서 영감을 받은 자바 원주민 춤이 인도 춤과 비슷하지 않다는 것을 관찰했지만, 그 두 나라의 춤은 같은 인도 우물에 공통의 근원을 가지고 있었다.

인도에서 서로 모순되는 두 가지 철학인 힌두교와 불교와 자바 현지 철학은 인도네시아에서 삼바라 수랴와라나, 음푸 프라판카, 음푸 탄툴라의 천재에 의해 화해되었다.

추가 정보

  • Parkin, Harry. (1978). Batak Fruit of Hindu. Madras: The Christian Literature Society.
  • Zoetmulder, P.J. (1995). "Pantheism and monism in Javanese Suluk literature : Islamic and Indian mysticism in an Indonesian setting". Translation Series. Leiden: KITLV Press. ISSN 0074-0470.

이슬람 학파

인도네시아의 10세기 인도화 과정은 페르시아 수피즘의 도래와 맞먹었고 수피즘은 15세기 초부터 토착 철학적 담론에 뿌리를 내리기 시작했다.수피즘의 확산은 인도네시아에 이슬람 왕국과 술탄국이 대규모로 설립되면서 장려되었다.수난기리, 수난구웅자티, 수난쿠두스, 데막의 술탄 트렝고노, 파쿠부원오II, 파쿠부원오IV, 반텐의 술탄 아궁티르야트시아흐, 술탄알라우딘리아야트샤흐, 무드라쿠지 등술탄들이었다.

인도네시아의 수피즘은 가즈주의와 이븐 아랍주의의 두 학파로 나눌 수 있다.가잘리주의는 알-가잘리의 가르침에서 주요 영감을 얻은 반면, 이븐 아라비즘은 이븐 아라비의 가르침에서 영감을 얻습니다.알-가잘리 라인의 수피에는 누루딘 알-라니리, 압두라우프 알-싱켈리, 압드 알-샤마드 알-팔림방기, 시에크 유수프 마카사르, 이븐 아라비 라인에 함자 알-판수리, 알-수미 등이 있다.

아라비아 와하비즘은 또한 파쿠부원오 4세와 투안쿠 이맘 본졸에 의해 채택되었고, 그는 수피주의를 근절하고 대신 코란의 가르침을 장려했다.

19세기 말 이집트에서 무함마드 압두와 자말 알-딘 알-아프가니 이 시작한 이슬람 모더니즘과 서구 계몽철학을 종합하는 프로그램이 이슬람 모더니즘이 전 세계에 유행하자 인도네시아이슬람교도 모더니즘을 채택해 채택했다.이는 샤이크 아흐마드 카티브, 샤이크 타헤르 잘루딘, 압둘 카림 암룰라, 아흐마드 달란, 모하마드 나츠시르, 오마르 사이드 쵸크로아미노토, 아구스 살림, 미스바흐 등의 작품에서 명확히 드러난다.

추가 정보

  • Al-Attas, Syed M. Naquib. (1970). The Mysticism of Hamzah Fansuri. Kuala Lumpur: University of Malaya University Press.
  • Drewes, G.W.J. (1986). The Poems of Hamzah Fansuri. Dordrecht-Holland: Foris.
  • Zoetmulder, P.J. (1995). "Pantheism and monism in Javanese Suluk literature : Islamic and Indian mysticism in an Indonesian setting". Translation Series. Leiden: KITLV Press. ISSN 0074-0470.

웨스턴 스쿨

20세기 초 네덜란드 식민지 정부가 '윤리적 정치'(Politic Etis)를 시행했을 때 네덜란드식 교육기관이 우후죽순처럼 생겨났고 식민지 제도에서 일하기를 원하는 귀족 봉건계급의 원주민 자녀들을 위해 개방되었다.네덜란드어를 사용하는 학파들은 서양 철학을 가르쳤고, 그 중 계몽주의 철학은 5세기 유럽에서 등장한 것보다 훨씬 늦게 인도네시아 원주민들에게 가르쳤다.이들 학교의 졸업생들은 대부분 유럽 대학에서 공부를 계속했다.이들은 곧 인도네시아에서 유럽식 지식인 1세대를 구성하는 신흥 엘리트들로 모여들었고, 나중에는 본래의 민족 철학 대신 서양 철학을 주창했다.

서양의 철학 전통은 대부분의 현대 인도네시아 사회 정치 제도에 영감을 주었습니다.인도네시아의 공화당 정부, 헌법과 권력 분배, 정당 및 장기 국가 경제 계획은 서구식 [citation needed]모델로 수행되었다.1945년 8월 인도네시아 독립준비위원회인 BPUPK 회원들의 연설(리살라 시당 1995년 10월)에서 분명히 알 수 있듯이, 판카실라의 이념(수카르노가 항상 자랑하거나 나중에 수하르토가 세운 것과는 달리)도 나치당의 인문주의, 사회민주주의, 국가사회주의라는 서양의 이상에서 영감을 받았다.79) 이것은 '현대 인도네시아'가 서양의 [citation needed]청사진 위에 세워졌다는 결론으로 이어진다.

비록 엘리트들은 서양 철학을 진심으로 받아들였지만, 그들은 여전히 철학을 구체적이고 현대적인 인도네시아 상황에 적응시킬 필요성을 느꼈다.예를 들어, 서구 민주주의를 여전히 봉건적인 사람들에게 적응시킨 수카르노는 그의 유명한 안내 민주주의(Soekarno 1963:376)를 고안했다. D.N. Aidit와 Tan Malaka는 마르크스-레닌주의를 인도네시아 상황에 적응시켰다(Aidit 1964:i-iv; Malaka 2000:45-56).

추가 정보

기독교 학교

동양의 새로운 식민지를 찾는 서구의 자본가들과 함께, 기독교는 15세기 중반 인도네시아 상인들에게 전해졌다(루비스 1990:78).처음에는 포르투갈 상인들이, 그 다음에는 네덜란드 자본가들이 각각 가톨릭과 칼뱅교를 전파했다.인도네시아에 간 최초의 스페인 가톨릭 전도사 프란시스 사비에르는 1546년에서 1547년 사이에 크레도, 고백 총론, 아버지 노스터, 아베 마리아, 살베 레지나, 십계명을 말레이어로 번역했는데, 이를 통해 가톨릭은 원주민들 사이에서 전파되었다.가톨릭 교회가 세워지고 인도네시아 가톨릭 신자들이 몰려들었지만, 곧 그들은 1596년경 인도네시아에 온 네덜란드 칼뱅주의자들에 의해 추방되거나 칼뱅주의로 개종하도록 강요당했다.대신에 네덜란드 개혁 교회가 세워졌다.1618년 VOC의 총독 중 한 명인 얀 피에테르순 코엔은 독실한 칼뱅주의자의 좋은 예이다.그는 모든 칼뱅주의 설교자(네덜란드어, 지켄트로이스터)를 그의 지배하에 두었다(루비스 1990:99).

인도네시아 원주민들을 위해 포르투갈식 가톨릭 학교와 네덜란드식 칼뱅주의 교육기관이 문을 열었다.그들은 원주민들에게 신학을 가르쳤을 만 아니라 기독교 철학가르쳤다.한 학교는 나중에 수천 개가 되었다.오늘날 인도네시아에는 기독교 철학을 가르치는 사립 가톨릭 대학과 개신교 대학이 있다.유럽 대학에서 철학 석사 학위를 받은 서양 선교사와 전도사들이 인도네시아 기독교 대학에서 강의를 하러 왔다(Hiorth 1987:4).Nico Schukur Dister, J.B. Banawiratma, Robert J. Hardawiryana, JB와 같은 후에 기독교 철학을 습득한 많은 대학들을 졸업했습니다. 망군위자야, T.H. 수마트나 등등.

Soeharto 이후의 철학

이 학교는 1966년부터 1998년까지 소에하토 전 대통령의 사회정치적 정책을 비판하기 위해 주로 현장에 나와 있다.부패한 정권의 대안을 찾는 것이 주요 임무인 정치철학이다.이 학교는 소하토가 폭력으로 모든 철학자들을 침묵시킨 후에 감히 도전했다.그 이전에는 1970년대에 소에하토에 반대하는 사람도 있었지만, 1973년 페리스티와 ITB 반둥과 1974년 페리스티와 말라리 사건으로 잔혹하게 폭행당했다.그 이후로 철학은 부재중이나 비밀리에만 행해질 수 있었다; 신질서 하에서 철학은 억압되었고 국가를 공식적으로 지지하는 사상으로 전락했다.철학적 프랙시스는 사실상 금지되었다.철학에 있어서 소에하토의 시대는 각 학파의 철학은 살 수 있지만 현실에서는 실천할 수 없는 철학적 아편 시대라고 할 수 있다.철학은 평온해졌다: 단순한 학문적 연습으로 전락하고 그 내용에 제약을 받았다.대신 Soeharto는 판카실라를 새로운 질서의 요구에 맞게 선택적으로 조정한 공식적인 국가 이데올로기로 승격시켰다.

레퍼런스

  1. ^ 인도네시아 대학교 철학과 명예교수
  2. ^ 다른 수백 개의 지역 언어 중 철학에 대한 추상적인 개념을 가지고 있는 언어가 있는지 여부는 아직 밝혀지지 않았다.
  3. ^ Universitas Pprombatunan Nasional 'Veteran' 자카르타 강사
  4. ^ 페리 히다얏, Pengantar Menuju Filsafat Indonesia, 2005, 미발표 논문.

인도네시아어 레퍼런스

연대순으로

  • Soekarno (1963). Di Bawah Bendera Revolusi (Under the Banner of Revolution). Jakarta: Panitya Penerbitan.
  • Nasroen, M. (1967). Falsafah Indonesia (Indonesian Philosophy). Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.
  • Hamka. (1971). Perkembangan Kebatinan di Indonesia (The Development of Esotericism in Indonesia). Jakarta: Bulan Bintang.
  • Alisjahbana, S. Takdir. (1977). Perkembangan Sejarah Kebudayaan Indonesia Ditinjau dari Jurusan Nilai-Nilai (Historical Development of Indonesian Kebudayaan Seen from The Viewpoint of Values). Jakarta: Yayasan Idayu.
  • Parmono, R. (1985). Menggali Unsur-Unsur Filsafat Indonesia (Digging up Elements of Indonesian Philosophy). Yogyakarta: Andi Offset.
  • Larope, J. (1986). IPS Sejarah (Historical Studies). Surabaya: Penerbit Palapa.
  • Sunoto (1987). Menuju Filsafat Indonesia (Towards Indonesian Philosophy). Yogyakarta: Hanindita Offset.
  • Suryadinata, Leo. (1990). Mencari Identitas Nasional: Dari Tjoe Bou San sampai Yap Thiam Hien (Seeking National Identity: from Tjoe Bou San to Yap Thiam Hien). Jakarta: LP3ES.
  • BPUPKI (1995). Risalah Sidang Badan Penyelidik Usaha-Usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPKI) & Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI) (Proceedings of BPUPKI and PPKI Meetings). Jakarta: Sekretaris Negara Republik Indonesia.
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