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이슬람교의 신

God in Islam

이슬람교에서 알라(아랍어: ٱللَّٰه, 로마자: 알라, ٱلْإِلَٰه 일라의 축약, 불이 붙었습니다. '')[1]영원한 삶을 살고 결국 모든 인간을 부활시키는 [2][1][3][4][5]우주의 창조자이자 유지자로 여겨집니다.[6] 하나님은 그의 모든 속성에서 완전히 무한한, 완벽하고, 단수하고, 불멸하고, 전지전능하고, 전지적인 신으로 구상됩니다.[1][3][5][7] 이슬람교는 신이 가장 자비롭다는 것을 더 강조합니다.[8][9][10] 이슬람의 신 개념은 일신론, 범신론,[11][12] 일원론으로 다양하게 설명되고 있습니다.[13]

이슬람 신학에서 알라의 초월적 본성은 그가 어떤 자연적 실체나 현상과도 비교될 수 없다는 것을 의미합니다. 따라서 이슬람교는 개인신의 개념과 화신의 교리를 인간적인 것으로 간주하는 것을 완전히 거부합니다. 왜냐하면 그것은 쉬크(diolatry)의 한 형태로 간주되기 때문입니다. 그는 코란에서 다음과 같이 묘사됩니다: "알라는 천지창조자입니다. 그는 너희의 동료들과 소의 동료들 가운데서 너희를 위하여 만들어 주었으니, 그는 너희를 배증하여 주십니다. 그와 유사한 것은 없으며, 그는 [만물]을 듣고 보는 사람입니다."(42:11) 따라서 이슬람교는 신 개념의 모든 형태의 의인화와 의인화를 엄격하고 단정적으로 거부합니다.[14][15][16][17]

이슬람교의 타위드(하나됨) 개념은 알라가 절대적으로 순수하고 다른 존재와의 관계로부터 자유롭다는 것을 강조하는데, 이는 알라의 능력과 자질을 자신의 창조물에 귀속시키는 것을 의미하며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이슬람교에서 하나님은 어떤 모습으로도 그려지지 않습니다. 특히 코란은 그가 무와 비슷한, 두 번째로 나눌 수 없고 비교할 수 없는 절대적인 존재, 즉 그와 비교할 수 없는 존재, 즉 그와 비교할 수 없는 존재가 없는 절대적인 존재로 간주되기 때문에, 파트너에게 그의 유일한 주권을 귀속시키는 것을 금지합니다. 따라서 알라는 인간의 모든 형태의 사고와 표현을 초월하기 위해 절대적으로 초월적이고 독특하며 세상의 어떤 것보다도 완전히 다른 존재입니다.[18][19] 꾸란에서 알라에 대한 가장 간결하고 포괄적인 묘사는 수라트이클라스에서 발견됩니다.[20]

주류 무슬림 신학자들에 따르면, 알라는 시작도 끝도 없이 처음도 없는,[18][21] 절대적이고 시간이나 장소나 상황에 의해 제한되지 않으며, 정확한 한계나 정해진 시간에 의해 결정되도록 어떤 법령도 따르지 않지만, 처음과 마지막이라고 묘사됩니다. 그는 형성된 몸도 아니고, 한계가 있거나 측정에 의해 결정된 물질도 아니며, 측정되거나 분할될 수 있는 몸과 닮지도 않습니다. 그 안에 물질이 존재하지도 않고, 그 안에 사고도 존재하지 않습니다. 그는 현존하는 어떤 것도 좋아하지 않으며, 그와 유사한 것도 아니며, 양적으로도 결정되지 않고, 한계에 의해 이해되지 않으며, 상황의 차이에 의해 제한되지 않고, 하늘에 포함되지 않으며, 공간적, 시간적 경계를 초월하며, 인간의 이해와 인식의 한계를 벗어나지 않습니다.[22][23][20]

어원

알라아브라함 종교에서 신을 가리키는 아랍어 단어입니다.[24][25][26] 영어로 말하면, 그 단어는 일반적으로 이슬람교에서 하나님을 가리킵니다. 아랍어 알라흐는 "신"(, 유일신)을 의미하는 알 ʾ 일라흐(al-Allahilāh)에서 축약되어 나온 것으로 생각되며, 신을 뜻하는 히브리어와 아람어인 과 엘라(Elah)와 관련이 있습니다. 이것은 아랍어로 신을 의미하는 ʾ 일라흐(아랍어: إِلَٰه)와 구별되며, 이는 이슬람 이전의 아라비아에서 숭배되었던 신들 또는 다른 신들을 지칭할 수 있습니다. 알라는 하나님의 가장 독특한 이름으로, 대승적으로 라프 알 잘랄라(위엄의 말씀)라고 불립니다. 코란에서 114번의 수라 중 85번에서 2,697번 발생합니다.[30]

기타명

하나님은 코란하디스에서 그의 속성을 반영하는 99개의 이름으로 묘사되고 언급됩니다.[31] 코란은 하나님의 속성을 "가장 아름다운 이름"이라고 말합니다.[32][33] 게르하르트 뵈링에 의하면

그들은 전통적으로 99로 열거되며, 여기에 가장 높은 이름(al-ism al-ʾ a ʿẓam), 알라의 최고 이름(Supreme Name)으로 추가됩니다. ʾ 주석서의 문헌에서 신성한 이름을 나열하는 장소 고전17장 110절 "알라를 부르거나 자비로운 자를 부르거나 알라가 가장 아름다운 이름에 속하도록 하라"이며, 또한 59장 22-24절에는 12개 이상의 신성한 상을 포함합니다.

Gerhard Böwering, God and God's Attributes[36]

어떤 이슬람교도들은 영어로 "신"과 같이 알라만큼 다른 이름을 사용할지도 모릅니다. 알라를 신의 개인적 이름으로 볼 수 있는지 여부는 현대 학문에서 논쟁이 되었습니다.[37] 일찍이 잠 빈 사프완알라는 신이 자신을 위해 창조한 이름이며, 이름은 신이 창조한 것에 속한다고 주장했습니다.[38]

특성

하나.

이슬람의 가장 근본적인 개념은 타위드(tawhid)라는 엄격한 유일신론으로, 신은 하나이고 탄지(tanzih, 와 ḥ)는 하나임을 확언합니다. The basic creed of Islam, the Shahada[39] (recited under oath to enter the religion), involves لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ أَشْهَدُ أنَّ (āšhadu ānnā lā ʾilāha ʾilla llāh), or "I testify there is no deity other than God."

이슬람교도들은 예수를 예언자로 믿고 있지만, 예수에 관한 그리스도교삼위일체와 신성의 교리는 거부되고 종종 다신교에 비유됩니다.[40]

타히드는 이슬람 직업의 가장 중요한 기사입니다.[12] 신격화 또는 신격화는 하나님(shirk)이 아닌 다른 사람을 숭배하는 것으로 이슬람교에서 가장 큰 죄악입니다. 이슬람교의 모든 가르침은 타위드의 원칙에 달려 있습니다.[41]

빈센트 J. 코넬([42]Vincent J. Cornell)에 따르면 코란은 또한 현실을 통일된 전체로 묘사함으로써 하나님에 대한 일원론적 이미지를 제공하며, 하나님은 현존하는 모든 것을 묘사하거나 부여하는 단일 개념입니다. "그는 최초이자 마지막, 명백하고 내재적이며 모든 것에 대해 완전한 지식을 가지고 있습니다."[43]

유니크성

이슬람교는 하나님의 본질과 속성, 자질, 행위에서 절대적인 유일성과 특이성을 강조합니다.[44] 수라트이클라스에 나오는 바와 같이, 신은 아하드[45](본질상 나눌 수 없는 절대적인 하나의 유일무이한 존재)이고, 신은 아스-사마드[46](모든 존재의 궁극적인 원천, 무에서 만물을 창조한 원인 없는 존재)이며, 이는 영원하고, 절대적이고, 불변하고, 완전하고, 완전하고, 본질적이고, 독립적이며, 모든 창조물이 그를 절대적으로 필요로 하는 동안에, 아무것도 필요로 하지 않는 사람, 모든 존재와 모든 물질이 궁극적으로 누구에게 돌아올 것인가에 따라, 영원히 요구되고 추구되는 사람, 그리고 모든 것이 그에게 의존하는 사람, 그는 받지도 않고, 얻어지지도 않습니다. (그는 태어나지도 않았고, 창조되지도 않았으며, 부모도 없습니다.) 아내 또는 자손); 그리고 그와 비견할 만한/equal은 없습니다.

신의 창조물에 대한 절대적인 초월성과 그의 무한한 개성은 다음과 같이 코란의 적절한 인용으로부터 지지를 받아 주장되고 강조되었습니다.

(그는) 하늘과 땅과 그들 사이에 있는 모든 것의 주님이시니, 그를 홀로 경배하시고, 그의 경배에 한결같이 인내심을 가지십시오. 당신은 그분과 함께 (예배할 신과 주로서) 언급될 가치가 있는 이름을 알고 있습니까?

"그의 이름으로 이름을 지을 수 있는 어떤 것을 알고 있는가?"라는 코란 구절(19:65)은 알라가 유일하기 때문에 그의 이름은 다른 사람이 공유하지 않는다고 강조합니다.[47]

이하를 믿지 않는 자에게는 가장 악덕한 속성을 적용하고, 하나님께는 가장 숭고한 속성을 적용하며, 그분은 거부할 수 없는 힘을 가진 모든 영광스러운 분, 올와이즈입니다.

앞의 세 구절(16:57-59)에서 설명한 것과 같습니다. 이하에서 불신자들에게 가장 사악한 묘사, 즉 가장 사악한 속성(즉 가장 사악한 것)이 있는데, 그것은 결혼의 목적으로 필요하고 여성이 재산을 상속하는 것조차 허용하지 않음에도 불구하고 그들의 무지와 배은망덕함, 그리고 갓 태어난 여자아이들을 산 채로 매장하는 것, 그리고 천사들이 여성의 성을 천사들에게 돌리고 천사들이 하나님의 딸이라고 주장하면서 그들 자신을 위해 아들을 더 선호한다고 주장합니다(이는 37:149-155절에서도 언급됩니다). 반면, 하나님은 가장 높은 속성, 즉 그 외에는 이 없다는 것, 즉 비교와 유사성을 넘어 무엇보다도 엄청나게 고양됩니다.[48][49]

그러므로 하나님을 위해 유사한 것을 만들어내지 마십시오. (그와 유사한 것은 없습니다.) 하나님과 파트너를 연결하기 위해 다른 사람과 비교하지 마십시오. 하나님은 분명히 알고 계시며, 여러분은 알지 못하십니다. (그에 대한 정확한 진리와 사물의 정확한 본질).

천지의 창조자(각각 특정한 특징과 질서 있는 원칙을 가지고 있음): 주께서 주님을 위하여, 주님 자신과 동료들과 소들을 위하여 만드신 것입니다. 주님은 이 방법으로 주님과 소들을 증식시키십니다. 그와 같은 것은 없습니다. 그는 모든 청문회, 모든 것을 보는 사람입니다.

꾸란 구절(42:11)은 본질적으로 창조자와 그의 창조물 사이에는 속성이나 행위에 있어서 어떠한 유사성도 없으며, 따라서 하나님은 그에 대한 인간의 모든 개념을 초월하고 있음을 강조합니다. 그래서 그는 짝도 없고, 그와 같은 것도 없고, 베푸는 것도 없고, 당하지도 않습니다. 그 어떤 것도 – 물질도, 공간도, 시간도 – 그를 제한하거나 억제할 수 없습니다. 그리고 이것이 그의 속성들, 즉 청각, 시각, 지식, 의지, 힘, 창조 등이 우리가 생각할 수 있는 그 어떤 것도 초월하는 이유입니다.[50]

코란서(6:103)에도 같은 정서가 나타나는데,[17] "비전은 그를 인식하지 못하고, 그는 모든 비전을 인식/이해(평가)한다"는 것입니다. 또한 이 구절은 감각과 지성이 하나님을 온전히 이해할 수 없다고 주장하기도 합니다.[51] 마찬가지로 코란도 다음과 같이 말하고 있습니다. "그들이 그들의 지식으로 그를 이해할 수 없는 반면에."[Quran 20:110 (Translated by Ali Ünal)]

하나피 법학자이자 신학자인 알 타하위(d. 321/933)는 흔히 알-아키다 알-타하위야로 알려진 신학에 관한 논문에서 다음과 같이 썼습니다.[52][18]

"인간의 자질/속성 하나로라도 알라를 묘사하는 사람은 누구나 믿지 못했고/모독했습니다. 그래서 이것을 이해하는 사람은 누구나, 불신자의 진술과 같은 진술에 귀를 기울이고 자제할 것이며, 그의 속성에 있는 알라는 인간과 완전히 다르다는 것을 알고 있습니다."

또한 알타하위는 다음과 같이 말했습니다.[52][18]

"그는 한계, 끝, 장기, 팔다리 및 부분(말 그대로 도구)을 넘어 고급/초월적입니다. 여섯 가지 방향은 나머지 창조된 것들처럼 그분을 포괄하지 못합니다."

위, 아래, 오른쪽, 왼쪽, 앞, 뒤의 여섯 방향입니다. 위의 알타하위의 진술은 알라가 물리적인 신체와 인간의 형태를 가지고 있으며, 장소, 방향 또는 궤적에 점유되어 있다고 상상하는 의인학자의 교의를 반박합니다.[52]

크리에이터

이슬람교의 가르침에 따르면, 신은 세계와 그 안에 있는 모든 생명체의 창조자입니다. 그는 세상의 모든 것을 확실한 계획에 따라 그리고 특정한 목적을 위해 창조했습니다. 그의 어떤 창작물에도 부족함이나 결함이 없습니다.[53] 코란은 다음과 같은 구절에서 이를 확인합니다.

하나님은 만물의 창조자이시며, 만물의 수호자(처분력을 가진)이십니다.

확실히, 우리는 (정확한) 조치로 하나하나를 창조했습니다.

믿지 않는 사람들은 하늘과 땅이 처음에는 하나로 되어 있었고, 그 다음에는 우리가 그들을 각각의 독립체로 갈라놓았으며, 우리가 모든 생명체를 물로 만들었다고 생각한 적이 있습니까? 그들은 여전히 믿지 않을 것입니까?

코란도 25:2절에서 "그는 모든 것을 창조하시고 완벽한 척도로 설계하시고(정확한 방법으로 그 운명을 안수하셨습니다)"라고 말합니다. 그리고 또 다른 구절(25:59)에서는 "하늘과 땅을 창조하신 분이시며 그 사이에 있는 모든 것이 다"라고 강조합니다.

코란은 하나님이 알-알람인이라고 말합니다. 신을 지칭할 때 아랍어 용어 "랍"은 보통 "주님"으로 번역되며 "주인, 주인, 통치자, 통제자, 창조자, 업브링거, 트레이너, 유지자, 영양제, 양육자, 제공자, 보호자, 보호자, 보호자 및 관리자"라는 모든 의미를 포함할 수 있습니다.[54][55] 같은 용어인 랍(Rabb)은 가족의 "가장", 집의 "주인" 또는 토지 또는 소의 "주인"에서와 같이 인간에게 제한된 의미로 사용됩니다. 아랍어 "al-'Alamin"은 "세계" 또는 "우주"로 번역될 수 있습니다.[56] 천사, 진, 악마, 인간, 동물, 식물 등 현존하는 모든 것, 천문학적, 물리적 세계, 생각의 세계, 영적 세계가 많이 있습니다.[57] "세계"는 또한 이 지상 세계 내의 다른 영역이나 왕국, 또는 이 지상 너머의 다른 세계를 지칭하는 것으로 간주될 수 있습니다. 따라서 라브 알라민이라는 코란 표현은 정말로 "세계의 창조자",[58] "우주의 지배자",[59] "모든 민족과 우주의 창조자와 지속자"를 의미합니다.[60]

자비

주요 출처에서 가장 일반적으로 사용되는 이름은 "가장 동정적인"을 의미하는 Al-Rahman과 "가장 자비로운"을 의미하는 Al-Rahim입니다.[61] 전자는 창조물 전체를 포함하므로 생명을 가능하게 하는 데 필요한 모든 조건을 부여한다는 점에서 하나님의 자비에 적용됩니다. 후자는 선행에 호의를 베푸는다는 점에서 하나님의 자비가 적용됩니다. 그러므로 알라흐만은 신자와 믿지 않는 사람 모두를 포함하지만, 알라흐만은 신자들만 포함합니다.[62][63] 하나님은 죄 없는 사람을 죄를 지었지만 아직도 회개를 구하는 사람으로 대신할 것이라는 하디스와 함께 용서를 사랑한다고 합니다.[64]

전지

하나님의 전지전능은 만물이 실재하든 가능하든 과거든 현재든 미래든 [65]모든 만물에 대한 지식입니다. 여기에는 사람, 장소, 사건, 상황 등에 대한 지식도 포함됩니다. 하나님께서는 모든 곳에서, 언제나 그리고 영원한 과거로부터 모든 것에 대해 완전한 지식을 가지고 계시며, 자신이 생각하고 의도하고 하는 것이 무엇인지 완전히 알고 있으며, 모든 사물과 사건의 고삐가 그의 힘에 달려 있습니다. 그는 나뭇잎이 떨어지는 것까지 우주에서 일어나는 모든 일을 알고 있으며, 인류의 모든 행위와 사상과 의도를 알고 있습니다. 그가 임명한 천사들이 이것들을 기록하고, 사람들은 다른 세상에서 이러한 행위에 대해 설명하도록 부름을 받을 것입니다.[66] 그의 지식은 시간이 없는, 즉 시간이라는 의미에서 영원합니다. 그래서 하나님의 지식은 영원불변하기 때문에 마찬가지로 자기 ‐ 존재하며 무한합니다. 시간조차 의존하지 않는다는 점에서 자기 ‐이 존재합니다. 코란에 따르면 하나님(알라)은 전지전능하다. 보편적이든 특별한 성격이든 무엇이 생겨나든 영원히 알게 됩니다. 그는 세상이 생기기 전부터 모든 것을 알고 있었습니다. 사물이 존재하기 이전과 이후에 대한 그의 지식은 완전히 같습니다. 그러므로 하나님을 발견하거나 놀라게 하는 일은 없습니다. 그래서 무슬림 신학자들은 '전능'은 필요한 것이고 '무시'는 신에게 불가능한 속성이라고 여겼습니다. 기본적인 직관은 3:5, 6:59, 65:12, 24:35와 같이 다양한 코란 구절에 의해 지정됩니다.[67]

창조와의 관계

무슬림들은 하나님이 모든 창조의 유일한 원천이며, 그 생명체를 포함한 모든 것은 하나님의 명령인 [68]"...되라"[69]는 사랑과 자비로 만들어진 파생적 현실일 뿐이며, 존재의 목적예배를 드리거나 하나님을 알기 위한 것이라고 믿고 있습니다.[70][71][72] 코란은 신은 창조물보다 초월적이라고 말합니다.[73] 하나님은 만물의 조화로운 작용을 보장하는 고정된 법에 의해 지배되는 우주라는 신성한 목적을 위해 모든 것을 창조하셨다고 믿습니다. 무생물을 포함한 우주 안의 모든 것이 신을 찬양하며, 이런 의미에서 무슬림으로 이해됩니다.[74] 인간과 진이 자발적으로 이 법칙들에 따라 살아야 평화를 찾고, 자신의 사회에서 하나님의 자비를 재생산해야 만물의 본성에 따라 살 수 있는데, 이를 이슬람적 의미의 신에 대한 항복이라고 합니다.[74][75]

다른 아브라함 계통의 종교에서와 마찬가지로 하나님은 우주의 창조자로 여겨집니다.[71] 이슬람 특유의 신과 사람 사이에는 중개자가 없습니다.[71] 하나님은 우주의 일부가 아니라(즉, 하나님의 화신도 없고, "하나님의 아들"도 없습니다), 우주의 모든 측면의 배후에 있는 권력이며, 오직 그의 창조물, 자연의 징후, 예언자들의 은유적인 이야기, 예언자들에게 주어진 계시를 통해 그의 창조물과 소통하는 것을 통해서만 알 수 있습니다.[71]

특히 이슬람교도들은 코란무함마드에게 드러나는 하나님의 말씀이라고 믿고 있습니다. 하디스는 무함마드의 말씀과 예를 기록한 것이고, 하디스 쿠드시는 무슬림들이 무함마드가 반복하는 하나님의 말씀으로 여기는 하디스의 하위 범주입니다. 알-샤리프 알-주르자니(d. 816/1413)에 따르면, 하디스 쿠드시는 코란과 달리 전자는 "무함마드의 말로 표현"되는 반면, 후자는 "신의 직접적인 말"이라는 점에서 차이가 있습니다.[76]

그래서 이슬람교도들은 기도와 회개디크르에서 하나님께 직접 말씀을 드리고/연락을 드리며, 코란에 "그리고 (오 메신저) 나의 종들이 나에 대해 물을 때 내가 가까이 있을 것이다: 나는 그가 나에게 기도할 때 지지자의 기도에 대답한다."[Quran 2:186 (Translated by Ali Ünal)] 따라서 이 구절에 따르면, 하나님은 모든 기도에 진심으로 응답하십니다. 그러나 기도하는 자에게 유리하게 되지 않을 것이기 때문에 때로는 요구되는 것은 무엇이든 주고, 때로는 더 나은 것을 주고, 때로는 더 나은 것을 주고, 때로는 저승에 주는 것을 미루고, 때로는 아예 주지 않음으로써 답합니다. 하나님께서 기도에 응답하는 방법은 지혜에 달려 있습니다.[77]

알부하리는 그의 ḥīḥ 부하르 ī에서 하나님이 말씀하시는 하디스크디를 "나는 나의 종이 생각하는 대로(기대하는 대로) 있다"고 이야기합니다. 수피들이 신과의 결합을 주장할 때, 그들이 본질적으로 하나가 되는 것이 아니라 수피들의 의지가 신과 완전히 일치하는 것입니다.[80] 수피족은 사실 어느 정도의 결합이 실현되더라도 "노비는 노비로 남고 주님은 주님으로 남는다"고 말하기 조심스럽습니다.[81]

코란은 하나님은 자기 밖의 어떤 것도 필요로 하지 않으며, 자기 밖의 어떤 것도 그에게 영향을 미치거나 영향을 미칠 수 없다고 단언합니다. 그의 모든 생명체는 그에게 책임이 있고 그에게 의존합니다. 그가 책임질 수 있고 의지할 수 있는 다른 존재는 없습니다.[82] 그는 자신의 소유물/물을 가지고 원하는 것을 무엇이든 할 권리가 있습니다. 그것은 하나님 자신의 완전한 주권 하에 있습니다. 따라서 그는 자신의 지혜와 정의, 신성의 위대함과 독특함 때문에 자신의 행동에 대해 책임을 지지 않으며, 다른 모든 사람들([83]진, 인간 또는 거짓 신)은 하나님께서 꾸란에서 말씀하신 것처럼 자신이 하는 일에 대해 책임을 지지 않습니다.[84] "그는 자신이 하는 일에 대해 질문을 받지 않지만, 그들은 질문을 받아야 합니다."[Quran 21:23 (Translated by Royal Aal al-Bayt Institute)]

창조물의 존재가 종속적이고 우연적이며 시간적이며 자기 자신을 넘어서서 받는 존재인 반면, 신의 존재나 실재는 자신의 존재를 위해 다른 존재를 필요로 하지 않는 영원하고 독립적이며 자족적이며 자기 존재적인 존재이며, 결과적으로 자기 자신에 의해 그리고 자기를 통해 존재합니다. 알-사마드라는 신성한 이름은 존재, 생명, 지도, 도움, 용서 등을 위해 다른 모든 것이 필요로 되는 완벽함의 모든 속성을 부여받은 최고로 독립적이고 자급자족하는 존재입니다.)는 창조자와 창조자 사이에 축복된 연계가 있음을 암시하며, 창조자 한 사람이 창조물을 돌봄으로써 창조물을 유지할 것입니다. 이 관계는 또한 하나님이 지속자이시므로 아무것도 필요하지 않으며, 그가 주시는 것처럼 그의 금고에서 줄어드는 것은 아무것도 없다는 것을 의미합니다.[85][86]

많은 이슬람 공동체들은 지역 전통보다 "신의 초월"을 강조하고 "신화적인 이야기를 위한 여지를 거의 허용하지 않는다"고 강조하지만, 에 대한 이야기는 모두 존재합니다.[73]

창조론

무슬림 신학자들과 철학자들은 몇 가지 예외를 제외하고는 신이 우주 존재의 근원이라는 데 동의합니다. 그러나 신이 어떻게 우주를 창조하고 어떤 인과관계가 존재하는지에 대해서는 이견이 있습니다. 경쟁 모델은 세 가지입니다. 대부분의 철학자들은 방출 이론(faya ḍ 안)을 고수했습니다. 대부분의 신학자들은 간간이주의(i ḥ 다스)를 선호했습니다. 이슬람 신비주의에서 종종 나타나는 세 번째 이론은 세계를 단일 현실의 발현으로 이해합니다 ( ẓ히르).

발산이론에 따르면 1) 우주는 영원 이래로 신으로부터 발산되어 왔다 2) 낮은 것과 높은 것 사이에는 인과적 매개가 있습니다(즉, 낮은 것은 신으로부터 직접 오는 것이 아니라 높은 것으로부터 오는 것). 신은 유일하게 필요한 존재로 간주되며, 나머지 창조물은 우연한 것으로 간주됩니다. 하나님은 '아는', '완벽한' 것으로 묘사되기 때문에 하나님은 자기 자신을 완벽하게 알고 그분이 모든 존재의 원인임을 알아야 합니다. 그러나 원인에 대한 완벽한 지식을 갖기 위해서는 원인의 효과도 알아야 합니다. 그러므로 하나님께서는 과거와 미래와 현재의 모든 존재 형태를 알고 계십니다. 이븐 시나의 모델에 따르면, 신은 x 때문에 x의 존재에 대해 알고 있는 반면, 인간은 다른 x'에서 어떤 x'에 대해 알고 있습니다. 그러므로 신은 영원 속에서 우주를 창조할 것입니다. 이 주장을 더욱 뒷받침하기 위해, 방사론자들은 신이 특정 시점에 우주를 창조하기로 결정한다면, 신은 외부적인 무언가에 영향을 받아 마음의 변화를 갖게 될 것이라고 Creation ex Nihilo에 반대합니다. 하나님은 모든 것의 근원이기 때문에 외부적인 것이 하나님께 영향을 미칠 수 없었습니다.[88]

신학자들은 방출 이론이 설득력이 없다는 것을 발견했습니다. 왜냐하면 이 이론은 하나님과 자연의 많은 부분을 동일시함으로써 하나님의 자유를 제한하기 때문입니다. 대신 하나님께서 특정 시점에 무에서 세상을 창조하셨다고 제안합니다. 창조론자들이 니힐로 창조를 위해서는 신의 뜻의 변화가 필요할 것이라고 반대한 것에 대해 알가잘리는 신이 모든 영원으로부터 의지하여 일정한 시간 t에 세상을 창조했다고 설명합니다. 또한 신은 한 에 우주를 창조했을 뿐만 아니라, 그 다음 순간에도 우주를 계속 창조했을 것입니다.

단일 실재의 발현에 대한 이론의 변형은 특히 무히 ī d-D ī n 이븐 ʿ 아랍 ī에서 영감을 얻은 뮐라 사드라에서 찾을 수 있습니다. 뮬라 ṣ아드라에 따르면 신만이 영원하고 완벽하며, 신의 거주자를 포함한 우주는 끊임없이 변화합니다. 그 때문에 모든 것이 끊임없이 성장하고 쇠퇴하는 과정에 있습니다. 예언자들과 천사들도 하나님에 대한 이러한 보편주의적 이해에 통합되었습니다. 이븐 아라비의 형이상학을 기반으로 한 헤이다르 아뮬리에 따르면, 천사들은 하나님의 아름다운 이름들(그리고 하나님의 경건한 이름들의 악마들)의 대표입니다.[89]

영원

이슬람교는 신은 영원하며 따라서 시간이 없다고 주장합니다. 이슬람 신학은 시간을 변화의 대상인 본래의 '세계'(두냐)와 변화가 없는 하나님 사이의 모순을 만들면서 사물의 후속적인 변화로 정의합니다.[90] 가잘리는 "신이 창조하기 전에 무엇을 하고 있었는가?"라는 질문에 대한 답변에서 시간은 신이나 세상과 공존하지 않는다고 설명합니다. 이븐 한발의 동시대인은 신이 시간을 초월한다고 주장하면서 더욱 엄격한 입장을 주장하고 있는데, 따라서 신은 '사물보다 먼저', '최초의 원인'이라고 말할 수 없습니다.[91]

이슬람 신학에서의 개념

수니파

아타리스

아타리스에게는 하나님의 이름과 속성이 빌라 카파(lit)의 공식으로 이해되어야 합니다. "방법 없이", 즉 "양식 없이",[92][93] "더 이상 문의하지 않고"[94] 또는 "그들의 방식이나 양식을 더 이상 명시하지 않고"),[95][96]타윌(우화적 해석), 타틸(lit. "suspension", 즉 "신의 속성을 파괴하는 것") 또는 타쉬비(tashbih)(인체 동형화) 없이 신의 속성을 의심할 여지 없이 받아들이는 것입니다. 인간성 또는 비교, 즉 하나님이 자신의 창조물을 닮았다고 믿거나 인간의 속성을 하나님께 귀속시키는 것입니다.[97] 이러한 이름과 속성의 의인화된 표현은 그 의미를 결코 알 수 없다는 것을 인정함으로써 부정됩니다. 그 의미는 하나님 자신의 지식에 맡기고, 그 의미는 그의 위엄과 완벽함에 걸맞은 것이라고 그들은 간단히 말합니다.타프위드의 방법은 아흐마드 이븐 한발(아타리즘의 시조), 알아샤리, 이븐 쿠다마, 이븐 카티르의 방법입니다.[98]

일반적으로 아타리스는 타의 의지(유교적 해석)에 관여하는 것을 격렬하게 반대하고 코란과 신의 신성한 속성에 대한 바틴(내부의 의미) 또는 숨겨진/이교적(수피) 해석을 거부합니다.[99] 이븐 쿠다마(d. 620/1223)는 그의 저작 Lum'at al-I'tiqad [ar]("신의 휘도")에서 이슬람 신학에서 '빌라 카파'의 원칙을 지지하고 있습니다.[100] 이 원리에 따르면, 그 의미를 해석하려 하지 않고, 탄지(Tanzih, 신의 비교 불가능성과 초월성)와 불가분하게 연결된 신성한 텍스트를 있는 그대로 받아들여야 합니다. 즉, 하나님께 신체적 특징을 긍정적으로 부여하지 않고 하나님을 언급하는 성스러운 텍스트를 받아들여야 합니다.[101][102]

이븐 알-조지(d. 597/1201)는 사람들이 한발주의와 의인화를 연관 짓는 문제를 매우 심각하게 받아들여서 다프의 슈바 알-타쉬비 비-아카프 알-탄지(Daf' Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih)라는 책을 썼는데, 이 책은 이 이단을 반박하고 아마드 이븐 한발과 관련된 어떤 것도 무죄로 판결했습니다.[Note 1] 그에 따르면 의미가 하나님이 자신의 창조물을 닮았다는 인상을 줄 수 있는 그런 말은 하나님의 얼굴, 손, 눈 등 문자 그대로 이해해서는 안 됩니다.[103][104][105]

또 다른 책은 샤피의 학자인 타키 알 딘 알 히스니(Taqi al-Din al-Hisni)가 쓴 것으로, '다프' 슈바만 샤바하와 타마르라드와 나사바 달리킬라사이이드 알 잘릴 알 이맘 아흐마드(Daf' Shubahman Shabaha wa Tamarrad wa Nasabah dhalikila al-Sayid al-Jalil al-Imam Ahmad)'라는 제목의 책입니다. 이븐 타이미야와 그의 학파를 따르겠다고 주장한 사람들에 의해 나중에 그에게 주어진 혁신적인 믿음으로부터 아흐마드 이븐 한발을 옹호합니다.[106][107]

이븐 카티르(d. 774/1373)는 신의 이스티와와와 관련된 코란어 구절(7:54)의 발문에서 타프위드를 논할 때 알아샤리(d. 324/936)와 유사한 정의를 제시하는 것으로 보입니다. 그는 다음과 같이 말합니다.[98][108]

사람들은 이 주제에 대해 많은 것을 말했고, 이곳은 그들이 말한 것에 대해 설명할 곳이 아닙니다. 이 문제에 대해 우리는 좋은 조상(즉, 아랍어로 경건한 조상이라고 불리는 초기 이슬람교도들의 방식[Note 2])을 따릅니다. 말리크, 알아우자이, 알타위, 알라이스 이븐 사드, 알샤피이, 아흐마드, 이샤크 이븐 라와예 등 고대와 현대 무슬림들의 이맘들 사이에서 말릭, 알아우자이, 알샤프 이븐 라와예 등이 있습니다. 즉, 그것이 어떻게 의미되는지 말하지 않고 (민가예르 타키프), 창조된 것에 비유하지 않고 (와라 타쉬비), 그리고 무효화하지 않고(wa lat'til). 의인화론자(al-mushabbih īn)의 마음에 나타나는 외적이고 문자 그대로의 의미(zahir)는 알라의 창조물에서 그를 닮은 것이 없기 때문에 알라를 부정합니다. "그와 유사한 것은 하나도 없으며, 그는 모든 사람이 듣는, 모든 것을 보는 것이다." [꾸란 42:11]

여기서 이븐 카티르는 텍스트의 의미를 명백한 의미에서 전환하고 있으며, 자히르라는 용어의 유효한 정의 중 하나가 의인화된 문자 그대로의 언어적 의미라고 암묵적으로 확인하고 있습니다. 그러나 이븐 타이미야의 일부 현대 추종자들은 bilātaky īf가 의미가 아닌 모달리티의 타프와이드만을 의미한다고 주장하지만, 아샤리/마투리디 입장에 따르면 모달리티(kayfiyya)는 의미의 일부이며, 용어를 탈인체화한 후에도 어떤 측면의 의미가 남아 있는지 자세히 설명하지 않고 타프와이드로 마무리됩니다. 게다가 살라프(이슬람교도의 정의로운 초기 세대)의 이맘들은 (방법이나 양식이 전혀 없는) 빌라카이프라고 말하곤 했습니다. 한편, 이븐 타이미야(d. 728/1328)와 그의 제자인 이븐카임(d. 751/1350)은 하나님의 손이나 얼굴과 같은 하나님에 대한 의인화된 언급은 문자적으로 그리고 그들의 명백한 의미에 따라 긍정적으로 이해되어야 한다고 주장했습니다.[98][109][110] 그들의 발자취와 그들을 따르는 것은 신의 이름과 속성에 관한 이븐 타이미야의 접근법을 밀접하게 따르는 무함마드 이븐 압드와합(d. 1201/1787)의 추종자들과 같은 현대의 살라피 집단들입니다.[111]

이븐 타이미야(Ibn Taymiya)가 그의 전통주의적 출처에서 유래한 살라프[Note 4] 교리는 하나님을 그가 자신을 묘사하는 것과 그의 전령이 그를 묘사하는 것으로 구성되며, 칼람(이성적이거나 사변적인 신학)의 방식으로 속성을 제거하지 않습니다. 하나님과 같은 것이 없기 때문에 그들을 피조물의 속성에 비유하지도 않습니다 [질문 42:11]. 이븐 타이미야에게 이것은 살라프가 신의 속성의 의미를 알고 있었다는 것을 의미하며 단순히 신에게 위임하는 것이 아닙니다. 그러나 그들에게 귀속된 특정 공식 진술은 그의 입장을 분명히 지지하는 것으로 보이지 않습니다. 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)는 알아우자이(d. 157/774), 수피안 알타우리(d. 161/778), 그리고 다른 사람들이 속성에 대해 "그들이 온 대로 지나가게 하라", "그들이 온 대로, 방법 없이, 그들이 지나간 대로 지나가게 하라"고 말했다고 언급했습니다. 그는 (imrār) 속성을 그냥 두는 것은 그대로 두고 의미를 벗겨내지 않는 것을 의미하는 반면, "어떻게" 또는 "양식 없이" 속성을 긍정하는 것은 생물의 속성에 동화되지 않는 것을 의미한다고 설명합니다. 이를 통해 이븐 타이미야는 신의 속성에 대한 의미를 긍정하고, 이중적인 관점에서 생명체에 대한 유사성을 부정함으로써 속성의 알려진 의미와 불가해한 양식을 구분합니다.[114][110]

이븐 타이미야(Ibn Taymiya)는 모달리티(kayfiya)와 의미(ma'na)가 의미론적으로 어떻게 관련되는지 명확하게 밝히지 않습니다. 오히려 그는 신의 속성이 다른 한편으로는 인간의 언어에서 실제적이고 의미 있는 것을 의미하는 반면, 한편으로는 신이 인간의 경험을 초월하여 완전히 다른 것이라는 역설적인 믿음을 유지하기 위해 두 용어를 나란히 배치합니다. 이븐 타이미야는 형식에 대한 지식을 부정하고 의미에 대한 지식을 긍정하는 데 있어 역설을 해결하지도 않고 심지어 그것을 인정하지도 않으며, 이것이 가장 충실하고 합리적인 신념 집합이라는 확신 속에서 단순히 자신의 양면성을 함께 유지합니다.[114]

하나님의 본질에 대한 질문이 초기 이슬람교도들의 마음을 사로잡았다고 종종 가정되며, 무함마드가 말했듯이, 그들이 그것에 대해 생각하는 것을 금지했습니다. "하나님의 현상금에 대해 생각하되, 하나님의 본질(dhat)에 대해 생각하지 마십시오. 그렇지 않으면 당신은 사라질 것입니다." 이에 따라 이슬람교도들은 하나님이 무엇인지가 아니라 하나님의 속성과 인류에게 부여된 축복에 대해 생각해야 합니다. 왜냐하면 하나님의 본질(dhat)은 제한된 인간의 능력으로는 이해할 수 없기 때문입니다.[115] 이와 관련하여 아흐마드 이븐 한발(d. 241/855)에게 전하는 몇몇 내레이션에서 언급되고 있습니다.[116][117][Note 5] "당신이 생각하는 것이 무엇이든(즉, 하나님과 그의 본성에 관하여) 하나님은 그것과 다릅니다."[118] 또는 말씀으로, "하나님은 그와 관련하여 당신이 생각하는 어떤 것과도 완전히 다릅니다."

그의 알-밀랄 알-니할("종교적 종파와 분열"), 아마드 이븐 한발과 다우드 알-자히리("종교적 종파와 분열"), 그리고 살라프의 이맘 무리에 따르면, 그들은 말리크 이븐 아나스("179/795")와 같은 초기 전통주의자들(아샤브 알-하디스)의 방식을 따랐다고 합니다. 그들은 "우리는 책과 순나에서 보고되는 것을 믿고, 하나님이 창조하신 것과 닮지 않으신다는 것과 우리가 형성하는 모든 형상이 하나님에 의해 창조되고 그분에 의해 형성된다는 것을 확실히 알고, 해석하려고 하지 않습니다"라고 말하며 안전한 길을 택했습니다. 그들은 하나님이 자신의 '손'을 사용하여 아담을 창조하신다는 코란 구절을 읽다가 사람이 손을 움직이면 손을 움직일 수 있다고 말할 정도로 의인화(tashbih)를 피했습니다[Q]. 38:75] 또는 하디스를 보고하면서 두 손가락으로 가리켰다면 "믿는 사람의 마음은 알 라만의 두 손가락 사이에 있다(가장 동정적인)"며 그의 손을 잘라내고 두 손가락을 찢어야 합니다.[119][120]

이 초기 학자들은 종종 전통의 민족(아흘하디스) 또는 아부 하니파, 말리크, 알 샤피아이, 아마드 이븐 한발과 같은 살라프로 불렸습니다. 그들은 문제가 된 코란의 구절들과 관련된 하디스들을 단순히 있는 그대로 남겨놓고 시적인 진술들을 그대로 받아들였고, 시적인 진술들을 비판하거나 확대하기 위해 많은 이유를 적용하지 않았습니다. 그들의 입장은 이 모호한 구절들이 "그와 같은 것은 없다"는 코란 격언에 비추어 이해되어야 하며, 따라서 모든 의인화 가능성을 부정한다는 것이었습니다. 동시에 그들은 자신들의 의미나 돌출성을 더 깊이 들여다보지 않고 하나님의 얼굴과 같은 하나님에 대해 코란이 암시하는 동일한 문구나 용어를 사용하고 유지했습니다. 그리고 이것은 그들의 문구인 bila kayfa wa la tashbih를 사용하여 언급되고 있는 것으로, 의인화나 비교를 묻지 않고 어떻게, 어떻게, 또 하지 않아도 된다는 의미입니다.[97]

그러나 일부 학자들에 따르면 아흐마드 이븐 한발은 다른 초기 이슬람교도들과 마찬가지로 의인화된 표현으로 잘못 해석되었을 수 있는 경전적 표현에 비유적 해석(ta'wil)을 가하기도 했는데, 이것은 신 살라피들이 아슈아리 학파와 마투리디 학파를 비난하는 것입니다. 예를 들어, 이븐 카티르는 알-하킴(d. 405/1014), 아부 '아므르 이븐 알-삼막(d. 344/955), 아흐마드 이븐 한발의 아버지의 형제인 한발[이븐 이스하크 알-샤이바니](d. 273/886)로부터 알-바야키(d. 458/1066)가 "아흐마드 이븐 한발(d. 241/855)이 알라의 최고의 말씀을 비유적으로 해석했다"고 보고합니다. '당신의 주님이 오십니다..’ [Q. 89:22]는 '의 보상(aw".)이 올 것이다'라는 뜻입니다." 그러자 알바야키는 "이 일련의 서술자들은 그 안에서 전혀 잘못된 것이 없습니다."라고 말했습니다. 이븐 하즘(d. 456/1064)은 그의 저서 al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal [ar]("종교, 이단, 종파에 관한 구별")에서 아마드 이븐 한발이 비유적으로 '그리고 당신의 주님이 오십니다..’ [Q. 89:22] 그러나 "너희 주님의 명령/지시가 왔도다"라는 뜻입니다.[122]

가장 중요한 아타리의 신학적 저작들 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

  • Lawami' al-Anwar al-Bahiyya Sawati' al-Asr al-Athariya by Al-Saffarini (d. 1188/1774).
  • 우주론과 최후의 심판과 사후세계의 문제에 관한 Mar'i al-Karmi (d. 1033/1624)[123]Bahjat al-Nazirin wa Ayat al-Mustadilin (관객의 기쁨과 조사자를 위한 징후).

아샤리스와 마투리디스

알가잘리(505/1111)의 제자이자 알모하드 왕조의 창시자인 이븐 투마르트(524/1130)가 "알-아키다 알-무르시다"(구도신)의 텍스트를 조각한 바위(레바논의 바알베크에 위치한 알-살라 이슬람 중등학교에 위치한 파흐르 알-딘 이븐 아사키르(620/1223)가 칭송하고 승인했습니다.

아샤리스마투리디스는 하나님의 속성이 영원하며 은유적으로 품어야 한다는 데 동의합니다.[124] 의인화된 속성에 대한 언급은 아마도 인간이 올바르게 이해할 수 없을 것입니다.[125] 하나님의 존재는 이성에 의해 알 수 있다고 여겨지지만, 인간의 마음은 하나님의 속성을 완전히 이해할 수 없습니다. 아샤리와 마투리디 학자들은 신의 속성과 관련된 무타샤비하트 문헌(코란과 하디스의 모호한 구절)에 대해 다음과 같은 두 가지 입장을 가지고 있습니다.[126] 타프위드(Tafwid, 신의 속성을 확인하되 그 의미와 양식을 모두 신에게 위탁/위탁하거나, 다시 말해 의인화된 표현의 해석을 신에게 맡긴다)와 타프위드(Ta'wil, 은유적 해석). "그와 같은 것은 없다."[Quran 42:11 (Translated by Ali Ünal)]와 "그리고 그와 비슷한 것은 없다."는 하나님의 말씀에 따라 창조된 존재의 속성 위에 하나님의 초월성을 나타내는 확실한 증거 때문에 두 입장은 본문의 문자 그대로의 의미를 무시합니다.[Quran 112:4 (Translated by Ali Ünal)] 예를 들어 낙원의 신자들이 하나님을 볼 때 인간이 지구에서 볼 수 있는 방식으로 하나님을 보지 않습니다.[125] 아샤리스와 마투리디스는 하나님은 존재하는 모든 것의 창조자이며 창조물이 하나님께 영향을 미치거나 변화시키지 않기 때문에 하나님의 왕좌는 하나님의 거주지가 아니라고 주장합니다.[127]

아부 만수르바그다디(429/1037년)는 그의 알 파르크 만수르피라크(종파간의 차이)에서 '제4대 칼리프 알리 이븐 아비 탈리브는 왕좌를 자신의 자리로 삼는 것이 아니라 자신의 힘을 나타내는 표시로 만들었다'고 보고합니다.[128] 이에 따라 신의 왕위에 대한 '이스티와'와 같은 표현은 타의 의지나 비유적 해석, 우주에 대한 그의 힘의 행사를 의미하며, 이것은 그가 창조한 세계에 대한 권위를 가정하고, 왕좌는 권위와 지배의 상징인 반면, 타프와이드에서는 단지 다음과 같이 말합니다. 알라후 알람(하나님이 가장 잘 아십니다)은 탄지(하나님의 비교 불가능성과 초월성)에 대한 그들의 이해와 함께, 그 자신이 묘사한 방식으로, 그리고 그 자신이 의미하는 바와 같은 의미로, 어떤 접촉이나 휴식, 또는 지역 상황에 대한 개념과는 거리가 멀다는 것을 의미합니다. 그와의 접촉이나 만남으로 자리를 잡았다고는 할 수 없습니다. 왜냐하면 신은 왕좌를 만들기 전이든 후든 변화와 대체, 한계의 대상이 아니기 때문입니다.[129]

아샤리스와 마투리디스는 하나님이 모든 불완전함과 결점으로부터 자유롭다는 것에 대체로 동의합니다. 그는 신의 속성을 가지고 있습니다. 신적 속성이란 신만이 지닌 특성이나 자질을 말합니다. 신성한 속성은 부정적인 속성과 긍정적인 속성으로 분류됩니다. "부정적 속성"이란 부정의 부정, 즉 불완전의 부정을 의미합니다. 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.[130]

  • 부정적인 신의 속성은 두 가지입니다. 첫째, 하나님의 존재에 있어서의 모든 불완전함을 부정하기 위한 것입니다. 예를 들어, 동등하지도 않고 경쟁자도 없고, 부모도 없고, 자녀도 없는 것, 둘째, 그의 비범함을 나타내는 것, 예를 들어, 몸도 육체도 아니며, 실체도 속성도 아니며, 공간도 공간도 아닙니다. 한정되지도 유한하지도 않고, 차원도 관계도 없습니다. 즉, 그는 우리의 사고 범주의 적용 위에 있습니다.
  • 긍정적인 신의 속성은 삶, 지식, 힘, 의지, 듣고, 보고, 말하는 것과 같습니다.[131]

아샤리와 마투리디 학자들은 코란이 하나님이 완벽하시므로 그의 창조물 중 어떤 것도 필요하지 않다는 것을 표현한다고 강조합니다.[132] 그는 불변(변하지 않음)이며, 자족적이고, 자족적이며, 형상, 형태, 색상 또는 부품이 없습니다. 그의 존재는 시작도 끝도 없습니다. 그는 물질이나 원소로 구성된 몸이 아닙니다. 그는 신체에 내재된 사고나 장소에 거주하는 사고가 아닙니다.[133] 그는 창조물의 어떤 것과도 다르게 독특합니다. 그의 말대로 그는 인간의 이해, 이해, 따라서 인간의 묘사를 넘어 설명할 수 없습니다.[134] "그와 같은 것은 없습니다."[Quran 42:11 (Translated by Ali Ünal)]

그의 말씀대로, 그는 어디에 있든지 간에, 어디에 있든지 간에, 모든 것이 일시적인 것입니다.[Quran 57:4 (Translated by Ali Ünal)] 그는 모든 창조물(시간과 공간 포함) 앞에 영원히 존재하고 변화로부터 명확하기 때문에 그의 지식과 힘에 의해 어디에나 있고, 장소, 방향 또는 위치에 있지 않고는 어디에도 없습니다. 그는 항상 현재에 있으면서도 시간을 초월합니다. 하나님은 시간 안에 계시지 않습니다. 시간은 그의 창조물 중 하나이며, 그에게 영향을 미치지 않으므로, 그에게는 과거와 현재와 미래가 없습니다.

하나피-마투리디 학자인 '알리 알-카리(1014/1606년경)'는 그의 샤르 알-파이크 알-아크바르에서 다음과 같이 말합니다. "알라는 시간과 공간 모두 그의 창조물 중에 있기 때문에 어떤 장소나 공간에도 있지 않으며 시간의 지배를 받지도 않습니다. 그분은 선재하심에 계시셨고 그분과 함께 창조하신 것은 아무것도 없었습니다."[52]

따라서 마투리디스와 아샤리스에 따르면, 하나님은 시간과 공간을 초월하고, "그는 처음, 마지막, 모든 바깥으로, 모든 안으로"라는 말씀처럼 시작도 끝도 없이 초월적이고 무한하며 영원합니다.[Quran 57:3 (Translated by Ali Ünal)] 사히 무슬림에서 언급된 하디스는 이 구절의 이 부분을 다음과 같이 설명합니다.[135][136]

알라, 당신이 첫 번째입니다. 당신보다 앞선 것은 없습니다. 당신은 마지막입니다. 당신보다 오래 살 수 있는 사람은 없습니다. 그대는 알자히르(성체 또는 가장 높은 자)이며, 그대 위에는 아무것도 없습니다. 당신은 al-Batin (숨겨진 자 또는 가장 가까운 자)이며, 당신 아래에는 아무것도 없습니다 (또는 당신 가까이에).

동시에 그는 존재하는 모든 것에 가까이 있습니다. 아니, 그는 그들의 경정맥보다 사람들에게 더 가까이 있습니다(50:16절에서 언급된 바와 같이). 비록 그의 근접성이 육체의 근접성과 같지는 않지만, 그의 본질이 육체의 본질과 같지는 않습니다. 그는 어떤 것에도 존재하지도 않고 그 안에 어떤 것도 존재하지도 않지만, 공간과 시간의 창조자이며, 공간과 시간이 창조되기 전이었고, 지금은 그가 항상 그랬던 것과 같은 방식을 따르고 있기 때문입니다. (즉, 장소와 시간 없이).

그는 또한 그의 속성에 있는 피조물과 구별되며, 그의 본질에는 그 자신 이외의 것이 없고, 그 외의 다른 어떤 것에도 그의 본질이 없습니다. 그는 너무 거룩하여 변화나 지역 운동의 대상이 될 수 없습니다. 그 안에 어떤 사고도, 그 앞에 어떤 우연도 존재하지 않습니다. 그러나 그는 모든 해산의 위험으로부터 자유로운 영광스러운 속성을 준수합니다. 완벽함의 속성에 관해서는 그는 추가를 원하지 않습니다. 존재에 대해서는 이해의 염려로 존재하는 것으로 알려져 있으며, 천국에 있는 신자들에게 자비와 은혜로부터 보증되어 영광스러운 존재의 환영으로 그들의 기쁨을 완성할 것입니다.[137]

저승에서 신을 볼 수 있다는 가능성은 아샤리파와 마투리디파의 기둥이 되었습니다. 알아샤리는 하나님이 다음 세상에서 눈에 보일 것이라고 믿습니다. 알-마투리디도 하나님의 가시성을 받아들이지만, 그의 설명은 자격이 있습니다. 사람들은 하나님을 이 삶에서 인간이 이해할 수 없고 우리가 빛과 거리를 감지하는 일반적인 시각과 같지 않다는 방식으로 볼 것입니다. 알가잘리는 사람들이 하나님의 고귀한 얼굴을 보는 즐거움을 누릴 것이라고 약속했습니다.[138]

아샤리스(Ash'aris)와 마투리디스(Maturidis)는 어떻게 될지 충분히 설명할 수 없음을 인정하더라도 그 비전의 현실을 주장했습니다. 그들에 의하면, 하나님은 시각을 통해 지각할 수 없더라도 볼 수 있다고 합니다. 알-가잘리는 그의 알-이크티사드 fial-I'tiqad(믿음의 절제)에서 신이 육체도 없고 위치도 방향도 없음에도 불구하고 사후세계에서 보일 것이라는 아샤리의 입장을 설명합니다.[139]

무타질리스시'는 신이 가시성이라는 단순한 이유로 볼 수 있다는 것을 부정하는데, 인간은 가시성이라는 대상이 있어야 한다는 것을 이해하고 있으며, 이는 신과 관련하여 생각할 수 없는 것입니다. 아샤리스와 마투리디스는 이 제안에 동의하지만, 단지 그들이 여기 지구에서 그리고 여기에 적용 가능한 물리 법칙 안에서 비전을 이야기하는 경우에만 해당됩니다. 그러나 다른 곳에서 발생할 경우 다른 법률에 따라 발생하는 경우 적절한 조건에서 존재하는 모든 것을 볼 수 있기 때문에 가시성이 가능합니다.[140]

아샤리스와 마투리디스는 만장일치로 하나님의 모습이 보일 때는 오직 이 후에만 있다는 것에 동의합니다. 그들이 하나님을 볼 수 있는 능력을 확립하는 데 사용한 증거 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

22.그 날의 어떤 얼굴들은 (만족으로) 빛날 것입니다, 23. 그들의 주님을 우러러 봅니다.

translated by Ali Ünal, Quran, Al-Qiyama 75:22-23[141]

좋은 일을 하는 사람들에게 가장 큰 좋은 일이고, 더 많은 일입니다.

translated by Nureddin Uzunoğlu, Quran, Yunus 10:26

선(또는 이산, 후스나)은 하나님의 지혜로운 계명에 따라 행동하는 것입니다. 무함마드는 마치 자신을 보는 것처럼 하나님께 순종하는 것이라고 정의했습니다. 가장 큰 선은 그들(즉, 낙원)을 위한 것이며, 또한 "더 많은 것"일 것입니다. 설명할 수 없고 축복받은 하나님의 얼굴을 바라보는 기쁨입니다.[142]

수하이브는 다음과 같이 말한 것으로 설명되었습니다.[143]

"알라의 전령이 이 구절을 읊었습니다: '좋은 일을 한 사람에게 가장 좋은 것(보상)이며, 그보다 더 좋은 것입니다.' 예수께서 말씀하셨다. `낙원 사람들이 낙원으로 들어가고, 불이 난 사람들이 불 속으로 들어갈 때에, 사람이 부르짖을 것입니다. `낙원의 사람들이여! 당신은 알라와 언약을 맺었고 알라는 그것을 이행하기를 원합니다." 그들은 "뭐지?"라고 말할 것입니다. 알라는 우리의 선행의 균형을 무겁게 하지 않고, 우리의 얼굴을 밝게 하지 않았으며, 우리를 낙원에 받아들여 지옥에서 구원해 주었습니까?" 그러면 베일이 벗겨지고 그들은 그를 바라보게 될 것입니다. 알라에 의해 알라는 그를 바라보는 것보다 그들에게 더 사랑을 받거나 그를 기쁘게 하는 어떤 것도 주지 않을 것입니다.'

Narrated by Ibn Majah, al-Tirmidhi, and Muslim.

무함마드 생전에 어떤 사람들은 이렇게 물었습니다.[144]

"오 알라의 전령이여! 부활하는 날에 우리 주님을 뵈옵니까?" 예언자가 말하였다. `보름달 밤에 달을 보는 데 어려움이 있습니까?' 그들은 이렇게 말했습니다: "아니오, 알라의 전령이시여." 예수께서 말씀하셨다. `구름이 없을 때에 태양을 보는 데 어려움이 있습니까?' 그들은 이렇게 말했습니다: "아니오, 알라의 전령이시여." 예수께서 말씀하셨다. `정말로, 여러분은 이렇게 그분을 보게 될 것입니다. (즉, 날이 맑을 때 세상에서 해와 달을 보는 것처럼).'

Narrated by Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, and Ibn Majah.

무함마드는 또한 사히 알부하리, 사히 무슬림, 자미 티르미디, 수난 아비 다우드, 수난 이븐 마자에 언급된 정통 하디스에서 "확실히 당신은 이 보름달을 보면서 당신의 럽브(부활의 날)를 보게 될 것이며, 당신은 그를 보는 데 어려움(또는 어려움)이 없을 것입니다."라고 말했습니다.[145][146]

또 코란 83장 15절에서도 "아니오! 그들의 주님을 보고 자비를 베푸신 날부터 그들은 베일에 가려질 것입니다. (즉 심판의 날에는 불신자들이 그를 볼 수 없을 것입니다.)"[Quran 83:15]라고 확인합니다.

아샤리-마투리디의 가장 중요한 신학적 업적은 다음과 같습니다.

무타질리스

무타질은 영원한 존재가 "독특해야 한다"는 것과 속성이 신을 비교 가능하게 만들 것이기 때문에 신의 의인화된 속성을 거부합니다. 코란에서 하나님에 대한 묘사는 우화로 여겨집니다.[147] 그럼에도 불구하고 무 ʿ 타질 사람들은 하나님이 하나(타위드)와 정의를 담고 있다고 생각했습니다. 지식과 같은 다른 특징들은 하나님께 귀속되지 않고 오히려 하나님의 본질을 묘사합니다. 그렇지 않으면 하나님의 영원한 속성은 하나님 외에도 영원한 존재인 다중성을 낳을 것입니다.[148]

무타질리의 가장 중요한 신학적 저작들 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

  • 샤르우술캄사(다섯 가지 원칙 설명) by al-Qadi' Abd al-Jabbar(d. 415/1025).
  • Al-Zamakhshari(d. 538/1144)의 Al-Minhajfi Usul Al-Din(종교의 기본에서 교육과정/방법)

시는.

시'무타질리파동의하며 신이 이 세상이나 다음 세상에서 물리적인 눈으로 보일 것이라는 것을 부정합니다.[149][150][151]

이스마일리스

이스마일리즘에 따르면 신은 물질, 에너지, 공간, 시간, 변화, 상상, 지성, 긍정, 부정적 특성을 넘어 절대적으로 초월적이고 알 수 없습니다.[152] 의식, 경전 또는 기도에서 이름 붙여진 하나님의 모든 속성은 하나님이 소유하신 속성이 아니라 하나님으로부터 발산된 속성을 의미하므로 하나님께서 모든 속성의 근원으로 주신 속성이지만 하나님은 이 중 하나로 구성되지 않습니다.[153] 알라의 세계에 대한 철학적 정의 중 하나는 "완벽함의 모든 속성을 자기 자신에게 집중하는 존재" 또는 "본질적인 존재이며, 완벽함의 모든 속성을 포괄하는 존재"입니다.[154] 신은 모든 말로 표현할 수 없는 존재이기 때문에, 이스마일교 역시 첫 번째 원인으로서 신의 개념을 부정합니다.[155]

이스마일리즘에서 신에게 속성을 부여하는 것과 으로부터 속성을 부정하는 것은 둘 다 의인화된 것으로 간주되며 거부됩니다. 왜냐하면 신은 그에게 속성을 부여하거나 그로부터 속성을 빼앗는 것으로 이해될 수 없기 때문입니다. 10세기 이스마일리 철학자 아부 야쿠브시지스타니는 "신은 존재하지 않는다", "신은 존재하지 않는다" 등의 이중 부정의 방법을 제안했습니다. 이것은 어떤 이해나 인간의 이해로부터도 하나님을 찬양합니다.[156]

트웰버

십이지신은 하나님이 형체도 없고, 손도 없고, 다리도 없고, 몸도 없고, 얼굴도 없다고 믿고 있습니다. 그들은 신이 눈에 보이는 모습이 없다고 믿습니다. 신은 시간에 따라 변하지 않으며, 물리적인 자리를 차지하지도 않습니다. 시아파는 어떤 경우에도 신이 변한다고 주장하지 않습니다. 또한 하나님에 관한 시간적 틀은 없습니다. 시아파 학자들은 그들의 견해를 지지하기 위해 종종 코란서 6장 103절을 언급합니다. "눈은 그를 이해하지 못하나 모든 눈은 이해한다. 그는 (아무리 작아도 모든 것을 꿰뚫는) 올 서브틀, 올 어웨어입니다." 따라서 수니파와 시'의 근본적인 차이점 중 하나는 전자는 부활의 날에 추종자들이 그들의 주님을 "볼 것"이라고 믿는 반면, 후자는 하나님이 공간과 시간을 초월하기 때문에 볼 수 없다고 믿는다는 것입니다.[157]

이븐 아바스베두인이 알라의 전령에게 와서 "알라의 전령이여! 가장 특이한 지식을 가르쳐 주십시오!" 예수께서 그에게 물으셨다. `그 지식의 정점을 가지고 무엇을 하십니까 ? 그래서 이제는 그 지식의 가장 특이한 것들에 대하여 묻습니다.' 그 남자는 그에게 물었습니다. "알라의 사자여! 이 지식의 정점은 무엇입니까?" 그는 "알라가 알려질 자격이 있기 때문에 알라를 아는 것"이라고 말했습니다. 베두인이 말하였다. `그러면 어찌 마땅히 그래야 할 사람으로 알려질 수 있겠습니까?' 알라의 전령이 대답하였다. `당신은 그를 모범도 없고, 상대도 없으며, 반대도 없으며, 그가 와히드(하나, 하나)와 아하드(하나, 하나, 하나)라는 것을 알고 있다는 것입니다. 첫 번째와 마지막은 분명하게 감춰져 있고, 동료도 없고 유사성도 없습니다. 이것이 그에 대한 진정한 지식입니다."[158]

시아파의 가장 중요한 신학적 저작들 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.

수피스

대부분의 수피인들 아샤리파마투리디파인 [160]수니파 이슬람의 정통 신학과 동일한 교리와 관습을 따르고 있는데, 신학의 본질적인 차이점은 수피인들이 Maiyat Alah (하나님의 존재, 함께, 함께)를 믿는다는 것입니다. 교우관계)는 수라트하디드의 코란 4절에서 유래한 것으로, "그는 당신이 어디에 있든 당신과 함께 있다."[Quran 57:4 (Translated by Nureddin Uzunoğlu)]는 뜻입니다. 지식, 이해, 힘뿐만 아니라 본질, 즉 하나님 자신이 존재함으로써 모든 곳에 존재합니다. 아흐마드 이븐 아지바(1224/1809)는 그의 알바르마디드에서 다음과 같이 말하고 있습니다.[161] 바틴(이교적 해석을 따르는 내면의 지식을 가진 사람들, 즉 수피파)은 신이 존재와 본질에 의해 모든 곳에 있지만(그의 공간이 없음에도 불구하고 그의 전체 존재와 동시에 모든 곳에), 훌룰(하나님의 거주, 융합/주입)이 없다는 에 동의합니다. 하나님은 지식과 힘에 의해서만 전능하신다는 것에 만장일치로 동의하는 아흘 알자히르(외관을 지키는 사람들; 미개인)와 달리,[162] 창조에 있어서의 화신)과 이티하드(하나님의 동일시, 통일, 창조와의 결합)가 없습니다.[161]

수피스가 하나님의 전능함을 증명하기 위해 의지하는 구절 중에는 2장 115절, 2장 255절(아얏쿠르시), 6장 3절, 43장 84절, 57장 4절, 58장 7절이 있습니다.[162] 이러한 코란어 구절을 바탕으로 하나님의 전지전능함은 특정한 영역에 국한되지 않고 모든 곳에 존재하며, 모든 것을 섭렵하고, 모든 것을 알 수 있습니다.[163][164]

무함마드 메트왈리 알 샤라위(d. 1419/1998)는 수라트 알 와키아에 언급된 코란 56장 83절 85절의 해석(타프시르 알 샤라위[아르]로 더 잘 알려져 있음)에서 "83. (즉, 죽음의 순간에 죽어가는 사람의 영혼) 목구멍에 도달할 때 왜 (당신은 무력한가) 84. 당신이 보는 동안, 85. 그리고 우리(즉, 하나님과 그의 천사들)는 여러분보다 그분(죽어가는 인간)에게 더 가까이/가까이 있지만, 여러분은 보이지 않습니다."

알샤라위는 56장 85절 "그러나 당신은 보이지 않는다"는 하나님의 말씀이 마이야툴라(Ma'iyatullah, '하나님의 동반자'라는 뜻, 문자 그대로 '하나님과의 동반자'라는 뜻)가 창조된 존재의 본질과 같지 않은 그의 본질(dhat)과 참/참이며, 그의 동반자는 지식과 함께 있는 것만이 아님을 분명히 증명한다고 말했습니다. 그러면 하나님은 "그러나 당신은 보이지 않는다"라고 말하지 않으실 것입니다.[165]

이슬람에서의 신은 초월적이고 주권적이지만 내재적이고 보편적이기 때문에, 수피의 관점은 현실에는 오직 신만이 존재한다고 생각합니다. 그러므로 창조의 모든 것은 하나님의 이름의 속성을 반영하고 있습니다. 그러나 이 형태들은 신 그 자체가 아닙니다.[166] 수피 성 이븐 아라비(Sufi Saint Ibn Arabi)는 다음과 같이 말했습니다. 오직 하나님 밖에 없습니다. 비평가들은 이 말을 범신론과 잘못 평준화했지만, 이븐 아라비는 항상 창조주와 창조주를 분명히 구분했습니다.[167] 신은 절대적인 현실이기 [168]때문에 창조된 세계와 그 주민들은 환상에 불과합니다. 그들은 신의 명령 때문에 존재할 뿐이지만, 존재할 모든 것은 이미 신에 의해 알려져 있었습니다.[169]

온건파 수니파 수피들은 훌룰(화신)과 잇티하드(통일) 모두 이단이라고 표현한 '압드 알-가니 알-나불시(d. 1143/1731)'와 같이 강력하게 비난했습니다.[170]

수피신학의 가장 중요한 업적은 다음과 같습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이븐 알-조지의 다프의 슈바 알-타쉬비는 일부 한발리 학자들의 역사적 의인화된 성향에 대한 반박입니다.
  2. ^ 종교적인 사용에서 그것은 아랍어 알살라프 알살리어로 정의로운 조상인 초기 무슬림 세대를 나타냅니다.
  3. ^ 아랍어 자히르는 명백한, 명백한, 외부적 또는 문자 그대로를 의미합니다.
  4. ^ "살라프"는 경합된 용어이지만, 일반적으로 그리고 꽤 문자 그대로 조상을 의미하며, 보통 알살라프 알살리, 즉 "선덕한 조상"이라는 표현의 일부로 사용됩니다.[112] 살라프족은 무함마드와 이슬람의 초기 3대의 동반자들을 포함하고 있으며, 전통적으로 9세기에 아마드 이븐 한발로 끝나는 것으로 알려져 있지만, 알 타하위(d. 321/933), 알 아샤리(d. 324/935), 알 마투리디(d. 333/944)와 같은 후기 이슬람 학자들이 다수 포함되어 있습니다. 그러나 이것은 살라피 운동과 혼동하지 않기 위한 것입니다.[113]
  5. ^ 이 성명서는 Dhu al-Nun al-Misri(d. 246/861)에도 기인합니다.

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외부 링크