인문심리학

Humanistic psychology
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휴머니즘 심리학은 20세기 중반에 두 가지 이론에 대한 답변으로 생겨난 심리학적 관점입니다.지그문트 프로이트의 정신분석 이론과 B. 스키너의 [1]행동주의따라서, 아브라함 매슬로는 그것을 심리학에서 "[2]제3의 힘"이라고 불렀다.휴머니즘 심리학은 1950년대 휴머니즘 운동 당시 핵심 인물인 에이브러햄 매슬로우에 의해 주목을 받았다.1950년대 자신의 역량과 창의성을 깨닫고 표현하는 과정에서 대중화됐다.

휴머니즘 심리학은 고객이 모든 사람이 선천적으로 [3]선하다는 믿음을 얻도록 돕는 것을 목표로 한다.그것은 인간 존재에 대한 총체적인 접근을 채택하고 창의성, 자유의지, 긍정적인 인간의 잠재력과 같은 현상에 특별한 주의를 기울인다.그것은 우리 자신을 우리 부분의 합보다 더 큰 "전체적인 사람"으로 보도록 격려하고 다른 사람의 행동에 대한 연구보다는 자기 탐구를 장려한다.휴머니즘 심리학은 정신적 열망을 정신의 필수적인 부분으로 인정한다.그것은 신흥 분야인 트랜스퍼스널 [4][5]심리학과 연결되어 있다.

우선, 이러한 유형의 치료법은 고객이 자신의 마음과 행동을 하나의 반응에서 보다 생산적인 자기 인식과 사려 깊은 행동으로 바꾸는 데 도움이 되는 자기 인식과 사려 깊은 행동을 장려합니다.본질적으로, 이 접근법은 긍정적인 사회적 지원과 함께 마음가짐과 행동 치료의 결합을 가능하게 한다.

인문주의 심리학 협회의 기사에서, 인문주의 치료의 이점은 "우리의 문제가 있는 문화를 건강한 길로 이끌기 위한 중요한 기회"를 갖는 것으로 묘사된다.다른 어떤 치료법보다 인본주의적 실존적 치료는 민주주의를 모델로 삼는다.다른 치료법에 비해 타인의 이데올로기를 고객에게 덜 강요합니다.선택의 자유는 최대화된다.고객의 인간성을 검증합니다."[3]

20세기에 인문주의 심리학은 심리학에서 정신분석과 행동주의의 이전의 덜 인간적인 접근법과는 구별되는 "제3의 힘"으로 언급되었다.

미국의 주요 전문 조직은 인문주의 심리학 협회와 인문주의 심리학 협회(미국 심리학 협회 중 32부)입니다.영국에는 영국 인문주의 심리학 개업의 협회가 있다.

정신분석학적 이론과 행동주의와의 차이점

매슬로의 휴머니즘 이론의 핵심 메시지를 이해하기 위해서는 매슬로가 어떻게 그 이론을 처음 접하게 되었는지 이해하는 것이 중요하다.프로이트와 스키너에 의해 개발된 당시의 지배적인 이론들에 동의하지 않음으로써, 매슬로는 휴머니즘 심리의 기초인 휴머니즘 이론의 요점을 규명할 수 있었다.

매슬로는 당시 두 가지 주요 이론에 대해 다음과 같은 비판을 받았다.

매슬로는 프로이트의 이론이 사람들의 행동을 무의식적인 [6]욕망 때문이라고 믿는 결정론적 의미라고 느꼈다.

매슬로는 프로이트와 스키너의 이론이 모든 개인보다는 정신적인 갈등이 있는 개인에 초점을 맞춘다고 느꼈다.

매슬로는 다른 두 이론이 그가 가지고 있다고 믿었던 긍정적인 힘보다는 인간의 부정적인 특성에 너무 많이 초점을 맞추고 있다고 느꼈다.

반대로, 매슬로가 그의 이론을 개발했을 때, 그는 어떻게 모든 개인이 그들의 가장 높은 잠재력에 도달할 수 있는지를 설명하는 이론을 개발하기로 결정했다.

오리진스

인본주의 심리학의 초기 출처 중 하나는 1920년대 중반 프로이트와 결별한 오토 랭크의 영향을 강하게 받은 칼 로저스의 작품이다.로저스의 초점은 개발 과정이 더 창의적이지는 않더라도 더 건강한 인격 기능을 제공하는 데 있었습니다.'실현 경향'이라는 용어도 로저스에 의해 만들어졌고,[7][8] 결국 아브라함 매슬로가 인간의 요구 중 하나로 자기실현을 연구하게 된 개념이었다.로저스와 매슬로는 지나치게 비관적인 정신분석 [9][10]관점에 대응하여 긍정적이고 인간적인 심리를 도입했다.

영감의 다른 원천은 실존주의와 현상학의 철학을 포함한다.

개념적 기원

Line drawing of Carl Rogers's head
칼 로저스(1902년-1987년), 인문주의 심리학의 창시자 중 한 명.

휴머니즘 심리의 기원은 1960년대 초반으로 거슬러 올라가는 반면, 휴머니즘의 기원은 유럽 [11]르네상스에서 가치관이 새롭게 나타난 중국, 그리스, 로마의 고전 문명으로 거슬러 올라간다.현대의 휴머니즘적 접근은 현상학적 및 실존주의적[12] 사고에 뿌리를 두고 있다.동양의 철학과 심리학은 각각 인간의 존재와 [5]의식의 본질에 대한 비슷한 우려를 공유하기 때문에 유대 기독교의 개인주의 철학뿐만 아니라 인문주의 심리학에서도 중심적인 역할을 한다.퍼스널리즘의 영향력 있는 인물에 대한 자세한 내용은 에마누엘 무니에, 가브리엘 마르셀, 데니스 드 루게몽, 자크 마리탱, 마틴 부버, 에마누엘 레비나스, 막스 셸러, 카롤 보이트일라를 참조하십시오.

행동주의가 조건반사적인 이반 파블로프의 작품에서 성장함에 따라, 존 B의 이름과 관련된 미국의 학술심리학의 토대를 마련했다. 왓슨과 B. 스키너; 에이브러햄 매슬로는 의식의 주관적인 데이터와 인간의 성격의 복잡성과 그 발달에 관련된 많은 정보를 체계적으로 배제하는 힘인 "제1의 힘"이라는 이름을 행동주의에 부여했다.행동 이론은 Arthur Staats,[13] Stephen Hayes,[14] 그리고 스키너 이후의 다른 연구원들과 같은 이론가들을 통해 단순하고 복잡한 인간의 행동을 설명하도록 계속해서 발전했다.임상 행동 분석은 불안 장애 치료,[15] 기분 장애, 그리고 심지어 성격 [16]장애에서도 계속 널리 사용되고 있다.

두 번째 힘은 알프레드 아들러, 에릭 에릭슨, 칼 융, 에리히 프롬, 캐런 호니, 멜라니 클라인, 해리 스택 설리번, 지그문트 프로이트와 [17]같은 심리학자들이 구성한 프로이트 정신분석에서 비롯되었다.매슬로우가 주장한 다음, 정신 분석학의 춥고 먼 접근법에 대한 비판적 개관과 인간의 b. 보기의 결정론적 방법으로"만약 프로이트는 우리 심리학 환자는 절반을 공급했다, 이제 우리는 건강한 절반 정도를 가져가서 작성해야 한다"[18]이라고 말하면서" 제3세력"(비록 그는 용어를 사용하지 않았어)의 필요하다고 강조했다eing.

1930년대 후반, 자아, 자아실현, 건강, 희망, 사랑, 창조성, 자연, 존재, 존재, 존재가 되는 것, 개성, 의미와 같은 독특한 인간 문제에 관심을 가진 심리학자들은 전문직의 설립에 관심이 있는 에이브러햄 매슬로우, 칼 로저스, 클라크 무스타카스를 포함시켰다.산업화 이후 사회가 요구하는 인적 자본의 이러한 특징에 초점을 맞춘 심리학에 전념하는 이온 협회.

휴머니즘 심리학의 관점은 1964년 제임스[19] 부겐탈이 쓴 기사에서 처음 서술되고 톰 그리닝이 [20]채택한 휴머니즘 [21]심리학의 다섯 가지 핵심 원리 또는 가정으로 요약된다.휴머니즘 심리의 다섯 가지 기본 원칙은 다음과 같습니다.

  1. 인간으로서 인간은 자기 부분의 합을 대신한다.컴포넌트로 분해할 수 없습니다.
  2. 인류는 우주 생태학뿐만 아니라 독특한 인간의 맥락 속에서 존재하게 된다.
  3. 인간은 의식하고 의식하고 있습니다.즉, 의식하고 있는 것입니다.인간의 의식은 항상 다른 사람의 맥락에서 자신에 대한 인식을 포함한다.
  4. 인간은 선택을 할 수 있는 능력이 있고 따라서 책임을 져야 한다.
  5. 인간은 의도적이고, 목표를 지향하며, 그것이 미래의 사건을 일으킨다는 것을 알고, 의미, 가치, 그리고 창의성을 추구한다.

인문심리학은 미국심리학회(중분류 32)[22]의 특정 분야인 반면 인문심리학은 심리학의 한 분야라기보다는 심리학적 연구와 실천에 영향을 미치는 인간의 상태에 대한 관점이다.

실제적 기원

제2차 세계대전은 군사심리학자들에게 실질적인 압력을 가했다. 그들은 시간이나 자원보다 더 많은 환자를 보고 돌봐야 했다.집단 치료의 기원은 여기에 있다.[23]에릭 베른의 책들의 진행은 우리가 2차 세계대전의 실용 심리학이라고 부를 수 있는 것에서 그의 후기 혁신인 거래 분석,[24] 1960년대 후반에서 1970년대 사이의 가장 영향력 있는 형태의 대중 심리학으로 이러한 변화를 보여준다.거래 분석은 독특한 방법론으로 여겨졌지만, 베른의 죽음 이후 어려움을 겪었다.

과학 연구에 대한 오리엔테이션

인문주의 심리학자들은 일반적으로 우리가 주류 과학 [25]연구를 통해 인간의 의식과 행동을 이해할 것이라고 믿지 않는다.인문주의 심리학자들이 전통적인 연구 방법에 대해 가지는 반대는 그것들이[26] 물리과학에서 파생되고 적합하며 인간의 의미 [27][28][29]형성의 복잡성과 뉘앙스를 연구하는 데 특별히 적절하지 않다는 것이다.

하지만, 인문주의 심리학은 시작부터 인간의 행동에 대한 과학적 연구를 포함시켜왔다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 에이브러햄 매슬로는 실험 가능한 [30][31][32]가설의 형태로 인간 성장에 대한 그의 많은 이론을 제안했고, 그는 과학자들에게 그것들을 시험해보라고 격려했다.
  • 미국인류심리학회(American Association of Humanistic Psychology)가 창립된 직후 심리학자 시드니 주러드는 "연구"가 우선이라는 선언으로 칼럼을 시작했다."인문심리학은 인간 특유의 자질을 밝히는 연구로 뒷받침된다면 가장 도움이 될 것입니다."(강조)[33]
  • 1966년 5월, AAHP는 이 인문주의 심리학자의 "연구와 연구 절차의 문제 선택에서 의미에 대한 동의와 중요성을 [34]희생하면서 객관성에 대한 일차적 강조에 대한 반대"를 확인한 뉴스레터 사설을 발표했다.이것은 특별한 형태의 인간 과학 조사에 대한 관심뿐만 아니라 인문주의 심리학자들에 대한 연구의 중요성을 강조했다.
  • 마찬가지로 1980년 미국심리학회(APA 32부)는 '무엇이 연구를 [35]인간적으로 만드는가?'라는 제목의 기사를 실었다.도날드 폴킹혼이 지적하듯이, "인본주의 이론은 인간의 행동이 환경이나 신체의 기계적, 유기적 질서와 완전히 독립적이라고 제안하지는 않지만, 그것은 경험된 의미의 범위 내에서, 통일체로서 사람들이 이전의 사건에 의해 결정되지 않은 방식으로 행동하도록 선택할 수 있다는 것을 시사한다...그리고 이것이 우리가 연구를 통해 시험하고자 하는 이론이다."(3페이지).

인간과학의 견해는 정량적 방법에 반대하지 않지만 에드먼드 후셀에 따르면 다음과 같다.

  1. 자연과학의 [36]방법을 무비판적으로 채택하지 않고 주제에서 방법을 도출하는 것을 선호한다.
  2. 방법론적 다원주의를 옹호하는 사람들결과적으로, 심리학 주제의 대부분은 정성적 접근법(예: 슬픔의 생생한 경험)에 적합하며, 정량적 방법은 현상을 평준화하지 않고 무엇인가를 셀 수 있는 경우(예: 울면서 보내는 시간 길이) 주로 적절하다.

연구는 환원주의적이라기보다 전체론적 초점을 더 많이 두고 있지만, 인문학적 심리학적 의제의 일부로 남아 있다.구체적인 인본주의 연구 방법은 인본주의 심리학 운동의 [37][38][39][40][41][42][43][44][45][46]형성 이후 수십 년 동안 발전했다.

분야 개발

세이브룩 회의

1964년 11월, 운동의 주요 인물들이 올드 세이브룩(CT)에 모여 최초의 인문주의 [47][48][5][49]심리학에 관한 초청 컨퍼런스를 열었다.이 회의는 회의를 주최한 인문심리학회(AHP)와 자금을 제공한 하젠 재단, 회의를 주최한 웨슬리안 대학 간의 협력이었다.휴머니즘 심리학의 창시자인 에이브러햄 매슬로우, 롤로 메이, 제임스 부겐탈, 칼 로저스 외에도 고든 올포트, 조지 켈리, 클라크 무스타카스, 가드너 머피, 헨리 머레이, 로버트 W를 포함한 여러 인문주의 분야의 학술 프로파일을 모았다. 화이트, 샬롯 뮐러, 플로이드 맷슨, 자크 바르준, 르네 뒤보스.[47][5]Robert Knapp은[5] 의장이었고 [49]Henry Murray는 기조연설을 했다.

참가자들의 의도 중 하나는 심리학에 대한 새로운 비전을 구상하는 것이었다. 그들의 관점에서, 행동주의와 프로이트 [47]심리학이 보여주는 이미지보다 그 사람에 대한 더 완전한 이미지를 고려했다.Aansstoos에 따르면, Serlin & Greening[5] 참가자들은 당시 주류 심리학의 긍정주의적 경향을 문제 삼았다.이번 회의는 인문주의 심리학의[48] 학문적 위상과 미래의 [49]포부를 위해 중요한 역사적 사건으로 묘사되어 왔다.

주요 이론가

몇몇 핵심 이론가들이 인문주의 심리학의 기반을 마련했다고 여겨져 왔다.이 이론가들은 오토 랭크, 에이브러햄 매슬로, 칼 로저스, 롤로 메이 등을 포함한다.이 섹션에서는 이론에 [6]대한 각 개인의 기여에 대한 간단한 요약을 제공합니다.

에이브러햄 매슬로우:휴머니즘 이론에 관해 매슬로는 욕구의 계층을 발달시켰다.이것은 기본적으로 개개인이 먼저 그들의 생리적인 욕구를 충족시켜야 하고, 그 다음에 안전, 사랑, 자존감, 그리고 마지막으로 자아실현을 해야 한다고 하는 피라미드입니다.자기실현 욕구를 충족시킨 사람은 자각적이고 배려심이 있고 현명하며 그들의 관심사는 문제 중심적입니다.그는 자기실현을 하는 사람들이 지속적으로 노력하고, 넓게 생각하고, 더 넓은 문제에 집중하고 있다는 이론을 세웠다.그는 또 실제로 자기실현을 [50]달성한 사람은 1%에 불과하다고 믿었다.

칼 로저스: 로저스는 매슬로우의 이론을 바탕으로 자기 실현의 과정은 기후를 촉진하는 성장 속에서 길러진다고 주장했다.기후가 자기실현적 성장을 촉진하기 위해서는 두 가지 조건이 필요하다: 개인이 진정한 자신이 될 수 있어야 하고 개인이 진정한 자신을 표현함에 따라 다른 사람에게 받아들여져야 한다.

상담 및 치료

Pyramid diagram illustrating Maslow's theory of needs
에이브러햄 매슬로우(1908~1970)의 "욕구 계층화" 이론을 보여주는 다이어그램.클릭하면 확대됩니다.

휴머니즘 치료의 목적은 보통 고객이 [5][51]자기실현이라고도 불리는 더 강하고 건강한 자아 의식을 발달시키는 데 도움을 주는 것입니다.휴머니즘 치료는 고객에게 자기 성취의 가능성이 있다는 것을 가르치려고 시도합니다.이런 종류의 치료는 통찰력에 기반을 두고 있는데, 이는 치료사가 고객에게 그들의 내적 [52]갈등에 대한 통찰력을 제공하려고 한다는 것을 의미합니다.

접근

인문주의 심리학은 상담과 치료에 대한 몇 가지 접근법을 포함한다.초기 접근법 중에서 우리는 요구와 동기의 위계를 강조하는 에이브러햄 매슬로의 발달 이론을 발견한다; 인간의 선택과 인간 존재의 비극적인 측면을 인정하는 롤로 메이의 실존심리학; 그리고 고객의 용량에 중심을 둔 칼 로저스의 인간 중심 또는 고객 중심 치료.자기 방향성과 자기 계발에 [51]대한 이해를 위해 ty.고객 중심의 치료는 비지향적이며, 치료사는 판단 없이 고객의 말에 귀를 기울이며, 고객이 [52]스스로 통찰력을 얻을 수 있도록 합니다.치료사는 고객의 모든 감정이 고려되고 있으며, 고객의 우려를 확실하게 파악하고 있으며, 수용과 [7]따뜻한 분위기가 있는지 확인해야 합니다.고객 중심의 치료사는 치료 [52]세션 중에 적극적으로 듣습니다.

치료사는 완전히 비지휘적일 수 없습니다.그러나 무조건적인 긍정적인 평가를 제공하는 비판단적이고 수용적인 환경은 수용과 [52]가치의 감정을 촉진할 것입니다.

실존심리학의 응용인 실존심리학은 실존철학을 적용하는데, 실존철학은 인간이 자신의 삶을 이해할 자유가 있다는 생각을 강조한다.그들은 자유롭게 자신을 정의하고 그들이 하고 싶은 것은 무엇이든 할 수 있다.이것은 의뢰인이 삶의 의미와 목적을 탐구하도록 강요하는 일종의 휴머니즘 치료법이다.자유를 갖는 것과 한계를 갖는 것 사이에는 충돌이 있다.제한의 예로는 유전학, 문화, 그리고 많은 다른 요소들이 있다.실존적 치료는 이 [7]갈등을 해결하기 위한 노력을 포함한다.

인도주의적 상담과 치료에 대한 또 다른 접근법은 게슈탈트 치료입니다. 게슈탈트 치료는 특히 선입견을 지나 현재가 과거에 의해 어떻게 영향을 받는지에 초점을 맞추는 기회로서 현재에 초점을 맞춥니다.역할극은 또한 게슈탈트 치료에서 큰 역할을 하며 다른 환경에서는 공유되지 않았을 수 있는 감정의 진정한 표현을 가능하게 합니다.게슈탈트 치료에서, 비언어적 단서는 표현된 감정에도 불구하고 고객이 실제로 어떻게 느끼는지 보여주는 중요한 지표이다.

또한 인문주의 심리치료의 일부에는 심층치료, 전체적인 건강, 만남 그룹, 감수성 훈련, 결혼 및 가족치료, 신체작업, Medard [5]Boss의 실존심리치료, 긍정심리학 [53]등의 개념이 포함된다.

가장 최근에, 마셜 로젠버그의 비폭력 커뮤니케이션의 리브랜딩은 이 분야의 혁신의 최전선으로 보인다. 왜냐하면 그것은 인간 정신의 단순 명료한 모델과 단순 명료한 방법론을 모두 가진 극소수의 심리학 중 하나이며, 어느 두 사람이 대처하고 해결하기에 적합하기 때문이다.전문가 개입 없는 대인 갈등은 이 [citation needed]분야에서 처음입니다.

조지 켈리의 휴머니즘 이론은 한 사람이 미래의 사건에 대한 예상에 따라 행동하는 기초적 가설에 기초한다.개인의 행동이 일어날 수 있는 사건에 대한 기대와 과거 [54]상황의 해석에 기초한다고 진술한다.

공감과 자기계발

공감하는 것은 인문학 치료의 가장 중요한 특징 중 하나이다.이 아이디어는 의뢰인의 눈을 통해 세상을 보는 치료사의 능력에 초점을 맞춘다.이것이 없다면 치료사들은 치료사가 더 이상 의뢰인의 행동과 생각을 고객이 이해하는 것이 아니라 엄밀하게는 휴머니즘 치료의 목적을 저버리는 치료사로서 외부 기준 프레임을 적용하도록 강요받을 수 있다.공감하는 것에 포함되는 무조건적인 긍정적인 인식은 인문주의 심리학의 핵심 요소 중 하나이다.무조건적인 긍정적인 인식은 치료사가 의뢰인에 대해 가져야 할 보살핌을 말합니다.이것은 치료사가 둘 사이의 더 친절한 관계뿐만 아니라 더 개방적인 정보의 흐름을 허용하는 관계에서 권위 있는 인물이 되지 않도록 보장합니다.휴머니즘 치료를 실천하는 치료사는 기꺼이 경청하고 진정한 감정이 공유될 수 있지만 누군가에게 [7]강요되지 않는 환자의 편안함을 보장해야 한다.Carl Rogers의 제자 중 한 명인 Marshall Rosenberg는 그의 비폭력적 커뮤니케이션 개념에서 관계의 공감을 강조합니다.

자기계발도 인간주의 심리학의 일부입니다.Sheila Ernst와 Lucy Goodison은 자기계발 [55]그룹에서 주요 휴머니즘적 접근법 중 일부를 사용하는 것에 대해 설명했습니다.휴머니즘 심리학은 사람의 사고방식을 바꾸는 것을 지향하기 때문에 자기계발에 적용할 수 있다.사람들은 자신에 대한 생각을 바꾸기로 결심하고 스스로를 돕기로 결심한 후에야 개선될 수 있다.순전히 자기계발에 기초한 접근법인 공동 카운슬링도 [56]인문주의 심리학에서 비롯된 것으로 여겨진다.휴머니즘 이론은 하비 잭킨스의 재평가 카운슬링과 그의 제자 유진 겐들린을 포함한 칼 로저스의 연구를 포함한 다른 형태의 대중 치료법들에 강한 영향을 끼쳤고, 80년대 [57]이후 한스 베르너 게스만의 휴머니즘 심리극의 발전에 대해서도 영향을 끼쳤습니다.

이상적이고 실제적인 자아

이상적인 자아와 실제 자아는 당신이 한 사람으로서 무엇이 되길 바라는지 생각을 가지고 있고, 그것이 한 사람으로서 실제의 당신 모습과 일치하지 않는 것에서 발생하는 문제들을 이해하는 것을 포함한다.이상적인 자아는 사람이 해야 한다고 믿는 것, 그리고 그들의 핵심 가치관이 무엇인지이다.진짜 자아는 삶에서 실제로 펼쳐지는 것이다.휴머니즘적인 치료를 통해, 현재를 이해하는 것은 고객이 그들의 진짜 자아 개념에 긍정적인 경험을 더하는 것을 가능하게 합니다.목표는 두 가지 자아 개념이 일치하도록 하는 것이다.로저스는 치료사가 일치할 수 있을 때만이 치료에서 진정한 관계가 일어난다고 믿었다.고객이 항상 원하는 것이 아닐지라도 감정을 공개적으로 공유하려는 사람을 신뢰하는 것은 훨씬 더 쉽습니다. 이렇게 하면 치료사는 강력한 [7]관계를 형성할 수 있습니다.

비병리적인

휴머니즘 심리학은 사람에 [51]대한 비병리적인 관점을 열기 위해 심리학의 의학 모델을 넘어서 보는 경향이 있다.이것은 보통 치료사가 한 사람의 삶의 병리학적 측면을 건강한 측면에 유리하게 평가절하한다는 것을 암시한다.휴머니즘 심리학은 인간의 [5]실제 생활 경험에 초점을 맞추어 인간 경험의 과학이 되려고 한다.따라서 핵심 요소는 치료사와 의뢰인의 실제 만남과 그 사이에 대화가 뒤따를 수 있는 가능성이다.상담사의 역할은 고객이 자유롭게 생각이나 감정을 표현할 수 있는 환경을 만드는 것입니다.대화의 주제를 제시하거나 어떤 식으로든 대화를 유도하지 않습니다.또한 치료사는 클라이언트의 행동이나 클라이언트가 공유하는 정보를 분석하거나 해석하지 않습니다.상담사의 역할은 공감을 제공하고 고객의 [7]말에 귀를 기울이는 것입니다.

소셜 애플리케이션

사회 변화

개인 변신이 대부분의 인문주의 심리학자들의 주된 초점일 수 있지만, 많은 사람들은 또한 시급한 사회,[58] 문화, 성별 문제를 조사한다.영국의 심리학자 리처드 하우스와 그의 공동 편집자들은 2018년 학술지에서 "애초부터 휴머니즘 심리학은 주류 과학인 '긍정주의' 심리학이 [59]피하려고 했던 방식으로 사회, 문화, 정치와 폭력적이고 대담하게 관계를 맺어왔다"고 썼다.심리학적 휴머니즘과 연관되고 영감을 받은 몇몇 초기 작가들은 사회 정치적인 [5][59]주제를 탐구했다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 알프레드 애들러는 공동체 의식을 얻는 것이 인간 [60]발전에 필수적이라고 주장했다.
  • Medard Boss는 건강을 세계에 대한 개방이라고 정의했고, 건강하지 않은 것은 그러한 [60]개방성을 막거나 제약하는 정신이나 사회의 모든 것이라고 정의했습니다.
  • 에리히 프롬은 전체주의적 충동은 자유에 대한 불확실성과 책임에 대한 사람들의 두려움에 뿌리를 두고 있으며, 그 두려움을 극복하는 방법은 삶을 완전히 그리고 [61]온정적으로 사는 것이라고 주장했다.
  • R. D. Laing은 일상적인 "정상"[62]의 정치적 성격을 분석했다.
  • 롤로 메이는 현대사회에서 사람들은 그들의 가치를 잃었고 그들의 건강과 인간성은 [63]현재의 도전에 적합한 새로운 가치를 만들어낼 용기를 갖는 것에 달려있다고 말했다.
  • 빌헬름 라이히는 심리적 문제는 종종 성적 억압에 의해 야기되며, 후자는 바뀔 수 있고 [64]바뀌어야 하는 사회적, 정치적 조건에 의해 영향을 받는다고 주장했다.
  • 칼 로저스는 정치 생활이 끝없는 승자독식 싸움으로 구성될 필요는 없으며, 모든 정당 간의 지속적인 대화로 구성될 수 있고 구성되어야 한다고 믿게 되었다.이러한 대화가 당사자 간의 존중과 각 당사자의 진정한 발언으로 특징지어진다면, 동정심 있는 이해와 궁극적으로는 상호 수용 가능한 해결책에 도달할 [65][66]수 있을 것이다.
  • Virginia Satur는 가족 치료에 대한 그녀의 접근법이 개인들로 하여금 그들의 의식을 넓히고, 두려움을 덜게 하고, 공동체, 문화, 그리고 국가를 하나로 [67]묶을 수 있게 해줄 것이라고 확신했다.

관련 작업은 이러한 선구적인 사상가들에게만 국한되지 않았다.1978년, AHP(Association for Humanistic Psychology, AHP) 회원들은 인본주의 심리의 원칙이 긍정적인 사회 및 정치적 [68]변화의 과정을 촉진하는 데 어떻게 사용될 수 있는지를 탐구하기 위한 3년간의 노력을 시작했다.1980년 샌프란시스코에서 열린 "12시간 정치 파티"가 그 중 약 1,400명의[69] 참석자들이 에코토피아 작가 어니스트 칼렌바흐, 물병자리 음모론 작가 마릴린 퍼거슨, 인물/플래닛 작가 테오도르 로스작, 뉴에이지 정치학 작가 [70]사틴과 같은 비전통적인 사회 사상가들의 발표를 논의했다.이 긴급한 관점은 조지 레오나드 AHP 대통령의 선언문에 요약되어 있다.그것은 더 인간적인 공공정책과 [71]건강한 문화를 위한 기반을 제공하기 위해 느린 성장 또는 무성장 경제로의 이동, 분권화 및 "탈전문화" 사회, 그리고 사회 정서적 역량을 가르치는 것과 같은 아이디어를 제공했다.

사회 변화에 대한 인도주의적 심리학적 접근을 명확히 하기 위한 다른 많은 시도들이 있었다.예를 들어 1979년에 심리학자 케네스 룩스와 경제학자 마크 A가 있었다. 러츠는 [72][73]공리주의보다는 인도주의적 심리에 입각한 새로운 경제학을 주장했다.1979년 캘리포니아 주 의회 의원인 존 바스콘셀로스는 자유주의 정치와 인문학적 심리학적 [74]통찰력의 통합을 촉구하는 책을 출간했다.1979년부터 1983년까지 워싱턴 D.C.에 기반을 둔 미국의 정치 조직인 New World Alliance는 인문학적인 생각을 정치적 사고와 [75]과정에 주입하려고 시도했다. 뉴스레터의 후원자는 Vasconcellos와 Carl [76]Rogers였다.

1989년 칼 로저스와 파울로 프레이어와 함께 일했던 모린 오하라는 두 사상가 사이의 융합을 지적했다.오하라에 따르면, 둘 다 억압하고 [77]비인간적인 상황에 대한 비판적 의식을 발달시키는 데 초점을 맞추고 있다.1980년대와 1990년대에 걸쳐, 노에틱 과학 연구소장 윌리스 하만은 중요한 사회적 변화가 의식 [78]변화 없이는 일어날 수 없다고 주장했다.21세기에 에드먼드 본,[79] 조안나 메이시,[80] 마셜[81] 로젠버그와 같은 인문주의 심리학자들은 계속해서 심리적 통찰력을 사회와 정치적 이슈에 적용했다.

사회 변화에 대한 생각에서의 그것의 사용 외에도, 휴머니즘 심리학은 휴머니즘적인 사회 [82][83]활동의 주요한 이론적이고 방법론적인 원천으로 여겨진다.

사회 복지 사업

심리치료 후, 사회활동은 인문심리학 이론과 [84]방법론의 가장 중요한 수혜자이다.이러한 이론은 특히 특정 이론과 방법론의 발생을 이끌면서 현대의 사회사업 관행과 [85]이론에 대한 깊은 개혁을 가져왔다.휴머니즘 사회 복지 사업말콤 페인이 그의 저서 휴머니즘 사회사업: 실천의 핵심 원칙에서 설명한 휴머니즘 사회사업 실천의 대부분의 가치와 원칙은 직접적으로 휴머니즘 심리 이론과 휴머니즘 심리치료 실천, 즉 인간의 삶과 실천에서의 창의성, 자아와 영성을 개발하고 발전시키는 것에서 비롯됩니다.보안과 탄력성, 설명 책임, 유연성과 복잡성 등 인간의 생활과 [82]실천에 영향을 미칩니다.

또, 사회사업에서의 의뢰인(인간으로서의)과 사회적 문제(인간적인 문제로서의)의 대표나 어프로치는, 휴머니즘적인 심리학적 입장에서 이루어진다.Petru Stefaroi에 따르면, 의뢰인과 그들의 성격의 휴머니즘적 표현과 접근법이 실현되는 방법은 사실 휴머니즘적 [86]사회 활동의 이론적-축체학적 및 방법론적 기반이다.

목표 설정 및 개입 활동에서는 사회/인간의 문제를 해결하기 위해 자기실현, 인간잠재력, 전체론적 접근법, 인간, 자유의지, 주관성, 인간경험, 자기결정/개발, 영성 등의 인본주의 심리학 및 심리치료에 대한 비판적 용어와 범주가 우세하다.창의성, 긍정적인 생각, 고객 중심 및 컨텍스트 중심 접근/방어, 공감, 개인 성장, 권한 부여.[87]휴머니즘 심리학은 우분투의 아프리카 철학을 [88]사회사업에서 이론화하는 틀로 이용되어 왔다.또한, 인문주의적 사회 활동은 COVID-19 [89]대유행 기간 동안 사회 정의, 전체적인 서비스 제공, 기술 혁신과 책임, 대화와 협력뿐만 아니라 전문 치료와 동료 지원을 추구해야 한다.

기업의 창의성

창조성과 전체성에 대한 휴머니즘 심리의 강조는 창조성과 감정적 상호작용의 관련성을 강조하는 직장 내 인적 자본에 대한 새로운 접근방법의 기초를 만들었습니다.이전에는 "창의성"의 의미는 주로 일하는 예술가들에게만 국한되어 있었습니다.1980년대, 인지 문화 경제에서 일하는 사람들의 수가 증가하면서, 창의성은 국제 브랜드에 유용한 상품이자 경쟁력으로 인식되었다.그 결과 1970년대 후반 G.E.에서 Ned Herrmann이 주도하여 직원들을 대상으로 한 기업 창의성 교육이 실시되었습니다.

휴머니즘 심리의 개념은 교육과 사회 사업에서 받아들여졌으며, 1970~1980년대 북미에서 정점을 찍었다.하지만, 언어 이론 전체와 마찬가지로, 훈련 연습은 대부분의 제도적 환경에서 너무 피상적이었다.비록 인문주의 심리학이 전체 사람에 대한 통찰력과 이해의 기준을 높였지만, 직업적으로 그것은 오늘날 개인 자격증을 가진 상담사와 치료사에 의해 주로 행해지고 있다.이러한 분야 이외의 분야에서는 휴머니즘 심리학이 에너지 의학의 거의 모든 방법의 기초를 제공하고 있지만, 이 분야에서는 아직 쉽게 논할 수 있는 일관성이 거의 없습니다.

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