아포파 신학

Apophatic theology
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부정적인 [1]신학으로도 알려진 아포파 신학은 [web 1]신이라는 완벽한 선함에 대해 말할 수 없는 관점에서만 말하기 위해 부정함으로써 신에게 접근하려는 신학적 사고와 종교적 실천의 한 형태이다.그것은 신이 [web 2]무엇인지에 대한 긍정이나 긍정적인 진술로 신이나 신에게 접근하는 격변 신학과 함께 쌍을 형성합니다.

아포파적 전통은, 항상은 아니지만, 종종, 신의 비전, 평범한 [2]인식의 영역을 넘어서는 신적인 현실에 대한 인식을 목표로 하는 신비주의의 접근과 결부되어 있다.

어원과 정의

"Apophatic", Ancient Greek: ἀπόφασις (noun); from ἀπόφημι apophēmi, meaning 'to deny'.온라인 어원 사전에서:

무음성(비교적)부정하는 척하는 것에 대한 언급을 포함하다; 부정으로 얻은 지식을 포함하다; 1850년, 그리스 아포파티코스의 라틴어 형식에서, 아포파나이에서 "부정, 부정", 아포파나이에서 "말하다", 아포에서 "off, away" (참조) + phanai에서 "말하다", "pheboice에서 "pieb"와 관련된 "piebha" (2),

부정 또는 부정(라틴어)을 통해 '부정.[1]음의 길은 카타파틱 또는 양의 길과 함께 쌍을 이룬다.데어드레 카라빈에 따르면

유사 디오니시우스는 신에 대한 카타파적 또는 긍정적인 방법을 "말하는 방법"으로 묘사합니다: 창조된 질서의 모든 완벽함을 신에게 그 원천으로 돌림으로써 초월자에 대한 어느 정도 이해에 도달할 수 있습니다.그런 의미에서 우리는 '신은 사랑이다', '신은 아름다움이다', '신은 선하다'라고 말할 수 있다.비음성 또는 부정적인 방식은 신의 절대적인 초월성과 알 수 없는 것을 강조하기 때문에 우리는 신의 본질에 대해 아무 말도 할 수 없다. 왜냐하면 신은 존재 자체를 완전히 초월하기 때문이다.신의 이상과 초월에 대한 이중 개념은 우리가 신에 대한 두 가지 "길"의 동시적 진실을 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다: 신이 내재하는 것과 동시에, 신 또한 초월적입니다.신은 알 수 있는 동시에, 신 또한 알 수 없다.신은 둘 중 하나로만 [web 2]생각될 수 없다.

기원과 개발

파겐블랫에 따르면, "부정적인 신학은 철학 자체만큼 오래되었다; 그것의 요소들은 플라톤의 불문율에서 찾을 수 있고, 네오플라토닉, 그노스틱 그리고 초기 기독교 작가들에게도 존재한다.아포파적 사고의 경향은 알렉산드리아의 [3]필로에서도 찾아볼 수 있다.

카라비네에 따르면, 그리스 사상의 "아포파시스 본위주의"는 신의 본성에 대한 추측과 함께 네오플라톤주의에서 시작하여, 프로쿠스의 [4]작품에서 절정에 이른다.카라바인은 아포파 신학의 발전에는 필로의 저서에서 유대 전통과 플라토닉 철학의 융합, 그리고 기독교 사상을 네오플라토닉 [4]사상으로 주입한 아레오파 사람 사이비디오니시우스의 작품 등 두 가지 주요 포인트가 있다고 쓰고 있다.

초기 교회 아버지들은 필로의 [4]영향을 받았고, 메레디스는 필로가 "아포파 [5]전통의 진정한 창시자"라고까지 말한다.그러나 아포파 신학은 헤시카즘, 동방정교회의 사색적 전통과 서유럽의 신비적 전통 모두를 형성한 아레오파 교파 의사 디오니시우스와 참회자 [6]막시무스와 함께 기독교 신학과 사색적 [4]실천의 중심 요소가 되었다.

그리스 철학

다음 항목도 참조하십시오.에포케, 피로니즘, 회의론

Socratic 이전

고대 그리스인들에게 신들에 대한 지식은 적절한 예배를 [7]위해 필수적이었다.시인들은 이 점에서 중요한 책임을 가지고 있었고, 중심적인 질문은 어떻게 신의 형식에 대한 지식을 [7]얻을 수 있는가였다.에피파니는 이 지식을 [7]얻는데 필수적인 역할을 했다.크세노파네스 (기원전 570년경–기원전 475년경)는 신의 형태의 지식은 인간의 상상력에 의해 제한되며, 그리스 철학자들은 이러한 지식은 문화에 [7]의존하는 신화와 시각적 표현을 통해서만 매개될 수 있다는 것을 깨달았다.

헤로도토스 (기원전 484–425)에 따르면, 호메로스와 헤시오도스 (기원전 750–650)는 그리스인들에게 신의 [8]신체에 대한 지식을 가르쳤다.고대 그리스 시인 헤시오도스(기원전 750~650년)는 신들의 탄생과 세계의 [web 4]창조를 그의 신에서 묘사하고 있는데, 이것은 "그리스 [7][note 1]문학에서 프로그램적이고 1인칭 깨달음적인 서술에 대한 우리의 텍스트"가 되었지만 "[7]신에 대한 인간의 접근에 필요한 한계를 탐구한다."플랫에 따르면, 헤시오도에게 신들에 대한 지식을 부여한 뮤즈의 진술은 "실제로 아포파 종교 [10][note 2]사상의 논리와 더 잘 일치한다"고 한다.

파르메니데스(기원전 6세기 말 또는 5세기 초)는 그의 시 '자연에 대하여'에서 두 가지 탐구 방법에 대한 계시를 설명한다."소신의 길"은 "생성되지 않고 죽지 않으며/전체적이고 획일적이며,[12] 그리고 여전히 완벽한 것은 무엇인가"인 존재, 진정한 현실("what-is")을 탐구한다. "의견의 길"은 사람의 감각능력이 거짓되고 기만적인 개념으로 이어지는 외모의 세계이다.변하지 않는 진리와 변화하는 의견 사이의 그의 구별은 플라톤의 동굴에 대한 우화에 반영되어 있다.모세의 시나이 산 등정에 대한 성경 이야기와 함께, 니사의 그레고리와 아레오파그 사람 사이비 디오니시우스가 신을 [13]향한 영혼의 등정에 대한 기독교적 설명을 하기 위해 사용합니다.쿡은 파르메니데스의 시가 신비로운 여행의 종교적 설명이며, 신비로운 [14]컬트와 유사하며, 종교적 [15]견해에 철학적 형태를 부여한다고 지적한다.쿡은 또한 철학자의 임무는 "부정적" 사고를 통해 지혜의 추구를 좌절시키는 모든 것들로부터 스스로를 떼어내는 것"이라고 지적한다."[15]

플라톤

플라톤 실라니온 뮤세이 카피톨리니 MC1377.

플라톤 (기원전 428/427 또는 424/423–348/347), "헤라클리토스에 대한 파르메니데스의 결정"과 그의 [16]영원한 변화 이론은 아포파 [16]사상의 발달에 강한 영향을 미쳤다.

플라톤은 그의 대화에서 파르메니데스의 영원한 진실, 아름다움, 그리고 지식의 [16]진정한 목표인 영원한 형태인 진실, 선함에 대한 생각을 더 탐구했다.형태론은 어떻게 하나의 근본적인 현실이나 변하지 않는 본질로 어떻게 많은 변화된 현상을 받아들일 수 있는지에 대한 플라톤의 해답이다, 단지 [16]환상이라고 치부하는 것 말고는.

공화국에서 플라톤은 선의 형태가[note 3] [17][18][web 5][note 4]지식의 가장 높은 대상이라고 말하면서 "지식의 진짜 대상은 감각의 변화하는 대상이 아니라 불변의 형태"[web 5]라고 주장한다.그의 주장은 동굴의 알레고리(Allegory of the Cabe)에서 절정을 이루는데, 이 책에서 인간은 마치 동굴 안의 죄수처럼 선의 [18][web 5]형태인 진짜의 그림자만 볼 수 있다고 주장한다.인간은 육체적 욕망에서 벗어나 보다 높은 사색으로 향함으로써 지식을 찾도록 교육받아야 하며, 이는 "모든 지식의 제1원칙"인 형태에 대한 지적 이해[note 5] 또는 이해로 절정에 달해야 한다."[18]

쿡에 따르면, 형태론은 신학적인 풍미를 가지고 있으며, 그의 신플라톤주의 통역가 프로쿠스와 플로티누스의 [16]생각에 강한 영향을 주었다.진실, 아름다움, 선함의 추구는 아포파적 전통의 [16]중심 요소가 되었지만, 카라바인에 따르면, "플라토 자신은 부정적인 [19]방법의 창시자로 간주될 수 없다."카라바인은 이후의 네오플라톤과 기독교의 이해를 플라톤에게 읽어주지 말라고 경고하고 플라톤이 그의 형식을 그의 후기 해석자들이 만든 "[20]하나의 초월적 출처"와 동일시하지 않았다고 지적한다.

중기 플라톤주의

주요 기사 : Middle Platonism

중기의 플라톤주의는 [web 6]피타고라스의 모나드와 [web 6]디아드의 첫 번째 원칙을 그린 플라톤의 "불문율"을 더 조사했다.중기의 플라톤주의는 신을 제1원리로 하여 플라톤의 선한 [21]형태와 동일시하는 존재의 위계를 제안했다.중세 플라톤주의의 영향력 있는 지지자는 필로 (기원전 25년경-기원전 50년경)였는데, 필로는 히브리 경전을 해석하는데 중세 플라톤 철학을 사용했고 초기 기독교에 강한 [web 6]영향을 미쳤다.크레이그 D에 따르면.앨러트, "필로는 [22]신에 대한 부정적인 진술에 사용할 어휘를 만드는 데 기념비적인 기여를 했다."필로에게 신은 말로 표현할 수 없는 존재이며, 신의 [22]초월성을 강조하는 용어를 사용한다.

신플라톤주의

주요 기사:신플라톤주의

신플라톤주의는 "학술 플라톤주의의 [web 7]주류 밖에서 발전한" 플라톤주의의 신비주의 또는 사색적인 형태였다.그것은 플로티누스의 글(204/5–270 AD)로 시작되었고, 이교 전통이 축출된 서기 529년 유스티니아누스 황제에 의해 플라토닉 아카데미가 문을 [web 8]닫으면서 끝이 났다.그리스 사상과 유대 경전이 교차하면서 발전한 헬레니즘 혼합주의의 산물이며 영지주의도 [web 7]탄생했다.프로쿠스는 플라토닉 아카데미의 마지막 수장이었다; 그의 제자 사이비 다이노시우스는 기독교와 기독교 [web 7]신비주의에 광범위한 신플라토닉 영향을 미쳤다.

플로티누스

플로티누스, 204/5–270.

플로티누스 (204/5–270 AD)는 신플라톤주의의 [23]창시자였다.플로티누스와 프로쿠스의 신플라톤 철학에서, 첫 번째 원칙은 알 수 [21]없는 절대자로 제시되는 급진적인 통합으로 더욱 높아졌다.플로티누스에겐 '하나'가 첫 번째 원칙이고, 여기서 다른 모든 것이 [23]나온다.그는 공화국의 선을 파르메니데스의 [23]두 번째 부분에 대한 첫 번째 가설 중 하나와 다른 형태의 원인으로 간주하는 플라톤의 글에서 그것을 따왔다.플로티누스의 경우, '하나'는 '형식'[23]보다 앞서며, '마음을 초월한 존재'[21]이다.하나에서 모든 형태를 가진 [23]지성이 나온다.하나는 존재의 원리인 반면, 형태는 존재의 본질과 그것을 인식할 [23]수 있는 지성의 원리이다.플로티누스의 세 번째 원칙은 영혼이다. 영혼은 외부의 사물에 대한 욕망이다.욕망의 최고 만족도는 모든 존재를 "단일하고 만연한 현실"[web 8]로 통합하는 '하나'[23]에 대한 숙고이다.

하나는 근본적으로 단순하며, 자기 지식은 [21]다수를 의미하기 때문에 자기 지식조차 없다.그럼에도 불구하고 플로티누스는 절대자를 찾기를 촉구하며, 내면으로 눈을 돌려 "인간 [note 6]영혼에 지성이 존재하는 것"을 깨닫고, 추상화 또는 "탈취"에 의해 영혼의 상승을 시작하며,[24] 결국 그 존재가 갑자기 나타나게 된다.Enneads Plotinus에는 다음과 같이 쓰여 있다.

다른 어떤 이미지가 영혼에 남아 있는 한 우리의 생각은 그 하나를 붙잡을 수 없다. 이를 위해, 당신은 모든 외적인 것들로부터 영혼을 해방하고, 더 이상 바깥에 있는 것에 기울이지 말고, 당신 안에 완전히 몸을 돌려야 한다. 그리고 감각의 대상들 앞에서처럼 이상적 형태를 드러내지 말고, 당신 자신조차도 잊어버리고, 따라서 함께 와야 한다.저놈이 보이면 말이야

Carabine은 플로티노스의 어떤 사항만이 아니다 정신적 운동이다, 하나의 알 수 없음에 대한 답례하지만, ecstasis과"그 빛 가운데 계시는은 신이다."[10웹]Pao-Shen 호 앞으로는 경사에, henosis,[노트 7]은 "플로티노스의 신비한 교육 이루어져 있다는 결론을 내려까지 도달하는데 무엇인지 플로티노스의 방법을 조사하고 의미한다.두 연습의철학과 네거티브 [27]신학뿐입니다.무어에 따르면"영혼의non-discursive고 직관적인 교수진,"에 "기도의 영혼을(V.1.6)그것을 초과하여, 감독, 그리고 친밀한 전달되지 않은 사색에 자체를 올릴 수 있게 한다는 일종의 신의 호출에 대해를 호출하여, 플로티노스 호소한다."[웹 8]Pao-Shen 호 추가적인 기록"for 플로티노스, 신비스러운 experi.철학적 [27]논쟁은 용납할 수 없다.헤노시에 대한 논쟁은 실제 경험보다 앞서며 [27]헤노시에 도달했을 때만 이해할 수 있다.하씨는 플로티누스의 글은 "지성을 통해 자신의 영혼과 타인의 영혼을 하나로 [27]합치는 것"을 목표로 하는 교훈적인 향기가 있다고 덧붙인다.이와 같이 Enneads는 '모르는 구름'[28]과 유사한 영적 또는 금욕적인 교육 도구로서 철학적 및 비언어적 [29]탐구 방법을 보여줍니다.결국, 이것은 침묵과 모든 지적 탐구 포기로 이어지며, 사색과 [30]단결로 이어집니다.

프로클러스

프로클로스 (412-485)는 아포파와 [31]격동신학에 사용되는 용어를 도입했다.그는 플라톤이 "유추를 통해" 유일신이 드러날 수 있고, "부정(dia ton aphaseon)을 통해 모든 것에 대한 그것의 초월성을 [31]보여줄 수 있다"고 주장하면서 그의 플라톤 신학의 두 번째 책에서 이렇게 했다.프로쿠스에 있어서, 아포파와 카타파 신학은 하나의 세계로부터의 현상에 대응하는 아포파적 접근과 하나의 [32]세계로의 회귀에 대응하는 카타파적 접근과 함께 사색적인 쌍을 형성한다.유추는 우리를 유일무이한 존재로 인도하는 긍정이고, 부정은 [32]유일무이한 존재로 확인의 기초가 된다.루즈에 따르면, 프로쿠스는 사마리아인 마리누스를 포함한 다른 종교의 학생들도 끌어들였다고 한다.루즈는 "마리노스의 사마리아인은 말로 표현할 수 없는 신의 이름에 대한 아브라함적 개념에서 비롯되었다"고 말한다.또한 여러 면에서 학교의 형언할 수 없는 무성의한 신의 원칙과 양립할 수 있었을 것입니다.

기독교

참고 항목: Credo quia pursicum 및 Sola fide
시리즈의 일부
기독교 신비주의
Transfiguration of Jesus
신학·철학
프랙티스
수도원주의
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적극적 금욕주의
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사막의 아버지들
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19일
스무 번째
현대의 교황관
뉴에이지에 대한 성찰(2003)
문헌·미디어
신을 "Quod oculus non vidit, nec auris audivit (Vulgate)"라고 부정적으로 묘사하는 오토 반 빈(1660년), "눈도 귀도 보지 못한 것" (1 코린토스 2:9)의 조각.

사도 시대

요한계시록 8장 1절에는 "천국에 있는 영원한 합창단의 침묵"이 언급되어 있다.댄 머커에 따르면

천국에 있는 영원한 합창단의 침묵은 신비로운 의미를 내포하고 있었다. 왜냐하면 침묵은 신비로운 일체성을 경험하는 동안 복수의 소멸을 수반하기 때문이다."침묵"이라는 용어는 또한 호렙 산에서 엘리야에게 계시한 "여전히 작은 목소리" (1왕 19장 12절)를 암시하며,[34][note 8] 부정적인 신학을 확인함으로써 환영의 이미지를 거부한다.

초기 교회 신부들

초기 교회 아버지들은 모세를 "인간 미덕의 모범"으로 보고 시나이를 [35]"하느님의 밝은 어둠"으로 올라가는 전형적인 유형으로 본 필로[4] (기원전 25년경 – 서기 50년)의 영향을 받았다.모세에 대한 그의 해석은 알렉산드리아의 클레멘스, 카파도키아의 아버지들, 의사 디오니시오스,[36][37][5][38] 그리고 고해성사 막시무스가 뒤따랐다.

불타는 덤불 속에서 모세에 대한 신의 출현은 초기 [36]교회 아버지들, 특히 [37][5][38]니사의 그레고리에 의해 종종 정교하게 설명되었고,[36][39] 이는 중세 신비주의 [40]전통에서 계속된 신의 근본적인 불가지를 깨달았습니다."그리스도를 따르는 것이 하나님을 보는 인간의 방식이기 때문에 하나님을 [41]알 수는 없지만 예수는 사람으로서 따를 수 있다"는 것이 이들의 반응이다.

알렉산드리아의 클레멘스 (150년경–215년경)는 아포파 [42][5]신학의 초기 지지자였다.클레멘트는 신은 알 수 없지만, 신은 알 수 없다고 주장하며, 그의 본질에만 관심을 가지며, 그의 에너지나 [42]힘에는 관심이 없다.R.A. 베이커에 따르면, 클레멘트의 글에서 이론이라는 용어는 단순한 지적 "보기"에서 영적인 [43]사색의 형태로 발전한다.클레멘트의 아포파 신학이나 철학은 이러한 종류의 이론과 "[43]영혼의 신비로운 비전"과 밀접하게 관련되어 있습니다.클레멘트에게 신은 초월적이고 [44]내재적이다.베이커에 따르면 클레멘트의 아포파시즘은 주로 성서의 원문이 아니라 플라토닉 [45]전통에 의해 추진된다고 한다.성경의 [46]관점에서 볼 때, 말로 표현할 수 없는 신에 대한 그의 개념은 플라톤과 필로의 합성이다.Osborne에 따르면, 그것은 성서의 틀에서 종합된 것이다; Baker에 따르면 플라토닉 전통이 부정적인 접근을 설명하는 반면, 성서의 전통은 긍정적인 [47]접근을 설명한다.이론과 추상화는 말로 표현할 수 없는 신을 잉태하는 수단이다; 그것은 [48]냉담함보다 앞선다.

Tertullian (155년 경– 240년 경)에 따르면,

무한의 것은 그 자신만이 알고 있다.이것이 우리의 모든 개념을 넘어서 신에 대한 개념을 주는 것이다.그분을 완전히 파악하지 못하는 우리의 무능력은 신의 실체를 우리에게 알려준다.그는 한때 알려졌건 [49]알려지지 않았건 간에 그의 초월적인 위대함으로 우리 마음에 나타난다.

예루살렘의 성 키릴(313-386)은 교리교리서에서 다음과 같이 말한다.

우리는 하나님이 무엇인지 설명하는 것이 아니라 솔직히 우리가 그분과 관련된 정확한 지식을 가지고 있지 않다고 고백합니다.하나님에 관한 한 우리의 무지를 고백하는 것이 가장 좋은 [50]지식이다.

필리포 리피, 세인트루이스의 비전 어거스틴, 1465, 템페라, 상트페테르부르크 에르미타주 박물관

오거스틴 히포(354-430),"완전히 다른 다른"을 의미하며, 고백록에 하나님 aliud,aliud valde 정의 7.10.16,[51]을 썼다 Si[enim]comprehendis, 비. Deus,[52]의미"만약 당신이[뭔가]이해만 하면 이것은 하나님이 아니다"에 Sermo 117.3.5[53](PL38,663년)[54][55]고 유명한 전설이 사람끼리 걷는 동안에 따라 지중해 해안선.이 항목에 대한 묵상을삼위일체 때, 그는 조개껍데기(또는 작은 통)를 들고 모래에 파놓은 작은 구멍에 바다 전체를 붓고자 하는 아이를 만났다.아우구스티누스는 그에게 이렇게 작은 틈새에 바다의 무궁무진함을 둘러싸는 것은 불가능하다고 말했고, 아이는 인간의 [56][57][58]정신의 제한된 범위 안에서 신의 무한함을 이해하려고 하는 것은 똑같이 불가능하다고 대답했다.

칼케도니아 기독교의 교의

참고 항목: Kenosis와 영구 슈퍼 Kenosis

451년 칼케돈에서 열린 제4차 에큐메니컬 평의회에 의해 공식화된 기독교적 교의는 예수 그리스도의 단일 상전, 즉 개인의 존재에서 인류와 신성의 결합을 묘사하기 위해 사용되는 개념인 근친동성과 상전동성에 기초한다.이것은 우리의 이성적인 범주, 즉 아포파 언어에 의해 보호되어야 하는 미스터리를 초월하는 것으로,[59] 그것은 독특한 종류의 개인적인 결합이기 때문이다.

아레오파게이트의 의사 디오니시오스

아포파 신학은 기독교 세계관과 네오플라톤 [60]사상을 결합한 프로쿠스(412485)의 제자 아레오파지우스(Pseudo-Dionysius, 5세기 후반에서 6세기 초)의 작품에서 가장 큰 영향을 받았다.그는 동방정교회의 사색적 전통에 끊임없이 영향을 미치는 인물로, 9세기 이후 그의 글은 서양 [61]신비주의에도 강한 영향을 미쳤다.

아레오파게이트 디오니시오스는 사도행전 17장에서 발췌한 필명이다.바울로는 아테네의 [62]아레오파게스 궁정에서 선교 연설을 한다.23절에서 바울은 알려지지 않은 신에게 바쳐진 제단 기사에 대해 언급하고 있다. "헬레니즘 [62]세계에는 아직 알려지지 않은 외국의 신들을 기리는 안전 조치"바울에게 예수 그리스도는 알려지지 않은 이 하나님이며, 그 결과 아레오파게이트 디오니시오가 기독교로 [63]개종합니다.그러나 스탕에 따르면, 아레오파그인 사이비디오니시오스의 아테네는 네오플라톤적 지혜의 장소이기도 하며, "알 수 없는 신"이라는 용어는 기독교와 네오플라톤주의, 그리고 "알 수 없는 신"[63]과의 통합을 향한 바울의 설교를 뒤집은 것이다.

코리건과 해링턴에 따르면, "디오니시우스의 가장 큰 관심사는 어떻게 삼합신, 즉 완전히 알 수 없고 제한되지 않은 존재, 개별적인 물질, 심지어 선함을 넘어, 모든 것을 그들의 [64]근원의 숨겨진 어둠으로 되돌리기 위해 어떻게 창조물 전체로, 그리고 명백해질 수 있는가 하는 것입니다."신플라톤주의를 바탕으로, 사이비디오니시우스는 인간이 신으로 올라가는 것을 정화, 조명, [61]결합의 과정으로 묘사했다.또 다른 네오플라톤적 영향은 우주를 신과 [61]인간 사이의 거리를 극복하는 일련의 위계질서라고 묘사한 것이다.

의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
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  • 4가지 단식 기간:
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동방 정교회

주요 기사:동방 정교회

정통 기독교에서는 아포파 신학을 격변신학보다 우월하다고 가르친다.4세기 카파도키아의[note 9] 아버지들은 신의 존재에 대한 믿음을 언급했지만, 다른 모든 것과 달리 존재는 창조되었지만 창조주는 이 존재를 초월하여 창조되었다.신의 본질은 전혀 알 수 없다; 인류는 그의 자기 계시를 성찰하고 참여함으로써 긍정적이든 부정적이든 신의 속성에서 불완전한 지식을 얻을 수 있다.[66]니사의 그레고리 (c.335-c.395), 존 크리소톰 (c.39–407), 바실리 대제 (329-379)는 신의 정통적 이해에 부정적인 신학의 중요성을 강조했다.다마스쿠스의 요한 (c.675/676–749)은 신에 대한 긍정적인 진술이 "본질이 아니라 자연 주변의 것들"을 드러낸다고 쓸 때 부정적인 신학을 채용했다.

참회자 막시무스 (580-622)는 사이비디오니시우스의 사상을 이어받아 [60]동방정교회의 신학과 명상에 강한 영향을 미쳤다.그레고리 팔라마스 (1296–1359)는 헤시카즘의 확실한 신학, 사색 기도와 신학의 동방 정교회의 실천인 "신격화"를 공식화했다.

영향력 있는 20세기 정통파 신학자들은 네오팔라미스트 작가 블라디미르 로스키, 존 메옌도르프, 존 S. 로마니데스, 그리고 조르주 플로롭스키를 포함한다.로스키 교수는 디오니시우스와 막시무스 참회자의 독서를 바탕으로 긍정신학은 부정으로 [67]얻어지는 우월한 지식으로 가는 길을 따라가는 부정적인 신학보다 항상 열등하다고 주장한다.이것은 신비주의가 독단적인 신학의 탁월함의 [68]표현이라는 생각에서 표현된다.

로스키에 따르면, 삼위일체적인 신의 본성과 같이 성서와 성스러운 전통을 통해 직접적으로 드러난 지식 밖에서, 신은 본질적으로 인간(또는 심지어 천사)이 이해할 수 있는 한계를 넘어선다.그는 본질을 초월하고 있다.더 많은 지식은 이론(신의 [69][70]비전)을 통해 신 또는 그의 파괴할 수 없는 에너지를 직접 경험하는 데서 찾아야 한다.아리스토텔레스 파파니콜라우에 따르면, 동방 기독교에서 신은 그의 하이포스타시스나 [71]존재에 내재되어 있다.

서양 기독교

미켈란젤로가 그린 아담의 창조 (1512년경)에서 두 집게손가락은 작은 틈으로 떨어져 있다.어떤 학자들은 그것이 [72]인간의 신성한 완성의 도달 불가능성을 나타낸다고 생각한다.

서구 기독교 전통에도 부정적인 신학이 자리 잡고 있다.9세기 신학자인 존 스코투스 에리제나는 다음과 같이 썼다.

우리는 신이 무엇인지 모른다.신은 그가 무엇인지 알지 못한다. 왜냐하면 그는 아무것도 아니기 때문이다.말 그대로 신은 그렇지 않다.[73] 왜냐하면 그는 존재를 초월하기 때문이다.

스코투스가 "그는 아무것도 아니다"와 "신은 없다"고 말할 때, 스코투스는 신이 존재하지 않는다는 것이 아니라 창조가 존재하는 방식으로 신이 존재한다고 말할 수 없다는 것을 의미한다. 즉, 신은 대우받지 못한다.그는 신이 "다른 사람"[74]이라는 것을 강조하기 위해 아포파적 언어를 사용하고 있다.

마이스터 에크하트와 요한 오브 더 크로스와 같은 신학자들은 서양의 아포파 전통의 일부 측면이나 경향을 예시한다.중세 작품인 '모르는 구름'과 '성 요한의 어두운 영혼의 밤'은 특히 잘 알려져 있다.1215년 아포파티즘은 제4차 라테란 평의회 기간 동안 성서와 교회 전통에 기초하여 다음과 같은 교리를 공식화한 가톨릭 교회의 공식 입장이 되었다.

창조주와 생물 사이의 유사성은 훨씬 더 큰 [75][note 10]불일치를 암시하지 않고서는 표현할 수 없다.

비아 스콜리니아

참고 항목: Credo ut Intelligam 및 Fides et 비율

토마스 아퀴나스는 10년 후(1225-1274)하며, 비록 그의 신학 대전에서 그는 중세에는 육십 times,[78]그"왜냐하면 우리는 하나님이 무엇인지, 오히려 그는 하지 않는 것에 있는지 알지 못할 수 있는 지금, 어떻게 신은 것을 고려한 것이 아니라, 어떻게 그이는 그렇지 않다 일이 까마득하"[79][80]을 인용해 이같이 보도해서 세인트" 같았다 그 작품을 미완성인 채로 태어났다raw" 비교d 그에게 [81]드러난 것에 대한 그의 신 아리스토텔식 선언의[82] 핵심인 신아리스토텔식 해석은 부가티바와 포지티바 사이의 tertium으로서 "아날로그식 방식"을 개시하는 의미를 뒤엎었다.애드리안 랭던에 따르면

단일어, 모호어 및 유사한 언어 및 관계 간의 차이는 긍정어, 부정어, 돌출어 사이의 차이와 일치한다.예를 들어 토마스 아퀴나스에서 비아 포지티바는 유니포시티의 논의를 뒷받침하고, 비아 네거티바는 애매모호하고, 비아 스칸티아는 [83]유추의 마지막 방어이다.

가톨릭 백과사전에 의하면, 안젤리쿠스 박사와 스콜라스틱스가 선언하고 있다.

신은 완전히 알 수 없는 것은 아니지만, 우리가 그를 적절히 정의할 수 없다는 것은 사실이다.하지만 우리는 "비유사적 방법"으로 그를 임신하고 이름을 지을 수 있다.창조물에 의해 나타나는 완벽함은 단지 명목상(균등)이 아니라, 그가 그들의 근원이기 때문에 정말 그리고 긍정적으로 신 안에 있다.그러나 유한과 무한을 포함한 공통의 개념이 없기 때문에, 그들은 피조물에 있는 것과 같이, 단지 정도의 차이를 가지고 있는 것은 아니며, 심지어 단지 구체적이거나 일반적인 차이(유니보이스)를 가지고 있는 것도 아닙니다.그들은 실로 그분 안에 존재하며, 그것은 그들의 피조물에 대한 태도와는 전혀 비교가 되지 않는다.우리는 이러한 완벽함을 단지 유추에 의해서만 생각하고 표현할 수 있다; 비례에 의한 유추는 아니다. 왜냐하면 이 유추는 공통의 개념에 대한 참여에 기초하고 있고, 이미 말했듯이 유한과 무한에 공통적인 요소는 없다; 비례에 [84]의한 유추에 의해서만 가능하다.

그 이후로 토미즘은 [85][86]마지스터리움에서 부정적이거나 비음성적인 전통을 바꾸는 데 결정적인 역할을 했다.

20세기

헤르만 두예위어드

Apophatic 진술은 여전히 많은 현대 신학자들에, 1800년대에서 쇠렌 키에르케고르에 의해 재기동 루돌르 오토, 카를 바르트는 루드비히 비트겐슈타인은 논리의(, 즉 ganz Andere 또는 totaliter aliter"전연 다른"의 그들의 아이디어임을 아)[89][90][91]고, 마틴 소희까지(는 무한한 질적 차별의 그의 개념을 보)[87][88]이 중요합니다.degger 후에 그의 Keh를 참조해 주세요.[92][93]

C. S. Lewis는 그의 책 Miracles (1947)에서 우리의 오해를 없애기 위해 신을 처음 생각할 때 부정적인 신학을 사용하는 것을 옹호한다.그는 이어 우리는 신화에 오염되지 않은 신에 대한 진실, 나쁜 비유 또는 잘못된 마음 [94]그림으로 우리의 마음을 채워야 한다고 말한다.

흔히 신 칼뱅주의 전통과 관련된 20세기 중반의 네덜란드 철학자 헤르만 두예비어드는 왜 우리가 절대 신을 알 수 없는지를 이해하기 위한 철학적 토대를 제공하지만 역설적이게도 [95]신에 대해 진정으로 알고 있다.두예르드는 이론적인 사고방식과 이론적인 사고방식의 뚜렷한 차이를 만들었다.신에 대한 지식의 논의는 대부분 이론적 지식을 전제로 하고 있으며, 우리는 그 지식을 반영하고 정의하고 논의하려고 한다.이론적 지식은 본질적으로 절대적인 것이 아니며 항상 종교적 전제조건에 의존하며 신이나 법의 어느 쪽도 파악할 수 없다.반면에 이론 이전의 지식은 친밀한 관계이며 다양한 측면을 보여준다.반면에 이론 이전의 직관은 적어도 법률적인 측면을 파악할 수 있다.신에 대한 지식은, 신이 밝히기를 원하듯이, 이론적이고, 즉각적이고 직관적인 것이지,[96][97] 본질적으로는 이론적인 것이 아니다.철학자 레오 스트라우스는 예를 들어,[98] 성경이 포함된 내용에서 이론적이기 보다는 이론적인 것으로 취급되어야 한다고 생각했다.

역사학자이자 사회평론가인 이반 일리치(1926-2002)는 오랜 협력자인 이호이나키(Lee Hoinacki)가 일리치를 추모하는 논문인 "왜 필리아?"에서 아포파틱 신학자로 읽힐 수 있다고 한다.[99]

21세기

카렌 암스트롱은 그녀의 책 "The Case for God (2009)"에서 포스트모던 [100]신학에서 아포파 신학의 회복을 주목한다.

철학자이자 문학자인 윌리엄 프랭크는, 특히 2007년 그의 두 권짜리 모음집 "무엇이 말할 수 없는가에 대하여"와 2014년 그의 논문 "언어의 한계에 대한 철학"에서, 부정적인 신학의 탐구와 수행은 많은 종교 사상들 중 하나의 단순한 흐름이 아니라, "일종의 영구적인 것"이라고 주장한다.로고스 철학에 대한 반철학"은 역사 전반에 걸쳐 서양 사상의 중심 교의에 끊임없이 도전한다.프랑케에게 문학은 부정적인 신학과 관련된 철학 사상의 형태가 관심을 끌려고 하는 언어의 "무한히 열린" 본성을 보여준다.그러므로 프랑케는 문학, 철학, 그리고 신학이 그가 서양 [101]사상의 "아포파적" 측면이라고 부르는 것에 접근함에 따라 서로 피가 흐르기 시작한다고 주장한다.

이슬람

Various traditions and schools in Islam (see Islamic schools and branches) draw on sundry theologies in approaching God in Islam (Allah, Arabic الله) or the ultimate reality."네거티브 신학"은 "제쳐두기", "제쳐두기", "제쳐두기", "부정"[102] 또는 "제쳐두기"로 정의된 ت의 사용을 포함한다.칼람의 무타질리 학파의 추종자들은 종종 와실 이븐 아타가 퍼뜨린 것으로 알려져 있으며, 종종 [103]무아실라("취소자")라고 불리며, 때로는 이슬람 신에 대한 학파의 묘사에서 유래한 경멸적인 표현을 쓰기도 한다.

이란과 시아파의 철학자이자 17세기의 신비주의자였던 라자브 타브르즈는 카자르 [104]시대로까지 영향을 미친 철학자들과 신학자들의 세대에 아포파 신학을 주입한 것으로 알려져 있다.Mulla Rajab은 완전히 알 수 없고, 자격이 없고, 귀속되지 않는 신의 본성을 확인하였고, 부정적으로만 확인될 수 있는 신의 [104]속성에 대한 일반적인 견해를 지지했다.

시아파 이슬람은 주로 "네거티브 신학"[note 11][105]을 채택한다.페르시아의 이스마일리 선교사 아부 야콥 알 시스타니:[106] "부정적인 것에 대한 부정과 부정의 사용이 우리의 창조자의 절대적인 초월을 확립하는 것보다 더 훌륭하고 화려한 탄지는 존재하지 않는다."

문자주의자들은 이슬람 성경의 문구나 이슬람 예언자의 서술과 상충되는 어떤 부정도 완전히 거부하고 비난한다.따라서 그들은 "손", "손", "손" 또는 "발"과 같이 인간적으로 보이거나 들리더라도 코란과 성화된 종교적 전통에서 발생하는 서술어와 한정어는 전적으로 [107]신의 속성으로 확인되어야 한다고 주장한다.

아샤리스와 마투리디스 같은 많은 수니파들은 부정과 긍정의 조합의 종류는 크게 [107]다르지만 부정과 의인화 사이의 중간 경로 또는 합성을 고수한다.

유대교

참고 항목 : Tzimtzum inherent본연의 역설, 신의 단순성 in유대인의 사상, 그리고 신학의 자유의지 the자유 의지의 역설
마이모니데스, 1138년-1204년.

마이모니데스(1135/1138-1204)는 "부거티바를 [3]통해 가장 영향력 있는 중세 유대인 대표자"였다.마이모니데스는 사무엘 이븐 티본과 함께 바하야 이븐 파쿠다에 [citation needed]주목하고 있는데, 그는 신을 묘사할 수 없는 것이 그의 절대적인 통합의 사실과 관련이 있다는 것을 보여준다.신은 '진정한 한 사람'인 실체로서 재산이 없어야 하며, 따라서 다른 어떤 것과도 다르며 말로 표현할 [citation needed]수 없는 존재여야 한다.Maimonides는 The Guide for the Confusioned에서 다음과 같이 말한다.

신의 존재는 절대적이며 구성 요소를 포함하지 않으며 우리는 신의 본질은 이해하지 않고 오직 그가 존재한다는 사실만을 이해한다.결과적으로, 그가 긍정적인 속성을 가지고 있다고 생각하는 것은 잘못된 가정이다. 하물며 속성으로 묘사될 수 있는 사고(사고)는 더 적다.그러므로 그에게 긍정적인 속성이 없다는 것은 분명하다. 그러나 부정적인 속성은 우리가 믿어야 하는 진리로 마음을 향하게 하기 위해 필요하다. 우리가 이 존재에 대해 그것이 존재한다고 말할 때, 우리는 그것이 존재한다고 말할 때, 그것은 존재하지 않는다는 것을 의미한다. 그것은 죽지 않았다; 그것은 첫 번째이다 – 그 존재는 어떤 원인에 의한 것이 아니다; 그것은 존재에 의한 것이 아니다.힘, 지혜, 그리고 의지 - 그것은 약하거나 무지하지 않다; 그는 하나밖에 없다; 신에 대해 예언된 모든 속성은 행동의 질을 나타내거나, 그 속성이 그의 행동에 대한 개념이 아닌 신 자체에 대한 어떤 생각을 전달하려는 의도일 때,[108] 반대편에 대한 부정이다.

랍비 요세프 와인버그에 따르면, 마이모니데스는 "신은 지식이다"라고 말했고, 그의 본질, 존재, 그리고 지식을 "완벽한 통일체이지 전혀 [109]복합체가 아니다"라고 보았다.와인버그는 마이모니데스의 말을 인용했다.

G-d의 지식 등이 G-d 본인과 하나가 되는 이 [통합의 형태]는 말로 표현할 수 있는 능력, 귀로 들을 수 있는 능력, 그리고 [109]인간의 심장으로 명확하게 이해할 수 있는 능력을 넘어선다.

Fagenblat에 따르면, 유대인의 [3]사상에서 부정적인 신학이 정말로 중요해지는 것은 현대 시대뿐이라고 합니다.예샤야후 레이보위츠(1903-1994)는 유대인의 부정적 [110]신학의 저명한 현대적 주창자였다.Leibowitz에 따르면, 한 사람의 믿음은 신의 계명을 의미하는 신을 따르겠다는 그의 헌신이며, 이것은 한 사람의 신의 모습과는 아무런 관련이 없다.이는 라이보위츠가 신을 묘사할 수 없고, 신의 이해는 인간의 이해가 아니라고 생각했기 때문에, 신에게 질문하는 모든 것이 [111]적절하지 않다고 생각했기 때문일 것이다.

자크 데리다

유대인 철학자 Jacques Derrida의 작품, 특히 그의 비판적인 방법인 탈구축은 종종 부정적인 신학과 비교되었고, 심지어 20세기 후반에 아포파티즘에 대한 새로운 관심을 이끌었습니다.신학적인 [112]문제반대로, 해체가 세속적인 네거티브 신학의 한 형태이거나 본질적으로는 세속적인 네거티브 신학의 한 형태라는 인식 또한, 데리다 본인에 따르면, 부정적인 신학과 해체를 암묵적으로 어떤 실체나 중요성에 대해 아무 말도 하지 않는 정교한 방법으로 간주하면서, 그의 비평가들로부터 비난의 형태를 취했다.하지만, Derrida는 그의 경력의 많은 부분에서 그러한 비교의 어떤 형태도 강하게 부인했고, 어떠한 유사성도 순전히 피상적인 것이고, 부정적인 신학의 목표는 - 신의 궁극적이고, 이해할 수 없고, 초월적인 현실을 - 근본적으로 분해의 목표에 역행하는 존재신학의 한 형태라고 주장했습니다.존재의 [113]형이상학에 대한 서구 사상을 숙청하는 것

그의 에세이 "Sauf le nom"과 같은 그의 경력 후반기에 Derrida는 아포파 신학을 잠재적으로 볼 수는 있지만 반드시 언어의 다루기 어려운 부족과 그것들로부터 발생하는 존재론적 어려움을 우리의 주의를 환기시키고 [114]탐구할 수 있는 수단으로 보게 된다.

신의 가장 만족할 수 없는 욕망에 효과적으로 반응할 수 있는 하나의 아포파시스가 있습니다.그것은, 그 역사와 현상의 사건, 또는 그 비변화의 비밀에 따라서입니다.다른 아포파시스, 다른 목소리는 어떤 경우에도 모든 욕망에 쉽게 이질적으로 남을 수 있다.[115]

스티븐 셰익스피어와 같은 학자들은, 유대 신학과 정체성의 많은 측면에 대한 데리다의 광범위한 관심에도 불구하고, 부정적인 신학에 대한 그의 글은 거의 전적으로 기독교의 글쓰기를 그리고 기독교의 언어로 주제를 제기하고 있다는 것에 주목했다.데리다의 사상은 일반적으로, 특히 부정적인 신학에 대한 그의 후기 저작은 약한 신학 운동과 포스트모던 신학 [116]전반의 발전에 큰 영향을 미쳤다.

David Wood와 Robert Bernasconi는 Derrida가 압도적으로 부정적이고 "아포파적인"[117] 방식으로 탈구축이 무엇인지 설명하는 방법을 강조했습니다.

인디언의 유사점

Adi Shankara, 788-820.

서양의 사상과는 크게 다른 인도의 사상에는 흥미로운 유사점이 있다.아포파적 주제를 가진 초기 인도 철학 작품에는 우파니샤드 원장(기원전 800년~기원전 200년)과 브라흐마 수트라(기원전 450년~기원후 200년)가 있다.브리다라냐카 우파니샤드는 브라만을 "네티 네티" 또는 "이것도 저것도 아니다"[118]라고 묘사하고 있다.아포파 신학의 추가적인 사용은 브라흐마 수트라에서 발견되는데, 다음과 같이 기술되어 있다.

우리가 비현실적인 것을 부정할 때마다,[119] 그것은 진정한 것에 대한 언급이다.

불교 철학은 또한 진정으로 존재하고 변하지 않는 사람의 본질을 부정하는 부처 자신의 아나타 이론에서 시작하여 부정의 길을 강하게 주장해왔다.마디아마카는 나가르주나(2~3세기)에 의해 설립된 불교 철학파로, 모든 주장과 개념을 4중으로 부정하고 공허론(순야타)을 내세운다.아포파적 주장은 대하야나경, 특히 프라자파라미타 장르의 중요한 특징이기도 하다.이러한 부정적인 신학의 흐름은 모든 형태의 불교에서 볼 수 있다.

중세 힌두 철학의 아포파적 움직임은 아드바이타 베단타(비이중론)의 철학자 샹카라(8세기)와 문법학자 바르토하리(5세기)의 작품에서 볼 수 있다.샹카라는 언어를 포함한 모든 현상을 부정하는 수단으로 초월적인 누메논인 브라만을 실현한다고 주장하는 반면, 바르츠하리는 언어는 경이적인 차원과 새로운 차원을 모두 가지고 있으며, 후자는 브라만을 [120]나타낸다.

Advaita에서 브라만은 니르구나 혹은 자질이 없는 것으로 정의된다.상상할 수 있거나 상상할 수 있는 것은 궁극적인 [121]현실로 간주되지 않는다.타이티리야 찬송가는 브라만을 "마음이 닿지 않는 것"이라고 말한다.그러나 힌두교의 경전들은 종종 브라만의 긍정적인 면을 언급한다.예를 들어 브라만은 종종 행복과 동일시 된다.브라만에 대한 이러한 모순된 묘사는 브라만의 속성이 인간에 의해 경험되는 것과 비슷하지만 같지 않다는 것을 보여주기 위해 사용된다.

불교와 힌두교의 논쟁에서도 부정적인 신학이 나타난다.논쟁은 다음과 같다 – 브라만은 경험의 대상인가?만약 그렇다면, 당신은 비슷한 경험을 하지 않은 사람들에게 어떻게 이 경험을 전달합니까?가능한 유일한 방법은 이 독특한 경험을 공통의 경험으로 연결시키면서 그들의 동일성을 명시적으로 부정하는 것이다.

바하이 페이스

바하이는 신이 궁극적으로 알 수 없는 존재라고 믿고 있으며(바하 신앙의 신 참조), 바하이의 글에는 "하나의 진정한 신을 창조물과 결부시키는 직접적인 교제는 있을 수 없으며, 일시적과 영생, 우연과 절대자 사이에 존재할 수 있는 어떤 유사성도 없다"고 기술되어 있다.바하이 신앙에 따르면, 신에 가까워지는 유일한 방법은 거울이 태양의 모습을 비추는 것과 유사한 방식으로 신의 현상에 대한 지식을 얻는 것이다.스티븐 램든은 "바비와 바하이 [122]성서에서 아포파 신학의 배경과 중심성"이라는 제목의 논문을 썼고, 이안 클루지 또한 그의 논문의 두 번째 부분인 신플라톤주의와 바하이 [123]신학을 조사했다.

아포파 신학과 무신론

비록 via negativa가 본질적으로 신학적인 이해 자체를 신으로 가는 길이라고 거부하지만, 어떤 사람들은 신을 신이 아닌 것에 대해서만 묘사함으로써 그것을 지적 실천으로 만들려고 노력해왔다.이 접근법에 대해 지적된 한 가지 문제는 신이 아닌 것을 결정하는 데 고정된 근거가 없는 것처럼 보인다는 것입니다, 신이 각 개인의 의식에 고유한 완전한 생동감의 추상적 경험으로 이해되지 않는 한,[124] 그리고 보편적으로 현실의 모든 분야에 적용되는 완벽한 선함입니다.아포파 신학은 신이 [125]실제로 존재한다고 말할 수 없기 때문에 종종 무신론이나 불가지론의 한 버전이라고 비난받는다."그러나 전통적인 무신론은 신의 존재를 부정할 수 있는 술어로 취급하는 반면, 부정적인 신학은 신이 [126]술어를 가지고 있다는 것을 부정하기 때문에 비교는 조잡하다.""신이냐 신이냐"는 "그가 무엇이냐"에 대한 자질을 귀속시킬 수 없는 "신이냐 신이냐"는 유신론과 무신론을 구별하는 부정적인 신학에서 긍정 신학의 전제조건이 될 것이다."네거티브 신학은 긍정 [127]신학의 적이 아니라 보완물입니다."종교적 경험(또는 신성하거나 신성한 것에 대한 의식)은 다른 종류의 인간 경험으로 환원될 수 없기 때문에, 종교적 경험의 추상적 이해는 종교적 담화나 가치가 [128]없다는 증거나 증거로 사용될 수 없다.아포파 신학에서, via negativa에서의 유신론의 부정은 또한 만약 그것이 사용하는 변증법적인 방법이 [129]무결성을 유지하는 것이라면 그들의 상관적 무신론의 부정을 요구한다.

「 」를 참조해 주세요.

불교
기독교
힌두교
이슬람
유대교
도교
철학

메모들

  1. ^ 헤시오도스의 신조는 플라톤(기원전 428/427 또는 424/423–348/347) 시대에 많이 언급되었고, 플라톤의 티마이오스는 헤시오도스의 [9]신조와 깊은 친밀감을 보여준다.「Timaeus e39-e41」[web 4]도 참조해 주세요.
  2. ^ 리처드 G. 겔다드: "소크라테스 이전의 어떤 사상가보다도, 헤라클리투스는 아포파적 방법을 구현합니다.그는 신 로고스를 통해 신성에 대한 생각을 바꾸는 과정에서 고대 전통에 대한 신화를 말하지 않았다.800년 [11]후 플로티누스가 확언한 변신이다.
  3. ^ Unity의 형태를 [further explanation needed][citation needed]가진 다양한 코멘테이터에 의해 식별됩니다.
  4. ^ Republic 508d–e, 511b, 516b를 참조하십시오.
  5. ^ 단순한 합리성과는 달리.
  6. ^ 한국의 전(Zen)의 거장 지눌스와 "빛을 역추적"을 비교해 보십시오.

    질문:공허하고 침착하며 멍한 자각의 정신이란 무엇인가?

    Chinul: 방금 나에게 이 질문을 한 것은 정확히 너의 공허하고 침착하고 멍한 의식이다.밖에서 찾기보다는 그 광채를 거슬러 올라가면 어떨까?당신의 이익을 위해, 당신이 깨울 수 있도록 당신의 원래 마음을 똑바로 가리켜줄게요.마음을 비우고 내 말을 들어라.    [web 9]

    「 」를 참조해 주세요.Buswell, Robert E. (1991), Tracing Back the Radiance: Chinul's Korean Way of Zen, University of Hawaii Press
  7. ^ 헤노시스의 신플라톤적 개념은 그리스 신비[25] 종교와 동양 [26]철학에서 유사점을 가지고 있다.
  8. ^ Michel Masson에 따르면, Eliza의 Theophany는 열반과 Böme의 Ungund와 비슷한 신비로운 경험인 "아포파적 계시"이다.미셸 마송(2001), 루아 외 프로페스 당 드 사이클 드엘리.입력: . 인용자
  9. ^ 카이사레아의 주교였던 바실리 대제(330–379), 니사의 주교였던 바실리의 동생 니사의 그레고리오 (c.332–[65]395), 콘스탄티노플 총대주교가 된 가까운 친구 나지안조스의 그레고리오 (329–389)
  10. ^ 라틴어: Inter Creatorem et creaturam non potest similitudo notari, quin inter eos maior sit disimilitudo.[76][77]
  11. ^ 백과사전: "하나님 자신은 두 가지 존재론적 수준으로 구성되어 있습니다. 첫째, 본질(āt)의 수준입니다.이것은 영원히 상상할 수 없고, 상상할 수 없으며, 무엇보다도 모든 것을 아는 것 이상으로 알려져 있다.그것은 오직 계시를 통해서만 신에 의해 묘사될 수 있고 부정적인 신학에 의해서만 이해될 수 있다.이는 신의 숨겨진 난해한 수준, 신의 절대적 실종 수준을 형성하는 알 수 없는 존재인 데우스 실종을 떠올리게 한다."

레퍼런스

  1. ^ a b 매컴즈 2013, 페이지 84
  2. ^ Belzen & Geels 2003, 84~87페이지.
  3. ^ a b c Fagenblat 2017, 페이지 4
  4. ^ a b c d e 카라빈 2015, 페이지 1
  5. ^ a b c d 메레디스 2002, 페이지 545
  6. ^ 버톨드 1985, 페이지 9
  7. ^ a b c d e f 플랫 2011, 페이지 52
  8. ^ 플랫 2011, 페이지 51
  9. ^ Boys-Stones & Haubold 2009, p. 14iii.
  10. ^ 플랫 2011, 53페이지
  11. ^ 겔다드 2000, 페이지 23
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원천

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