종교의 윤리

Ethics in religion

윤리는 옳고 그른 행동의 개념을 체계화하고 옹호하며 권고하는 것을 포함한다.[1] 윤리의 중심적인 측면은 '좋은 삶' 즉, 살 가치가 있는 삶이나 단순히 만족하는 삶으로, 많은 철학자들이 전통적인 도덕 행위보다 더 중요하게 여기는 것이다.[2]

대부분의 종교는 흔히 초자연적인 계시나 지도에서 파생되는 윤리적 요소를 가지고 있다. 어떤 사람들은 종교가 윤리적으로 살기 위해 필요하다고 주장한다. 사이먼 블랙번은 "우리는 특정한 종교적 전통에 대한 공통된 집착으로 굳어진, 강력한 사회 질서의 우산 아래에서만 번창할 수 있다"고 말하는 사람들이 있다고 말한다.[3]

불교 윤리학

불교에서의 윤리는 전통적으로 부처나 그를 따르는 다른 깨달은 존재들의 깨달은 관점에 바탕을 두고 있다. 도덕적인 지시는 불교 경전에 포함되거나 전통을 통해 전해진다. 따라서 대부분의 불교 윤리 학자들은 불교 윤리의 본질에 대한 주장을 정당화하기 위해 불교 경전의 조사와 전통 불교 사회의 인류학적 증거의 사용에 의존한다.[4]

전통적인 불교에 따르면, 평민들을 위한 불교 윤리의 근간은 판카실라: 살육, 절도, 거짓말, 성적 비행, 또는 주취자 없음이다. 불교 신자가 되거나 불교에 대한 자신의 헌신을 긍정하는 데 있어서, 평신도들은 이러한 부정적인 행동에서 기권할 것을 맹세하도록 권장된다. 승려와 수녀들은 그런 서약을 수백 번 더 한다(비나야 참조.[citation needed]

이러한 접근방식은 부처의 깨달음이나 불교 전통에 대한 믿음만으로 불교 윤리의 기초를 두는 것을 피하고, 불교 윤리가 제공하는 통찰에 더 보편적인 비불교적 접근을 허용할 수도 있다.[5]

부처는 8배 길의 일부인 용인할 수 있는 행동에 대한 몇 가지 기본적인 지침을 제공했다. 최초의 인식은 가장 낮은 곤충에서 인간에 이르기까지 모든 생명체에 대한 무상해 또는 비폭력이다. 이 교훈은 모든 생물에 대한 비폭력적 태도를 규정한다. 이에 대한 불교적 관행이 자인주의가 보여주는 극단으로 확대되는 것은 아니지만 불교와 자인 양쪽 관점에서 비폭력은 모든 생명체와 친밀한 관계와 관계를 암시한다.[6]

테라바다 수도사 비크쿠 보디는 다음과 같이 관찰했다.

"불교 윤리는 오행에서 공식화한 바와 같이 때로는 전적으로 부정적이라고 비난받기도 한다…… [I]t는 부처가 공포한 다섯 가지 가르침, 아니 심지어 더 긴 가르침은 불교 윤리의 전 범위를 다 소모하지 않는다는 점을 지적해야 한다. 교훈은 도덕 훈련의 가장 초보적인 규범에 불과하지만 부처는 또한 확실한 긍정적인 덕목을 주입하는 다른 윤리 규범을 제안한다. 예를 들어 망갈라 수타는 경건함, 겸손함, 만족감, 감사함, 인내심, 관대함 등을 칭찬한다. 다른 담론들은 사회의 안녕을 확립하는 수많은 가족, 사회적, 정치적 의무를 규정한다. 그리고 이 모든 임무 뒤에는 "불가결한" 네 가지 태도 즉, 사랑 친절, 동정심, 동정심 기쁨, 평정심 등이 있다.[7]

기독교 윤리

기독교 윤리는 기독교적 관점에서 도덕적인 행동잘못된 행동을 규정하는 기독교 신학의 한 분야다. 기독교 윤리의 체계적 신학 연구를 '도덕신학'이라고 한다.

기독교적 덕목은 흔히 4대 덕목과 3대 신학적 덕목으로 나뉜다. 기독교 윤리는 부자들이 가난한 사람들에게 어떻게 행동해야 하는지,여성들이어떻게 대우받아야 하는지,전쟁의 도덕성에 관한질문을 포함한다. 기독교 윤리학자들은 다른 윤리학자들과 마찬가지로 윤리에 대해 다른 틀과 관점으로 접근한다. 덕성 윤리의 접근도 최근 수십 년 동안 인기를 끌었는데, 알래스카어 맥킨타이어스탠리 하우어워스의 업적이 크게 작용했다.[8]

악덕과 덕행에는 여러 가지 다른 스키마가 있다. 아퀴나스는 아리스토텔레스의 4대 덕목(정의, 용기, 금주, 신중함)을 채택하고 그들에게 신앙, 희망, 자선의 기독교 덕목(고린도 1명)을 더했다. 다른 스키마로는 일곱 가지 죄악일곱 가지 덕목이 있다.

유교 윤리학

유교성리학은 윤리의 가장 중요한 고려사항으로서 관계의 유지와 타당성을 강조한다.[9] 윤리적이라는 것은 자신의 관계가 요구하는 것을 하는 것이다. 특히, 여러분이 다른 사람에게 빚진 것은 여러분과의 거리에 반비례한다. 즉, 부모에게 모든 것을 빚지고 있지만 낯선 사람에게 어떤 의무도 있는 것은 아니다. 이는 전 세계를 평등하고 동시에 사랑하는 것이 불가능하다는 사실을 인정한 것으로 볼 수 있다. 이것을 관계 윤리, 즉 상황 윤리라고 한다. 유교 제도는 절대적으로나 보편적으로 진실이라고 말할 수 있는 법이나 원칙이 거의 없다는 점에서 칸트 윤리와 매우 강하게 다르다.

결코 보편주의 윤리에 대한 배려가 없었던 것은 아니다. 실제로 유림의 주요 반대세력인 주나라 중국에서는 모찌의 추종자들이 보편적 사랑(중국인: 兼爱; pinyin: jiann ai)을 주장하기도 했다. 그러나 유교적 견해는 결국 지배를 받았으며, 중국 사상의 많은 측면을 계속해서 지배하고 있다. 예를 들어, 많은 사람들은 마오쩌둥은 공산주의자보다 유교주의자라고 주장해왔다. 특히 유교는 맹자(중국어: 孟子; 핀윈: meng zĭ)가 주장한 유형 중, 이상적인 통치자는 (공자의 표현대로) "북성과 같은 행동, 다른 별들이 주위를 도는 동안 제자리에 머무르는 것"이라고 주장했다. 즉 이상적인 통치자는 밖으로 나가 백성을 선하게 만들도록 강요하지 않고 대신 모범으로 이끈다. 이상적인 통치자는 법보다 화합을 조장한다.

공자는 무엇보다도 정직함을 강조한다. 그의 (중국어: ), (중국어: ), rén(중국어: )에 대한 개념은 솔직함의 더 깊은 표현(중국어: ; pinyin: cheng; lig; lig; light)으로 볼 수 있다. '진정성'과 충실(중국어: ; pinyin: 시아오)은 자신의 존재(부모)와 생존(인척, 동료, 계급)을 빚진 자들에게서 비롯된다. 그는 전통적인 관행을 체계화했고 실제로 그 단어들이 의미했던 이전 개념들의 의미를 바꾸었다. 그의 유교적 가문 모델이자 유교적 통치자는 20세기 초까지 중국인의 삶을 지배했다. 이것은 그때까지 다른 독재와 구별하기 어려운 경직된 재산권의 제국주의적 위계질서로 구체화되었다. 전통적인 윤리는 법률주의에 의해 왜곡되었다.

불교적 영향

불교, 특히 마하야나 불교는 중국 사상에 응집적인 은유법을 가져왔고 보편주의를 강하게 강조하였다. 성리학은 당나라에서 불교가 지배하는 것에 대한 반작용으로, 토착 유교적 형이상학적/분석학적 체계를 발전시키려는 시도였다.

게르만 네오파간 윤리학

아사트루테오디즘 양쪽의 추종자들을 포함한 게르만 네오파간인들은 고대 게르만 민족(노르세 또는 앵글로색슨)의 윤리적 가치를 아홉 가지 고귀한 덕목의 형태를 통해 본받으려고 한다.

힌두교의 윤리

행동, 말, 생각에서 비폭력적인 아힘사는 힌두교에서 가장 높은 윤리적 가치와 미덕으로 여겨진다.[10] 위: 스웨덴 말모에 있는 칼 프레드릭 로이터워드의 비폭력 조각품.

윤리는 힌두교의 고대 문헌에서 니타스트라(산스크리트어: :ीतिासस)))))))[11]라고 한다.[12] 윤리와 미덕은 힌두교의 고대 경전에서 많이 논의되고[13] 진화하는 개념이다.[14][15] 미덕, 올바른 행동, 윤리, 도덕은 힌두교인들이 달마라고 부르는 복잡한 개념의 일부분인데, 이 개념은 사람과 세계와 자연이 함께 존재하고 함께 번영하기 위해 필수적인 모든 것이다.[16] 다르마사스트라의 역사 저자인 P.V. 케인이 말했듯이 영어에서 다르마라는 용어는 동의어가 없다. 흔히 '의무'를 뜻하는 것으로 해석되지만, 정의, 옳음, 도덕, 선함, 그리고 훨씬 더 많은 것을 의미할 수 있다.[17]

윤리는 힌두 철학에서 강요할 수 없는 것이 아니라 각 개인이 실현하고 자발적으로 부응하는 것으로 설명된다. 예를 들어, 아파스탐바는 다음과 같이 설명했다: "자기와 악덕은 말하지 않는다. 우리는 여기에 있다!; 신들, 간달바스, 그리고 조상들 모두 우리를 납득시킬 수 없다 - 이것은 옳고, 이것은 잘못이다; 미덕은 이해하기 어려운 개념이다. 그것은 모든 남자와 여자들에 의해 조심스럽고 지속적인 반성을 요구한다. 그것이 한 사람의 삶의 일부가 되기 전에.[18]

도덕적이고 윤리적이며 도덕적인 삶을 구성하는 윤리는 vedaupanishad에서 진화한다. 윤리적 주제와 질문들은 힌두교의 여러 학교에서 꽤 광범위하게 논의되고 있는데, 무엇이 옳은 행동이고, 언제, 어떻게 그리고 왜 옳은지에 관한 수많은 문헌에 실려 있다.[12] 시간이 흐르면서 새로운 덕목이 개념화되고 고대 힌두 학자들에 의해 추가되었고, 일부는 대체되었고, 다른 것들은 병합되었다. 예를 들어, 마누사미타는 처음에 인간이 활달한 삶을 사는 데 필요한 10가지 덕목을 열거했다. 드리티(용기), 크샤마(용기), 다마(용기), 다마(온도), 아스테야(온도), 아스테야(비관심/비관절), 사우차(내부 순도), 인드리야니 그라하(감), 디히(반사적 신중), 비디야(진실), 사티암(분), 악로드하(분노로부터 자유)가 있다.[19] 이후의 구절에서 이 목록은 같은 학자에 의해 다섯 가지 덕목으로 축소되어, 보다 넓은 개념을 통합하고 창조하였다. 덕목의 짧은 목록은 다음과 같다. 아힘사(비폭력), 다마(자기억제), 아스테야(비극성/비극성), 사우차(내부 순도), 사탐(진실성) 등이 그것이다.[20][21]

11세기 초 16년간 인도를 방문해 살았던 페르시아 역사학자 알 비루니는 그 시대의 힌두교인들 사이에서 윤리의 개념과 덕행(德行)을 묘사하고 있다. 힌두교인들 사이의 윤리적 의무 중, 그의 페르시아어 원고를 문자 그대로 번역하면 (1) 사람은 죽일 수 없고, (2) 거짓말도 할 수 없으며, (3) 도둑질도 할 수 없고, (4) 창녀도 할 수 없고, (5) 보물을 쌓아둘 수도 없다.[22] 이는 고대 힌두교 윤리의 다섯 야마에 해당한다. 아힘사(비폭력), 사티아(진실, 비거짓말), 아스테야(비스틸링), 브라흐마차랴(결혼하면 배우자를 업신여기고 하면 배우자를 업신여기는 순결), 아파리그라하(무소유) 등이다.[23] 이 다섯 가지 부정적인 기권 외에 힌두 윤리는 니야마로 노력하기 위해 다섯 가지 긍정적인 것을 추천한다: 먀우카(신체, 언어, 마음의 성숙), 산토샤(만족, 낙관적 상황의 수용), 타파스(인두, 명상, 긴축), 스와디야(평생 학습), 프라니단(바른 태도, 바른 태도)이다. 명상[23][24] 힌두교에서 윤리적 삶은 자유로운 삶을 위해 필수적이며, 갈망이 없는 삶, 만족스러운 삶, 지식을 통해 얻어진 삶, 악에서 기권한 삶이다.[25]

힌두 문학은 (1) 모든 개인에서 발견되는 내면의 행동 경향인 구나 (대단히, 심리학적으로), (2) 자기 계발과 행복을 위한 모든 개인의 적절한 삶의 목표인 푸루샤르타 (달마, 절지, 가마, 목샤) (3) 인디에 대한 윤리인 아슈라마스 (Ashramas)의 하나 이상의 주제로 윤리를 다양하게 논하고 있다.생애의 다른 기간에서의 바이달(어린이에 대한 윤리적 기대는 성인, 노년기와 구별된다), 그리고 (4) 사회와 관련된 모든 개인에 대한 윤리 및 행동인 바르나스라마.[12] 다양한 힌두교 전통의 기초에 있는 고대 문학은 주로 첫 번째 세 가지에 대해 논하는 반면 마지막 세 가지는 18세기 이후 더 큰 관심을 끌었다. 20세기 초 일부 문학은 윤리가 힌두교에서 진지한 연구 주제인지 궁금해했다.[26] 이후 연구들 힌두교의 다른 학교에서 윤리에 4개 접근법 위 세가지 공통된 테마 즉 본성 concept,[28][29]의[12][26][27](1)윤리 필요한 부분과(2)Ahimsa(비폭력)은 가장 근본이 되는 전제 없으며-힌두교-윤리와 어떤 일관된 ethical 이론은 impossib을 함께 묶었다 주고 있다.le,[30][31일]과(3)윤리 항상 제1원칙에서 이원론적으로 또는 비이중적으로 축소될 수는 없으며, 윤리는 비베카쿠다마니가 "자아적 지식과 영적 자유를 가진 개인은 본질적으로 자기 검사와 윤리적" "윤리, 자유, 지식은 서로를 요구한다"고 언급하면서 목샤(자아적 깨달음과 영적 자유)와 밀접하게 관련되어 있다.[28][32] 위의 네 가지 힌두 윤리의 주제 외에도[33][34] 학자들은 힌두교의 카르마 교리가 그 윤리적 이론의 일부라고 말하고 있다.

Bhagavad Gita는 역사적인 힌두교의 미덕 논의와 옳고 그름에 대한 우화적 논쟁의 비문의 하나로서, 어떤 미덕은 반드시 항상 절대적인 것이 아니라 때로는 관계적인 것이라고 주장한다. 예를 들어, 그것은 아힘사와 같은 미덕은 전쟁이나 폭력에 직면했을 때 재검토되어야 한다고 설명한다. 공격성,[35][36][37] 미성숙성 또는 타인의 무지

이슬람 윤리

이슬람 윤리의 점진적 체계화에 있어서 근본적 근원은 인류가 하나님의 뜻을 분별하고 이를 준수할 수 있는 능력을 부여받았다는 이슬람교도의 이해였다. 교수진은 존 켈세이 윤리 백과사전 구절에서 "궁극적으로 신의 실체를 가리킨다"는 존재의 의미를 가장 결정적으로 반성하는 것을 포함한다. 그러므로 인간은 환경에 관계없이 신의 뜻에 복종하고 이슬람교를 따라야 하는 도덕적 책임이 있다고 여겨진다(쿠란과 순나, 또는 무함마드의 말에서 증명된 바와 같이).[38]

쿠르안에 따르면, 이러한 자연적 성향은 물질적 성공에 대한 인류의 집중에 의해 전복된다: 그러한 집중은 처음에는 기본적인 생존이나 안보의 필요성으로 자신을 제시하지만, 그 다음에는 또래들 사이에서 구별되고 싶은 욕구로 발현되는 경향이 있다. 궁극적으로 물질주의에 대한 집중은 위에서 설명한 대로 선천적인 반성을 방해하여 자힐리야나 "무시" 상태를 초래한다.[38]

이슬람교도들은 이슬람의 다른 예언자들과 마찬가지로 무함마드가 인간에게 도덕적 책임을 상기시키고, 신에 대한 복종에 반대했던 사회에서 그러한 사상에 도전하기 위해 하느님이 보내준 것이라고 믿는다. 켈세이에 따르면,[38] 이 도전은 이슬람 이전 아라비아의 다섯 가지 주요 특징에 대한 것이었다.

  1. 아랍인을 다양한 부족(혈족과 혈족에 기초함)으로 나누는 것. 이러한 분류는 이슬람 경건함에 기초한 통일된 공동체의 이상, "음마"와 맞닥뜨렸다.
  2. 알라 외에 다수의 신들에 대한 숭배의 수용 - 알라에게는 예배 파트너도 없고 동등하지도 않다는 것을 지시하는 엄격한 이슬람 일신주의에 도전하는 견해.
  3. 이슬람이 대신 겸손과 경건함을 강조하는 무루와(인성)의 특성
  4. 부활의 날에 인류가 하나님 앞에서 설명될 것이라는 개념으로 대체된 명성을 얻거나 유산을 세우는 데 초점을 맞춘 것
  5. 조상의 전통에 대한 경외와 준수, 이슬람이 도전하는 관습. 대신 신에게 복종하고 계시를 따르는 데 우선을 부여했다.

이러한 변화는 이슬람교의 신념, 세계관, 가치의 위계에 관한 사회의 방향 전환에 있었다. 후세대의 관점에서 볼 때, 이것은 아라비아 반도의 사회와 삶의 도덕적 질서에 커다란 변화를 일으켰다. 무함마드에게 있어서 이슬람 이전의 아라비아는 "무관심"의 모범이 되었지만, 그것이 전적으로 장점이 없는 것은 아니었다. 무함마드는 가까운 친척에 대한 보살핌, 과부, 고아 등 어려운 이웃에 대한 보살핌과 정의의 확립 등 아랍의 이슬람 이전의 전통의 어떤 측면을 승인하고 권했다. 그러나, 이러한 가치들은 중요성에 따라 다시 순서가 정해지고 엄격한 일신주의의 맥락에 놓이게 될 것이다.[38]

게다가, 이슬람교도들은 이 다섯 가지 주요 특징들을 따를 뿐만 아니라, 그의 도덕성에 대해서도 좀더 폭넓게 생각해야 한다. 그러므로, 이슬람교도들이 이러한 규칙을 더 많이 적용할수록, 그 사람은 도덕적으로 더 좋다. 예를 들어, 이슬람의 윤리는 코란의 중요한 구절에 의해 적용될 수 있다. 이슬람교도의 가장 근본적인 특징은 경건함과 겸손함이다. 이슬람교도들은 하느님과 다른 사람들과 함께 겸손해야 한다.

`너는 얼굴을 사람들로부터 돌리지 말고(자긍심을 가지고) 땅 속을 건방지게 걷지 말아라. 베릴리, 신은 각각의 오만한 떠돌이들을 좋아하지 않는다. 그리고 걸을 때는 온건하게(또는 건방지게 보이지 않게) 하고, 목소리를 낮추어라. 베를리, 모든 목소리 중에서 가장 가혹한 것은 엉덩이의 목소리(브레이잉)이다.(쿠란 31:18-19)

이슬람교도들은 그들의 열정과 욕망을 통제해야 한다.

이슬람교도들은 허영심이거나 이 세상의 덧없는 쾌락에 애착을 가져서는 안 된다. 대부분의 사람들이 물질세계가 그들의 마음을 채울 수 있도록 허락하는 반면, 이슬람교도들은 그들의 마음 속에 하나님을 간직하고 그들의 손에 물질세계를 간직해야 한다. 이 모든 것들이 자동차와 직업, 졸업장, 은행 계좌에 붙는 대신 우리를 더 나은 사람으로 만드는 도구가 된다. 이슬람의 도덕성은 인사에서부터 국제 관계에 이르기까지 이슬람교인의 삶의 모든 측면을 다룬다. 그것은 그 범위와 적용가능성에 있어서 보편적이다. 도덕은 이기적인 욕망과 허영과 나쁜 습관에 지배된다. 이슬람교도들은 도덕적일 뿐만 아니라 덕을 쌓아야 한다. 악과 악을 삼가야 할 뿐만 아니라 금해야 한다. 즉 도덕적으로 건강해야 할 뿐만 아니라 사회 전체의 도덕적 건강에도 기여해야 한다.

"너희는 사람을 위해 길러진 민족들 중 최고다. 옳은 것과 그른 것을 금하고 하나님을 믿는 민족이다. 그리고 그 책의 추종자들이 그것이 그들에게 더 좋을 것이라고 믿었더라면, 그들 중 일부는 신자들이었고 그들 대부분은 죄 없는 자들이다." (쿠란: 3:110)

무함마드는 이슬람교도의 행동을 요약하면서 "나의 지지자는 나에게 9가지 명령을 내렸다. 즉, 사적인 일이든 공공장소에서든 신을 의식하고, 화가 나든 좋든, 정당하게 말하는 것, 가난할 때나 부자일 때 절제하는 것, 나와 헤어진 사람들과 우정을 재결합하는 것, 나를 거부하는 자에게 주는 것, 내 침묵은 생각에 잠겨야 하고, 내 모습은 훈계해야 하며, 옳은 것을 명령해야 한다.'

이슬람은 삶의 방식이고 그것은 고립된 상태에서 작동하지 않는다. 예를 들어 사업 관행에서 이슬람교도들은 좋은 사업 윤리적 가치를 따르고, 부정행위를 하지 않으며, 구매자들에게 이자를 부과하지 말라는 요구를 받는다. 이슬람 종교가 직업윤리와[39] 기업윤리에 어떤 영향을 미치는지도 연구결과가 관찰됐다.

자인 윤리학

14세기 카르나타카 살레카나의 서원을 그린 니시디 석상

재인주의는 다섯 가지 윤리적 의무를 가르친다. 이것을 다섯 가지 서약이라고 부른다. 이를 자인 평신도에게는 아누브라타(작은 서약), 자인 멘디카에게는 마하브라타(위대한 서약)라고 한다.[40] 두 가지 모두에 대해, 그 도덕적 교훈은 자인이 구루(선생님, 상담자), 데바(지나, 신), 교리에 접근할 수 있으며, 개인은 다섯 가지 범죄로부터 자유롭다는 서문, 즉 신앙에 대한 의심, 자인주의의 진실에 대한 우유부단함, 자인 가르침에 대한 진지한 욕망, 동료 제인들에 대한 인정, 그리고 영적인 추구에 대한 동경 등이다.s.[41] 그런 사람은 다음과 같은 자이나교의 다섯 가지 맹세를 한다.

  1. 아히사, "고의적인 비폭력" 또는 "무상해":[41] 제인스가 취한 첫 번째 주요 서약은 모든 생명체(특히 동물)는 물론 다른 인간에게도 해를 끼치지 않는 것이다.[41] 이것은 자이나교에서 가장 높은 윤리적 의무로, 자신의 행동에만 적용되는 것이 아니라 말과 생각에서 비폭력적이어야 한다고 요구한다.[42][43]
  2. 사티아, "진실": 이 서약은 항상 진실을 말하는 것이다. 거짓말을 하거나 사실이 아닌 것을 말하지 말고, 다른 사람을 격려하거나 거짓을 말하는 사람을 승인하지 말라.[42][40]
  3. 아스테야, "도둑질을 하지 말라": 자인 평신도들은 기꺼이 주어지지 않는 것을 가져서는 안 된다.[41][44] 또한, 자인 멘디컨트는 어떤 것이 주어지고 있다면 그것을 가져갈 수 있는 허가를 요청해야 한다.[45]
  4. 브라흐마차랴, "순종": 섹스와 관능적인 쾌락으로부터의 금욕은 자인 승려와 수녀들에게 처방된다. 평신도들에게 서약은 정절, 파트너에 대한 충실함을 의미한다.[42][40]
  5. 아파리가라하 "무소유": 여기에는 갈망과 탐욕을 피하면서 물질적, 심리적 소유물에 대한 무관심이 포함된다.[40] 자인 스님들과 수녀들은 재산과 사회 관계를 완전히 포기하고, 아무것도 소유하지 않으며, 어느 누구에게도 애착을 갖지 않는다.[46][47]

자이나교는 또한 3개의 구아 브라타(영제 서약)와 4개의 ś카 브라타(영제 서약)를 포함한 7개의 보충 서약도 규정한다.[48][49] 살레카나(또는 산타라) 서약은 생의 마지막에 행해지는 '종교적 죽음'의 의식 서약으로, 역사적으로 자인 스님이나 수녀들이 행하는 것이지만 현대에선 드물다.[50] 이 서약에는 선택과 분산으로 삶을 끝내기 위한 자발적이고 점진적인 음식 섭취와 액체 섭취가 있다.[51][52] 자이나교에서는 이것은 영혼의 미래 재탄생에 영향을 미치는 부정적인 업보를 감소시키는 것으로 여겨진다.[53]

유대인의 윤리

유대인의 윤리는 히브리 성경, 그 광범위한 법적 침해, 지혜의 서술, 예언적 가르침에서 비롯되었다고 말할 수 있다. 이후 대부분의 유대인의 윤리적 주장은 쓰여진 토라의 본문, 주제, 가르침으로 거슬러 올라갈 수 있다.

초기 랍비니아 유대교에서, 구강 토라는 둘 다 히브리 성경을 해석하고 많은 다른 윤리적 주제들로 새롭게 파고든다. 윤리학과 관련된 가장 잘 알려진 랍비니어의 텍스트는 '아버지의 윤리학'으로 통용되는 '아보트의 불법 미쉬나 트랙테이트'이다. 일반적으로 윤리는 아가다로 알려진 비법률 랍비니 문학의 핵심적 측면이며, 윤리적 가르침은 미슈나, 탈무드, 기타 랍비니컬 문학의 보다 법률적(할라흐트적) 부분을 통해 발견된다. 이 초기 랍비닉 윤리는 그리스(서구 철학) 윤리적 전통과 초기 기독교 전통 둘 다와 교차적인 양태와 극적 교류의 징후를 보여준다.

중세에는 그리스 윤리에 대한 유대인의 직접적인 반응이 주요 랍비니컬 저술에서 볼 수 있을 것이다. 특히 마이모니데스는 이슬람 저술을 통해 유대인 담론에 들어간 아리스토텔레스(예: 니코마체아의 윤리학)에 대한 유대인 해석을 제시하고 있다. 한편 마이모니데스는 가톨릭 윤리와 도덕 신학의 자연법 전통에 지배적인 인물인 토마스 아퀴나스에 영향을 미친다. 중세 유대 철학과의 자연법칙의 관련성은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이다.

헬레니즘 영향

체계적 형태의 윤리는 종교적인 믿음과는 별개로 성서처럼 뇌나 유대-헬레니즘 문학에서 거의 찾아볼 수 없다. 그러나 그리스 철학은 마카베 4세, 지혜의 서, 필로 등 알렉산드리아 작가들에게 큰 영향을 미쳤다.

이론 윤리의 많은 발전은 유대인들이 헬레닉 세계와 더 가까이 접촉하면서 이루어졌다. 그 시기 이전에 지혜 문헌은 오직 유대 민족에만 관련된 의식과 다른 법률을 고려하지 않고 인간에게 개인으로서 호소하는 삶의 도덕적 의무와 문제에만 연연하는 경향을 보여준다. 이런 관점에서 볼 때 벤 시라의 언행과 일설 수집이 쓰여지고 그리스어로 번역되어 실제적인 안내서로 회람되었다. 이 책은 더 높은 철학적, 종교적 원칙과 이상이 없이 일상 생활의 경험의 결과로서 속담 형식으로 대중 윤리를 담고 있다.

보다 발전된 윤리적 작품들은 특히 제4장에 토빗에 포함된 것과 같은 Maccabean 시대에 Hasidean 서클에서 배출되었다. 여기서 첫 번째 윤리적 의지나 증언이 발견되며, 도덕적 가르침의 요약을 알 수 있는데, 황금률로는 "네가 가장 싫어하는 사람은 누구에게도 그렇게 하지 말라!"는 것을 주요 격언이다. [십두대주교회의 시험]에는 더욱 정교한 윤리적 가르침이 있는데, 야곱의 열두 아들 각각이 자녀들과 자녀들에게 한 마지막 말로 그의 삶을 검토하고, 그들에게 도덕적 교훈을 주며, 그들이 죄를 지었던 어떤 악행에 대해 경고하여, 그들이 신의 처벌을 피할 수 있도록 하는 것이다. 그들이 하나님의 환심을 살 수 있도록, 그가 살아 있는 동안에 행한 어떤 덕을 기르도록 권하였다. 동료에 대한 사랑, 산업, 특히 농업의 추구, 단순함, 음주, 빈민에 대한 자비심, 심지어 짐승에 대한 동정심, 모든 열정, 자부심, 증오를 피하는 것이 추천되는 주요 덕목이다. 비슷한 윤리적 이별의 전설이 에티오피아 에녹(xciv. et seq.)과 슬라보닉 에녹(lviii)에 기인한다. 3대 총대주교에게.

헬레니즘 유대인의 선전 문학은 이교도 세계를 순수한 일신교로 이기기 위해 성서에서 빼앗은 유대인 윤리의 전파를 주요 대상으로 삼았다. 우상숭배, 살인, 근친상간 등 세 가지 주요 죄악 중 첫째로 이방인에 대한 지도적 격언이 금지된 것은 이러한 노력 덕분이었다(시빌린, 3.38, 761; iv. 30 et seq 참조). 후기 유대인 랍비네틱 문헌에서 이러한 노아치데 법칙은 점차 모든 인간에게 구속되는 6, 7, 10, 또는 30가지 윤리의 법칙으로 발전되었다.

사이언톨로지 윤리학

사이언톨로지 윤리는 선과 악의 개념에 기초한다. 윤리는 역학관계에 걸쳐 지속적 생존을 보장하기 위해 개인이 스스로 취하는 행동이라고 정의할 수 있다.[54]

세속윤리

세속적 윤리학은 윤리가 과학적 이성, 사회생물학적 구성, 윤리적 직관 등 인간의 능력에만 기반을 두고 있다고 알려진 초자연적 계시나 지도에서 파생되지 않는 도덕철학이다. 세속적 윤리는 결과론, 자유사상, 휴머니즘, 세속적 휴머니즘, 공리주의를 포함한 매우 다양한 도덕적, 윤리적 체계를 구성한다.

세속적인 개념의 도덕적 대다수의 자연 권리와 사회 계약의 수용과 본질적인 가치의 귀인의 것들에 어떤 형태, Kantianesque 윤리적 직관 주의 또는, 한가지 다른 우선권 제정한 논리적인 추론의 좀 더 개별 규모에 기반을 두고 있는 경우 오컴의 면도날에[표창 필요한] 윤리적 이기주의, 도덕적 상대주의, 도덕적 회의주의, 도덕적 허무주의 등의 접근법도 고려된다.

신토 윤리학

신토 신앙은 카미의 후예로서 인간 고유의 선함을 가정하는 데서 출발한다.[55] CE 6세기까지 신토는 좋은 사람은 사회 규범을 준수할 것이라는 중국의 생각에서 이끌어 냈으며 황제들은 "바람직하고 요구되는 질서"[55]를 이끌어낼 신성한 권한을 갖게 되었다. 신도들은 "가미족과 조상들의 뜻을 가족, 공동체, 그리고 국가의 뜻을 실현하고 실천하라"[55]는 것이다.

신사는 천황과 국가에 대한 종속성을 강화했지만, 신사는 타인에 대한 올바른 행동을 강조하는 상황 기반의 윤리 체계로, 특정 신념 체계를 고수한다.[56] 신사 신토 역시 '가미의 축복'에 감사함을 강조하고, 황제 및 세계와 화합을 유지한다고 강조한다.[56]

도교 윤리학

노자(라오쯔)와 다른 도학자(도이스트)의 저자들은 유림보다 지배자의 입장에서 훨씬 더 큰 수동성을 주장하였다. 노자에게 (라오쯔) 이상적인 통치자는 사실상 통치라고 직접 확인할 수 있는 것은 아무것도 하지 않는 사람이다. 분명히 도교와 유교 모두 인간의 본성은 기본적으로 선하다고 추측한다. 그러나 유교의 본분은 의식(li 禮), 문화(wen 文) 등을 통해 인간의 본성을 길러야 한다고 주장하는 반면, 도교(도교)는 사회의 위장을 없애야 한다고 주장했다.

도교 윤리는 더 큰 존재감을 요구하고 행위의 동일성을 감소시킨다. 도교의 수동성장엄하고 진실한 을 빛나게 하는 분위기를 가꾸고 가꾸고 가꾸고 준비하며, 이는 사회에 더 좋은 영향을 미친다. - "인류를 모두 깨우고 싶다면, 네 자신을 깨우고, 세상의 고통을 없애고 싶다면, 네 자신에 있는 어둡고 부정적인 모든 것을 없애라. 진실로, 당신이 주어야 할 가장 큰 선물은 당신 자신의 자기 변혁의 선물이다." - 노자

위칸 윤리학

Wiccan 도덕성은 주로 Wiccan Rede에 기반을 두고 있다: 'An'은 해를 끼치지 않는다, ye will을 행하라'는 구식 언어인 '당신이 누군가를 해치지 않는 한, 당신이 원하는 대로 하라'는 것이다. 이는 '전혀 해를 끼치지 않는다'는 의미로 해석될 수 있지만, 보통 자신의 행동에 대한 결과에 대해 깊이 생각하고 책임을 져야 할 필요성과 함께 행동의 자유를 선언하는 것으로 해석된다.[57]

위칸 도덕의 또 다른 요소는 3중 복귀의 법칙에서 비롯되는데, 이것은 다른 사람이나 사물에 행하는 모든 것이 3중의 힘으로 되돌아온다는 것을 의미하는 것으로 이해된다.[58]

많은 위칸들도 도린 발리엔테여신전하에 언급된 여덟 가지 덕목의 집합을 배양하려고 하는데,[59] 이것들은 웃음, 존경, 명예, 겸손, 힘, 아름다움, 힘, 권력, 동정심이다. 발리엔테의 시에서 그들은 상호보완적인 대립의 쌍으로 주문되어, 위칸 철학 전반에 걸쳐 공통적인 이원론을 반영한다.[citation needed]

조로아스트리아 윤리학

조로아스터교에서 삶의 목적은 아샤반(아샤의 달인)이 되어 세상에 행복을 가져오는 것으로 악과의 우주 싸움에 기여한다. 조로아스터교의 핵심 가르침에는 다음이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.

  • 아샤의 삼중의 길을 따라가라: 후마타, 헉스타, 후바르샤(좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동)[60]
  • 자선은 자신의 영혼을 아샤에 맞추어 유지하고 행복을 전파하는 방법이다.[61]
  • 성별의 정신적 평등과 의무.[62]
  • 선을 위해 선하고 보상의 희망이 없는 것(아셈 보후 참조).

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 인터넷 철학 백과사전: "윤리학"
  2. ^ 가수, P. (1993) 실천 윤리, 제2판 (p.10), 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  3. ^ Simon, Blackburn (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 90. ISBN 978-0-19-280442-6.
  4. ^ 데미안 키운 불교 윤리 맥밀런 1992; 피터 하비 안 불교 윤리 캠브리지 대학 출판 2000
  5. ^ 로버트 엘리스 도덕 객관성의 불교 이론 (박사 논문) 웨이백 머신에 2011-07-23 보관
  6. ^ 올슨, 불교의 다른 길 p.73
  7. ^ 보디(1994년). 예를 들어, 평신도들 사이에 윤리적 행위를 조장하는 다른 불교 담론의 예는 시갈로바다경타(부처님이 '집주인 비나야'라고 부름)와 담미카경타(Dhammika Sutta)를 참조한다.
  8. ^ https://www.academia.edu/539377/A_Brief_Look_at_MacIntyres_Virtue_Ethics_and_Theological_Application[데드링크]
  9. ^ Wong, David (2018), "Chinese Ethics", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-01-18
  10. ^ Stephen H. Phillips & 다른 작가들 (2008) 폭력, 평화, 갈등의 백과사전 (제2판), ISBN 978-0123739858, 엘시어 사이언스, 1347–1356, 701-849, 1867페이지
  11. ^ 윤리 산스크리트어 영어사전
  12. ^ Jump up to: a b c d 알바니아 G. 와이드 외디(1930), 힌두 윤리 원리, 국제 윤리학 저널, 제40권, 제2권 (1930년 1월), 232-245페이지
  13. ^ Roderick Lindery(2004), 힌두교와 불교 전통의 비교 윤리, ISBN978-812080869; 268-72,
    • 인용 : "(힌두교에서) 스루티스는 도덕생활의 모든 상황이나 부정을 다루는 체하지 않고 이러한 문제들을 인간적인 이유(Mbh Xi.109)에 맡겼다.따라서 다시 말해, 시간과 장소에 따라 미덕이 죄(...)가 될 수도 있다(...). 특정한 조건하에서는 (폭력과 같이) 명백하게 악한 행위가 허용될 수 있다.ey는 좋은 결과를 낳는다(전쟁에서 사회가 공격받을 때 자기 방어로 어린이와 여성을 보호)
    • 인용 : "(힌두교 경전은) 몇 가지 덕목의 상호관계를, 그 결과적으로 언급한다. 분노는 탐욕에서 나온다. (부덕의) 질투는 연민과 자신에 대한 지식(Mbh Xii.163)의 결과로 사라진다.
  14. ^ 크로포드, S. 크롬웰 (1982년), 힌두교의 윤리적 이상 진화, 아시아 연구 프로그램, 하와이 프레스 대학교
  15. ^ 베커와 베커(2001) 윤리백과사전 ISBN 978-0415936729, 제2판, 루트리지 845-848쪽
  16. ^ 스티븐 로젠(2006), 필수 힌두교 프래거, ISBN 0-275-99006-0, 31-45페이지
  17. ^ Kane, P. V. (1962). Kane, P.V. (1962), History of Dharmasastra (Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India). Pune: Bhandarkar Press. pp. Volume 1, pp 2–10.
  18. ^ 필립 왜건러, 달마 스리니바산에 있는 포워드를 보라. 힌두교의 목적적 삶에 대한 접근, ISBN978-1-62209-672-5;
    • 다음 항목도 참조하십시오. 아파스탐바, 달마경, 1.20.6
  19. ^ 티와리, K. N. (1998), 고전 인도 윤리적 사고: 힌두교, 자이나, 불교 도덕, 모틸랄 바나르시다스 출판사, ISBN 978-81-208-1608-4, 페이지 52-55
  20. ^ 굽타, B.(2006년). 바하바드 지타(BHGABAD GHTHA)는 의무와 덕성 윤리로서. 종교 윤리학 저널, 34(3), 373-395.
  21. ^ 모하파트라 & 모하파트라, 힌두교: ISBN 978-817099389; 37-40페이지 참조
  22. ^ 알버루니의 인도 (제1장), 제7장, 컬럼비아 대학 도서관, 런던 : 케간 폴, 트뤼브너 & 주식회사, (1910), 73-75페이지
  23. ^ Jump up to: a b Andrea Hornett(2012), 고대 윤리 및 현대 시스템: 야마스, 니야마, 조직의 형태, 고전들을 통한 리더십 (편집자: 프라스타코스 외), 스프링거-베를라크, ISBN 978-3-642-3245-1, 제5장 63-78쪽
  24. ^ B. 찬델 (2014), 인도의 윤리, 윤리 또는 도덕철학의 임마넨트와 초월자, 현대 철학: 새로운 조사, 제11권 ISBN 978-94-007-6894-9, 페이지 35-37
  25. ^ 알버루니의 인도(1장), 제7장, 컬럼비아 대학 도서관, 런던 : 케간 폴, 트뤼브너 & 주식회사(1910), 72-73페이지
  26. ^ Jump up to: a b 윌리엄 F. 굿윈, 윤리와 인도철학의 가치, 동서철학, 제4권, 제4권 (1955년 1월), 321-344페이지
  27. ^ 빌헬름 할브파스, 전통과 성찰 - 인도 사상의 탐구, 뉴욕 프레스 주립 대학교, ISBN 0-7914-0362-9
  28. ^ Jump up to: a b 윌리엄 F. Goodwin, Ethics and Value in Indian 철학, 철학 동서양, 제4권, 제4권 (1955년 1월, 페이지 328-329)
  29. ^ Arti Dhand(2002) 윤리의 달마, 달마의 윤리: 힌두교의 이상 퀴징, 종교 윤리의 저널, 제30권, 제3권(2002년 가을), 페이지 347-372
  30. ^ 빌헬름 할브파스, 전통과 성찰 - 인도 사상의 탐구, 뉴욕 프레스 주립 대학교, ISBN 0-7914-0362-9페이지, 87-96페이지, 111-114페이지, 131-257페이지
  31. ^ B. 찬델 (2014), 인도의 윤리, 윤리 또는 도덕철학의 임마넨트와 초월자, 현대 철학: 새로운 조사, 제11권 ISBN 978-94-007-6894-9, 페이지 35-46
  32. ^ 빌헬름 할브파스, 전통과 성찰 - 인도 사상의 탐구, 뉴욕 프레스 주립 대학교, ISBN 0-7914-0362-9, 394페이지, 353페이지
  33. ^ 브루스 R. 레이첸바흐(1988), 업보의 법칙과 인과 원리, 철학 동서, 제38권, 제4권(1988년 10월), 페이지 399-410.
  34. ^ Roy W. Perret(1998), 힌두 윤리: 하와이 프레스 대학교의 철학 연구, ISBN 978-0824820855
  35. ^ 수베디, S. P. (2003) 'Just War'라는 힌두교의 개념. 분쟁 및 보안법 저널, 8(2), 페이지 339-361
  36. ^ 클라우스 K. 하비 레너드 다이크의 클로스터마이어(1996)와 역사적 관점에서 평화주의자인 피터 브록(Ed)은 힌두교의 히사 아힘사 전통에 관한 장, ISBN 978-080200773, 토론토 대학 출판부 230-234페이지 참조
  37. ^ Bakker, F. L. (2013), 힌두교와 기독교 교서의 황금률 비교. 종교/과학에 관한 연구, 42(1)페이지 38-58
  38. ^ Jump up to: a b c d 이슬람 윤리학, 윤리학 백과사전
  39. ^ Wisker, Zazli Lily (2016). "The effect of religiosity and personality on work ethics: A case of Muslim managers". 2017 Science Journal of Business and Management. 4: 1–9.
  40. ^ Jump up to: a b c d 폰 글래세냅 1925, 페이지 228–231.
  41. ^ Jump up to: a b c d 폰 글래세냅 1925, 228 페이지
  42. ^ Jump up to: a b c Shah, Pravin K (2011), Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism, Harvard University Literature Center, archived from the original on 31 December 2014, retrieved 7 May 2017
  43. ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 33.
  44. ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 68.
  45. ^ 폰 글래세냅 1925, 페이지 231.
  46. ^ 나투바이2004, 112페이지.
  47. ^ 2009년, 페이지 109.
  48. ^ Vijay K. Jain 2012 페이지 87–88.
  49. ^ 투콜 1976, 페이지 5
  50. ^ Dundas 2002, 페이지 179–180.
  51. ^ 재이니 2000, 페이지 16.
  52. ^ 투콜 1976, 페이지 7.
  53. ^ 윌리엄스 1991 페이지 166–167.
  54. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2006-06-17. Retrieved 2006-04-12.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  55. ^ Jump up to: a b c Bowker, John (1997). World Religions: The Great Faiths Explored & Explained. London: Dorling Kindersley Limited. p. 101. ISBN 0-7894-1439-2.
  56. ^ Jump up to: a b Bowker, John (1997). World Religions: The Great Faiths Explored & Explained. London: Dorling Kindersley Limited. p. 108. ISBN 0-7894-1439-2.
  57. ^ Harrow, Judy (1985) "Exegesis on the Rede" 2007-10-06년 하베스트웨이백 기계 5권 3번 (Oimelc 1985). 2007년 2월 26일 검색됨
  58. ^ 제럴드 가드너, 런던 하이 매직스 에이드: 마이클 호튼, 1949, 페이지 303
  59. ^ 패라, 자넷 & 스튜어트 마녀 8인방
  60. ^ "HUMATA HŪXTA HUVARŠTA". Encyclopaedia Iranica. Retrieved 2019-07-13.
  61. ^ "CHARITABLE FOUNDATIONS". Encyclopaedia Iranica. Retrieved 2019-07-13.
  62. ^ "WOMEN ii. In the Avesta". Encyclopaedia Iranica. Retrieved 2019-07-13.

원천

추가 읽기

  • Momen, Moojan (2009) [Originally published as The Phenomenon of Religion in 1999]. "Chapter 13: Religion and Ethics". Understanding Religion: A Thematic Approach. Oxford, UK: Oneworld Publications. pp. 338–362. ISBN 978-1-85168-599-8. OL 25434252M.

외부 링크