루돌프 오토

Rudolf Otto
독일 화가는 루돌프 오토(화가)를 참조한다.
루돌프 오토
RudolfOtto.jpg
태어난(1869-09-25)1869년 9월 25일
북독일 연방, 피네
죽은1937년 3월 6일 (1937-03-06) (67세)
독일 마르부르크
학력
모교
영향프리드리히 슐리에마허, 임마누엘 칸트, 야콥 프라이스
학술사업
규율신학과 비교 종교
학교 또는 전통종교학교의 역사
주목할 만한 작품신성한 생각
주목할 만한 아이디어숫자
영향받은엘라이드, 융, 캠벨, C. S. 루이스, 틸리히, 바르스, 라흐너, 하이데거, 워치, 호크하이머, 가다머, 스트라우스
다음에 대한 시리즈 일부
루터교
Luther's rose
루터의 장미
콩코드 책
신학
조직
역사
선교사
성경 번역가
신학자들

루돌프 오토(Rudolf Otto, 1869년 9월 25일 ~ 1937년 3월 7일)는 저명한 독일 루터 신학자, 철학자, 비교 종교학자였다. 그는 20세기 초 종교의 가장 영향력 있는 학자 중 한 명으로 여겨지고 있으며, 그가 세계 종교의 중심에 있다고 주장한 무수하고 심오한 감정 경험에 대한 그의 개념으로 가장 잘 알려져 있다.[1] 그의 작업은 자유주의 기독교 신학의 영역에서 시작되었지만, 그것의 주된 추진력은 자연주의적인 비판으로부터 종교를 방어하려고 애쓰면서 항상 사과적이었다.[2] 오토는 결국 자신의 작품을 종교의 철학과 종교의 역사, 종교의 심리학으로 나누어 종교의 과학의 한 부분으로 생각하게 되었다.[2]

인생

하노버 근처의 파인에서 태어난 오토는 경건한 기독교 가정에서 자랐다.[3] He attended the Gymnasium Andreanum in Hildesheim and studied at the universities of Erlangen and Göttingen, where he wrote his dissertation on Martin Luther's understanding of the Holy Spirit (Die Anschauung von heiligen Geiste bei Luther: Eine historisch-dogmatische Untersuchung), and his habilitation on Kant (Naturalistische und religiöse Weltansicht. 1906년까지 임시 교수직을 맡았고, 1910년에는 기센 대학에서 명예박사학위를 받았다.

오토의 비기독교 종교에 대한 매력은 1911년부터 1912년까지 북아프리카, 팔레스타인, 영국 인도, 중국, 일본, 미국을 오가며 확대 여행하던 중에 깨어난 것이다.[4] 그는 그가 나중에 발전하게 될 성스러운 주제에 대한 주요 영감으로 1911년 모로코 회당 방문을 꼽았다.[3] 오토는 1913년 프러시아 의회 의원이 되었고 제1차 세계대전을 통해 이 지위를 유지했다.[4] 1917년, 그는 프러시아 선거에서 표의 가중치 부여 제도를 단순화하기 위한 노력에 앞장섰다.[2] 그 후 1918년 전후의 제헌의회에서 활동하였으며, 바이마르 공화국의 정치에 계속 관여하였다.[4]

한편 1915년에는 브레슬라우 대학의 평범한 교수가 되었고, 1917년에는 마르부르크 대학의 신학학교에서 당시 세계에서 가장 유명한 개신교 신학파 중 한 명이 되었다. 다른 몇 번의 전화를 받았지만, 그는 평생 마르부르크에 남아 있었다. 그는 1929년에 은퇴했지만 이후에도 계속 글을 썼다. 1937년 3월 6일, 그는 1936년 10월 탑에서 약 20미터 떨어진 곳에서 심각한 부상을 입은 후 폐렴으로 사망했다. 이번 추락이 자살 기도라는 소문이 끊이지 않았지만 확인된 적은 없다.[2] 그는 마르부르크 묘지에 묻혔다.

생각했다

영향

그의 초창기에 오토는 독일의 이상주의자 신학자 및 철학자 프리드리히 슐리에르마허의 영향을 가장 많이 받았으며, 종교의 범주를 윤리적 또는 이성적 인식론에 대해 설명할 수 없는 감정이나 의식의 한 유형으로 개념화했다.[4] 이 점에서 오토는 슐리에르마허가 계몽주의 시대에 잃어버린 거룩함을 되찾았다고 보았다. 슐레이어마허는 이러한 종교적 감정을 절대적인 의존의 하나라고 묘사했다; 오토는 결국 이 특성화를 지구적 의존과 너무 밀접하게 유사하다고 거부하고 평범한 세계로부터 온 종교적 느낌의 완전한 다른 점을 강조했다(아래 참조).[4] 1904년 괴팅겐 대학 재학 중, 오토는 동료 학생 2명과 함께 야콥 프라이스의 철학을 지지하는 사람이 되었다.[2]

초기 작업

오토의 첫 번째 책인 자연주의와 종교(1904)는 세계를 존재론적으로 정신적, 육체적으로 나누는데, 이것은 카르트적 이원주의를 반영하는 입장이다. 오토는 의식은 물리적 과정이나 신경적 과정으로 설명할 수 없다고 주장하고 있으며, 또한 물리적 세계에 대한 모든 지식은 개인적인 경험에 의해 매개된다고 주장함으로써 인식론적 원시성에 동의한다. 한편, 그는 데카르트의 정신적 특성을 이성적 영역으로 규정하는 것에 동의하지 않고, 대신 합리성은 비합리적 직관적 영역에 기초하고 있다고 주장한다.[2]

1909년에 그는 다음 책인 칸트와 감자튀김에 기초한 종교철학을 출판했는데, 칸트와 감자튀김에 대한 사상을 고찰하고 거기서부터 종교적 경험이 일어날 수 있는 철학적 틀을 구축하려고 시도한다. 칸트의 철학이 사상이 이성적인 영역에서 발생했다고 말한 반면, 튀김은 분화하여 실용적이고 미적인 영역에서도 발생한다고 말했다; 오토는 더 나아가 사상의 비합리적 영역인 종교적인 영역을 제안했다. 그는 직관력이 수학처럼 이성적인 영역에서는 가치가 있지만, 이성의 교정 대상이 되는 반면, 종교적인 직관에는 그러한 교정이 적용되지 않을 수 있다고 느꼈다.[2]

이 두 초기의 작품은 임마누엘 칸트와 야콥 프라이스의 이성주의적 접근방식에 영향을 받았다. 오토는 그들이 신(Ratio aeterna)의 합리적 측면에 초점을 맞춘 반면 그의 다음 (그리고 가장 영향력 있는) 책은 신(神)[5]의 비합리적 측면에 초점을 맞춘다고 말했다.

신성한 생각

주요 기사: 신성한 생각

오토의 가장 유명한 작품인 성리학(The Idea of the Holy)은 20세기 독일 신학 서적 중 하나로, 절판된 적이 없으며, 약 20개 국어로 구할 수 있다. 이 책의 중심 논거는 오토가 만든 '무수'라는 용어에 관한 것이다. 그는 그 무수함을 "비합리적, 비감각적 경험이나 일차적이고 직접적인 대상이 자기 밖에 있는 느낌"이라고 설명한다. 이 정신상태는 "ganz Andere,[6] 완전히 다른, 완전히 다른, 절대적으로 수분이 많은 상태로서, 인간에 의해 자신이 완전히 무감각하다는 것을 알게 되는, 비할 수 없는 상태를 나타낸다.[7] 스탠포드 철학 백과사전의 마크 윈에 따르면, '성스러운 아이디어'는 감정의 철학에서 사상에 의해 매개되지도 않고 단순히 생리학적 요인에 대한 반응도 아닌 본질적인 인식적 가치를 지닌 인식의 요소를 포함하는 것으로 보여지는 패러다임에 속한다. 따라서 오토는 종교적 경험을 신성한 현실에 대한 믿음에 대한 내적 반응이라기 보다는 마음에서 독립적인 현상학적 내용을 갖는 것으로 이해한다. 오토는 이 모델을 특별히 종교적인 경험에 적용했는데, 그것이 다른 감정과는 질적으로 다르다고 느꼈다.[8] 오토는 이 책에서와 같이 하나님의 비합리적인 요소로 눈을 돌리기 전에 사람들이 먼저 신에 대한 진지한 이성적 연구를 해야 한다고 생각했다.[5][9]: vii

나중 작업

1926년 독일어, 1932년 영어로 출간된 미스테리즘 동서양에서 오토는 중세 독일 기독교 신비주의 마이스터 에크하트의 관점을 힌두교의 영향력 있는 철학자 아디 샨카라(Adi Shankara)의 관점과 비교·대조한다.[2]

영향

오토는 21세기까지 계속되는 신학, 종교학, 종교철학에 광범위한 영향을 남겼다.[10]

기독교 신학

오토와 동시대의 영향력 있는 개신교 신학자 칼 바르스는 오토의 영향력을 인정했고, 간즈 안데레 또는 토털라이터 앨리터와 비슷한 신념을 승인하여 아포피즘 신학의 전통에 속한다.[11][12][13] 오토는 또한 C. S. 루이스가 부채, 특히 <고통의 문제>에 나오는 무수히 많은 사람들의 생각에 빚이 있음을 나타내는 극소수의 현대 신학자 중 한 사람이었다. 그 책에서 루이스는 그 무수한 사람들에 대한 자신만의 설명을 제공한다.[14]

옆방에 호랑이가 있다는 말을 들었다고 가정해 보자: 당신은 위험에 처했다는 것을 알 것이고 아마도 두려움을 느낄 것이다. 그러나 만약 "옆방에 귀신이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿게 된다면, 여러분은 실제로 종종 공포라고 불리는 것을 느낄 것이다. 그러나 다른 종류의 것을 느낄 것이다. 그것은 위험에 대한 지식이 바탕이 되지 않을 것이다. 왜냐하면 어느 누구도 귀신이 그에게 무엇을 할 수 있는가를 주로 두려워하지 않고 단지 귀신이라는 사실만을 두려워하기 때문이다. 그것은 위험하기보다는 "불가당하다"고 하며, 그것이 흥분시키는 특별한 종류의 공포는 드레드라고 불릴지도 모른다. Uncanny는 Numinous의 가장자리에 도달했다. 이제 여러분이 단순히 "방 안에 강력한 정신이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿었다고 가정해보자. 그러면 당신의 감정은 위험에 대한 단순한 공포와 다를 바 없을 것이다. 그러나 소동은 심오할 것이다. 당신은 경이로움과 어떤 위축감, 즉 그러한 방문자에 대처하기 위한 불충분함과 그 앞에 서 있는 섭섭함을 느낄 것이다. 셰익스피어의 "그 아래 나의 천재는 나무란다"라는 말로 표현될 수 있는 감정이다. 이 느낌은 경외심이라고 표현될 수 있고, 그것을 Numinous라고 흥분시키는 대상이다.

독일계 미국인 신학자 폴 틸리히도 오토의 가장 유명한 독일 제자 구스타프 멘싱(1901~1978)도 본대 출신답게 오토가 자신에게 끼친 영향력을 인정했다.[2][15] 오토의 견해는 저명한 가톨릭 신학자 칼 라너가 인간을 초월적인 존재로 제시한 것에서 알 수[clarification needed] 있다.[citation needed] 더 최근에 오토는 미국의 프란치스코 수도회장과 영감을 주는 연설가 리차드 로에게도 영향을 주었다.[16]: 139

비기독교 신학과 영성

오토의 사상은 비기독교 신학과 영성에도 영향을 끼쳤다. 이들은 조셉 솔로비치크[17], 엘리제르 베르코비츠 등 정통 유대교 신학자들에 의해 논의된 바 있다.[18] 이란계 미국인 수피 종교학자인 레자 애슬란은 종교를 "신성한 존재와의 무감각한 만남을 신앙공동체가 서로 공유할 수 있는 제도화된 상징과 은유 체계 [...]로 이해하고 있다.[19] 더 나아가 오토의 작품은 인도의 독립 지도자 모한다스 간디로부터 감사의 말을 받았다.[15] 다년생주의의 주요 지지자인 알두스 헉슬리는 오토의 영향을 받았다; 인식의 문에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.[20]

종교 경험의 문헌에는 너무나 갑작스럽게 찾아온 사람들을 압도하는 고통과 공포에 대한 언급이 많다. 신학적 언어에서 이러한 두려움은 인간의 자기중력적인 분리주의와 신의 무한함 사이에 인간의 이기주의와 신의 순결성이 맞지 않기 때문이다.

종교학

오토는 <성스러운 생각> 등 작품에서 종교를 그 자체로 축소할 수 없는 독창적인 범주로 실현해야 할 필요성에 초점을 맞춘 종교 연구의 패러다임을 제시하였다.[citation needed] 유명한 루마니아계 미국인 역사학자 겸 철학자 미르체아 엘리아드는 '성스러운 사상'의 개념을 1954년 자신의 저서 '성스러운 것과 성스러운 것'의 출발점으로 삼았다.[10][21] 오토와 엘리아데로 대표되는 패러다임은 그 후 1990년경까지 종교를 수성생성 범주로 본다는 이유로 심한 비판을 받았으며,[10] 그 당시는 현상학적 측면의 결과로 부활하기 시작했다.[citation needed] 세속적인 규율으로서 종교학문에 조형적 영향을 끼친 니니안 스마트는 종교경험에 대한 이해와 종교를 교차문화적으로 이해하는 접근방식에서 오토의 영향을 받았다.[10]

심리학

분석심리학의 창시자인 칼 구스타프 융은 수치의 개념을 심리학과 심리치료에 적용시켰고, 그것이 치료적이었고 더 큰 자기이해를 가져왔다고 주장했으며, 그에게 종교는 "신중하고 세심한 관찰"에 관한 것이라고 진술했다. '[22]숫자'의 미국 성공회 사제 존 A. 샌포드는 종교심리치료에 관한 저술에 오토와 융의 사상을 모두 응용했다.[citation needed]

철학

프랑크푸르트 학파의 일원인 철학자 겸 사회학자 막스 호크하이머는 1970년 저서 'Die Sehnscht nach dem Ganz Anderen'에서 '다른 사람'이라는 개념을 택했다.[23][24] 월터 테렌스 스테이스는 그의 저서 '시간과 영원'에서 "칸트 이후 나는 다른 어떤 책보다 루돌프 오토의 '성스러운 생각'에 더 많은 신세를 지고 있다"[25]고 썼다. 오토의 영향을 받은 다른 철학자들로는 마틴 하이데거,[15] 레오 스트라우스,[15] 한스-조그 가다메르([citation needed]어릴 때는 비판적이었지만 노년기에는 존경스러웠던 사람), 막스 셸러,[15] 에드먼드 후셀,[15] 요아힘 와흐,[3][15] 한스 요나스 등이 있었다.[citation needed]

기타

참전 용사 겸 작가인 에른스트 귄거와 역사학자 겸 과학자 조셉 니덤도 오토의 영향력을 들었다.[citation needed]

생태학적 활동

오토는 기독교 교파간의 에큐메니컬 활동과 기독교와 다른 종교간의 활동에 크게 관여했다.[4] 그는 성도들이 무수를 경험할 수 있는 기회로서 루터교 교회에서 침묵의 퀘이커의 순간과 비슷한 시간을 추가하는 실험을 했다.[4]

작동하다

  • 오토의 작품 전집은 로버트 F에 실려 있다. 데이비드슨, 루돌프 오토의 종교 해석(Principton, 1947), 207–9페이지

독일어로

  • Naturalistische 와 종교적인 Weltansicht (1904)
  • 다이 칸트-프라이시체 종교-필로소피(1909)
  • Das Hileige - Idee des Götlichen und sein Verhaltnis zum Rationalen (브레슬라우, 1917년)
  • 웨스트 외스틀리히 미스틱 (1926년)
  • Die Gnaden 종교 Indiens 와 Das Christentum (1930)
  • 라이히 고테스 앤 멘첸손 (1934년)

영어 번역

  • 자연주의와 종교, 트랜스 J. 아서 톰슨과 마거릿 톰슨(런던: 윌리엄스와 노르게이트, 1907), [원래 1904년 출판]
  • [사설] 생명과 예수의 사역, 비판적 방법에 따라 (시카고: 오픈 코트, 1908), ISBN0-8370-4648-3 – 인터넷 아카이브에서 온라인 전체 텍스트
  • The Idea of the Holy, trans JW Harvey, (New York: OUP, 1923; 제2ed Edn, 1950; 재인쇄, New York, 1970), ISBN 0-19-500210-5 [원래 1917] (전체 텍스트)
  • 기독교와 인도 은혜의 종교 (Madras, 1928)
  • 인도의 은혜와 기독교의 종교 비교와 대조, 트랜스 FH 포스터 (뉴욕; 런던, 1930)
  • '종교의 역사적 근간으로서의 센수스 누미니스' 히베르트 저널 29, (1930), 1-8
  • 칸트와 감자튀김에 기초한 종교철학, 트랜스 EB 디커, (런던, 1931년) [원래 1909년]
  • 종교적인 에세이: 'The Idea of the Holy'의 부록, trans B Lunn, (런던, 1931년)
  • 신비주의 동서: 신비주의, 트랜스 BL 브레이시, RC 페인(New York, 1932년) [원래 1926년]
  • '성스러운 구내에서' 히브버트 저널 31, (1932-3), 413-6
  • 원본 기타: Supreme Exalted One의 노래 (London, 1939년)
  • 신의 왕국과 인간의 아들: 종교의 역사에 관한 연구, 트랜스 FV 필슨과 BL 울프, (보스턴, 1943)
  • 자전적 및 사회적 에세이(베를린: Walter de Gruyter, 1996), ISBN 3-11-014518-9

참고 항목

참조

  1. ^ Adler, Joseph. "Rudolf Otto's Concept of the Numinous". Gambier, Ohio: Kenyon College. Retrieved 19 October 2016.
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  3. ^ Jump up to: a b c "Louis Karl Rudolf Otto Facts". YourDictionary.com. Encyclopedia of World Biography. Retrieved 24 October 2016.
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g Meland, Bernard E. "Rudolf Otto German philosopher and theologian". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 24 October 2016.
  5. ^ Jump up to: a b Ross, Kelley. "Rudolf Otto (1869-1937)". Retrieved 19 October 2016.
  6. ^ Otto, Rudolf (1996). Alles, Gregory D. (ed.). Autobiographical and Social Essays. Berlin: Walter de Gruyter. p. 30. ISBN 978-3-110-14519-9.
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  16. ^ Rohr, Richard (2012). Immortal Diamond: The Search for Our True Self. San Francisco: Jossey-Bass. ISBN 978-1-118-42154-3.
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추가 읽기

  • 아몬드, 필립 C, '루돌프 오토: 그의 철학 신학에 대한 소개' (Chapel Hill: 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1984).
  • 데이비드슨, 로버트 F, 루돌프 오토의 종교 해석 (Principton, 1947)
  • Guch, Todd A, The Numinous and Modernity: 루돌프 오토의 종교철학 해석 오토 카이저와 볼프강 드렉슬러의 서문. (베를린과 뉴욕: Walter de Gruyter, 2000) ISBN 3-11-016799-9
  • 루트비히, 테오도르 M, 종교 백과사전 '오토, 루돌프' 제11권(1987), pp139–141
  • 멜리사, 라파엘, 루돌프 오토와 거룩함의 개념 (옥스포드: 클라렌던 프레스, 1997)
  • 목, 다니엘(2012년). 루돌프 오토: Een Kleine biografie. Gerardus van der Lew의 서문. 암스테르담: 위트게베리 아브라사스. ISBN 978-90-79133-08-6.
  • 목, 다니엘 외 (2002). Een wije uit het westen: 루돌프 오토에 대한 베스추잉겐. 루돌프 보케의 서문. 암스테르담: 드 아펠블로에셈 퍼스(즉, Uitgeberij Abraxas). ISBN 90-70459-36-1(인쇄), 978-90-79133-00-0(e-Book).
  • 무어, 존 모리슨, 종교 체험 이론, 제임스, 오토, 버그슨에 대해 특별히 언급 (뉴욕, 1938년)

외부 링크