자기실현

Self-realization
자기실현과혼동해서는 안 된다.
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자기실현이란 서양의 심리학, 철학, 영성, 그리고 인도의 종교에서 사용되는 표현이다. 서양의 이해에서 그것은 "자신의 인격이나 인격의 가능성을 스스로 채우는 것"(자기실현화 참조)이다.[1] 인도의 이해에서 자기실현이란, 영원히 죽지 않는 증인의식으로서, 즉 인간(본질)으로서, 또는 그러한 영구적인 자아의 부재(선야타)로서 진정한 자아의 지식을 해방시키고 있는 것이다.

서양의 이해

메리암 웹스터의 사전은 자기실현을 다음과 같이 정의한다.

자신의 인격이나 인격의 가능성을 스스로 충족시키는 것.[1]

서구권에서는 '자기실현'이 큰 인기를 얻었다. 이러한 인기에 영향을 미친 것은 정신분석학, 휴머니즘 심리학, 동양종교와의 친분이 두터워지고 서양의 난해한 인기의 증가였다.

정신분석학

지그문트 프로이트는 종교와 난해함에 회의적이었지만, 그의 이론은 서구 사상과 자기 이해에 지속적인 영향을 끼쳤다. 그의 억압된 기억의 개념은 비록 잘못된 가정을 바탕으로 하지만 주류 사상의 일부가 되었다.[2] 프로이트의 사상은 그의 제자들과 신심리분석가들에 의해 더욱 발전되었다. 칼 융, 에릭 에릭슨, 도널드 윈니코트는 다른 사람들에 의해 대체 이론도 개발되었지만, 서구의 자아 이해에서 특히 중요했다. 융은 심리생활의 중심이 자아에서 자아로 옮겨가는 평생의 과정인 개인화 개념을 발전시켰다. 에릭슨은 그의 정신사회 발전 이론에서 일생 동안 인간의 발전을 묘사했다. 위니코트는 진정한 자아에 대한 개념을 발전시켰다. 로베르토 아사기올리는 심리학에 대한 독창적인 접근법인 정신합성술의 접근법을 개발했다. 아사기올리의 원래 접근법은 '최종 목적지'에 도달하거나 완성할 수 있는 접근법보다는 역동적이고 연속적인 접근법이다. [3]

서양의 난해성

서양의 난해한 전통은 광범위한 전통을 통합하는데, 그 중 일부는 자아실현을 인간의 궁극적인 목표로 보고 있다.([4]New Age도 참조

인도의 종교

재인주의

자인철학은 육체(물질)와 영혼(의식)을 완전히 구분하는 가장 오래된 세계철학 중 하나이다.[5] 자인철학에서는 개인의 양심과 개인의식이 중심이 된다. 자기 실현은 궁극적인 계몽과 해방(목샤)을 달성하기 위한 주요한 사전 요건 중 하나이다. 자아실현이란 자신의 인격의 조작된 층을 벗겨내어 진정한 자아와 그에 따른 현실의 본질을 이해하는 것을 말한다. 자이나교에서 카르마는 살아있는 유기체나 지바에 달라붙는 미묘 물질의 보이지 않는 입자로 그려진다. 이러한 입자들이 모여 진정한 의식을 흐리게 하는 영혼 주위에 부정성과 어둠의 필름을 형성하여 지바가 영혼으로서의 본연의 본질과 접촉을 잃게 만든다. 이러한 카르미 입자들은 유사한 입자들을 끌어들이는 경향이 있어서 상서롭고 불미스러운 카르미 물질이 영혼으로 유입되게 한다. 이로써 유기체는 욕정, 세속적인 쾌락, 자아, 증오, 질투, 분노 등의 속박에 빠지게 된다. 그러므로 자기실현이란 이 과정을 간단히 뒤집을 수 있는 길을 닦고, 탐색자가 스스로 절대진리를 해독하도록 도와준다. 재인주의는 창조자의 믿음을 단호히 거부하며, 한 존재가 자신의 생각, 행동, 그리고 그들의 결과에 전적으로 책임이 있다고 생각한다.[6][7][8]

힌두교

힌두교에서 자기실현(atma-jnana or attamabodha )은 증인의식, 즉 망상과 동일성과 정신적 물질적 현상의 구분인 참된 자아에 대한 지식이다.

샤이즘

샤이즘에서 자아실현이란 자아신 파라시바를 직접 아는 것이다. 자기실현(형식이나 씨앗이 없는 성미라는 뜻의 니르비칼파 사마디) 또는 아삼프라자냐타 사마디(Asamprajnata Samadhi)는 궁극적인 영적 성취로 여겨진다.[10]

자기 실현은 목샤, 해방/재탄생 자유로의 관문으로 간주된다. 이 상태는 쿤달리니 힘이 머리 정수리 사하스라라 차크라를 통해 침투할 때 얻어진다. 각 영혼의 숙명으로 여겨지는 자아, 파라시바의 실현은 포기와 지속적인 명상, 미래 카르마의 발아 방지를 통해 달성할 수 있다("카레마의 씨앗을 볶는 것"이라는 문구가 자주 사용된다)[11][12]

아드바이타 베단타

앗트만은 브라만이라는 개념과 함께 아드바이타 베단타의 첫 번째 원리로, 아트만은 인지할 수 있는 개인별, 브라만은 동의어와 상호 교환이 가능한 유추된 무한한 보편성을 가지고 있다.[13] 아드바이타에서 소테리아학적 목표는 아트만과 브라만의 정체성에 대한 자기 지식과 완전한 이해를 얻는 것이다. 아트만과 브라만에 대한 올바른 지식은 모든 이원주의적 경향의 해산과 해방을 이끈다. 목샤는 앗트만으로서의 자신의 진짜 정체성과 앗트만과 브라만의 정체성, 이 삶에서 브라만으로서의 본성에 대한 완전한 이해로 얻어진다.[14] 샨카라는 이를 다음과 같이 진술하고 있다.

나는 이름, 형식, 행동 이외의 존재다.
내 천성은 언제나 자유야!
나는 최고의 조건부 브라만인 셀프다.
나는 순수한 의식이고 항상 이중적인 것이 아니다.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [14]

불교

주요 기사: 불교 계몽주의

불교는 아나트와 선야타의 가르침에서 설명되었듯이 분리된 자아의 존재를 부정하기 때문에, 자기 실현은 불교에 있어서 종말론에서의 모순이다. 타타가타르가르바 티칭은 별개의 자아의 존재를 가르치는 것처럼 보이지만, 별개의 자아의 존재가 아니라 각성을 달성하는 내재적 가능성을 지적한다. 다마다투 티칭은 이것을 더욱 분명히 한다: 현실은 분열되지 않은 전체다; 각성은 이 전체의 실현이다.

시크교

주요 기사: 시크 철학

시크교는 자아실현의 철학을 예언한다. 이것은 "아탐-치엔아"[15] 또는 "아압 파샤나에"에 의해 가능하며, 거짓된 자아로부터 자아를 정화한다.[16]

'아탐치네'는 스리 구루 그란트 사히브의 가르침에 비추어 자기 자신을 엿봄으로써 얻는 자기 분석이다. '나암심란'의 시금석 위에서 자신을 평가하고 분석하는 과정인데, 실천이 되면 자기 속으로 파고들어 안에서 씻는다. 물질만능주의의 오물은 사라지고, 자아는 정화되고 마음은 '차르디칼라/높은 정신상태'로 온다. 자아가 평가되고 검사되고 정화되어 자아실현과 우리 마음의 정화로 이어져야 한다는 뜻이다. 일단 정화되면 정신은 구루(Guru)가 말하는 "Atam-cheen bhai nirankari"(SGGS:P. 415)처럼 슈퍼파워와 일체감을 느끼는데 도움을 준다. 간접적으로 자기실현이 하나님실현으로 이어진다는 뜻이다.[17]

구루 나낙이 말한다.

자기 자신을 깨달은 사람은 주님 자신에게 몰두한다.[18]

자아를 깨닫는 자는 본질을 알게 된다.[19]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b "Self-realization". Retrieved 12 April 2010.
  2. ^ 웹스터 1996.
  3. ^ Keller, Michael (2020), "Psychosynthesis (Assagioli)", Encyclopedia of Psychology and Religion, Cham: Springer International Publishing, pp. 1904–1907, doi:10.1007/978-3-030-24348-7_9015, ISBN 978-3-030-24347-0, retrieved 21 January 2021
  4. ^ Dictionary of gnosis & Western esotericism. Wouter J. Hanegraaff. Leiden: Brill. 2006. ISBN 978-90-474-1012-6. OCLC 237003069.CS1 maint: 기타(링크)
  5. ^ "dravya – Jainism". Encyclopædia Britannica.
  6. ^ Flügel, Peter (February 2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. ISBN 9781134235520.
  7. ^ "Is Self-realisation Possible in Present Times?". www.shrimadrajchandramission.org.
  8. ^ Jainism and Jain Architecture. 9 January 2018. ISBN 9781387503421.
  9. ^ "आत्मबोध". dict.hinkhoj.com.
  10. ^ Sivaya, Subramuniyaswami (1997). Glossary - "Self Realization". USA: Himalayan academy. ISBN 9780945497974.
  11. ^ 베라스와미 크리슈나라지, 바가바드기타: 번역 및 해설 페이지 31-32
  12. ^ Subramuniyaswami, Sivaya (1997). Dancing with Siva. USA: Himalayan academy. ISBN 9780945497974.
  13. ^ 듀센, 폴 앤 게든, A. S. (2010), 우파니샤드의 철학, 코시모 클래식, 페이지 86-87. ISBN 1-61640-240-7.
  14. ^ Jump up to: a b Comans 2000, 페이지 183.
  15. ^ 스리 구루 그란트 사히브, 375페이지
  16. ^ SGGS: 페이지 1056
  17. ^ 마하일 (박사) 2010, 페이지 272.
  18. ^ SGGS: 페이지 421
  19. ^ SGGS: 페이지 224

추가 읽기

  • Majhail (Dr.), Harjinder Singh (2010), Philosophy of 'Chardi Kala' and Higher State of Mind in Sri Guru Granth Sahib, Jalandhar: Deepak Publishers, ISBN 978-81-88852-96-3
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • Webster, Richard (1996), Why Freud was wrong". Sin, science and psychoanalysis, London: HarperCollinsPublishers