세트 신전
Temple of Set세트 신전 | |
---|---|
![]() | |
약칭 | TOS |
유형 | 오컬트 |
분류 | 종교적인 조직, 마법적인 질서 |
오리엔테이션 | 서양의 밀교 |
경전 | 밤에 떠나다의 서 |
신학 | 세티아누스주의 |
거버넌스 | 사제지간 |
구조. | 개시순서 |
설립자 | 마이클 A.아키노 |
기원. | 1975 샌프란시스코, 캘리포니아 |
에서 분리됨 | 사탄의 교회 (1975) |
회원들 | 200-500(예정)[dubious ] |
세무현황 | 면제 |
공식 홈페이지 | xeper |
세트 신전은 1975년에 창설된 오컬트 계의 계보입니다.서양 밀교의 새로운 종교 운동이자 형태인 성전은 세티아누스주의로 알려진 종교를 지지하며, 그 종교의 수행자들은 세티아누스라고 불립니다.이것은 때때로 사탄주의의 한 형태로 여겨지지만, 이 용어는 종종 세티아인들에 의해 채택되지 않고 일부 학자들에 의해 이의가 제기됩니다.
The Temple은 1975년에 미국의 정치학자, 군인, 그리고 안톤 라베이의 사탄 교회의 고위 회원인 Michael Angelo Aquino에 의해 미국에 세워졌습니다.아키노는 라베이가 교회를 장악하는 방향에 불만을 품고 사임하고 사탄을 불러들이기 위한 의식을 시작했는데, 사탄은 그에게 밤으로 오는 책이라고 불리는 신성한 본문을 공개했습니다.아키노에 따르면 이 작품에서 사탄은 자신의 진짜 이름이 고대 이집트에서 자신의 추종자들이 사용했던 세트의 이름이라고 밝혔습니다.아키노는 라베이 교회의 다른 많은 불만스러운 구성원들에 의해 성전을 설립하는 데 참여했고, 곧 미국 전역에 다양한 세티아 단체들이 설립되었습니다.
세티안은 셋이 유일한 진정한 신이며, 다른 동물 종들과 구별되는 의문의 지성인 "검은 불꽃"을 줌으로써 인류를 도왔다고 믿습니다.세트는 본받을 만한 스승으로 높이 평가받지만 신으로 숭배받지는 않습니다.기초적으로 매우 개인주의적인 성전은 수행자들이 자기 신격화를 추구하고 따라서 의식의 불멸을 달성해야 한다는 생각을 장려합니다.세티안들은 의식을 통해 조종할 수 있는 힘으로서 마법의 존재를 믿지만, 이러한 의식의 성격은 성전에 규정되어 있지 않습니다.구체적으로 아키노는 세티우스의 관습을 "흑마법"이라고 표현했는데, 이 용어는 그가 독특하게 정의한 용어입니다.
성전에 들어간 후, 세티안은 6개의 도를 따라 진행할 수 있으며, 각 도는 그룹에 더 큰 책임을 요구합니다. 결과적으로, 대부분의 구성원들은 처음 두 도를 유지합니다.대제사장 혹은 대제사장과 더 넓은 나인 공의회에 의해 통치되는 그 사원은 또한 파일론으로 알려진 그룹들로 나뉘는데, 특정 지역에서 그들의 마법적인 일을 발전시키기 위해 세티아인들이 만나거나 연락할 수 있습니다.사원의 주탑은 현재 미국, 호주 및 유럽에 존재하며, 사원의 회원 수는 200에서 500명 사이인 것으로 추정됩니다.
정의.
세트 신전은 새로운 종교 [1]운동이며 서양 밀교의 [2]초기 형태를 이용합니다.종교학의 학자들 사이에서, 세트 신전이 사탄주의로 특징지어질 수 있는지 아닌지에 대해 약간의 논쟁이 있었습니다.종교학자 아스비욘 디렌달, 마시모 인트로비뉴, 제임스 R. 루이스, 그리고 제스퍼 아.피터슨은 "사탄주의"[3][4]라는 용어를 사용하는 것을 꺼렸음에도 불구하고, 세트 신전을 사탄 신화를 계속 사용하는 사탄 교회의 분파이기 때문에 사탄 집단으로 묘사합니다.반대로 케넷 그랜홈은 사탄의 형상을 중시하지 않기 때문에 사탄주의의 한 형태로 간주해서는 안 된다고 주장했습니다.그랜홈은 그것이 "사탄적 환경의 배우"이며 난해한 [5]전통의 더 넓은 좌경 집단의 일부임을 인정했습니다.그는 이것이 "사탄 이후의 사탄주의"의 한 형태로도 볼 수 있다고 제안하여, 종교적 사탄주의 안에서 [6]그 역사적 기원을 계속 반영하고 있습니다.
세트 신전은 사탄 교회보다 훨씬 [7]더 난해한 사상에 뿌리를 두고 있습니다.그래서 라베얀 [8]사탄주의에서 발견되는 "이성적 사탄주의"와 대비되는 용어인 "밀교적 사탄주의"라고 불렸습니다.이에 따라, 성전은 스스로를 지적 [10]종교로 내세우며 "밀교적 [9]사탄주의의 지적 날개"로 불렸습니다.아키노는 정치학 박사 학위를 가지고 있었고 이 공식적인 교육은 그가 서양 철학과 [11]과학에 광범위하게 영향을 미치는 그의 주장을 제시하는 방식에 반영되었습니다.
역사
토대
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Aquinos.jpg/220px-Aquinos.jpg)
1946년에 태어난 마이클 아키노(Michael Aquino)는 심리전을 [12]전문으로 하는 군사 정보 장교였습니다.1969년 그는 안톤 라베이의 사탄 교회에 가입했고 그 그룹의 [13]순위를 통해 빠르게 성장했습니다.1970년, 그가 베트남 전쟁 동안 미군으로 복무하고 있을 때, 아키노는 사탄 교회의 교리들로부터 점점 더 멀어지는 그의 생각을 담은 "디아볼리콘"이라는 제목의 책을 쓸 때 남베트남의 Bến Cat에 주둔했습니다.이 대목에서는 사탄이 하나님을 [15]보필한다는 이원론적 사상과 마찬가지로 세상의 창조와 하나님, 인간성에 대한 가르침이 제시됩니다.루시퍼의 성격은 존 밀턴의 17세기 서사시 파라다이스 [17]로스트에서 물려받은 루시퍼를 묘사한 것으로 인간 [16]사회에 통찰력을 가져다 주는 것으로 제시됩니다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/29/LTC_Michael_Aquino.jpg/220px-LTC_Michael_Aquino.jpg)
1971년까지 아키노는 교회 계급 내에서 IV°의 마법사 동굴로 선정되었고, The Cloven Hoof라는 출판물의 편집자였으며,[12] Nine의 관리 위원회에 앉았습니다.1973년에 그는 이전에 없었던 IV°[12]의 마기스터 템플리로 올라섰습니다.사탄주의 학자 페르 팩스넬드와 예스퍼 페테르센에 따르면 아키노는 라베이의 "오른팔"[18]이 되었다고 합니다.그럼에도 불구하고 아키노는 사탄 교회에 대해 싫어하는 것들이 있었는데, 그는 그것이 "사탄주의자가 되는 데 주된 관심이 칵테일 파티의 [19]악명을 위해 그들의 회원 카드를 플래시하는 것이었던, 많은 유행을 따르는 사람들, 이기적인 사람들, 그리고 여러 가지 이상한 사람들"을 끌어들였다고 생각했습니다.1975년 LaVey가 지역 단체, 즉 그로토 제도를 폐지하고 미래에 모든 학위가 교회에 재정적 또는 다른 기여의 대가로 주어질 것이라고 선언했을 때 아키노는 점점 더 불만스러워졌습니다;[20] 그는 1975년 6월 10일 조직에서 사임했습니다.라베이는 학위와 사탄 사제직에 대해 실용적이고 실용적인 견해를 가지고 있었던 것으로 보이며, 조직 내 학위 소지자의 사회적 역할을 반영하고자 의도한 것으로 보이지만, 아키노와 그의 지지자들은 사제직을 영적이고 신성하며 되돌릴 수 없는 [21]것으로 보았습니다.다이렌달, 루이스, 그리고 피터슨은 아키노를 사실상 라베이를 [21]모욕죄로 비난하는 것으로 묘사했습니다.
아키노는 그 후 그의 세티아 [22]종교에 "기초 신화"라고 묘사된 것을 제공했습니다.교회를 떠난 그는 사탄에게 다음에 [23]무엇을 해야 할지 조언을 구하는 의식에 착수했습니다.그의 설명에 따르면 1975년 한여름, 사탄이 나타나 [24]고대 이집트에서 그의 숭배자들이 사용했던 이름인 자신의 진짜 이름 세트로 알려지기를 원했다고 밝혔습니다.아키노는 "밤으로 오는 책"이라는 종교적인 글을 만들었는데, 그는 세트가 자동으로 [25]글을 쓰는 과정을 통해 그에게 공개했다고 주장했습니다.아키노(Aquino)에 따르면, "북 오브 커밍 아웃 바이 나이트(The Book of Coming Force By Night) 작업에 대해 지나치게 선정적이거나 초자연적이거나 멜로드라마적인 것은 없었습니다.그냥 앉아서 [26]썼어요."이 책은 아키노를 세트의 새로운 아이온의 마법사이자 라베이의 "영원한 명령"[27]의 계승자로 선언했습니다.아키노는 나중에 사탄이 세트라는 사실이 밝혀지면서 이전에는 상대적으로 [28]잘 알지 못했던 이집트학에 대한 자신의 탐구가 필요하게 되었다고 말했습니다.
"어둠의 왕자와의 만남은 라베이와 아키노의 출발점이었습니다.라베이는 기본적으로 사탄이 자연의 힘을 의인화한 물질주의자였습니다.아키노는 플라톤과 영지주의/헤르메틱 전통에 근거한 이상주의자입니다."
Historian of religion Mattias Gardell.[12]
아키노의 '밤으로 떠남의 서'는 1904년 오컬티스트 알레이스터 크롤리가 제작한 유사하게 '밝혀진' 본문인 '법의 서'를 언급하고 있으며, 이는 크롤리의 종교인 델레마에 대한 기초를 제공했습니다.아키노의 책에서 율법책은 초자연적인 출처에 의해 크로울리에게 주어진 진정한 영적 텍스트로 제시되었지만, 크로울리가 그 [29]기원과 메시지를 모두 오해했다고도 선언되었습니다.The Book of the Law를 언급하면서, 아키노는 자신을 LaVey의 [30][7]것과 마찬가지로 크롤리의 후계자라고 표현했고, 아키노의 작품은 LaVey가 했던 것보다 훨씬 더 크롤리의 글과 신념과 관련이 있을 것입니다.
사원을 설립하면서 아키노는 라베이 [12]교회의 다른 전 회원들과 함께 했고, 곧 세티안 그룹, 즉 철탑이 [12]미국의 여러 지역에 세워졌습니다.신전의 구조는 황금 여명과 오르도 템플리 오리엔티스의 [31]헤르메틱 기사단과 같은 19세기 후반의 의식적인 마법 주문에 크게 기반을 두고 있습니다.아키노는 라베이가 단순히 카리스마적인 지도자가 아니라 사탄 자신이 교회를 [32]설립하기 위해 실제로 임명한 것으로 믿는다고 말했습니다.1975년 분열 이후, 아키노는 라베이가 그 권한을 잃었다고 믿었고, 그 권한은 "어둠의 왕자"가 아키노와 새로운 조직인 [32]세트 신전으로 이전했습니다.종교사학자 마티아스 가델(Mattias Gardell)과 언론인 개빈 배들리(Gavin Baddelley) 모두에 따르면 아키노는 교회를 떠난 후 라베이(LaVey)에 대한 '집착'을 드러냈는데, 예를 들어 금지 명령, 이혼 소송, 파산 [33]신청 등 그의 전 스승에 대해 부정적으로 생각하는 법원 문서를 공개적으로 공개했습니다.이에 라베이는 새로운 신전을 [34]"로렐과 하디의 사막의 아들들"이라고 조롱했습니다.1975년에, The Temple은 캘리포니아의 비영리 교회로 통합되었고, 그 해 말에 주와 연방 정부의 인정과 세금 면제 [35]지위를 확보했습니다.
후기발전
성전의 많은 구성원들은 아키노가 [36]그 안에서 권력을 갖는 것에 반대하는 목소리를 냈습니다.Aquino는 1979년에 The Book of Opening the [38]Way라는 제목의 자신의 영감을 받은 텍스트를 제작한 Ronald Keith [37]Barrett에게 그의 고위 성직자직을 양도했습니다.바렛의 접근법은 나중에 템플 [39]회원들에 의해 "마법보다 신비롭다"는 비판을 받았습니다.바렛의 지도력 또한 [40]권위주의적이라는 비판을 받아 템플의 회원 [38]수가 감소하는 결과를 초래했습니다.바렛은 1982년 [37]5월 사무실을 사임하고 조직과의 관계를 단절했습니다.그 후 그는 아누비스 신전을 세웠고, 1998년 [36]사망할 때까지 그 신전을 이끌었습니다.바렛이 떠난 후 아키노는 [36]세트 신전의 지도자가 되었습니다.이 기간 동안, 사회학자 지니 그레이엄 스콧은 그녀의 관찰을 그녀의 1983년 책 The Magicians: A Study of Power in a Black Magic [41]Group의 기초로 삼아 비밀스럽게 성전에 참여했습니다.
1980년 캘리포니아 대학교 샌타바버라에서 정치학 박사 학위를 받은 아키노는 1986년까지 골든게이트 대학교에서 겸임 교수로 일했고, 샌프란시스코 [42]프레지디오에서 미 육군 현역 예비역 장교로 복무했습니다.그는 오컬트주의와 나치즘의 [43]연관성에 매료되어 나치 [44]이데올로기에 동조했다는 비난을 받았습니다.1983년 독일 베벨스부르크 성의 지하 공간인 발할라(Walhalla)에서 홀로 제사를 지내며 나치 시대 슈츠타펠의 아네르베(Anenerbe) 그룹이 의례 공간으로 활용했습니다.이것은 그가 구성원들이 스스로를 [45]기사들의 기사단으로 이해하는 세티아인 단체인 사다리꼴 훈장을 형성하는 결과를 낳았습니다.1987년부터 1995년까지 사다리꼴 훈장의 그랜드 마스터는 1984년 세트 사원에 입회한 [46]에드레드 토르손(Edred Thorsson)이었고 1990년에는 5급에 올랐습니다.토르손은 사탄 철학의 측면을 현대 이교도 종교인 [47]이교도와 결합시킨 그의 책을 통해 세티아 공동체에 "눈에 띄는 영향력"을 행사했습니다.1980년, 그는 사원의 많은 주요 철학적 교리를 공유하지만 [48]룬과 마법 수행에서의 적용에 대한 연구에 초점을 맞춘 텍사스에 기반을 둔 룬-길드를 설립했습니다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Webb_Don2.jpg/220px-Webb_Don2.jpg)
1980년대에 아키노는 오프라 윈프리 쇼와 [18]제랄도와 같은 텔레비전 토크쇼 출연을 통해 자신의 성전에 대한 더 많은 홍보를 끌어 모았습니다.1987년, 사탄 의식 학대 히스테리 기간 동안, 기독교 성직자의 세 살짜리 딸은 아키노가 자신의 러시아 언덕 집에서 열린 사탄 의식에서 자신을 성적으로 학대했다고 비난했습니다.그러나 경찰은 혐의를 입증할 증거가 발견되지 않았고 아키노가 학대 혐의 당시 워싱턴 D.C.에 살고 있었다는 것이 밝혀지자 아키노의 집을 압수수색했습니다. 경찰은 아키노를 중범죄 [49]혐의로 기소하지 않기로 결정했습니다.아키노는 소녀의 주장을 부추겼던 목사와 정신과 의사에게 공식적인 혐의를 제기하려고 시도했지만, 그는 두 권의 책인 Carl A에 대한 법적 대응에 더 성공했습니다. 라슈케의 칠흑과 린다 블러드의 신 사탄주의자들은 그가 [50]유죄라고 주장했습니다.그 후 프레지시오를 떠나 세인트루이스로 옮겨졌습니다. 루이스.[51]1994년, 아키노는 육군 현역에서 은퇴하여 예비역으로 명예전역하였고,[52] 공로훈장을 수여받았습니다.
사탄 의식 학대 히스테리가 감소하는 동안 아키노는 미군에서 [53]심리전 장교로 근무한 경력 때문에 "마음 통제" 음모론에서 계속 두각을 나타냈습니다.같은 시기 영국에서는 뉴스 오브 더 월드와 선데이 미러와 같은 타블로이드판 신문들이 [54]성전에 대한 선정적인 기사를 실었습니다.1990년대 중반, 한 영국 세티안 그룹이 종교학자 그레이엄 하비에게 접근하여 [55]그들에 대한 오해를 방지하기 위해 그 그룹에 대한 연구를 진행하도록 그를 격려했습니다.The Temple은 [56]사탄의 교회와 같은 해인 1997년에 웹사이트를 처음 등록했습니다.또한 자체 인트라넷을 구축하여 세계 [5]여러 지역의 세티안 간의 통신을 가능하게 할 것입니다.
그 사원의 한 구성원은 [57]1990년에 그만의 왼쪽 손 길을 만들기 위해 분열한 뉴질랜드인 Kerry Bolton이었습니다.1995년에 합류한 또 다른 부부는 라베이의 딸 지나 슈렉과 그녀의 남편 니콜라스 슈렉이었는데, 둘 [58]다 지나의 아버지에 대한 목소리 비평가였습니다.
1996년 돈 웹은 2002년까지 [59]그가 맡았던 사원의 대제사장이 되었습니다.그는 지나 슈렉으로 대체되었지만, 그녀는 6주 후에 사임했고 아키노로 대체되었고,[59] 아키노는 다시 한번 책임을 맡았습니다.그 해, 지나는 베를린에 기반을 둔 자신만의 그룹, 후에 그녀가 세티안 해방 [60]운동으로 이름을 바꾼 스톰을 설립하면서 조직[9] 내의 분열을 이끌었습니다.
아키노는 2004년 다시 대제사장직에서 물러났으며,[60] 대제사장에 선출된 패트리샤 하디로 대체되었습니다.비록 더 이상 그 조직을 책임지지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 그는 가장 눈에 띄는 [60]대변인으로 남아있었습니다.
아키노는 2020년 7월 [61]73세의 나이로 세상을 떠났습니다.
이데올로기
글
세트 자신이 말한 것으로 알려진 '밤에 떠나라' 외에도,[62] '세트의 보석이 박힌 명판'이라는 제목의 일련의 오컬트 글에서 성전의 철학과 가르침이 드러납니다.각각의 태블릿은 성전의 [62]계층구조에서 특정한 정도로 키가 설정되어 있습니다.비회원은 '블랙매직'[62]이라는 제목의 첫 번째 태블릿(크리스탈 태블릿 오브 세트) 소개만 가능합니다.2급 회원이 이용할 수 있는 루비 태블릿은 태블릿 [63]중 가장 길고 다양합니다.
개인 성전 문헌은 비밀로 간주되지 않지만, [62]성전에 따르면 비전향자에게 위험할 수 있는 자료가 포함되어 있기 때문에 제한됩니다.
셀프 신격화 및 Xpeer
인간 개인은 세티아 [22]철학의 중심에 있습니다.성전은 자기 [64]신격화를 궁극적인 [18]목표로 내세우며 개인의 발전에 큰 중점을 두고 있습니다.셋트의 참된 본성의 실현은 "되기" 또는 "되기"로 일컬어지고, 셋트 신전이 쓰기를 [65]선호하는 것처럼 이집트 상형문자인 케퍼(kheper), 즉 "Xper" (Xpr_의 음운)로 표현됩니다.이 용어는 <밤으로 오는 책>[66]에서 "집합의 이온의 말씀"이라고 설명되어 있습니다.구성원들은 왼쪽 [9]길을 고수함으로써 그들의 "고립하고 정신 중심적인 존재"를 보존하고 강화하려고 시도합니다.이 생각은 신과 우주 [67]중 어느 하나와의 연합으로 자아를 굴복시키는 것이라는 헤르메스주의와 서양의 신비주의적 관습의 전통적인 목표에 반대되는 것입니다.
성전은 진정한 자아, 즉 본질은 불멸이며, 쉬퍼는 이 본질과 [9][68]의식을 일치시키는 능력이라고 가르칩니다.아키노는 필요한 개인의 [69]발달 수준에 도달한 사람들에게는 사후세계가 있다고 가르쳤습니다.이러한 사후세계는 개인의 주관적인 [69]우주에서 일어날 수 있습니다.이 수준에 도달할 수 없는 사람들은 신체가 [69]죽으면 존재하지 않게 됩니다.자기 시작은 지성과 [9]직관의 결합으로 이해되는 지식입니다.개인에 대한 강조에 따라, 그 사원은 그들의 구성원들이 그들의 생일을 축하하도록 격려하고, 종교적인 [70]축제의 다른 달력을 규정하지 않습니다.
바렛(Barrett)은 젬을 자신의 아이오닉 워드(Aeonic Word)로 세티안([39]Setians)에게 제시하여 아키노의 시퍼([38]Xpeer)의 자연스럽고 필요한 추가 발전으로 제시했습니다.아키노는 나중에 젬을 세티안들이 탐험할 가치 있는 마법 개념으로 인정했지만, 그것의 배타성에 대한 바렛의 주장은 성전의 개인주의 [38]철학과 양립할 수 없다는 것을 발견했습니다.
세트
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d4/Set_speared_Apep.jpg/220px-Set_speared_Apep.jpg)
아키노의 사탄에 대한 이해는 라베이가 [22]추진하는 무신론적 해석과 다르고, 성전의 신학은 [71]사탄교회의 신학과 다릅니다.성전은 사탄이라는 이름이 원래 [72]세트라는 이름의 타락이었다고 말합니다.세트 신전은 세트가 실재하는 [73]실체라는 생각을 장려하며, 따라서 "공개적으로 유신론적"[18]이라고 묘사되어 왔습니다.그것은 또한 세트가 나이가 없고, 다른 모든 것들은 [74]인간의 상상력에 의해 창조된, 현존하는 유일한 진짜 신이라고 주장합니다.세트는 자연적이지 않은 진화를 통해 "검은 불꽃" 또는 "세트의 선물"이라는 인간성을 부여한 것으로 설명됩니다.이것은 다른 동물들과 종을 구분하고 "고립된 자의식"과 [75]신성을 성취할 수 있는 가능성을 부여하는 인류의 탐구적 지성을 말합니다.아키노는 스탠리 큐브릭의 1968년 영화 2001: 스페이스 오디세이에서 세트의 선물에 대한 아이디어가 의도치 않게 더 많은 관객들에게 홍보되었다고 주장했습니다.아키노에 따르면, 영화 속 선사시대 유인원들에게 인간 수준의 지능을 부여하는 검은 단일석이 [76]세트의 상징이었다고 합니다.
셋 사람들은 셋을 존경할 것으로 예상되지만, 그들은 셋을 스승과 [77]길잡이로 여기는 대신 그를 숭배하지 않습니다.그는 세티안들이 그들 자신의 [78]신격화의 기반이 될 수 있는 롤모델로 묘사됩니다.웹에 따르면, "우리는 세트를 숭배하지 않습니다 - 오직 우리 자신의 잠재력만.세트는 [79]확장을 통해 자신의 존재감을 높이고자 하는 마술사의 후원자이기도 합니다."
아키노는 크롤리의 델레마에서 나온 이온의 아이디어를 받아들여, 이시스의 이온, 오시리스의 이온, 호루스의 이온 사이의 크롤리 3자 분할을 채택했지만, 1966년부터 1975년까지 거슬러 올라가는 사탄의 이온과 1975년 [80]이후의 세트의 이온을 추가했습니다.이러한 연대순 매개변수들을 제시했음에도 불구하고 아키노는 또한 아이온들을 시간적 기간보다는 서로 함께 공존할 [80]수 있는 마음의 집합으로 묘사했습니다.따라서 그는 "오시리스의 욘에는 유대인, 기독교인 또는 무슬림이 존재하고, 이시스의 욘에는 위카인이 [80]존재하며, 호루스의 것에는 텔레마이트가 존재한다"고 말했습니다.
마술
아키노는 객관적인 우주와 주관적인 [81]우주의 구분을 강조했습니다.세티아 종교에서 객관적 세계는 자연계와 인류의 집단적 의미체계를 나타내는 것으로 이해되고, 주관적 우주는 개별적으로 경험한 세계와 개별적 의미체계로 [48]이해됩니다.크롤리와 같은 초기의 밀교자들에 따라 아키노는 마법을 "[82]의지에 따라 변화를 일으키는 것"으로 특징지었습니다.라베이와 달리 아키노는 흑마법과 [83]백마법의 구분에 대한 믿음을 나타냈습니다.그는 백마법을 "전통적인 종교 의식의 고도로 집중된 형태"라고 묘사하면서,[84] 백마법을 흑마법보다 "더 다재다능하고, 덜 어렵고, 덜 위험하다"고 특징지었습니다.그러나 그는 백마법을 "사기 및/또는 자기착각"이라고 비판했는데, 이는 의식이 객관적인 [85]우주에 받아들여졌다고 생각하도록 속이는 것입니다.
아키노는 흑마법을 작은 흑마법과 큰 [86]흑마법의 두 가지 형태로 나누었습니다.그는 덜 검은 마법은 "객관적인 우주"에 존재하는 것들을 "모호한 물리적 또는 행동적 법칙"을 사용하여 원하는 행동을 하도록 "감동"하는 것을 수반한다고 말하고, 무대 마법, 사이코드라마, 정치, 그리고 [87]선전을 이 범주에 포함시켰습니다.반대로, 그는 마법사의 주관적인 우주의 변화를 가리키며, 그들이 쉬퍼의 [88]원리에 따라 자아를 실현할 수 있도록 하는, 더 큰 흑마술이라는 용어를 사용했습니다.세티아인들 사이에서는 더 큰 흑마법의 결과로 객관적인 우주에 변화가 있을 수 있다는 것이 받아들여지고 있지만, 그러한 영향은 주관적인 [88]우주에 미치는 영향에 이차적인 것으로 간주됩니다.
성전 안에서 의식은 일반적으로 "일"[89]로 알려져 있으며,[90] 주로 혼자 행해집니다.종교의 개인주의적 성격을 강조하면서 [91]성전에서 특별히 규정한 의식은 없습니다.아키노는 또한 원하는 목표를 달성하기 위해서는 세티안이 마법과 함께 [82]육체적인 행동을 수행해야 한다고 강조했습니다.고정된 의식으로 특징지어지는 정기적인 행사는 없으며,[90] 사원에는 축제의 달력이 없습니다.
휘장
성전은 세티안들에게 [92][93]"세트의 펜타그램"으로 알려진 반전 펜타그램을 휘장으로 사용합니다.기하학적 형상의 사용은 사탄 교회가 사용한 바포메트의 시길에서 따온 것이지만, 명백하게 사탄의 [92]부가물은 벗겨졌습니다.성전은 피타고라스 사상과 "수학적 완벽함"[92]을 언급하며 오각형의 의미와 의의를 설명합니다.세티안 모임에서 회원들은 오각형을 [93]메달로 입습니다.메달은 세티안 [93]선수의 시작 정도에 따라 색깔이 입혀집니다.
사탄의 교회와 세트의 성전 또한 사다리꼴 [92]기호를 사용합니다.교회에서 사용하는 버전은 화염, 투구 포크, 숫자 666을 포함하고 있고, 성전의 사다리꼴은 왼쪽을 향한 이집트의 홀, 숫자 666은 [92]명확한 숫자가 아닌 기하학적인 모양으로 양식화되어 있습니다.
구조.
세트 신전의 내부 구조는 1970년대 [94]사탄 교회의 내부 구조를 매우 연상시킵니다.
도
성전의 모든 구성원들은 주탑에 소속되어 있어야 하며, 따라서 회원 자격은 신청에 의해 얻어지며, 세티아누스 사제 또는 사제와 접촉한 후 평가 [9]기간이 필요합니다.그들의 의식이 잘못된 [95]손에 위험할 것이라는 믿음 때문에, 성전의 의식에 적극적이지 않은 사람들의 참여는 금지됩니다.
Temple of Set은 여러 단계 또는 시작 정도를 인식합니다.이 학위들은 세티안 개인의 [96]마법의 발전과 기술을 나타냅니다.학위 구조는 사탄 교회의 것을 기반으로 하며, 이는 19세기 오컬트 집단인 황금 [97]여명의 헤르메틱 기사단의 것을 기반으로 합니다.성전은 학위를 통한 진행을 "인정"이라고 하는데, 조직의 철학은 개별 구성원이 스스로 시작하고, 성전은 단지 [98]학위를 부여함으로써 이를 인정할 뿐이라고 보기 때문입니다.학위는 다음과 같습니다.[99]
- 세티안 (1급)
- 어뎁트 (2급)
- 사제 / 세트 여제 (제3도)
- 마기스터 / 마기스트라 템플리 (4도)
- 마구스 / 마가 (5도)
- 입시무스 / 입시시마 (육도)
세트 사원의 사제직은 3급 이상의 성직자들로 구성되며, 1급과 2급에 해당하는 성직자들은 [100]성전의 평신도로 간주됩니다.첫 번째 학위는 개인이 집단에 적합한지를 성전이 평가하고 개인이 [101]집단에 더 참여하고 싶은지를 결정하는 상호 평가의 공간이 됩니다.정회원 가입은 2급 [98]인정과 함께 이루어집니다.많은 구성원들은 2급 이상으로 나아가지 않으며, 1급과 2급 구성원들이 자신의 발전을 위해 조직의 가르침과 도구를 사용하는 반면, 사제직은 공식적인 [102]대표자가 되는 것과 같은 조직에 대한 더 큰 책임을 수반합니다.
인정은 [98]성직자들에 의해서 행해집니다.대제사장/제사장이 인정하는 4급은 개인의 마법 기술이 매우 발달하여 [98]성전의 다양한 질서로 대표되는 자신만의 마법 학파를 발견할 수 있다는 것을 의미합니다.다섯 번째 학위는 9개의 평의회의 만장일치 결정과 사원의 대제사장/[98]사제의 승인을 통해서만 수여될 수 있습니다.5급 구성원은 1975년 [98]Aquino가 정의한 Xpeer의 개념과 같이 조직의 철학에 어떤 식으로든 영향을 미치는 개념을 말하고 정의할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.소수의 구성원들만이 이 학위를 취득했으며 이러한 방식으로 정의된 대부분의 "5급" 개념은 [98]더 이상 조직에서 연구되지 않습니다.마지막 6번째 학위는 "작업이 완료된"[98] 마구스를 나타냅니다.이 학위는 성전에서 매우 소수의 선택된 사람들이 가지고 있지만, 모든 5급 회원들은 자신의 [98]평가에 따라 6급을 받을 수 있습니다.
리더십
그 조직은 [89]성전의 공식적인 얼굴이기도 한 대제사/사제가 이끌고 있습니다.대제사장은 [89]제9회 평의회 의장에 의해 4급 이상의 위원 중에서 선출됩니다.이 통치 위원회는 성직자(3급 이상)로부터 선택된 9명의 위원이 있으며, 그들의 권한은 9년 동안 지속되며, [89]매년 새로운 위원이 선출됩니다.위원장은 매년 위원 [89]중에서 선출됩니다.공의회는 성전의 궁극적인 통치권을 가지고 있고 심지어 대제사장도 [89]그것에 책임이 있습니다.사원에는 행정 [89]문제를 다루는 업무를 맡고 있는 전무이사도 있습니다.
1975년에 설립된 이래로 사원에는 다음과 같은 [89]대제사장들이 있습니다.
- 마이클 A.아키노 (1975 ~ 1979, 1982 ~ 1996, 2002 ~ 2004)
- 로널드 K.배럿 (1979년 ~ 1982년)
- 돈 웹 (1996 ~ 2002)
- 지에나 슈렉 (2002)
- 패트리샤 하디 (2004–2013)
- 제임스 피츠시몬스 (2013년 ~ 현재)
주탑, 요소 및 순서
국제적인 조직 외에도, 성전은 주도적인 질서와 요소들과 Pylons라고 불리는 지역 단체들을 후원합니다.주탑은 토론과 마법의 작업이 [97]이루어지는 회의를 진행함으로써 사원 구성원들의 주도적인 작업을 용이하게 하기 위한 것입니다.주탑의 목적은 같은 생각을 가진 [103]사람들의 도움을 받아 세티아인들이 그들의 종교에 집중할 수 있는 공간을 제공하는 것입니다.주탑은 일반적으로 회원의 [103]집에서 만납니다.회원들은 주로 [97]지리적으로 가장 가까운 곳에 위치한 주탑에 가입합니다.통신 기반 또는 인터넷 기반 파일론도 존재하며,[97] Harvey는 이러한 온라인 네트워킹이 직접적인 [71]상호작용보다 더 일반적이라고 언급했습니다.철탑은 [97][103]센티넬이라고 불리는 2급(또는 그 이상) 멤버가 이끈다.철탑이라는 용어는 고대 이집트의 [104]사원으로 통하는 요새화된 출입구 역할을 했던 건축적인 특징에서 비롯되었습니다.한 핀란드인 세티안은 그란홀름에게 명령과 신전 사이의 관계가 한 [97]대학의 다른 학과와 같다고 알려주었습니다.
요소는 특정 주제와 이슈를 [97]다루는 느슨하게 구조화된 관심 그룹입니다.비회원을 대상으로 운영될 수 있으며, [97]짧은 기간 동안만 운영되는 경우가 일반적입니다.예를 들어, 아키노의 아내 릴리스(Lilith)[97]가 운영하는 아르케(Arkte) 요소의 주제였던 동물의 권리 등이 관심의 대상입니다.
기사단이라고 알려진 사원의 구역들이 있는데, 각각은 고대 이집트, 노르드 문화, 탄트리크 힌두교,[105] 혹은 흡혈귀와 같은 특정한 주제에 초점을 맞추고 있습니다.다른 것들은 특정한 기술에 집중합니다. 예를 들어, Uart 훈장은 시각 예술에 집중하고 Taliesin 훈장은 [106]음악에 집중합니다.주문은 마법의 다양한 측면을 가진 학교들이 다양한 [97]시작 경로를 제공하는 것으로 이해될 수 있습니다.명령은 보통 [97]명령의 창시자가 될 그랜드 마스터들이 주도합니다.장수하는 질서 속에서 창시자는 연속적인 그랜드 [97]마스터를 갖게 될 수도 있습니다.명령은 [98]4급에 해당하는 사람들에 의해 제정됩니다.회원들이 2단계에 이르면, 그들은 자신이 [97]선택한 순서에 동참할 것으로 예상됩니다.일반적인 상황에서, 세티안은 하나의 주문에만 참여할 수 있지만, 개업의는 두 [5]개의 주문에 참여할 수 있는 특별한 분배를 받을 수 있습니다.
세티안들은 또한 매년 국제 콘클라베를 개최합니다.1급 성직자의 후원을 받은 입문자는 국제 콘클라베 및 지역 [107]모임에 참석할 수 있습니다.
인구통계학
2000년에 사원에는 13개의 주탑이 있었는데, 미국, 호주, 독일 그리고 스웨덴과 핀란드 [72]전역에서 운영되고 있었습니다.그러나 2005년에 페테르센은 [103]사원의 회원에 대한 학술적 추정치가 300명에서 [9]500명 사이로 다양하다고 언급했고, 그랜홀름은 2007년에 사원에 200명 정도의 [108]회원이 있다고 제안했습니다.사원의 구성원들은 다양한 인종 [109]배경을 가지고 있습니다.
1999년, 인류학자 장 라 퐁텐은 영국에서 사원의 구성원이 많아야 100명이고, 아마도 "상당히 적은"[110] 것이라고 제안했습니다.2001년 학자 가레스 메드웨이(Gareth Medway)는 이 그룹이 영국에서 70~80명의 회원을 가지고 있으며, 당시 영국에서 [111]활동했던 사탄 그룹 중 가장 큰 그룹이라고 덧붙였습니다.2009년, 하비는 라 퐁텐의 평가에 동의했지만,[112] 여전히 그 그룹이 영국에서 가장 큰 사탄 그룹이라고 믿었습니다.그는 대부분의 구성원들이 20세에서 50세 사이의 남성이며, 그들이 정치적 극단주의자일 수도 있다는 그의 예상에도 불구하고, 그들은 주류 정치적 입장을 지지했으며, 그가 소통했던 모든 사람들은 보수당, 노동당 또는 [71]자유민주당에 투표했다고 말했습니다.
참고 항목
참고문헌
각주
- ^ Introvigne 2016, 페이지 346.
- ^ Petersen 2005, p. 435; Faxneld & Petersen 2013, p. 7.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016, p. 7.
- ^ Introvigne 2016, 페이지 356.
- ^ a b c Granholm 2013, p. 223.
- ^ 그랜홈 2009, 페이지 87.
- ^ a b 다이렌달 2012, 379쪽.
- ^ Petersen 2009, p. 7; Dyrendal 2012, p. 370; Petersen 2012, p. 95.
- ^ a b c d e f g Petersen 2005, 페이지 435.
- ^ 쉬퍼 2010, 110쪽.
- ^ Dyrendal 2012, p. 379; Hume & Drury 2013, p. 151.
- ^ a b c d e f 가델 2003, 페이지 290.
- ^ Gardell 2003, p. 290; Drury 2003, p. 194; Petersen 2005, p. 435; Baddelley 2010, p. 102; Grandholm 2013, p. 217.
- ^ 쉬퍼 2010, 페이지 112; 인트로비뉴 2016, 페이지 317.
- ^ Schipper 2010, 112-113쪽
- ^ Schipper 2010, 113-114쪽
- ^ 쉬퍼 2010, 페이지 114.
- ^ a b c d Faxneld & Petersen 2013, p. 7.
- ^ 드루리 2003, 페이지 193.
- ^ Gardell 2003, p. 290; Drury 2003, p. 193-194; Baddelley 2010, p. 102; Grandholm 2013, p. 217
- ^ a b Dyrendal, Lewis & Petersen 2016, p. 69.
- ^ a b c 2010년 쉬퍼, 109쪽.
- ^ Drury 2003, p. 194; Baddelley 2010, p. 103; Dyrendal 2012, p. 380; Grandholm 2013, p. 217-218.
- ^ Gardell 2003, p. 290; Drury 2003, p. 194; Schipper 2010, p. 109.
- ^ 메드웨이 2001, p. 22; 가델 2003, p. 290; 드루리 2003, p. 194; 배들리 2010, p. 103.
- ^ Dyrendal 2012, 381쪽.
- ^ 다이렌달 2012, 380쪽.
- ^ Drury 2003, pp. 195–196.
- ^ Dyrendal 2012, p. 381; Petersen 2012, p. 99.
- ^ Dyrendal 2012, p. 380; Petersen 2012, p. 99.
- ^ Petersen 2005, p. 435; Baddelley 2010, p. 103.
- ^ a b 아스프렘 2012, 페이지 118.
- ^ Gardell 2003, p. 390; Baddelley 2010, p. 103.
- ^ Baddelley 2010, 페이지 103.
- ^ Harvey 1995, 페이지 285쪽
- ^ a b c Introvigne 2016, 페이지 351.
- ^ a b 그랜홈 2014, 페이지 89; 인트로비뉴 2016, 페이지 351.
- ^ a b c d Gallagher 2014, p. 80–88.
- ^ a b 그랜홈 2014, 페이지 89.
- ^ Gallagher 2014, pp. 80-88; Introvigne 2016, p. 351.
- ^ 그랜홀름 2014, 페이지 89; 인트로비뉴 2016, 페이지 353.
- ^ 가델 2003, 페이지 389.
- ^ Gardell 2003, p. 322; Drury 2003, p. 200.
- ^ Gardell 2003, p. 292; Introvigne 2016, p. 353.
- ^ Gardell 2003, p. 292; Drury 2003, p. 201; Introvigne 2016, p. 351.
- ^ Gardell 2003, pp. 321, 322.
- ^ 가델 2003, 페이지 321.
- ^ a b 그랜홈 2009, 92쪽.
- ^ Medway 2001, pp. 201-202; Gardell 2003, pp. 290, 390; Faxneld & Petersen 2013, p. 7.
- ^ 메드웨이 2001, 페이지 202-203.
- ^ Introvigne 2016, 페이지 354.
- ^ 메드웨이 2001, p. 203; 인트로비뉴 2016, p. 354.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016, p. 131.
- ^ 메드웨이 2001, 페이지 294.
- ^ Harvey 1995, p. 285; Harvey 2009, p. 31.
- ^ Petersen 2013, 페이지 142.
- ^ Baddelley 2010, p. 221.
- ^ Baddelley 2010, 페이지 214.
- ^ a b Drury 2003, p. 199; Introvigne 2016, p. 355.
- ^ a b c Introvigne 2016, 페이지 355.
- ^ "Satanic Cult Leader Michael Aquino Has 'Remanifested from His Physical Body'". 20 July 2020.
- ^ a b c d Petersen 2014, 페이지 412.
- ^ Faxneld & Petersen 2013, 페이지 220.
- ^ 2010년 쉬퍼, 111쪽.
- ^ 라 퐁텐 1999, p. 102; 가델 2003, p. 291; 드루리 2003, p. 196; 피터슨 2005, p. 435; 쉬퍼 2010, p. 112; 피터슨 2012, p. 99.
- ^ Petersen 2012, p. 99.
- ^ Hume & Drury 2013, p. 151.
- ^ Dyrendal 2012, 페이지 383.
- ^ a b c 반 루이크 2016, 페이지 353.
- ^ 하비 2009년 34쪽.
- ^ a b c 하비 2009년 32쪽.
- ^ a b 가델 2003, 페이지 390.
- ^ Petersen 2005, p. 436; Harvey 2009, p. 32.
- ^ Granholm 2009, pp. 93-94; Granholm 2013, p. 218
- ^ La Fontaine 1999, p. 102; Gardell 2003, p. 291; Petersen 2005, p. 436.
- ^ Introvigne 2016, 페이지 349.
- ^ 그랜홈 2009, 94쪽.
- ^ Petersen 2005, p. 435; Granholm 2009, p. 94.
- ^ 드루리 2003, 페이지 205.
- ^ a b c Dyrendal 2012, 382쪽.
- ^ La Fontaine 1999, p. 102; Granholm 2009, p. 92; Dyrendal 2012, p. 385.
- ^ a b Dyrendal 2012, 385쪽.
- ^ La Fontaine 1999, p. 103; Dyrendal 2012, p. 386; Petersen 2012, p. 100.
- ^ Petersen 2012, p. 100.
- ^ Dyrendal 2012, 386쪽.
- ^ 라 퐁텐 1999, 페이지 102, 피터슨 2012, 페이지 100, 그랜홀름 2013, 페이지 219.
- ^ Petersen 2012, pp. 100–101.
- ^ a b Petersen 2012, 페이지 101.
- ^ a b c d e f g h 그랜홈 2013, 페이지 219.
- ^ a b La Fontaine 1999, 페이지 103.
- ^ Drury 2003, p. 196; Schipper 2010, p. 111.
- ^ a b c d e Faxneld & Petersen 2013, 페이지 224.
- ^ a b c 루이스 2001, 페이지 257.
- ^ Introvigne 2016, 페이지 348.
- ^ Petersen 2005, 페이지 436.
- ^ 그랜홈 2013, 페이지 220.
- ^ a b c d e f g h i j k l m Granholm 2013, 페이지 222.
- ^ a b c d e f g h i j Granholm 2013, p. 221.
- ^ 라 퐁텐 1999, p. 103; 그랜홀름 2009, p. 91; 그랜홀름 2013, p. 220; 인트로비뉴 2016, p. 348.
- ^ 그랜홈 2009, p. 91; 그랜홈 2013, p. 221.
- ^ Harvey 1995, 페이지 286.
- ^ La Fontaine 1999, p. 104; Grandholm 2013, 페이지 221.
- ^ a b c d 드루리 2003, 페이지 198.
- ^ 드루리 2003, p. 197; 하비 2009, p. 34.
- ^ Gardell 2003, p. 292; Drury 2003, p. 199.
- ^ Introvigne 2016, 페이지 350.
- ^ "Structure". Temple of Set.
- ^ 그랜홈 2009, 93쪽; 그랜홈 2013, 223쪽.
- ^ 가델 2003, 페이지 322.
- ^ La Fontaine 1999, p. 105.
- ^ 메드웨이 2001, 페이지 293.
- ^ 하비 2009년 31쪽.
원천
- Asprem, Egil (2012). Arguing with Angels: Enochian Magic and Modern Occulture. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-4190-0.
- Baddeley, Gavin (2010). Lucifer Rising: Sin, Devil Worship & Rock n' Roll (third ed.). London: Plexus. ISBN 978-0-85965-455-5.
- Drury, Nevill (2003). Magic and Witchcraft: From Shamanism to the Technopagans. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-51140-4.
- Dyrendal, Asbjørn (2012). "Satan and the Beast: The Influence of Aleister Crowley on Modern Satanism". In Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 369–394. ISBN 978-0-19-986309-9.
- Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (2016). The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518110-4.
- Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard (2013). "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. pp. 3–18. ISBN 978-0-19-977924-6.
- Gallagher, Eugene (2014). Reading and Writing Scripture in New Religious Movements: New Bibles and New Revelations. New York City: Springer. ISBN 978-1-137-43483-8.
- Gardell, Matthias (2003). Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism. Durham and London: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3071-4.
- Granholm, Kennet (2009). "Embracing Others than Satan: The Multiple Princes of Darkness in the Left-Hand Path Milieu". In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. pp. 85–101. ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Granholm, Kennet (2013). "The Left-Hand Path and Post-Satanism: The Temple of Set and the Evolution of Satanism". In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. pp. 209–228. ISBN 978-0-19-977924-6.
- Granholm, Kennet (2014). Dark Enlightenment: The Historical, Sociological, and Discursive Contexts of Contemporary Esoteric Magic. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-27486-0.
- Harvey, Graham (1995). "Satanism in Britain Today". Journal of Contemporary Religion. 10 (3): 28–296. doi:10.1080/13537909508580747.
- Harvey, Graham (2009). "Satanism: Performing Alterity and Othering". In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. pp. 27–40. ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Leiden and Boston: Brill. ISBN 978-9004288287.
- Lewis, James L. (2001). Satanism Today: An Encyclopedia of Religion, Folklore, and Popular Culture. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-292-9.
- Hume, Lynne; Drury, Nevill (2013). The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval and Modern Magic. Santa Barbara: ABC-CLIO Press. ISBN 978-1-4408-0418-2.
- La Fontaine, Jean (1999). "Satanism and Satanic Mythology". In Ankarloo, Bengt; Clark, Stuart (eds.). The Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe Volume 6: The Twentieth Century. London: Athlone. pp. 94–140. ISBN 0-485-89006-2.
- van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-027510-5.
- Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism. New York and London: New York University Press. ISBN 978-0-8147-5645-4.
- Petersen, Jesper Aagaard (2005). "Modern Satanism: Dark Doctrines and Black Flames". In Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). Controversial New Religions. Oxford: Oxford University Press. pp. 423–457. ISBN 978-0-19-515683-6.
- Petersen, Jesper Aagaard (2009). "Introduction: Embracing Satan". In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. pp. 1–24. ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Petersen, Jesper Aagaard (2012). "The Seeds of Satan: Conceptions of Magic in Contemporary Satanism". Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. 12 (1): 91–129. doi:10.1163/147783512X614849.
- Petersen, Jesper Aagaard (2013). "From Book to Bit: Enacting Satanism Online". In Asprem, Egil; Granholm, Kennet (eds.). Contemporary Esotericism. Sheffield: Equinox. pp. 134–158. ISBN 978-1-908049-32-2.
- Petersen, Jesper Aagaard (2014). "Carnal, Chthonian, Complicated: The Matter of Modern Satanism". In Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). Controversial New Religions (second ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 399–434. ISBN 978-0-19-931531-4.
- Schipper, Bernd U. (2010). "From Milton to Modern Satanism: The History of the Devil and the Dynamics between Religion and Literature". Journal of Religion in Europe. 3 (1): 103–124. doi:10.1163/187489210X12597396698744.
Mumtaz, Sohail (2022). "Microwave Radiation and the Brain: Mechanisms, Current Status, and Future Prospects". International Journal of Molecular Sciences. 23 (16): 9288. doi:10.3390/ijms23169288. PMC 9409438. PMID 36012552.
- Foster, Kenneth (2021). "Can the Microwave Auditory Effect Be "Weaponized"?". Frontiers in Public Health. 9: 788613. doi:10.3389/fpubh.2021.788613. PMC 8733248. PMID 35004589.
- Lin, James (2022). "The Microwave Auditory Effect". IEEE Journal of Electromagnetics, Rf and Microwaves in Medicine and Biology. 6: 16–28. doi:10.1109/JERM.2021.3062826. S2CID 234239130.
- McFadden, Johnjoe (2020). "Integrating information in the brain's EM field: the cemi field theory of consciousness". Neuroscience of Consciousness. 2020 (1): niaa016. doi:10.1093/nc/niaa016. PMC 7507405. PMID 32995043.
- Hosseini, Ehsan (2021). "Brain-to-brain communication: the possible role of brain electromagnetic fields". Heliyon. 7 (3): e06363. doi:10.1016/j.heliyon.2021.e06363. PMC 7937662. PMID 33732922.
심화학술독서
- Lewis, James L. (2001b). "Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile" (PDF). Marburg Journal of Religion. 6 (2): 1–25.
- Lewis, James L. (2002). "Diabolical Authority: Anton LaVey, The Satanic Bible and the Satanist "Tradition"" (PDF). Marburg Journal of Religion. 7 (1): 1–16.
- Petersen, Jesper Aagaard (2009b). "Satanists and Nuts: The Role of Schisms in Modern Satanism". In Lewis, James R.; Lewis, Sarah M. (eds.). Sacred Schisms: How Religions Divide. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 218–247. ISBN 978-0-521-88147-0.
- Scott, Gini Graham (2007) [1986]. The Magicians: A Study of the Use of Power in a Black Magic Group. Lincoln: iUniverse. ISBN 978-0-595-43362-9.
- Taub, Diane E.; Nelson, Lawrence D. (1993). "Satanism in Contemporary America: Establishment or Underground?". The Sociological Quarterly. 34 (3): 523–541. doi:10.1111/j.1533-8525.1993.tb00124.x.