바하 ʼ리스 박해

Persecution of Baháʼís

바하 ʼ교는 특히 바하 ʼ교가 기원하고 세계에서 가장 큰 바하 ʼ교 인구 중 하나가 위치한 이란에서 여러 나라에서 박해를 받습니다. 박해의 기원은 전통적인 이슬람 신앙과 일치하지 않는 다양한 바하 ʼ교의 가르침에서 비롯됩니다. 무함마드의 예언자직의 최종성, 그리고 바하 ʼ교를 이슬람 종교 밖에 배치하는 것을 포함합니다. 따라서 바하 ʼ리스는 이슬람교에서 온 배교자로 간주됩니다.

바하 ʼ리 대변인들유엔, 국제앰네스티, 유럽연합, 미국, 그리고 동료 심사를 거친 학술 문헌들은 이란의 바하 ʼ리 공동체 구성원들이 부당한 체포, 허위 감금, 구타, 고문, 부당한 처형을 당했다고 밝혔습니다. 바하 ʼ리 개인과 바하 ʼ리 공동체가 소유한 재산의 몰수 및 파괴, 고용 거부, 정부 혜택 거부, 시민의 권리와 자유에 대한 거부, 고등교육에 대한 접근 거부. 바하 ʼ리스도 이집트에서 상당한 박해를 받았습니다.

역사적 맥락

바하 ʼ 신앙은 1863년 카자르 페르시아의 바하 ʼ울라에 의해 세워졌습니다. 이란인의 89%는 시아파 ʻ라 이슬람의 12개 지파를 고수하고 있는데, 이 지파는 이슬람교의 핵심 교리로 '카임' 혹은 '이맘 마흐디'로 알려진 메시아적 인물의 출현이 예상된다고 주장하고 있습니다. 바브는 자신이 이맘 마흐디이기 때문에 이슬람 율법의 최종 조항을 폐지하는 권한을 행사하는 무함마드와 동등한 지위를 가지고 있다고 주장했습니다.[8]

바하 ʼ울라(Bahá Nicolu'lláh)는 1863년에 바에 의해 예언된 것과 유사한 역사를 하나님의 표시로, 그리고 과거의 주요 종교적 전통의 신성한 경전에서 예언된 약속된 인물로 주장했고 나중에 바하 ʼ 신앙으로 알려지게 된 것을 설립했습니다.

프리드리히 애폴터(Friedrich W. Affolter)는 "전쟁범죄, 대량학살, 반인도적 범죄"에서 박해의 역사적 맥락에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

바하 ʼ울라의 글은 시아파의 오랜 교리에 도전하는 다양한 주제를 다루고 있습니다. 그는 '신의 대리인'이라는 '이단적'인 주장을 하는 것 외에도 학교 교육과정에 '서양과학'이 포함되어야 하며, 국가(무슬림과 비이슬람)는 세계 연방정부를 수립해야 하며, 남성과 여성은 동등하다고 주장했습니다. 바하 ʼ울라는 또한 이 시대에 성직자들은 더 이상 종교 지도를 위해 필요하지 않다고 썼습니다. 그는 인류는 모든 사람들이 독자적으로 하나님과 진리를 탐구하는 것이 의무인 성숙기에 이르렀다고 주장했습니다. 이러한 원칙들은 사제직의 필요성에 대한 의문을 제기했을 뿐만 아니라, 사교 전체의 구조와 그것을 유지하는 기부금, 혜택, 수수료의 방대한 체계에 대해서도 의문을 제기했습니다. 그 후 1925년 카자르 왕조가 전복될 때까지 수십 년 동안 사무소가 특히 영향력이 큰 도시나 마을에서 바하 ʼ에 대한 공격을 선동한 것은 물라인들이라는 사실이 놀랄 일이 아닙니다.

이 외에도 바하 ʼ 신앙의 전신인 바비 종교는 자신의 박해를 수동적으로 받아들이지 않았습니다. Friedrich W. Affolter는 다음과 같이 썼습니다.

처음에 물라는 추종자들을 신의 배교자이자 적으로 비난함으로써 바비 운동이 확산되는 것을 막기를 원했습니다. 이러한 비난은 초기 바비스에 대한 군중 공격, 공개 처형, 고문을 초래했습니다. 바비족이 (코란의 원칙에 따라) 자신들을 방어하기 위해 조직되었을 때, 정부는 일련의 교전으로 군대를 보냈고 이로 인해 양측 모두 큰 손실을 입었습니다. 바브 자신은 1846년부터 1850년까지 투옥되었고 결국 공개적으로 처형되었습니다. 1852년 8월, 정신이상에 빠진 두 명의 바비스가 바브의 처형에 대한 복수로 샤를 죽이려 했습니다. 이로 인해 2만 명 이상의 바비들이 목숨을 잃었고, 그 가운데 바비의 가르침을 받아들인 400명의 시이물라들도 목숨을 잃었습니다.[4]

다른 이들은 원래 무장을 하고 여러 곳에서 주군을 만나면 방어적이 되는 신성한 전쟁을 준비했으며, 2~3천 명의 바비들이 사망했다고 말했습니다.[10]

바하 ʼ울라는 좀 더 유화적인 입장을 취했고, 자신의 신앙을 전파하기 위해 성전을 사용하는 것을 금지했습니다. 대신에, 그는 다양한 정부들을 대화에 끌어들이려고 시도했지만, 예언자로서의 그의 주장의 급진적인 성격은 이란 사람들의 인식을 거의 바꾸지 못했습니다. 오늘날까지 바하 ʼ리스는 이란과 다른 이슬람 국가에서 광범위하게 박해받는 소수 집단이며, 이는 그들이 이슬람의 배교자이자 서방이스라엘의 지지자로 간주되기 때문입니다.

이란

법적 맥락

1906년 이란 헌법 혁명 중에 제정된 이란 헌법은 바하 ʼ인에 대한 제도화된 박해의 기초를 마련했습니다. 이 헌법은 1831년 벨기에 헌법을 모델로 하면서도 예배의 자유를 보장하는 조항은 빠졌습니다.[13] 그 후의 입법은 조로아스터교인, 유대인, 기독교인들에게 주법상 평등한 시민으로서의 일부 인정을 해주었지만, 종교의 자유를 보장하지는 못했고 "사무소 설립자들에게 전례 없는 제도적 권한을 주었다."[13]

이란 혁명 이후 설립된 이란 이슬람 공화국은 조로아스터교, 유대교, 기독교, 이슬람교 등 4개 종교를 공식적으로 보호하고 있습니다.[1] 처음 세 개의 소수 종교를 가진 사람들은 이란 법에 따라 특별 대우를 받습니다. 예를 들어, 그들의 구성원들은 술을 마실 수 있고, 몇몇 소수 공동체의 대표들은 의회에서 의석을 보장받습니다.[1]

하지만 이란의 종교의 자유는 절대적인 것과는 거리가 있습니다. 개종자와 선교사 모두 감옥에서 위험을 감수하면서 이슬람에서 벗어나는 개종(아포스티시)은 금지되어 있습니다.[1] (무슬림이든 아니든) 새로운 종교 단체를 설립하려는 사람들은 심각한 제한에 직면해 있습니다.

바하 ʼ리 페이스는 또 다른 기술적 장애물에 직면해 있습니다. 이란 법은 신의 존재와 무함마드의 예언을 받아들이는 모든 사람을 무슬림으로 인정합니다. 바하 ʼ리스는 이 두 계율을 모두 받아들이지만, 바하 ʼ리스는 바하와 바하 ʼ울라가 무함마드 다음으로 등장하는 또 다른 전령으로 인식합니다. 그러나 무슬림들은 무함마드의 계시의 최종성을 주장합니다. 따라서 이란 법은 바하 ʼ교를 그들 자신을 묘사하는 것처럼 독립적인 종교의 구성원이 아닌 "이교도"로 취급합니다.

그 밖에 인정받지 못한 이란의 종교적 소수민족으로는 아흘에 하크족, 만다에족, 아잘리스족 등이 있습니다. 이란 정부에 따르면 비이슬람교도는 이란 인구의 1% 미만을 차지합니다. (이란의 종교 참조)

20세기 초 팔라비 왕조

정치적 맥락

적어도 한 학자는 이슬람 공화국 이전의 이란의 바하 ʼ를 "정치적 졸개"라고 묘사했습니다. 바하 ʼ리스가 세속적인 서구의 예배의 자유 사상과 일치하는 것을 정부가 용인한 것은 "누가 우두머리인지를 보여주는 방법"이었습니다. 이에 상응하여 바하 ʼ인들은 상대적으로 소수였고 대부분의 이란인들은 이슬람교에서 전통적인 포교 신앙을 따랐기 때문에 정부가 정치적으로 약하고 성직자의 지원이 필요할 때 "바하 ʼ인들에 대한 적극적인 박해를 허용하기 위해" 정부의 보호를 철회했습니다." "물라족에게 희생될 수 있는 저렴한 전당포"였습니다. 따라서 세속적인 통치자 레자 샤 바하 ʼ리스의 전성기에는 보호를 받았고, 1955년 레자 샤의 아들인 모하마드 레자 샤가 바그다드 조약에 대한 성직자 지원이 필요했고, 불과 2년 전인 1953년 이란 쿠데타로 바하 ʼ리스가 공격을 받았습니다.

역사

20세기부터 바하 ʼ인 개인에게 영향을 미친 억압과 더불어 바하 ʼ인 공동체와 기관 전체를 대상으로 하는 중앙 주도의 캠페인이 시작되었습니다. 이러한 박해 중 일부는 학살 당시 그 지역에 있었던 선교사들에 의해 기록되었습니다.[4] 1903년 야즈드에서 100명 이상의 바하 ʼ인들이 살해되었습니다. 나중에 테헤란의 타르비야트 소년, 여학교와 같은 바하 ʼ리 학교들은 1930년대와 40년대에 문을 닫았고, 바하 ʼ리의 결혼은 인정되지 않았고, 바하 ʼ리 문학은 검열되었습니다.

모하마드 레자 팔라비의 통치 기간 동안, 증가하는 민족주의와 그 나라의 경제적인 어려움 때문에, 샤는 그 나라의 성직자들에게 특정한 종교적인 일들에 대한 통제권을 포기했습니다.[16] 무엇보다도 권력 공유는 바하 ʼ에 대한 박해 운동을 초래했습니다. Akhavi는 정부가 바하 ʼ에 반대하는 운동을 조직함으로써 서부 석유 회사들의 석유 분배로 얻은 수입이 증가하는 민족주의적 정서에 비해 너무 낮을 것이라는 사실을 은폐하고 성직자들의 지지를 얻는 데 도움이 되기를 바랐을 가능성이 있다고 제안했습니다. 그들의 외교 [16]정책 그들은 1955년에 시작된 바하 ʼ에 반대하는 대중의 열정을 선동하기 위한 반바하 ʼ 운동을 승인하고 조정했으며 전국 라디오 방송국과 공식 신문에 반바하 ʼ 선전을 전파하는 것을 포함했습니다.

1955년 라마단 월 동안 포퓰리즘 전도사인 셰이크 모하마드 타키 팔사피는 가장 세간의 이목을 끄는 반바하 ʼ 선전 계획 중 하나를 시작했습니다. 샤로부터 반 바하 ʼ어 수사를 설교에서 진술할 것을 허락받은 후, 그는 다른 성직자들에게 바하 ʼ어 문제를 설교에서 논의할 것을 권장했습니다. 이 설교들은 바하 ʼ에 대한 군중 폭력을 일으켰습니다; 바하 ʼ리의 재산은 파괴되었고, 바하 ʼ리의 중심지들은 약탈당했고, 바하 ʼ리의 묘지들은 신성시되었고, 바하 ʼ리는 살해당했고, 일부는 해킹당했고, 바하 ʼ리의 여성들은 납치되어 이슬람교도들과 결혼하도록 강요당했고, 바하 ʼ리들은 학교와 고용에서 추방당했고, 해고당했습니다. 설교 3주차 동안 테헤란에 있는 국립 바하 ʼ 센터는 군대에 의해 점령되었고 그 돔은 나중에 파괴되었습니다. 내무부 장관 아미르 아사돌라 알람은 회고록에서 다음과 같이 썼습니다.

Falsafi는 Shah와 군 당국을 모두 속이고 나라를 재앙의 가장자리로 끌고 간 바하 ʼ에 대항하는 캠페인을 시작했습니다. 라마단이었습니다. [팔사피의] 정오의 설교는 라디오를 통해 전국에 방송되었고 많은 곳에서 폭력과 공포를 일으켰습니다. 사람들이 여기저기서 바하 ʼ리 몇 명을 죽였습니다. Falsafi는 그들이 샤의 위신을 드높였다고 말하면서 이러한 행위들을 정당화했습니다. 저는 그에게 제 나름대로 경솔한 방법으로 질서가 회복될 때까지 더 이상의 연설을 자제하라고 명령할 수밖에 없었습니다.[18]

정부가 설교를 중단하려고 노력하는 동안, Falsafi는 라마단이 끝날 때까지 설교를 중단하지 않았습니다.[12] 1950년대 내내 성직자들은 바하 ʼ 공동체에 대한 탄압을 계속해나갔으나, 그들의 노력은 반바하 ʼ 정서에 동조하면서도 폭력이 걷잡을 수 없게 되어 국제적인 비난을 받을 것을 우려한 정부 각료들에 의해 견제되었습니다.

또한 1950년대에 바하 ʼ 신앙과 싸우는 것이 중심 목표인 호자티예라는 근본주의 이슬람 조직이 설립되었습니다. 이 단체의 구성원들은 바하 ʼ리 공동체에 들어갔고, 바하 ʼ리 체포, 투옥, 처형의 대부분은 호자티예 구성원들이 바하 ʼ리 등록부에 접근한 것으로 종종 여겨집니다. 팔레비 시대에도 호자티예는 이란 시민들의 종교적 소속에 대한 정보를 수집한 이란 정부의 정보기관인 SABAK와 협력하여 바하 ʼ족을 공격한 것으로 보입니다.

Eliz Sanasarian은 많은 이란인들이 바하 ʼ 박해를 가장 눈에 띄는 반바하 ʼ 세력인 Hojjatiyeh에게 비난하지만, 침묵하는 다수의 이란인들은 "이렇게 극단적인 방식으로 바하 ʼ 박해에 대한 개인적, 공동체적 책임을 피할 수 없다"고 말합니다. 암묵적인 지지를 위해, 침묵을 지키며, 이란의 종교적 소수 집단에 대한 편견과 증오에 기초한 행동에 대해 대다수의 사람들을 용서하지 마십시오."[19]

1970년대 후반 샤의 정권은 그가 친서방이라는 비판 때문에 지속적으로 정당성을 잃었습니다. 반(反) 샤 운동이 득세하고 지지를 얻으면서 샤의 고문 중 일부가 바하 ʼ라는 혁명적인 선전이 퍼졌습니다. 바하 ʼ리스는 경제적 위협, 이스라엘과 서방의 지지, 바하 ʼ리스에 대한 대중의 증오가 증가하면서 묘사되었습니다.

이슬람 혁명과 공화국

1979년 이슬람 혁명은 바하 ʼ 신앙에 대한 박해에 초점을 다시 맞추고 있습니다. 국제앰네스티 등은 이슬람 혁명 이후 202명의 바하 ʼ인이 살해되었으며(아래 참조), 더 많은 이들이 투옥되거나 학교와 직장에서 추방되거나 각종 혜택을 거부하거나 결혼 등록을 거부했다고 보고했습니다. 또한 시라즈에 있는 바브의 집, 타쿠르(마잔다란)에 있는 바하 ʼ울라흐의 집, 테헤란에 있는 무함마드-알리 바르푸루시(쿠두스)의 안식처 등 혁명의 여파로 바하 ʼ의 성지들이 여러 곳 파괴되었습니다.

이슬람 공화국은 체포된 바하인들이 "안보 문제"로 구금되고 있으며, "외국인들, 특히 시온주의자들과 관련된 조직적인 조직"의 일원이라고 종종 언급해 왔지만,[23] 바하이 국제 공동체의 유엔 주재 대표인 바니 두갈에 따르면, 바하 ʼ인들이 반이란 활동 때문이 아니라 자신들의 신앙 때문에 박해를 받고 있다는 "최고의 증거"는 바하인들이 그들의 바하이 신앙을 포기하고 이슬람교로 개종할 경우 그들에게 자유를 제공했다는 사실입니다.

이란 혁명 기간 동안 바하 ʼ에 대한 공격이 증가했습니다. 1979년 호자티예 회원들은 테헤란과 다른 도시들에 있는 바하 ʼ 국립 센터를 인수하고 직원들을 추방하고 인사 파일과 회원 명단을 압수했습니다. 이 파일들은 나중에 호자티예가 바하 ʼ신앙을 계속해서 믿는 결과를 바하 ʼ신앙에 경고하는 전단지를 보낸 것을 포함하여 사용했습니다. 또한, 이란 전역에서 바하 ʼ에 대한 폭도들의 공격, 방화, 사망 및 살인이 보고되었습니다. 바하 ʼ 공동묘지 22곳과 바하 ʼ의 집과 기업 수백 곳이 파손되거나 파괴되었습니다. 1978년 12월 시라즈 남쪽의 사르베스탄에서 바하 ʼ리 주택 수백 채가 불에 탔고, 1,000명 이상의 바하 ʼ리들이 집을 잃었다. 공격에 대한 보고에 따르면 자발적인 것이 아니라 샤가 임명한 군사 정부에 의해 시작되었으며, SABAK가 바하 ʼ의 주소를 제공했으며, 군대가 나타났을 때 그들은 불이 번지는 것을 막기 위한 조치를 취하지 않았습니다. 그들의 집이 파괴되고 해고되는 것을 주저하지 않는 바하 ʼ를 포함한 더 많은 공격이 전국적으로 일어났고 샤가 이란을 떠난 후에도 폭력은 계속되었습니다.

이슬람 공화국

1979년 1월 16일 샤가 이란을 떠난 후, 아야톨라 호메이니는 1979년 2월 1일에 돌아와 새 정부를 만드는 과정을 시작했습니다. 이란으로 돌아가기 전 제임스 바퀴벌레프트 교수와의 인터뷰에서 호메이니는 바하 ʼ리스는 종교의 자유를 가질 수 없다고 말했습니다.

바퀴벌레: 이슬람 정부 하에서 바하 ʼ들을 위한 종교적 또는 정치적 자유가 있을까요?
호메이니: 그들은 정치적 파벌입니다. 그들은 해롭습니다. 그들은 받아들여지지 않을 것입니다.
그들의 종교의 자유 – 종교적 실천은 어떤가요?
호메이니: 아니.[26]

미국의 새 정부 대변인은 종교적 소수자들은 그들의 종교적 권리를 유지할 것이지만, 그들은 바하 ʼ들이 종교적인 운동이 아니라 정치적인 운동이라고 믿었기 때문에 바하 ʼ들이 같은 대우를 받지 않을 것이라고 강조했습니다. 임시 총리인 바자르간은 모든 이란인들이 같은 권리를 누릴 것이라고 강조하면서 바하 ʼ는 정치 운동이며 용납되지 않을 것이라고 주장했습니다.

새 헌법 초안이 작성되는 동안 이 문구는 바하 ʼ족을 종교 공동체로서의 보호에서 의도적으로 제외시켰습니다. 헌법 초안 작성 과정의 공식 녹취록에 대한 기록을 언급하면서, 사나시안은 "바하 ʼ를 배제하는 것을 보장하기 위해 특정 조항의 모든 단어와 표현에 대해 흥정하는 것"이 있었기 때문에 반바하 ʼ 사상은 명백하다고 말합니다. 헌법의 최종판은 제13조에서 "조로아스터교, 유대인, 기독교 이란인은 유일하게 인정되는 종교적 소수자"라고 명시함으로써 바하 ʼ인들의 인정을 명시적으로 보류했습니다.."[12]바하 ʼ리스의 배제로 인한 국제적인 비판에 대해 정부 대변인은 이전과 같이 바하 ʼ리스는 "잘못된 집단"이라고 말했습니다. 세계 시온주의와의 연관성과 연관성은 명백한 사실이며, 바하 ʼ교는 종교가 아니라 정치적 교리입니다.

1979년 말 이란 이슬람 공화국의 새 정부는 바하 ʼ 국가 영성회와 지역 영성회에 초점을 맞추어 조직적으로 바하 ʼ 공동체의 지도부를 목표로 삼았습니다. 1979년 11월, NSA의 알리 무라드 다부디 비서가 납치되어 다시는 볼 수 없었습니다.[32] 1980년 8월 국민정신대의원 9명 전원이 사저에서 모임을 가지다가 체포됐습니다.[12] 1980년 9월 10일 당시 하원의장이었던 알리 아크바르 하셰미 라프산자니는 성명을 통해 바하 ʼ인들에 대한 체포 명령이 내려졌다고 밝혔지만, 1980년 10월 9일 라프산자니는 성명을 바꿔 NSA 구성원들이 체포되지 않았다고 말했습니다. NSA 9명에 대해서는 1980년 체포된 이후 더 이상의 소식이 없으며, 이들의 생사는 알려지지 않았지만, 이들이 어느 시점에 에빈 감옥에 갇혀 있었다는 보도가 나오고 있으며, 현재 사망한 것으로 추정되고 있습니다.[12] NSA 조직원 실종 이후 이란 바하 ʼ히가 새로운 NSA를 선출했습니다. 1981년 12월 13일, 새로운 NSA 조직원 9명 중 8명이 이란 당국에 체포되었고, 1981년 12월 27일 재판 없이 처형되었습니다.[12]

전국 영성회 두 곳의 의원들이 처형된 것 외에도 전국 각지의 지역 영성회 의원들도 목숨을 잃었습니다. 1979년 4월부터 1980년 12월 사이에 테헤란의 바하 ʼ리족 8명이 사망했습니다. 1980년 9월 야즈드에서 15명의 바하 ʼ리가 체포되었고, 부분적으로 TV로 방영된 그래픽 재판을 거쳐 7명의 바하 ʼ리가 처형되었고, 나머지 8명은 4개월 만에 석방되었습니다. 1979년 타브리즈에서는 두 명의 바하 ʼ들이 처형되었고, 1981년에는 타브리즈 LSA의 9명의 구성원들이 모두 처형되었습니다. 하마단에서는 하마덴의 LSA 대원 7명이 총살형을 당했고, 시신들이 장례식을 준비하던 중 이들 중 6명이 죽기 전에 신체적 고문을 당한 것으로 밝혀졌습니다.[12] 1978년부터 1981년 사이 시라즈에서는 바하 ʼ 성소인 바브 가문이 파괴되고, 5명의 주요 바하 ʼ들이 처형되었으며, 85명 이상의 바하 ʼ들이 심문을 받기 위해 체포되었으며, 1983년에는 16명의 바하 ʼ들이 추가로 처형되었습니다.

1983년 8월 29일, 정부는 바하 ʼ 공동체의 모든 행정 및 공동체 활동에 대한 법적 금지를 발표했는데, 이는 제3차 국민 영성회와 약 400개의 지역 영성회의 해산을 요구했습니다. 바하 ʼ리 공동체는 금지령을 준수했지만, LSA의 전 구성원들은 일상적으로 괴롭힘을 당했고, 결국 제3 NSA의 구성원 7명이 체포되어 처형되었습니다.

비밀각서

1991년 2월, 최고 문화 혁명 위원회가 "바하 ʼ리 문제"에 대해 발표하고 최고 지도자 하메네이 자신이 서명한 비밀 회람은 더 "침묵"인 수단을 통해 이란 바하 ʼ리 공동체를 질식시키려는 노력이 증가했음을 나타냅니다. 이 문서는 바하 ʼ를 박해하기 위해 사용된 탄압 방법을 정리했으며, 이란 안팎에서 바하 ʼ 공동체의 발전을 막는 방법에 대한 구체적인 권고 사항을 담고 있습니다. 이 문서는 가장 과도한 박해는 피해야 하며, 그 대신 바하 ʼ들이 "바하 ʼ들이라는 것이 알려지면" "그들이 바하 ʼ들이라는 것이 알려지면" "그들이 그들을 고용을 거부하고" "그들이 어떤 영향력 있는 위치에 있는 그들을 거부하라"고 권고했습니다.

이 소위 골페이가니 비망록의 존재는 당시 UN 인권위원회의 Galindo Pohl(E/CM4/1993/41, 1993.1.28)의 보고서를 통해 대중의 주목을 받았으며,[33] 이 문서의 정책 권고는 여전히 유효합니다.[4][34]

현재상황

마흐무드 아흐마디네자드 대통령 취임 이후 이란 내 바하 ʼ족에 대한 공격이 증가했다고 미국 패널이 밝혔습니다. 1979년 혁명 이후 10년 동안 200명 이상의 바하이족이 죽거나 처형되었고, 수백 명이 더 고문을 받거나 투옥되었으며, 오직 그들의 종교적 신념 때문에 수만 명의 직업, 교육 및 기타 권리를 잃었습니다. 2005년 이후, 바하가 수감 중이거나 가택 연금 상태에 있는 사람의 수는 현재(2023년 1월) 90명으로 증가했습니다. 수백 명이 재판을 기다리거나 선고를 기다리고 있습니다.[37]

2004년 이란 당국은 바비족 지도자 무함마드 알리 바르푸루시(쿠두스)의 사당과 묘지를 철거했습니다.[4] 2005년 말, 반 바하 ʼ 언론 캠페인이 이란에서 시작되었는데, 이는 이 종교가 식민주의 세력에 의해 이슬람교를 전복시키고 이란의 무슬림 민족을 복속시키기 위해 만들어졌다고 주장했습니다. 2006년 이란 당국은 시라즈에서 54명의 바하 ʼ인(대부분 젊은 층)을 체포했습니다. 2008년 3월과 5월, 이란에서 바하 ʼ리 공동체의 지도부를 구성하는 7명의 "고위원"들이 체포되었습니다. 몇몇 기관들과 전문가들과 학술지들은 이번 사태를 대량학살 사건으로 간주하는 것에 대한 우려를 발표했습니다. 로메오 달라이어,[41][42] 대량학살 감시원,[43] 대량학살 방지를 위한 센티넬 프로젝트,[44] 전쟁 범죄, 대량학살, 인류[4] 대한 범죄, 대량학살 연구 저널.[45] 2013년 징역형, 벌금 및 처벌 사건을 요약한 결과, 이 사건들은 이란의 다른 종교 소수자들보다 바하 ʼ교에 적용될 가능성이 2배 이상 높았고, 이러한 사건의 총 비율은 2012년에 걸쳐 36% 증가했습니다.

바하 ʼ 지도자 체포

2008년 5월 14일, 이란의 바하 ʼ 공동체의 필요를 감독하는 친구들(Yaran)로 알려진 비공식 조직원들이 체포되어 에빈 감옥으로 이송되었습니다. 테헤란의 정보부 장교들은 5월 14일 이른 시간에 6명의 사람들의 집을 수색하고 급습했습니다.[48] 이들 6명의 체포는 지난 3월 또 다른 바하 ʼ 지도자가 체포된 데 따른 것으로, 이들은 원래 마샤드의 바하 ʼ리 묘지에 바하 ʼ리를 매장한 것과 관련된 질문에 답하기 위해 취해진 것입니다. 이란 인권 문서 센터는 바하 ʼ의 안전을 우려하고 있으며, 최근의 사건들은 1980년대 초 바하 ʼ 지도자 25명이 실종된 것과 유사하다고 밝혔습니다. 지난 5월 국제앰네스티는 체포자들에 대한 조치 경보를 발표하기도 했습니다.[49][50] 그해 말 바하 ʼ리 국가 지도부의 7명과 총 40명의 바하 ʼ리가 이란에 수감되었습니다. 2009년 2월 17일, 이란 국영 통신사 IRNA는 바하 ʼ 지도자들이 간첩 혐의로 공식적으로 기소되었다고 보도했습니다.

2008년 6월, 노벨상 수상자 시린 에바디는 그들의 변호사를 자청했고,[53] 바하이 공동체를 옹호했다는 이유로 그녀의 생명에 대한 위협을 받았습니다.[54] 12월 21일, 에바디의 인권보호센터 사무실이 압수수색을 받고 폐쇄되었습니다. 12월 29일, 정부 보안 요원들이 세무 공무원 행세를 하며 에바디의 사설 법률 사무소를 급습하여 사무실 파일과 컴퓨터를 압수했습니다.[51] 이 사건을 맡은 두 번째 변호사 압돌파타 솔타니는 지난 6월 16일 실종된 것으로 알려졌습니다.[55]

법원 사건은 여러 차례 연기되었지만 2010년 1월 12일에 진행되었습니다.[56] 법정에는 참관인이 출입할 수 없었고, 2년 동안 피고인들의 출입이 거의 없었던 변호인단도 법정 진입에 어려움을 겪었습니다.[56] 미국 국제종교자유위원회 위원장은 정부가 이미 이번 사건의 결과를 미리 결정한 것으로 보이며 국제인권법을 위반하고 있다고 말했습니다.[56] 추가 세션은 2010년 2월 7일,[57] 2010년 4월 12일,[58] 2010년 6월 12일에 열렸습니다.[59] 2010년 8월 11일, 법정형이 수형자 7명에게 각각 징역 20년인 것이 알려졌는데,[60] 이후 10년으로 감형되었습니다.[61] 선고 후, 그들은 고하라슈트 감옥으로 이송되었습니다.[62] 2011년 3월 형기가 원래의 20년으로 복원되었습니다.[63]

특히 2009년 2월 11일에 재판이 발표된 후, 이란 정부에 바하 ʼ를 석방하라는 공공 인사, 정부 및 단체들의 광범위한 요구가 있었습니다. 브라질, 미국, 캐나다, 독일, 영국, 네덜란드, 스페인 그리고 호주를 포함한 전 세계의 정부 구성원들은 바하 ʼ 지도자들의 체포에 대해 이란 정부를 비난하는 성명을 발표하거나 결의안을 지지했습니다. 유럽 연합(EU) 의장국은 EU 관련국들의 지지를 받아 이번 재판을 비난했습니다.[70]

인권단체들도 성명을 발표했습니다. 국제앰네스티는 2009년부터 이 재판에 대한 최신 조치 경보를 발표했습니다.[71] 프리덤 하우스는 이 재판을 강력히 비난했고,[citation needed] 세계고문방지기구는 지도부와 체포된 다른 사람들의 자유를 보장하기 위한 조치를 제안했습니다.[72] 수감 중이던 여성 바하 ʼ리 지도자 2명과 접촉했던 록사나 사베리의 편지에 대해 미국 국제종교자유위원회는 7명의 수감자들을 재판에 회부하지 말고 석방할 것을 요구했습니다.

개인들도 목소리를 내는 그룹이 있었습니다. 2009년 2월 4일, 이란을 포함한 약 21개국 출신의 267명의 비바하 ʼ리 이란인 학자, 작가, 예술가, 언론인, 활동가들은 Iranian.com 에 게시된 공개 사과문에 서명했고, 그들은 바하 ʼ리들이 이슬람 republic에서 그들의 권리를 박탈당했다고 믿었습니다. 그들은 세계인권선언에 명시된 권리를 이란의 바하 ʼ를 위해 지지를 약속했습니다. 영국 연예인들은 재판을 받는 사람들에 대해 "타임즈 오브 런던"에 인쇄된 공개 편지를 써서 바하 ʼ인들과의 연대를 밝혔습니다. 중동과 이란 연구를 전문으로 하는 60명 이상의 교수와 학자들로 이루어진 저명한 단체도 항의의 목소리를 높였습니다. 목소리를 낸 다른 사람들은 레인 윌슨쇼레 아그다시루를 포함합니다.[76]

2010년 2월, 이란 당국은 2008년 이후 수감된 7명의 바하 ʼ 지도자 중 한 명인 자말로딘 칸자니의 딸 니키 칸자니를 포함한 5명의 바하 ʼ 조직원을 추가로 구금했습니다.

시라즈에서 청년 54명 체포

2006년 5월 19일, 국제 바하 ʼ리 공동체의 대표들에 따르면, 이란 관리들은 시라즈에서 54명의 바하 ʼ리를 체포했습니다. 이 단체는 지역의 한 비정부기구에 의해 시작된 소외된 아이들을 위한 지역 봉사 활동 수업에 참여하는 동안 체포된 것으로 보입니다.[39] 이 단체는 체포 당시 시라즈 이슬람 평의회로부터 이 봉사 프로젝트를 수행할 수 있는 허가장을 소지하고 있었던 것으로 알려졌습니다. 바하 ʼ에 대한 혐의의 성격과 수감자들이 구금되고 있는 상황은 현재로서는 알려지지 않았습니다.

같은 날, 앞서 체포되었지만 15세 미만이었던 54명의 바하 ʼ 중 한 명이 보석금을 내지 않고 풀려났습니다. 바하 ʼ리스와 함께 체포되었지만 바하 ʼ리스가 아닌 다른 몇몇 젊은이들도 보석금을 내지 않고 풀려났습니다.

바하 ʼ리 월드 뉴스 서비스의 기사에 따르면 "이번 체포는 공책, 컴퓨터, 책 및 기타 문서를 압수하는 동안 바하 ʼ리의 집 6채를 급습한 것과 동시에 발생했습니다." 이 기사는 앞서 언급한 54명의 구금자 외에 지난 1월부터 "7명의 바하 ʼ인이 체포되어 최대 한 달 동안 케르만샤, 이스파한, 테헤란에서 구금되었습니다.

5월 24일, 14명의 바하 ʼ들이 석방되었고, 각각은 천만 튜만(약 US$11,000)의 가치로 재산 증서를 제공해야 했습니다. 다음 날 36명의 바하 ʼ리들은 법원에 소환될 때 나타날 것이라는 보증서와 함께 개인 보증서 또는 노동 면허 보증서를 발급받아 석방되었습니다.

54명의 바하 ʼ리 중 마지막 3명은 6월 14일에 방출되었습니다. 판사는 당초 5만 4천 달러에 해당하는 채권을 요구했지만, 이후 법정 출석을 위해 돌아오겠다는 약속으로 보석 없이 풀려났습니다. 그들에 대한 공식적인 기소는 이루어지지 않았습니다. 하지만 대부분의 경우 재산의 증서와 같은 어떤 형태의 보석이 석방되기 전에 요구되었습니다.[80] 현재 테헤란과 사난다즈에서 체포된 바하 ʼ 2명이 감옥에 남아 있습니다.

2007년 1월 29일, 이란 사법부는 54명의 바하 ʼ리에게 정권에 반대하는 선전을 한 혐의로 징역 4년을 선고했습니다. 이 단체의 일부인 51명의 바하 ʼ인들은 정부가 주관하는 이슬람 선전 기구가 개최하는 강좌에 참석하는 조건으로 징역 1년의 집행유예를 선고받았습니다. 국제앰네스티는 바하 ʼ들이 "단순히 그들의 종교적 신념이나 소외된 아이들을 가르치는 평화로운 활동 때문에 구금되어 있다"며 석방을 요구했습니다.

2019년 10월 21일, 정보부 관리들은 시라지 바하 ʼ디 주민들, 파르잔 마수미, 키아나 쇼에이, 소루시 아바디를 체포했습니다. 그들의 집을 수색한 후, 경찰관들은 핸드폰, 컴퓨터, 노트북과 다른 개인 소지품들을 압수했습니다. HRANA에 따르면, 그들은 "공개되지 않은 장소"에서 개최되고 있습니다.[83][84]

활동 모니터링

2005년 10월 29일, 이란군 사령부 의장이 보낸 비밀 서한에는 이란의 최고 지도자 아야톨라 하메네이가 언급되어 있습니다. 지휘본부는 바하 ʼ 신앙을 따르는 사람들을 확인하고 그들의 활동을 감시하고 바하 ʼ 신앙의 구성원들에 대한 모든 정보를 수집하도록 지시했습니다. 이 편지는 정보부, 혁명수비대, 경찰대 앞으로 보내졌습니다.[86] 이 편지는 2006년 3월 20일 유엔 인권위원회의 종교나 신념의 자유에 관한 특별 보고관인 아스마 자한기르에 의해 국제 사회의 주목을 받았습니다.[86]

보도자료에서 특별보고관은 그녀가 "이란의 바하 ʼ 공동체 구성원들의 처우와 관련하여 받은 정보에 대해 매우 우려하고 있다"고 밝혔습니다. 자한기르 씨의 보고서를 요약한 유엔의 보도자료는 다음과 같습니다.

특별보고관은 단지 국가 종교와 다른 종교를 고수한다는 이유만으로 개인의 활동을 감시하려는 계획에 대해 우려하고 있습니다. 그녀는 그러한 감시가 종교적 소수자들의 권리에 대한 허용할 수 없고 용납할 수 없는 간섭이라고 생각합니다. 그녀는 또한 이러한 모니터링의 결과로 얻은 정보가 국제 기준을 위반하여 바하 ʼ 신앙의 구성원들에 대한 박해와 차별을 증가시키는 근거로 사용될 것이라고 우려를 표명합니다.

종교나 신앙의 자유에 관한 특별보고관은 이란에서 종교적 소수자들의 처우를 예의주시해 왔으며, 바하 ʼ 공동체 구성원들에 대한 조직적인 차별을 오랫동안 우려해 왔습니다. 특별보고관은 2004년 7월 취임한 이후 바하 ʼ 공동체의 처우와 관련해 여러 차례 정부에 개입해 왔습니다.

특별보고관은 이러한 최근의 사태가 이란의 종교적 소수자들과 관련된 상황이 사실상 악화되고 있다는 것을 보여주는 것이라고 우려했습니다.

United Nations Commission on Human Rights on freedom of religion or belief, March 20, 2006[86]

2006년 5월 2일 케르만샤의 무역, 생산, 기술 서비스 협회이란 배터리 제조자 연합에 보낸 서한에서 바하이 종파의 [87]회원 명단을 제공해 줄 것을 노조에 요청했습니다. 게다가, 2006년 8월 19일자 서한에서, 이란 내무부는 이란 전역의 주지사 사무실의 정치보안부에 관리들에게 이란 전역의 바하 ʼ들에 대한 감시를 강화하라고 명령했습니다. 지역 바하 ʼ의 활동에 대한 상세 설문지에서 요청한 정보 중에는 재정 상태와 사회적 상호 작용이 있습니다.

반명예훼손연맹은 바하 ʼ를 식별하고 감시하려는 정부의 노력이 나치 시대 초기 유대인들이 직면했던 것과 유사하다고 언급했습니다. 그들은 명령이 "유럽에서 유대인들에 대해 취한 조치를 연상시키며 뉘른베르크 유형의 법 제도를 향한 위험한 조치"라고 썼습니다.

죽음

국제앰네스티 등은 이슬람 혁명 이후 202명의 바하 ʼ인이 살해됐다고 보고했습니다(아래 참조). 가장 최근에 이란 정부에 의해 구금된 바하 ʼ이 사망한 사건은 2005년 12월 15일 야즈드 에서 일어났습니다. Zabihullah Mahrami는 1995년에 사형을 선고받았지만, 1999년에 이것은 종신형으로 감형되었습니다.[90] 그가 체포된 것은 이슬람에 대한 배교죄 때문이었지만, 이스라엘을 위해 스파이 활동을 한 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. 그의 나이는 대략 59세였습니다.[90] 그는 감옥에서 원인을 알 수 없는 상태로 죽었습니다. 미국은 자비훌라 마흐라미의 수감과 박해 의혹을 비난했고, 애덤 에렐리 국무부 부대변인은 마흐라미가 감옥에서 살해 위협을 받았으며, 힘든 육체 노동을 할 수밖에 없었다고 말했습니다.[90]

가장 최근의 바하 ʼ리 처형은 1998년 이란 정부가 루홀라 로하니를 평생 바하 ʼ리였다고 진술했음에도 불구하고 여성을 신앙으로 개종시킨 혐의로 마샤드에서 교수형에 처했던 것으로 보입니다. 신문 기사들은 이것을 6년 만의 바하 ʼ리 처형으로 묘사하고 있습니다. 카셰피-나자바디에서 시루스 자비-모가담과 헤다야에 대한 사형도 선고됐는데, 이 사형은 아직 집행되지 않은 것으로 보이며, 아타올라 하미드 나즈리자데는 같은 상황에서 발생한 관련 범죄로 10년형을 선고받았습니다.[91]

고등교육의 장벽

바하 ʼ리 청소년은 예비 학생들이 대학 입시에서 국가가 인정하는 4개 종교 중 하나의 추종자로 확인되지 않는 한 이란의 고등 교육 기관에 다닐 수 없습니다. 이란 정부는 바하 ʼ리스가 시험에서 이슬람교도로 확인되면 입학이 허용되지만 바하 ʼ리스는 종교적 원칙에 따라 자신의 신념을 훼손하는 것을 거부한다고 말했습니다. 이러한 발견들을 확인하면서, 우려되는 과학자 위원회의 조사는 또한 이란의 대학 관계자들이 "Baha'i 학생들의 시험에 점수를 매기지 말라는 명령을 상부로부터 받았다"거나 이 관계자들이 학생의 가족이 그들의 믿음을 포기할 경우에만 시험 점수를 받을 것이라고 제안했다는 것을 발견했습니다. 위원회는 모든 시험 점수를 차별 없이 완전히 공개할 것을 요구했습니다.[93]

뉴욕 타임즈가 "공동체적 자기 보존의 정교한 행위"라고 부르는 노력으로, 1987년 바하 ʼ리 공동체는 젊은이들의 교육 수요를 충족시키기 위해 자체적인 고등 교육 프로그램을 설립했고, 이 프로그램은 바하 ʼ리 고등 교육 기관(BIHE)으로 알려지게 되었습니다. 그들의 수업은 개인 가정에서 열렸고 약 900명의 학생들이 등록했습니다.[4][34] 1998년(9월 29일~10월 2일), 이란 당국은 바하 ʼ리의 500채 이상의 집과 이란 주변의 최소 14개 도시에 있는 사무실 건물을 침입하는 지하 조직을 해체했습니다. 수백 명이 체포됐습니다. 압수된 책과 컴퓨터 장비 [1][34]외에도 은제품과 냉장고 등 개인 소지품도 '이슬람의 이름으로 도둑질을 했다'고 표현했습니다.[96]

이란의 칼럼니스트 이크발 라티프는 바하 ʼ리스에 대한 대학 교육에 대한 이란의 접근 거부를 "성직자들이 지배하는 정권에 의해 그들의 민족 형제들을 지적으로 청소하는 것"이라고 말합니다.

성지 파괴

1979년 철거되고 이슬람 종교 중심지로 대체되기 전 이란 시라즈 바브의 집

혁명 직후인 1979년, 이란 당국은 시라즈에 있는 바브 가문의 철거를 명령하고 포괄했습니다.[citation needed] 모스크는 나중에 그 장소에 지어졌습니다.

2004년 4월, 이란 당국은 바비 지도자 쿠두스의 사당과 묘지를 철거했습니다.[4] 다음 해 6월, 바하 ʼ울라의 아버지인 미르자 ʻ 아바스 누리의 테헤란 집이 파괴되었습니다. 이전의 그러한 사건은 1993년에 테헤란에 있는 바하 ʼ리 묘지가 시 중심지를 건설하기 위해 불도저로 파괴되었을 때 발생했습니다.

재산압류

이란에서는 바하 ʼ이 소유한 재산을 임의로 몰수하고 기업체를 전율시키는 일이 비일비재합니다. 북부 로샨 쿠 마을에서는 이란 당국이 보호지를 잠식한다는 핑계로 2016년부터 수차례에 걸쳐 부동산을 압류하고 불도저를 일으켜 2022년 8월 현재 최소 18명의 농민이 생계를 잃고 있습니다.[98] 한편 인근 셈난주에서는 2012년 이후 바하 ʼ리스가 소유한 최소 20개의 상점과 2개의 공장, 2개의 농업 사업체가 당국에 의해 몸서리를 치고 있습니다. 2022년 6월 법원의 한 판결은 바하 ʼ가 "외국인들에게 유리한 불법 활동과 스파이 활동에 관여"한다는 이유로 셈난 주에 있는 18개의 바하 ʼ리 부동산을 압류하는 것을 정당화했습니다.

미디어 공격

2005년 말, 이란의 신문과 라디오 방송국들이 반바하 ʼ리 운동을 집중적으로 벌였습니다. 이란의 최고 지도자 아야톨라 하메네이가 편집장으로 임명한 국영이자 영향력 있는 케이한 신문은 바하 ʼ 신앙을 모독하는 거의 36건의 기사를 실었습니다. 가짜 역사 문서를 이용한 이 기사들은 바하 ʼ리 도덕 원칙을 무슬림들에게 모욕적인 방식으로 거짓으로 묘사하기 위해 역사 왜곡에 관여하여 이란의 바하 ʼ리 공동체 구성원들에 대한 의심, 불신, 증오를 유발합니다.

이 기사들은 모든 역사적 자료에 직면하여, 이 종교가 이슬람을 전복시키고 이란의 무슬림 민족을 복속시키기 위해 식민주의 세력에 의해 발명되고 이식되었다고 주장합니다. 이들은 자신들의 주장을 입증하기 위해 테헤란에 있는 19세기 중반 러시아 장관인 돌고루키 왕자의 회고록과 같은 가짜 역사 문서를 사용합니다. 그러나 이 회고록은 1937년 이란에서 제조되었으며 오랫동안 위조로 드러났습니다.[101]

기사는 또한 바하 ʼ 신앙의 핵심 인물 중 하나인 바브가 비록 차르 정부가 유대인들에게 호의적이지 않은 것으로 잘 알려져 있지만, 동시에 유대인들과 러시아의 차르 정부에 의해 가르침을 받았다고 말합니다. 바하 ʼ 월드 센터는 바하 ʼ리스와 시온주의를 연결하는 것은 바하 ʼ리스에 대한 의심과 증오를 불러일으키는 역할을 한다고 주장합니다.

바하이스 인 마이 백야드(Baha'is In My Backard)라는 종교에 대한 이스라엘 모큐멘터리가 2006년에 개봉되었습니다.[102] 제작자에 따르면 이 영화는 불법 복제되어 전문적으로 이란 웹사이트에 의해 더빙되고 스트리밍된 후 다시 변경되어 또 다른 이란 웹사이트에서 이 영화의 발췌문을 사용하여 바하 ʼ인들을 심각하게 비난했습니다. 또 다른 공격은 국영 TV를 통해 이루어졌는데, 2008년 상반기에 아마겟돈의 비밀이라는 "다큐멘터리"는 이란의 이익에 반대하는 유대인 바하 ʼ인의 음모를 묘사했습니다.

2009년 11월, 아흐마디네자드 대통령에 대해 비판적인 입장을 취하는 것으로 알려진 이란의 인기 보수 신문 함샤리는 인도 관광 여행 광고에 바하이 신앙의 사원 사진을 실었다는 이유만으로 일시적으로 폐쇄되었습니다.[104][105] 2009년 이란 선거와 계속된 소요 이후, 정부는 바하 ʼ를 시위의 책임으로 돌리며 반바하 ʼ 수사를 늘렸지만, 관측통들은 이유가 없다고 말했습니다. 이란 정부는 역사적으로 정부로부터 대중의 관심을 끌기 위해 바하 ʼ를 '기타'로 정의했습니다.

2011년 10월 바하 ʼ리 국제 공동체는 "혐오 선동: 2009년 말에서 2011년 초 사이에 미디어 항목을 분석한 이란의 '바하이스를 악마화하기 위한 미디어 캠페인'.[109]

기타행사

야즈드에 있는 바하 ʼ 묘지

2005년 4월, 제네바에 있는 유엔의 바하 ʼ 대변인 다이앤 알라이는 유엔 인권위원회에 다음과 같은 형태의 박해에 대해 설명했습니다.

가장 심각한 발병은 야즈드에서 발생했는데, 몇몇 바하 ʼ리들이 그들의 집에서 폭행을 당하고 구타를 당했고, 바하 ʼ리의 가게에 불을 지르고 불에 탔으며, 몇몇 사람들은 체포와 단기 구금에 이어 괴롭힘과 위협을 당했습니다. 야즈드에 있는 바하 ʼ리 묘지는 파괴되기만을 원했는데, 차들이 묘지 위로 몰리고, 묘비가 부서지고, 매장된 잔해들이 드러났습니다.

Ala'i는 또한 2005년 3월 테헤란에서 이란 정보 요원들이 바하 ʼ인 몇 명의 집에 들어가 몇 시간 동안 집을 뒤져서 그들의 소유물을 운반하여 구금했다고 말했습니다.

5명의 바하 ʼ리가 지난 달에 수감되었습니다. 2명은 결국 보석으로 풀려났지만 가족과 지역사회 구성원들은 구금된 이들의 소재를 파악하지 못하고 있습니다. 이전에 하타미 대통령에게 정중한 편지 사본을 배포한 것에 지나지 않아 잠시 구금되었던 다른 두 명은 이제 이 소위 범죄에 대해 최고형을 선고 받았습니다.[110]

최근 바하 ʼ리 가족 6명이 추가로 집과 토지를 몰수당해 유일한 생계수단이 박탈됐습니다.

바하 ʼ리의 뉴욕 대변인 바니 두갈은 2005년 12월에 몇몇 관련자들에 대해 해명했습니다.

최소 59명의 바하이족은 다양한 형태의 임의 체포, 구금 및 투옥의 대상이 되었으며, 바하이족 젊은이들은 다시 한번 대학과 대학에 다닐 기회를 거부당했습니다.[111]

두갈은 체포된 바하 ʼ인들 중 대다수가 석방되었지만, 9명은 2005년 10월 말 현재 감옥에 남아 있다고 말했습니다.

2008년 5월, 바하 ʼ 국제 공동체의 사무총장 알버트 링컨은 최근 몇 달간 방화, 협박, 납치, 구타 사건이 있었다고 말했습니다.

사람들의 집과 가게들이 불에 타거나 불도저가 되고, 납치되고 두들겨 맞고 있습니다. 바하이 공동묘지들이 개간되고 있고, 수십 년간 이란을 위해 일하다가 지금은 은퇴한 바하이 공동체 회원들은 받은 연금을 갚으라는 요구를 받고 있습니다.."[112]

2014년 4월과 2015년 11월, 이란의 바하 ʼ 공동체와의 연대의 표시로 아야톨라 압돌-하미드 마수미-테라니는 바하 ʼ울라의 로 이루어진 서예 작품을 바하 ʼ에게 선물했습니다. 종교적 관용과 공존에 대한 아야톨라의 요구는 종교 지도자들로부터 전 세계적인 지지를 받았습니다.[115][116]

진술들

20세기 후반부터 많은 제3의 단체들이 바하 ʼ인들의 박해와 관련하여 인권을 유지할 것을 요청하는 성명을 발표했습니다. 현재까지 유엔, 국제앰네스티, 유럽연합, 미국, 브라질, 호주, 뉴질랜드, 오스트리아, 캐나다, 영국, 독일, 프랑스, 네덜란드, 아일랜드, 헝가리, 노르웨이, 인도 등이 해외, 특히 이란에서 바하 ʼ인들의 처우를 비난하는 공식 성명을 발표했습니다.

유엔유엔인권위원회는 1979년 이란 혁명 이후 바하 ʼ인들의 박해에 대한 보고서를 발표해 왔으며, 1984년 이후 2002년을 제외하고 매년 보고서를 발표해 왔습니다. 유엔 인권위원회가 이란의 바하 ʼ족에 대한 인권 침해에 대해 우려를 표명하는 결의안을 통과시켰습니다. 이란 특별대표, 갈린도 폴 교수, 캐나다 법학자이자 UBC 법대 교수, 모리스 코피손 교수, 종교불내증 특별보고관 압두엘 파타 아모르 교수 등은 바하 ʼ들이 이란에서 겪은 박해에 대해 모두 보고했습니다. 예를 들어, 1995년 위원회는 "이란 이슬람 공화국에서 실행 가능한 종교 공동체로서의 존재가 위협받고 있는 바하 ʼ인들"이라고 적었고, 2005년 11월에는 "바하 ʼ인들에 대한 차별과 다른 인권 침해의 증가와 빈도"라고 적었습니다. 자의적 체포와 구금, 종교의 자유를 부정하거나 공동체적 업무를 공개적으로 수행하는 경우, 재산권을 무시하는 경우, 종교적으로 중요한 장소의 파괴, 사회적·교육적·지역사회적 관련 활동의 중지, 고등교육·취업에 대한 접근 거부, 연금, 적절한 주택 및 기타 혜택..."[119]

국제앰네스티는 이란 내 바하 ʼ 공동체의 박해에 대해서도 문서화했습니다. 예를 들어, 1998년 국제앰네스티는 바하 ʼ인 죄수의 처형에 관한 성명을 발표했습니다: "국제앰네스티는 루훌라 로하니의 처형을 단호히 비난하며, 그의 신념에 대한 비폭력적 표현으로 그가 처형되었을 것을 두려워합니다. 국제앰네스티는 현재 7건의 바하 ʼ 수감자에 대한 사형 판결을 알고 있으며, 이들과 다른 모든 사형 판결을 지체 없이 감형할 것을 촉구하고 있습니다."

유럽연합은 2004년 EU 인권 연례 보고서에서 다음과 같이 밝혔습니다.

주요 관심 분야에서 눈에 띄는 진전이 없었습니다. 바볼에 있는 바하 ʼ 성터가 파괴되고, 이 성터가 포함된 유적의 존엄한 재침입을 당국이 거부한 것에 대해서도 우려가 거듭 제기됐습니다.

그러자 얀 피겔은 2005년 10월 유럽의회에서 유럽교육훈련문화다국어담당 집행위원을 대표하여 행한 연설에서 다음과 같이 말했습니다.

이란의 인권 실태와 관련해서는 우려의 목소리가 커지고 있습니다. 최근에 대두된 다른 심각한 문제들이 있습니다. ... 바하 ʼ 신앙 신도들의 체포

2004년에 발표된 국제종교자유보고서에 따르면, "정부는 바하 ʼ인들을 임의로 체포함으로써 바하 ʼ인 공동체를 괴롭힌다." "바하 ʼ인들의 재산권은 일반적으로 무시된다." 정부는 바하 ʼ리스의 개인 및 사업용 부동산을 대량 압수했으며, "공립 및 사립 대학들은 바하 ʼ리스 학생들의 입학을 계속 거부하고 있습니다."

이란 정부는 이 발언에 대해 바하 ʼ리는 국가의 적이며, 샤 정부의 지지자이며, 서방 제국주의 정부에 의해 고용된 스파이라고 답합니다. 아야톨라 호메이니는 이란으로 돌아가기 전에도 인터뷰에서 바하 ʼ를 반역자인 시온주의자이자 이슬람의 적이라고 믿었다고 말했습니다.

유엔 주재 이란 대표는 1982년과 1984년 사이에 바하 ʼ 신앙이 이란 정부에 대한 범죄 행동 기록이 있는 정치화된 조직이며 유대교, 기독교와 같은 합법적인 종교가 아니라는 것을 유엔 외교 공동체에 설득하기 위해 여러 차례 시도했습니다. 그리고 이란 법에 의해 보호되는 조로아스터교; 이란은 바하 ʼ 신앙이 종교라는 것을 인정하지 않았습니다. 유엔은 이란 정부의 비난에 대해 이란의 주장에 대한 증거가 없으며, 이란의 바하 ʼ 공동체는 국가에 대한 충성을 맹세한다고 답변했습니다. 유엔은 바하 ʼ교가 자신의 나라의 정부에 복종하는 것을 가르치는 것을 지적하고, 정부에 대한 모든 전복적인 행동에 관여하는 것은 바하 ʼ교의 계율에 반대되는 것이라고 말했습니다. 유엔은 또한 만약 이란 정부가 바하 ʼ 신앙이 종교라는 것을 인정한다면, 그것은 종교의 자유가 이란의 모든 사람들에게 적용되지 않는다는 것과 그것이 서명국인 세계인권선언과 국제인권규약을 준수하지 않는다는 것을 인정하는 것이라고 말했습니다.

이란 사람들이 바하 ʼ리스를 외부인으로 생각하는 방법과 이유를 발표한 이란 사람들이 많습니다. 이슬람계 이란인인 모하마드 타바콜리 박사는 토론토 대학 중동학 교수로 페르시아어 학술지인 이란-나메에 발표합니다. 이란 사회 내의 정치적, 종교적 힘에 의해 이란의 바하 ʼ인들의 게토화와 궁극적인 "기타"에 이르게 된 과정을 조사하는 연구.

이집트

1925년, 이집트는 바하 ʼ 신앙을 이슬람교 이외의 독립된 종교로 합법적으로 인정한 최초의 이슬람 국가가 되었습니다. 20세기 초 역사적으로 활발한 이집트 바하 ʼ 공동체에도 불구하고, 바하 ʼ 공동체와 공동체 활동은 1960년부터 법 263에 의해 금지되었습니다. 이 법은 이집트 아랍 공화국이 건국된 지 7년 후 가말 압델 나세르 이집트 대통령이 내린 것입니다. 정부는 바하 ʼ리 센터, 도서관, 묘지를 포함한 모든 바하 ʼ리 공동체 재산을 몰수했습니다. 현재 이집트의 바하 ʼ 공동체는 수 십만에서 2천 명으로 추정되며, 바하 ʼ를 배교 혐의로 기소하는 알 아즈하르의 이슬람 연구 센터에 의해 발행되었습니다.

2001년 1월, 18명의 바하 ʼ인들이 형법 98조 F를 위반한 것으로 가장하여 소하그 에서 체포되었고, 그 중 10명은 정식 기소되지 않은 채 10개월 이상 구금되었습니다.

2011년 이집트 혁명 기간과 이후에도 바하 ʼ리스는 대화에 기여하기 위해 지속적인 노력을 기울였지만, 집이 불에 타는 등 긴장은 여전히 고조되어 왔습니다. 2011년 이후 바하 ʼ리스는 여전히 우려되고 있으며 살라피 대변인은 바하 ʼ리스에 대해 "우리는 반역죄로 바하이의 (sic)를 기소할 것입니다"라고 말했습니다.

신분증 논란

이집트 신분증 논란은 1990년대 정부가 신분증 전자 처리를 현대화하면서 시작됐는데, 이는 문서가 그 사람의 종교를 무슬림, 기독교, 또는 유대인(정부가 공식적으로 인정하는 유일한 세 종교)으로 기재해야 한다는 사실상의 요구 사항을 도입했습니다. 따라서 바하 ʼ인들은 자신들의 종교에 대해 거짓말을 하지 않는 한 국가 내에서 권리를 행사하기 위해 필요한 정부의 신분증, 출생증명서, 사망증명서, 혼인 또는 이혼증명서, 여권 등의 신분증을 발급받을 수 없었습니다. 이는 바하 ʼ 종교적 원칙과 상충됩니다. 서류가 없다면, 그들은 다른 고난들 중에서도 고용, 교육, 병원 치료, 해외 여행, 투표를 할 수 없었습니다.[132]

바하 ʼ교에 유리한 법원 판결로 끝나는 긴 법적 절차가 끝난 후, 이집트 내무부 장관은 2009년 4월 14일 무슬림, 기독교인, 유대인이 아닌 이집트인들이 인정된 세 종교 중 하나를 대신하여 대시를 나열한 신분증 문서를 얻을 수 있도록 법을 개정하는 법령을 발표했습니다. 첫 번째 신분증은 2009년 8월 8일 새로운 법령에 따라 두 개의 바하 ʼ에게 발급되었습니다. 이 타협적 해결책 아래에서, 바하 ʼ 신앙은 여전히 정부에 의해 인정되지 않고 있습니다 – 이슬람교, 기독교, 그리고 유대교가 유일하게 인정된 종교로 남아 있습니다.

2011년 이집트 혁명과 교육부 장관 대행이자 무슬림 형제단의 일원인 이브라힘 고넴 박사의 발언 이후, 2012년 말 이집트 학교 시스템은 바하 ʼ의 아이들을 배제하고 신분증 논란의 해결에 의문을 제기할 것으로 보입니다.

타국

아프리카

1970년대 후반, 바하 ʼ 신앙은 사하라 사막 이남의 여러 국가에서 금지되었습니다(부룬디, 1974년, 말리, 1976년, 우간다, 1977년, 콩고, 1978년, 니제르, 1978년).

알제리

1968년 말, 바하 ʼ 개척자들은 알제리가 식민지의 영향을 거부하고 이슬람 관습을 채택한 독립 기간 동안 알제리에서 추방되었습니다. 1969년 알제리에서는 바하 ʼ 신앙 활동이 금지되었습니다.

모로코

모로코에서는 1962년부터 1963년까지 15명의 바하 ʼ인들이 종교적 신념으로 체포되었을 때 종교적 박해에 대한 이야기가 있었습니다. 3명은 사형을 선고받았고 다른 몇 명은 수년간의 강제 노동으로 징역형을 선고 받았습니다. 미국 상원의원 케네스 B는 수개월간의 외교적 노력이 있었습니다. 키팅은 1963년 2월 18일 미국 상원에서 "모로코 헌법상 종교의 자유가 실제로 어디까지 적용되는지는 앞으로 몇 주 안에 [모로코] 대법원의 상고심이 심리되면 밝혀질 것"이라고 밝혔습니다.[139] 1963년 3월 31일, 미국과 유엔을 방문한 모로코의 하산 왕은 TV를 통해 인터뷰를 하였고, 바하 ʼ 신앙이 "선한 질서와 도덕에 어긋나지만" 사형 선고를 용서할 것이라고 청중들에게 말했습니다. 바하이스에 대한 박해는 1984년에 다시 일어났고, 그들의 반응은 비당파성과 종교의 정부 원칙에 대한 복종을 강조하는 외교적 보상을 요구하는 것이었습니다.[136] 바하 ʼ인들은 최근에 여권을 거부당했고, 그들의 종교는 오직 사적인 곳에서만 실천할 수 있습니다.

아시아

아프가니스탄

바하 ʼ리스는 탈레반의 통치 기간 동안 아프가니스탄에서 박해를 받고 투옥되었습니다. 탈레반이 몰락한 후, 한 바하 ʼ리가 체포되었고 법원은 바하 ʼ리 신앙은 인정된 종교가 아니므로 바하 ʼ리는 이슬람 법에 따라 권리가 없다고 판결했습니다.

인디아

자이푸르의 바하 ʼ리스는 2015년 10월 31일 금요일 오전 11시 30분경 슈리람 키난갈 마을에서 지역 그램 판차야트의 책임자인 사판치가 이끄는 약 40-50명의 폭도들에게 공격을 당했다고 경찰에 고소장을 접수했습니다. 힌두 신문은 목격자 진술을 토대로 사르판치가 우파 바라티야 야나타당 소속인 나투 장기드 마을 정부 수반이라고 주장했습니다.[143] 바하 ʼ리 공동체 지도자들은 이 사건을 인도에서 그들의 공동체에 대항한 "최초의" 사건이라고 칭했습니다.

인도네시아

인도네시아에서 바하 ʼ리의 활동을 금지하는 명령이 내려졌습니다(특히 1962-2000년에만 금지된 것은 아닙니다).

정부가 2000년 바하 ʼ레스에게 단체로서 존재할 수 있는 자유를 주었지만, 국가 등록 제도는 공식적으로 인정된 5개의 종교에 속하지 않는 사람들의 종교적 자유를 계속 제한하고 있기 때문에 바하 ʼ레스는 그들의 결혼이나 자녀의 출생을 등록할 수 없습니다. 신앙에 따라 혼인신고나 자녀 출생신고를 하지 못하게 된 부부는 5가지 인정 신앙 중 하나로 개종하거나 잘못된 표현을 해야 합니다. 예를 들어, 출생 증명서가 없는 많은 아이들은 학교에 등록할 수 없거나 장학금을 받을 자격이 없을 수 있고 출생 증명서가 없는 사람들은 정부 직업을 가질 자격이 없을 수 있습니다.[145]

술라웨시의 바하 ʼ리 신앙으로 개종한 이슬람교도들은 2007년 이웃들과 지방 정부에 의해 겁을 먹었습니다. 개종한 7가구 중 2가구는 이슬람으로 돌아갔고, 4가구는 바꾸기를 거부했고, 나머지 1가구는 다시 개종하라는 요구를 무시했습니다.[147]

2014년 8월, 인도네시아 정부는 유일신 신앙을 공식적으로 종교로 인정했고, 당시 종교부 장관이었던 룩만 하킴 사이푸딘은 바하 ʼ 숭배자들은 헌법에 의해 보호될 것이라는 성명을 발표했습니다.

이란

2022년 12월 1일, 하원은 바하 ʼ 신앙을 박해하는 이란 정부를 비난하는 하원 결의안 744호를 통과시켰습니다. 하원 결의안 744호는 종교에 반하는 인권 침해를 지적하고자 합니다.[149]

이라크

1970년 법은 바하 ʼ 신앙을 금지하고 있습니다. 1975년에 바하 ʼ스에게 국가 신분증을 발급하는 것은 2007년에 폐지될 때까지 금지되었지만, 몇 장의 국가 신분증만 바하 ʼ스에게 발급된 후, 그 발급은 다시 중단되었습니다.

카타르

2021년 3월 31일 카타르 당국은 카타르 태생의 저명한 바하 ʼ리인 오미드 세이오샨을 "특정되지 않은 범죄 및 국가 안보 혐의"로 블랙리스트에 올려 추방했습니다. 수년간 많은 바하 ʼ들이 카타르에서 블랙리스트에 오르고 추방되었습니다. 일단 블랙리스트에 오르면, 바하 ʼ리스는 그 나라에서 추방되고 영구적으로 재입국이 거부됩니다. 카타르인이 아닌 바하 ʼ인의 거주 허가도 거부되거나 갱신되지 않았습니다.

우즈베키스탄

우즈베키스탄에서는 바하 ʼ인들이 습격과 추방을 당했습니다.

베트남

1975년에서 1992년 사이에 베트남 정부는 바하 ʼ 신앙의 공개적인 실천을 금지했고, 이는 회원 수가 급격히 감소한 것으로 보입니다.

예멘

2018년 예멘의 후티 운동은 20명의 바하 ʼ들을 고발했습니다. 구금된 6명은 2020년에 석방되었습니다.[156]

아제르바이잔어

바하 ʼ 신앙과 가장 초기의 연관성이 있는 지역인 아제르바이잔에서는 소련의 붕괴 이후 바하 ʼ 신앙을 포함한 종교 공동체에 대한 심각한 사회적, 관료적, 법적 한계를 다루는 여러 뉴스 기사가 있었습니다. 바하 ʼ리스는 1930년대에 몰수된 재산을 되찾기 위해 노력하고 있습니다. 2004년 바하 ʼ인인 타바추르 알리예프는 자신의 종교에 대해 언급한 혐의로 체포되었다가 다시는 자신의 종교에 대해 언급하지 않겠다고 약속하면서 석방되었다고 주장했습니다. 게다가 2006년에는 바하 ʼ와 다른 종교적 소수자들의 권리와 특권을 제한하는 법들이 고려되고 있었습니다.

유럽

독일.

바하 ʼ 신앙은 1937년 나치 당국에 의해 독일에서 금지되었습니다.

루마니아

루마니아는 1926년부터 바하 ʼ 공동체를 유지해 왔으며, 그 당시에는 루마니아의 여왕인 에딘버러의 마리가 회원이었습니다. 루마니아에서 공산주의가 무너진 후, 루마니아 바하 ʼ 공동체는 1991년에 최초의 국가 영성회를 조직했습니다. 2005년 루마니아 바하 ʼ리 공동체는 약 7,000명이었으나, 2007년 1월 정부가 인정하기를 원하는 종교 공동체에 제한적인 요구 사항을 부과하는 법이 통과되었으며, 이는 바하 ʼ리와 다른 소수 종교의 지지자들은 충족할 수 없었습니다. 제한 사항 중 일부는 종교계가 인정 신청을 시작하기 전까지 청원 후 12년 동안 기다리는 것과 법적으로 인정된 종교가 22,000명 이상의 회원을 보유해야 한다는 요건을 포함합니다.[161]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i j k International Federation for Human Rights (2003-08-01). "Discrimination against religious minorities in Iran" (PDF). fdih.org. Retrieved 2006-10-20.
  2. ^ a b c Osborn, Lil (2021). "Part 5: In Between and on the Fringes of Islam – The Bahāʾī Faith". In Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal (eds.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 761–773. doi:10.1163/9789004435544_040. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.
  3. ^ a b Cole, Juan (30 December 2012) [15 December 1988]. "BAHAISM i. The Faith". Encyclopædia Iranica. Vol. III/4. New York: Columbia University. pp. 438–446. doi:10.1163/2330-4804_EIRO_COM_6391. ISSN 2330-4804. Archived from the original on 23 January 2013. Retrieved 11 December 2020.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Affolter, Friedrich W. (2005). "The Specter of Ideological Genocide: The Baháʼís of Iran" (PDF). War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity. 1 (1): 75–114.
  5. ^ 모타헤데, 로이, 예언자의 맨틀: 이란의 종교와 정치, 하나의 세계, 옥스퍼드, 1985, 2000, p.238
  6. ^ "The Baháʼí Faith". Britannica Book of the Year. Chicago: Encyclopædia Britannica. 1988. ISBN 0-85229-486-7.
  7. ^ Amanat, Abbas (1989). Resurrection and renewal: The making of the Bábí movement in Iran, 1844–1850. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 0-8014-2098-9.
  8. ^ Amanat, Abbas (2000). Stephen J. Stein (ed.). "The Resurgence of Apocalyptic in Modern Islam". The Encyclopedia of Apocalypticism. New York: Continuum. III: 230–254.
  9. ^ a b Hutter, Manfred (2005). "Bahā'īs". In Lindsay Jones (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 2 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference USA. pp. 737–740. ISBN 0-02-865733-0.
  10. ^ MacEoin, Denis (2008). The Messiah of Shiraz. Leyden: E. J. Brill. p. 326.
  11. ^ a b Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 52–53. ISBN 0-521-77073-4.
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Iran Human Rights Documentation Center (2007). "A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran" (PDF). Iran Human Rights Documentation Center. Retrieved 2008-04-27.
  13. ^ a b Afary, Janet (2005). "Civil Liberties and the Making of Iran's Constitution, Retrospectives on the Iranian Constitutional Revolution, 1905–1909". Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Duke University Press. 25 (2): 341–359. doi:10.1215/1089201x-25-2-341. S2CID 143198998.
  14. ^ 모타헤데, 로이, 예언자의 맨틀: 이란의 종교와 정치, 하나의 세계, 옥스퍼드, 1985, 2000, p.231
  15. ^ Nash, Geoffrey (1982). Iran's secret pogrom : The conspiracy to wipe out the Bahaʼis. Sudbury, Suffolk: Neville Spearman Limited. ISBN 0-85435-005-5.
  16. ^ a b c d Akhavi, Shahrough (1980). Religion and Politics in Contemporary Iran: clergy-state relations in the Pahlavi period. Albany, New York: SUNY Press. ISBN 0-87395-408-4.
  17. ^ Khatirat va Mubarizat-i Hojjatolislam Mohammad Taqi Falsafi [호자톨-이슬람 Mohammad Taqi Falsafi의 기억과 캠페인] (Ali Davani, Ed., The Center for Islam Revolution Documents, 2003) 번역.
  18. ^ Abdulreza Hushang Mahdavi (1992). Guftugu Ha-i Man ba Shah, Khatirat-i Mahramaniyyih Asadollah 'Alam [My Conversations with the Shah, the Secret Memoirs of Asadollah 'Alam] (3d ed.). Tehran: Tarh-i Naw Publications. pp. 66–67. 로 번역된
  19. ^ a b c Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 116–123. ISBN 0-521-77073-4.
  20. ^ Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton Book Company Publishers. p. 432. ISBN 0-691-10134-5.
  21. ^ Simpson, John; Shubart, Tira (1995). Lifting the Veil. London: Hodder & Stoughton General Division. p. 223. ISBN 0-340-62814-6.
  22. ^ a b c Amnesty International (October 1996). "Dhabihullah Mahrami: Prisoner of Conscience". AI INDEX: MDE 13/34/96. Retrieved 2017-05-25.
  23. ^ a b "May 22, 2008. "Iran 'plans to destroy Baha'i community'"". CNN. 2008-05-22. Retrieved 2014-03-02.
  24. ^ a b Martin, Douglas (1984). "The Persecution of the Baháʼís in Iran 1844–1984". Baháʼí Studies. 12/13.
  25. ^ Roohizadegan, Olya (1994). Olya's story. A survivor's dramatic account of the persecution of Baháʼís in revolutionary Iran. Oxford, UK: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-073-X.
  26. ^ Cockroft, James (1979-02-23). "Iran's Khomeini". Seven Days. 3.
  27. ^ "U.S. Jews Hold Talks With Khomeini Aide on Outlook for Rights". The New York Times. 1979-02-13.
  28. ^ Afshari, Reza (2001). Human Rights in Iran: The Abuse of Cultural Relativism. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. p. 132. ISBN 978-0-8122-3605-7.
  29. ^ Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. p. 64. ISBN 0-521-77073-4.
  30. ^ 1979년 9월 26일 부에노스아이레스 주재 이란 이슬람 공화국 대사관 성명서에서 다음과 같이 인용.
  31. ^ Kravetz, Marc (1982). Irano nox (in French). Paris: Grasset. p. 237. ISBN 2-246-24851-5.
  32. ^ Doostdar, Novin (2000) [1999]. "Obituaries". Baháʼí Studies Review. 9 (1).
  33. ^ a b UN Doc. E/CN.4/1993/41, 인권위원회, 제49차 회기, 1993년 1월 28일, 인권위원회 특별대표인 Reynaldo Galindo Pohl씨의 이란 이슬람 공화국의 인권 상황에 대한 최종 보고서, 310항.
  34. ^ a b c d e f g Buck, Christopher (2003). "Islam and Minorities: The Case of the Baháʼís". Studies in Contemporary Islam. 5 (1): 83–106.
  35. ^ "Iran's Secret Blueprint for the Destruction of the Baháʼí Community Iran's Secret Blueprint for the Destruction of the Baháʼí Community". Info.bahai.org. 9 March 2012. Retrieved 2014-03-02.
  36. ^ a b c "Iran's arrest of Baha'is condemned". CNN. 2008-05-16. Retrieved 2008-05-17.
  37. ^ Bahá’í International Community (January 2023). "Iran Update". bic.org. Retrieved 2023-10-14.
  38. ^ "Summary and Analysis of Recent Media Attacks". Bahai.org. 14 October 2013. Retrieved 2014-03-02.
  39. ^ a b c d e f g Human Rights Watch (2006-06-06). "Iran: Scores Arrested in Anti-Baha'i Campaign". Human Rights News. Retrieved 2006-10-20.
  40. ^ "Iran arrests Bahai 'leadership'". BBC News. 2008-05-19. Retrieved 2014-03-02.
  41. ^ Dallaire, Roméo (29 November 2011). "Baha'i People in Iran—Inquiry". Statements from Roméo Dallaire. The Liberal caucus in the Senate. Archived from the original on 6 January 2014. Retrieved 2012-03-28.
  42. ^ Dallaire, Roméo (16 June 2010). "Baha'i Community in Iran". Statements from Roméo Dallaire. The Liberal caucus in the Senate. Archived from the original on 21 February 2011. Retrieved 2012-03-28.
  43. ^ "Genocide and politicide watch: Iran". Genocide Watch; The International Alliance to End Genocide. 2012-03-28. Retrieved 2012-03-28.
  44. ^ Seyfried, Rebeka (2012-03-21). "Progress report from Mercyhurst: Assessing the risk of genocide in Iran". Iranian Baha'is. The Sentinel Project for Genocide Prevention. Retrieved 2012-03-28.
  45. ^ Momen, Moojan (June 2005). "The Babi and Baha'i community of Iran: a case of "suspended genocide"?" (PDF). Journal of Genocide Research. 7 (2): 221–241. doi:10.1080/14623520500127431. S2CID 56704626. Retrieved 2012-03-28.
  46. ^ "79명의 종교적 소수자들은 총 3620개월의 징역형, 200개월의 집행유예, 75회의 매질, 4,103,000,000회의 재판을 선고 받았습니다. 이 지역에서는 49%가 바하이 소수민족, 16%가 기독교와 더비시, 14%가 수니파 소수민족입니다. 종교 소수자 검거 지난해 대비 36% 증가 " –
  47. ^ Daragahi, Borzou (2008-05-15). "IRAN: Bahais rounded up". Los Angeles times. Retrieved 2008-05-17.
  48. ^ a b c Iran Human Rights Documentation Center (2008-05-14). "IHRDC Condemns the Arrest of Leading Baháʼís" (PDF). Iran Human Rights Documentation Center. Archived from the original (PDF) on 2008-05-27. Retrieved 2008-05-17.
  49. ^ "Document – Iran: Further Information on Arbitrary Arrests/Prisoners of Conscience". Amnesty International Action Alert. Amnesty International. 2008-05-15.
  50. ^ "Document – Iran: Further Information on Arbitrary Arrests/Prisoners of Conscience". Amnesty International Action Alert. Amnesty International. 2008-08-06.
  51. ^ a b Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (2009-02-25). "2008 Human Rights Report: Iran". United States State Department. Archived from the original on 2009-02-26. Retrieved 2009-03-01.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  52. ^ Erdbrink, Thomas (2009-02-18). "Iran Accuses 7 Jailed Leaders of Bahai Faith of Espionage". Washington Post.
  53. ^ "Local Baha'is worry about their fellow believers in Iran" (Press release). The Chatham News. 2009-02-24. Archived from the original on 2009-07-03. Retrieved 2009-03-02.
  54. ^ "Top Iranian dissident threatened". BBC NEWS. 2008-04-14. Retrieved 2010-01-03.
  55. ^ a b "U.S. panel demands release of Baha'is facing trial in Iran". CNN. 2009-07-10.
  56. ^ a b c "Trial underway for Baha'i leaders in Iran". CNN. 2010-01-12. Retrieved 2010-01-12.
  57. ^ WashingtonTV (2010-01-20). "Date set for second court session for seven Baha'is in Iran". WashingtonTV. Retrieved 2010-01-21.
  58. ^ Djavadi, Abbas (11 April 2010). "A Trial In Tehran: Their Only 'Crime' -- Their Faith". Radio Free Europe/Radio Liberty. Retrieved 2023-01-02.
  59. ^ "Iran Baha'i Leaders' Trial On June 12". Radio Free Europe/Radio Liberty. 3 June 2010. Retrieved 2023-01-02.
  60. ^ "IRAN: Court sentences leaders of Bahai faith to 20 years in prison". Los Angeles Times. 2010-08-11. Retrieved 2023-01-02.
  61. ^ 로스앤젤레스 타임즈. 보도에 따르면, 이란의 바하이 지도자들에 대한 형기가 감형되었습니다. 2010년 9월 16일.
  62. ^ AFP. 가족들은 바하이스에 대한 두려움을 가지고 있습니다. 이란에 수감되어 있습니다. 16/02/2011.
  63. ^ AFP. 바하이가 보도한 미국의 '문제' 이란발 보도. 31-03-2011.
  64. ^ "Iran to try Bahais for spying for Israel". AFP. AFP. 2009-02-11.
  65. ^ "Comments of Luiz Couto" (PDF) (Press release). Brazilian Chamber of Deputies. 2008-03-13. Retrieved 2009-03-01.[영구적 데드링크]
  66. ^ "Iran Continues Systematic Persecution of Baha'is" (Press release). House of Representatives, Congressional Record. 2009-02-11. Retrieved 2009-03-01.
  67. ^ "Mr. Deepak Obhrai (Calgary East, CPC): Parliamentary Secretary to the Minister of Foreign Affairs" (Press release). Canadian Baháʼí News Service. 2009-02-12. Archived from the original on 2009-03-03. Retrieved 2009-03-01.
  68. ^ CSU-Landesgruppe im Deutschen Bundestag (2009-02-13). "Uhr CSU-Landesgruppe Dr. Ramsauer: Recht auf ein faires Verfahren". Archived from the original on 2009-06-30. Retrieved 2010-01-09.
  69. ^ "Trial of members of the Iranian Baháʼí community" (Press release). Foreign and Commonwealth Office. 2009-02-16. Retrieved 2009-02-28.
  70. ^ "Declaration by the Presidency on behalf of the European Union on the trial with seven Baha'i leaders in Iran" (PDF) (Press release). Council of the European Union. 2009-02-17. Retrieved 2009-03-01.
  71. ^ "Document – Iran: Further Information on Arbitrary Arrests/Prisoners of Conscience". Amnesty International Action Alert. Amnesty International. 2009-02-12.
  72. ^ "Five members of the Baháʼí Community detained incommunicado_Fear for Safety". Urgent Campaigns. World Organisation Against Torture. 2009-01-22. Retrieved 2009-03-11.
  73. ^ "We are ashamed! Century and a half of silence towards oppression against Bahais is enough". Iranian.com. 2009-02-04. Archived from the original on 2009-02-13.
  74. ^ "Stand up for Iran's Baha'is – Voices from the arts call for the imprisoned Baha'i leaders in Iran to receive a fair trial". The Times. 2009-02-26.
  75. ^ Baháʼí International Community (2009-02-26). "Call by Academics to stop the persecution of the Baháʼís in Iran". Baháʼí World News Service.
  76. ^ "Azar Nafisi, Shohreh Aghdashloo and Dwight Bashir Join Swelling Chorus in Support of Iranian Baha'is". Baháʼí Community of DC, News & Events. Bahai Faith, Washington DC. 2009-09-12. Archived from the original on 2010-12-23. Retrieved 2009-09-26.
  77. ^ "Iran detains 5 more Baha'i". The Jerusalem Post JPost.com. Retrieved 2023-01-02.
  78. ^ a b Baháʼí World News Service (2006-05-24). "54 Baha'is arrested in Iran". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  79. ^ a b Baháʼí World News Service (2006-05-26). "Update on arrests in Iran". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  80. ^ a b Baháʼí World News Service (2006-06-27). "Pattern of arrest and release continues in Iran". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  81. ^ AFP (2008-01-29). "Iran sentences Bahai religious followers for 'anti-regime propaganda'". Yahoo! News. Archived from the original on 2008-02-02. Retrieved 2008-02-01.
  82. ^ Amnesty International (2008-01-30). "Amnesty International calls for release of Bahai prisoners in Iran". Pavand news. Retrieved 2008-02-01.
  83. ^ "Three Bahaʼis Were Arrested in Shiraz". Hrana – News Agency. October 21, 2019. Retrieved October 23, 2019.
  84. ^ 이란 인권운동가들은 2009년 언론협회 인권활동가 뉴스통신사(HRANA)를 설립해 "이란의 인권침해 상황을 매일 보도하고 전파하고 있다"고 밝혔습니다.
  85. ^ Esfandiari, Golnaz (2006-03-30). "Iran: UN, U.S. Concerned Over Situation Of Baha'is". globalsecurity.com. Retrieved 2006-10-20.
  86. ^ a b c d e Jahangir, Asma (2006-03-20). "Special Rapporteur on Freedom of Religion of Belief concerned about treatment of followers of Baháʼí Faith in Iran". Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights. Retrieved 2006-10-20.
  87. ^ a b c Baháʼí International Community (2006-11-02). "Iran steps up secret monitoring of Baha'is". Baháʼí International Community. Retrieved 2006-12-16.
  88. ^ Ministry of the Interior (2006-08-19). "19 August 2006 Letter from the Iranian Ministry of the Interior". Baháʼí International Community. Retrieved 2006-12-16.
  89. ^ a b Anti-Defamation League (2006-04-03). "ADL Says Iranian Attempt to Monitor Bahais Sets 'Dangerous Precedent'". adl.org. Archived from the original on 2010-04-13. Retrieved 2006-12-15.
  90. ^ a b c US Department of State (2005-12-23). "U.S. Condemns Iran's Persecution of Bahai Religious Prisoner". state.gov. Archived from the original on 2006-10-31. Retrieved 2006-10-20.
  91. ^ Indian Express Newspapers (1998-10-04). "Plea against execution". Indian Express Newspapers. Archived from the original on 2007-02-16. Retrieved 2006-10-20.
  92. ^ Effendi, Shoghi (1983). Hornby, Helen (ed.). Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File. New Delhi, India: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 81-85091-46-3.
  93. ^ Penso, Sarah (2007). "IRAN" (PDF). Annual Report of The Committee of Concerned Scientists, Inc. For the year 2007. The Committee of Concerned Scientists. p. 4. Archived from the original (PDF) on 2009-02-25. Retrieved 2009-07-10.
  94. ^ 뉴욕타임즈, 1998년 10월 29일자
  95. ^ Sciolino, Elain, 페르시아 거울, 터치스톤, (2000), p.228
  96. ^ Sciolino, Elain, 페르시아 거울, 터치스톤, (2000), p.229
  97. ^ Latif, Iqbal (2002-08-05). "Medieval Ignorance: The Silence of Iranian Polity Towards Baháʼí Persecution". The Iranian. Retrieved 2006-10-20.
  98. ^ a b c "Iran: Stop ruthless attacks on persecuted Baha'i religious minority". Amnesty International. 24 August 2022. Retrieved 29 August 2022.
  99. ^ Rubin, Michael (2006-01-25). "Iran Means What It Says". AEI Online. Retrieved 2006-10-20.
  100. ^ BBC News (2005-08-16). "The press in Iran". news.bbc.co.uk. Retrieved 2006-10-20.
  101. ^ a b c Baháʼí World News Service (2006-03-20). "UN Religious Freedom Official expresses fears for Baha'is in Iran". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  102. ^ Schory, Noemi (2010-04-17). "Producer's Statement". Bahais in My Backyard, A Belfilms Production. firsthandfilms.com. Retrieved 2010-04-17.
  103. ^ "The Secret of Armageddon". The Middle East Media Research Institute (registration required but free). May–June 2008. Retrieved 2010-04-17.
  104. ^ "Iran Shuts Newspaper For Publishing Baha'i Temple Photo". Rferl.org. 2009-11-24. Retrieved 2014-03-02.
  105. ^ Hafezi, Parisa; Jaseb, Hossein; Mostafavi, Ramin (2009-11-24). Pearce, Tim (ed.). "UPDATE 1-Ban on Iran paper over Baha'i photo lifted-report". Reuters. Retrieved 2023-01-02.
  106. ^ Rubin, Michael (2010-01-06). "Religious Freedom Also Taking a Hit in Iran". National Review Online. Archived from the original on 2010-01-20. Retrieved 2010-01-09.
  107. ^ Basu, Moni (2010-01-09). "Amid turmoil, Iran set to try 7 Baha'i leaders". CNN. Retrieved 2010-01-09.
  108. ^ Amanat, Abbas (2008). "The Historical Roots of the Persecution of the Babis and Baha'is in Iran". In Brookshaw, Dominic P.; Fazel, Seena B. (eds.). The Baha'is of Iran: Socio-historical studies. New York, NY: Routledge. pp. 171–172. ISBN 978-0-203-00280-3.
  109. ^ Joe Sterling (2011-10-22). "Baha'is accuse Iran of stoking hatred in media". CNN. Retrieved 2011-10-22.
  110. ^ a b c d Baháʼí World News Service (2005-04-15). "Dismay at lack of human rights resolution on Iran as persecution worsens". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  111. ^ a b c Baháʼí World News Service (2005-12-17). "UN calls on Iran to stop persecution of Baha'is". news.bahai.org. Retrieved 2006-10-20.
  112. ^ Jerusalem Post (2008-05-20). "Baha'is worried about Iranian community". www.jpost.com. Retrieved 2008-06-09.[영구적 데드링크]
  113. ^ "In an unprecedented symbolic act senior cleric calls for religious coexistence in Iran". news.bahai.org. 2014-04-07.
  114. ^ "Ayatollah Masoumi Tehrani's Gift to Newly Arrested Bahai's in Tehran". Iran Press Watch. 7 December 2015. Retrieved 9 December 2015.
  115. ^ "Muslim leaders embrace Ayatollah Tehrani's call for religious coexistence". news.bahai.org. 2014-05-13.
  116. ^ "Continuing praise for Ayatollah Tehrani's call for religious coexistence". news.bahai.org. 2014-05-21.
  117. ^ "Situation of Baha'is in Iran". Archived from the original on 2011-05-27.
  118. ^ The Commission on Human Rights (1995). "1995/68. Situation of human rights in the Islamic Republic of Iran". ww7.unhchr.ch. United Nations. Archived from the original on July 8, 2006. Retrieved 2023-01-02.
  119. ^ 유엔(2005-11-02) 인권문제: 인권상황과 특별보고관대표들의 보고서 2006-11-09 Wayback Machine 총회, 제60차 회의, 제3위원회에서 보관. A/C.3/60/L.45
  120. ^ Amnesty International (1998-07-24). "Amnesty International condemns execution of Baha'i" (PDF). AI INDEX: MDE 13/12/98. Retrieved 2017-05-25.
  121. ^ EU. 2004. (2004-09-13). EU Annual Report on Human Rights (PDF). Belgium: European Communities. ISBN 92-824-3078-2. Retrieved 2006-10-20.{{cite book}}: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크)
  122. ^ Figel, Jan (2005-10-12). "Speech given at the European Parliament". Retrieved 2006-10-20.
  123. ^ a b c United States Department of State (2004-09-15). "Iran, International Religious Freedom Report". Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. Retrieved 2006-10-20.
  124. ^ Abrahamian, Ervand (1993). Khomeinism: Essays on the Islamic Republic. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0-520-08503-5.
  125. ^ Tavakoli-Targhi, Mohamed (2001). "Anti-Baháʼísm and Islamism in Iran, 1941–1955". Iran-Nameh. 19 (1): 79–124.
  126. ^ U.S. Department of State (2004-09-15). "Egypt: International Religious Freedom Report". Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. Retrieved 2006-10-20.
  127. ^ U.S. Department of State (2001-10-26). "Egypt: International Religious Freedom Report". Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. Retrieved 2006-10-20.
  128. ^ "Baha'i Homes Set on Fire Again in Egypt – UPDATED". The Muslim Network for Baha'i Rights. 2011-02-23. Retrieved 2012-02-25.
  129. ^ Baháʼís of Egypt (April 2011). "An open letter to the people of Egypt". www.bahai-egypt.org. Archived from the original on 2011-04-09. Retrieved 2012-02-25.
  130. ^ "Egypt's forgotten Baha'i community fearful and hopeful of future". Bikya Masr. 2012-01-07. Archived from the original on 2012-03-21. Retrieved 2012-02-25.
  131. ^ al-Shahat, Abdel Moneim (2012-02-18). "Shahat: Baha'is threaten Egypt's national security". Egypt Independent. Archived from the original on 2012-02-20. Retrieved 2012-02-25.
  132. ^ a b "Congressional Human Rights Caucus, House of Representatives". 2005-11-16. Archived from the original on 2006-12-27. Retrieved 2006-12-29.
  133. ^ "Egypt officially changes rules for ID cards". Baháʼí News Service. 2009-04-17. Retrieved 2009-06-16.
  134. ^ "First identification cards issued to Egyptian Baháʼís using a "dash" instead of religion". Baháʼí News Service. 2009-08-14. Retrieved 2009-08-16.
  135. ^ Eipper, John (2012-12-14). "Constitutional Referendum and Egypt's Religious Minorities". World Association of International Studies. Retrieved 2013-01-04.
  136. ^ a b c Smith, Peter; Momen, Moojan (1989). "The Baháʼí Faith 1957–1988: A Survey of Contemporary Developments". Religion. 19: 63–91. doi:10.1016/0048-721X(89)90077-8.
  137. ^ Taylor, Paul M. (2005). Freedom of religion: UN and European human rights law and practice. Cambridge University Press. p. 57. ISBN 978-0-521-85649-2.
  138. ^ Rabbani, R., ed. (1992). The Ministry of the Custodians 1957–1963. Baháʼí World Centre. ISBN 0-85398-350-X.
  139. ^ a b Rabbani, R., ed. (1992). The Ministry of the Custodians 1957–1963. Baháʼí World Centre. pp. 414–419. ISBN 0-85398-350-X.
  140. ^ Committee on the Elimination of Racial Discrimination (1994-04-03). "Concluding observations of the Committee on the Elimination of Racial Discrimination : Morocco". Office of the High Commissioner for Human Rights. Retrieved 2007-03-03. 문단 215와 220을 참조하십시오.
  141. ^ United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Afghanistan: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. Archived from the original on November 30, 2009. Retrieved 2010-04-20.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  142. ^ a b Mohammad Hamza Khan (November 1, 2015). "FIR lodged after mob vandalises Jaipur's lone Bahaʼi burial ground". The India Express. Jaipur. Retrieved November 1, 2015.
  143. ^ Kavita Pupadhyay (November 1, 2015). "Baha'i burial place vandalised". The Hindu. Jaipur. Retrieved November 1, 2015.
  144. ^ a b United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (2001-10-26). "Indonesia: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. Retrieved 2007-03-03.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  145. ^ a b c United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Indonesia: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. Archived from the original on November 30, 2009. Retrieved 2010-04-19.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  146. ^ 이슬람, 불교, 유교, 힌두교, 기독교. 하지만, 그들은 가톨릭과 개신교에서 기독교를 나누기 때문에 종종 인도네시아의 공식적인 6개의 종교에 대해 이야기합니다. 이는 유대인, 바하 ʼ인, 시크교도, 그리고 다른 종교 집단들뿐만 아니라 많은 기독교인들도 문제를 가지고 있다는 것을 의미합니다. 100-400년 전 개신교 분위기에서 생겨난 정통 기독교인들과 많은 기독교 단체들: 퀘이커 교도, 침례교 신자, 여호와의 증인, 모르몬교 신자와 다른 그러한 단체들은 인도네시아의 역사와 전통에 속하지 않는다고 생각하기 때문에 어떤 인도네시아 정부에서도 종교로 인정받지 못했습니다.
  147. ^ "Indonesia Matters aggregating reports from Antara". Indonesiamatters.com. Retrieved 2014-03-02.
  148. ^ "Indonesia's Baha'i Community Grateful for Long-Awaited State Recognition Jakarta Globe". Archived from the original on 2018-07-07. Retrieved 2018-04-18.
  149. ^ Farr, James (December 2, 2022). "The US House passed another resolution on Iran. Here's why it's the right thing to do". Religion News Service. Retrieved December 11, 2022.
  150. ^ United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Iraq: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. Archived from the original on October 31, 2009. Retrieved 2010-04-20.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  151. ^ "Qatar expelling and blacklisting Baha'is could indicate pattern of religious cleansing". www.bic.org. 2021-03-31. Retrieved 2021-04-02.
  152. ^ Staff, ADHRB (2019-09-08). "UN Special Procedures Publish Allegation Letter to Qatar on Discriminatory Treatment of the Bahá'í Religious Minority". Americans for Democracy & Human Rights in Bahrain. Retrieved 2021-04-02.
  153. ^ Corley, Felix (24 September 2009). "They can drink tea – that's not forbidden". Forum 18. Retrieved 18 February 2010.
  154. ^ Corley, Felix (16 February 2010). "UZBEKISTAN: Two more foreigners deported for religious activity". Forum 18. Retrieved 18 February 2010.
  155. ^ "International Religious Freedom Report — Vietnam". United States State Department. 14 September 2007. Retrieved 23 February 2008.
  156. ^ "Yemen's Houthis release six Baha'i prisoners". Reuters. 30 July 2020. Retrieved 2 November 2020.
  157. ^ Corley, Felix (2005-11-23). "AZERBAIJAN: Baha'is and Baptists want confiscated property back". Forum 18 News Service. Retrieved 2007-03-03.
  158. ^ Corley, Felix (2004-12-13). "AZERBAIJAN: Jailed for sharing faith, "non-constructive teaching" and "creating tensions between family members"". Forum 18 News Service. Retrieved 2007-03-03.
  159. ^ Corley, Felix (2006-08-14). "AZERBAIJAN: Why and how will Religion Law be amended?". Forum 18 News Service. Retrieved 2007-03-03.
  160. ^ Smith, Peter. "A Short Introduction to the Bahá'í Faith". Bahá'í Library Online. Retrieved 7 July 2021.
  161. ^ a b c d Corley, Felix (2005-10-07). "ROMANIA: Too much power for the state and recognized communities?". Forum 18 News Service, published. Retrieved 2007-03-04.
  162. ^ Universal House of Justice (1991). "Ridván Message 1991". Retrieved 2007-03-04.

참고문헌

  • B. 프렐릭. 이란 바하 ʼ리와 대량학살 조기경보. 사회과학 기록, 24(2):35-37, 1987.
  • Affolter, Friedrich W. (2005). "The Specter of Ideological Genocide: The Baháʼís of Iran" (PDF). War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity. 1 (1): 75–114. Archived from the original (PDF) on 2007-11-27. Retrieved 2010-01-23.
  • 크리스토퍼 벅. 이슬람교와 소수민족: 바하 ʼ리스 사건. 현대 이슬람의 연구, 5(1): 83–106, 2003.
  • 핸달, 보리스 "무레쉬 코르도바에서 이란의 바하 ʼ에 이르기까지: 이슬람의 관용과 불관용." 사회문제 IDEA 저널, 12(1), 2007.
  • 나질라 가네이아. 인권, 유엔과 이란의 바하 ʼ. Kluwer Law International, 헤이그/런던/뉴욕, 2002.
  • R. 쿠퍼. 이란의 바하 ʼ리스. 소수자 권리 단체 보고서 51. The Ministry Rights Group LTD, London, 1985.

더보기

외부 링크