Ultimate Boeing 747 Gambit

Ultimate Boeing 747 gambit은 신의 존재를 위한 디자인에서 나온 현대판 주장에 대한 반론이다. 리처드 도킨스가 2006년 저서 '하나님 망상' 제4장에서 소개한 '왜 신은 거의 없다'는 내용이다.

이 주장은 "Boeing 747기를 조립하기 위해 폐차장을 휩쓸고 다니는 파괴된 도"라는 개념에 대한 연극으로, 자기생식과 진화를 창조주의 신의 존재로 인해 훨씬 가능성이 없고 더 잘 설명된다. 도킨스에 따르면, 이 논리는 이제 신자가 신의 존재를 설명하고 신이 어떻게 창조되었는지 혹은 어떻게 창조되었는지를 설명해야 하기 때문에 스스로 퇴보하고 있다고 한다. 그의 견해로는, 지구에 고도로 복잡한 생명체의 존재가 믿을 수 없는 폐차드 보잉 747과 동등하다면, 고도로 복잡한 신의 존재는, 겉으로 보기에 그 존재를 설명하는 것이 진정으로 불가능해 보이는 것을 요구하는 "초기 보잉 747"이다.

컨텍스트 및 역사

리처드 도킨스는 자신이 말하는 신이 예배에 취약한 개인적인 신이라는 아브라함적 개념임을 분명히 함으로써 '신 환상'을 시작한다. 그는 그러한 신(神)을 가진 우주가 없는 우주와 현저하게 다를 것이기 때문에 그러한 실체의 존재를 과학적 질문으로 간주하고, 그 차이는 경험적으로 구별할 수 있을 것이라고 말한다. 따라서 도킨스는 다른 과학적인 문제와 마찬가지로 신 가설에도 같은 종류의 추론을 적용할 수 있다고 결론짓는다.

도킨스는 제3장에서 신의 존재를 위한 가장 일반적인 몇 가지 주장을 논의한 후 디자인에서 나온 주장이 가장 설득력 있다고 결론짓는다. 생명과 그것을 호스트할 수 있는 우주의 극도로 개연성이 없는 것은 설명이 필요하지만, 도킨스는 신의 가설을 생명의 복잡성에 대한 설명으로 자연선택에 의한 진화보다 열등하다고 여긴다. 지적 설계를 반박하려는 노력의 일환으로, 그는 신이 초지적 설계자에 의해 설계되었을 것이라는 것을 보여주기 위해 주장을 복잡성에서 방향을 바꾼 다음, 신의 존재 가능성에 대한 자신의 주장을 제시한다.^[1]

도킨스가 신은 거의 존재하지 않는다는 통계적 입증의 이름은 "Ultimate Boeing 747 Gambit"이다. 이것은 폐차장의 토네이도를 암시하는 것이다. 무신론자, 반신앙자, 생명체 팬스퍼리즘 이론의 옹호자였던 천체물리학자 프레드 호일은 ^{[n 1]}"지구에서 발원한 생명체의 확률은 고철덩어리를 휩쓸고 지나가는 허리케인이 보잉 747기를 조립할 운명에 못지 않다"^[2]고 진술한 것으로 알려졌다.

경험적으로 근거한 이 이론에 대한 논쟁은 적어도 18세기 철학자 데이비드 흄까지 거슬러 올라간다. 그의 반대는 "디자이너를 누가 디자인했는가?"라는 질문처럼 패러디될 수 있다. 그러나 철학자인 다니엘 데넷에 따르면 - 도킨스의 동료 중 한 명인 - 도킨스의 주장의 혁신은 두 가지다: 디자인이 복잡성을 설명하지 못하는 곳에서 자연 선택에 의한 진화가 유일한 실행 가능한 해결책으로 성공한다는 것을 보여준다; 그리고 이것이 인류 원리를 둘러싼 혼란을 어떻게 밝혀야 하는지를 논하는 것이다..^{[n 2][3]}

도킨스의 진술

도킨스는 그의 주장을 다음과 같이 요약한다;^[4] "크레인"과 "스카이훅"에 대한 언급은 다니엘 데넷의 "다윈의 위험한 생각"에서 나온 두 가지 개념이다.

1. 수세기에 걸쳐 인간의 지성에 대한 가장 큰 도전 중 하나는 우주에서 복잡하고 있음직하지 않은 디자인의 외모가 어떻게 발생하는지를 설명하는 것이었다.
2. 자연스러운 유혹은 디자인의 외관을 실제 디자인 그 자체에 귀속시키는 것이다. 시계와 같은 인간이 만든 공예품의 경우, 디자이너는 정말 지적인 기술자였다. 눈이나 날개, 거미나 사람에게도 같은 논리를 적용하면 유혹적이다.
3. 그 유혹은 잘못된 것이다. 왜냐하면 디자이너 가설은 디자이너를 누가 디자인했는지에 대한 더 큰 문제를 즉시 제기하기 때문이다. 우리가 시작했던 모든 문제는 통계적으로 일어날 가능성이 없다는 것을 설명하는 문제였다. 더 가능성이 없는 것을 상정하는 것은 분명히 해결책이 아니다. 우리는 "스카이훅"이 아니라 "크레인"이 필요하다. 왜냐하면 크레인만이 단순함에서 그렇지 않으면 실현 가능성이 없는 복잡성에 이르기까지 점진적이고 그럴듯하게 작업하는 사업을 할 수 있기 때문이다.
4. 지금까지 발견된 가장 기발하고 강력한 학은 자연 선택에 의한 다윈의 진화다. 다윈과 그의 후계자들은 그들의 놀라운 통계적 개연성과 디자인의 외관을 가진 생물들이 어떻게 단순한 시작에서 천천히 점진적으로 진화해 왔는지를 보여주었다. 이제 우리는 살아있는 생명체에서 디자인에 대한 환상이 단지 환상일 뿐이라고 안전하게 말할 수 있다.
5. 우리는 아직 물리학에 상응하는 학을 가지고 있지 않다. 어떤 종류의 다중우주의 이론은 원칙적으로 다윈주의가 생물학에 하는 것과 같은 설명 작업을 물리학에 할 수 있다. 이러한 종류의 설명은 다윈주의의 생물학적 버전에 비해 피상적으로 만족도가 낮다. 왜냐하면 그것은 운에 대한 더 무거운 요구를 하기 때문이다. 그러나 인류학적 원리는 인간의 한정된 직관이 편한 것보다 훨씬 더 많은 행운을 상정할 수 있는 권리를 준다.
6. 우리는 물리학에서 더 나은 학이 생길 것이라는 희망을 포기해서는 안 된다. 다윈주의만큼 강력한 것은 생물학에 있다. 그러나 생물학적 학에 필적할 정도로 만족도가 높은 학이 없음에도 불구하고, 현재 우리가 가지고 있는 상대적으로 약한 학은, 인류학적 원리에 의해 지켜질 때, 지적 설계자의 자기희생적인 스카이훅 가설보다 자명하게 더 잘 나타난다.

그 주장의 중심 논제는 초자연적 자연발생에 비해 자연선택에 의한 진화는 가상의 과정을 적게 가정해야 한다는 것이다. 따라서 오컴의 면도기에 따르면, 그것은 더 나은 설명이다. 도킨스는 리차드 스윈번이 단순한 설명이 더 낫다는 데 동의하지만, 그것은 단지 하나의 물질(신)을 다른 모든 사물의 원인과 유지자로 불러 일으킬 뿐이기 때문에 그 설명이 더 간단하다는 이유를 인용한다. 이 원인은 전지전능하고 전지전능하며 완전히 "무료"로 여겨진다. 도킨스는 우주의 모든 입자를 감시하고 통제하며 모든 생각과 기도를 듣는 실체는 단순할 수 없다고 주장한다. 그것의 존재는 그 자체의 "매모트 설명"을 필요로 할 것이다. 자연 선택 이론은 그러한 복잡한 존재의 존재에 대한 이론보다 훨씬 간단하고, 따라서 선호된다.^[5]

그리고 나서 도킨스는 "신학적 정신은 삶의 복잡성이 어디에서 오는지를 파악하는 데 있다"는 어려움을 보여주기 위해 키스 워드의 신학적 단순함에 대한 견해에 대한 토론으로 눈을 돌린다. 도킨스는 워드는 진화가 자연선택만이 아닌 다른 힘에 의해 지시된다는 아서 파코케의 생각에 회의적이며 이러한 과정들이 복잡성을 증가시키는 경향을 가질 수 있다고 쓰고 있다. 도킨스는 복잡성은 편향된 돌연변이로부터 오는 것이 아니기 때문에 이러한 회의주의는 정당하다고 말한다. 도킨스는 다음과 같이 쓰고 있다.

[자연선택]은 우리가 아는 한, 단순성으로부터 복잡성을 발생시킬 수 있는 유일한 과정이다. 자연 선택 이론은 정말 간단하다. 그것이 시작되는 기원도 그렇다. 반면에, 그것이 설명하는 것은 우리가 상상할 수 있는 어떤 것보다 더 복잡하고, 그것을 설계할 수 있는 신을 구한다는 것을 말할 수 없을 정도로 복잡하다.^[6]

평가 및 비판

이 저자들은 광범위한 반대 의견을 제시했는데, 가장 두드러진 것은 신학자 앨리스터 맥그래스(The Dawkins Forceion?)와 철학자 앨빈 파스팅다^[7][8](Alvin Forginga)와 리처드 스윈버니(Richard Swinburne)이다.^[9] 생물학자 H의 또 다른 부정적인 리뷰. 알렌 오르는 열띤 논쟁을 불러일으켰고, 예를 들어 수학자 노만 레빗이 왜 신학자들이 우주를 누가 "규칙"으로 규정하는지에 대한 독점적 권리를 가지고 있다고 생각되는지를 질문하도록 했다.^[10] 다니엘 데넷도 오르르의 검토에 예외를 두었고, 그로 인해 오르르와 오르르 사이에 공개 서한 교환이 이루어졌다.^[11] 철학자 앤서니 케니 경도 이 주장을 결점으로 여긴다.^[12] 우주론자인 스티븐^[13] 바는 다음과 같이 대답했다. "팔리는 시계를 발견하고 어떻게 그런 것이 우연히 그곳에 올 수 있었는지를 묻는다. 도킨스는 맹목적으로 시계를 조립하는 엄청나게 자동화된 공장을 발견하고는, 자신이 페일리의 지적에 완전히 대답했다고 느끼고 있다고 말했다.^[14]

신의 단순함과 물질주의자의 가정

앨빈 파스팅타와 리처드 스윈번은 모두 신이 복잡하지 않다고 이의를 제기한다. 스윈번은 모든 입자를 통제하는 신이 단순할 수 있는 두 가지 이유를 제시한다. 첫째, 분할 브레인 같은 현상으로 나타난 사람은 그들의 고도로 복잡한 뇌와 같지 않지만, 그 뇌를 "제어"할 수 있는 "단순한 것"이다. 둘째, 단순성은 그 경험과는 관련이 없는 가설의 본질적인 자질이다.결과야.^[9]

파운데이션a는 다음과 같이 쓰고 있다.

그래서 우선 고전 신학에 따르면 신은 복잡하지 않고 단순하다. 더욱 주목할 만한 것은 아마도 복잡성에 대한 도킨스 자신의 정의에 따르면 신은 복잡하지 않다는 점이다. 그의 정의(The Blind Watchmaker에서 제시된)에 따르면, "우연한 우연만으로 일어날 것 같지 않은 방식으로 배열된 부품"이 있다면 무엇인가 복잡하다. 그러나 물론 신은 물질적인 물체가 전혀 아닌 영혼이며 따라서 어떤 부분도 가지고 있지 않다. fortiori(철학자들이 말하듯이) 신은 우연히 일어날 것 같지 않은 방식으로 부품을 배열하지 않는다. 따라서 도킨스 자신이 제안하는 복잡성의 정의를 보면 신은 복잡하지 않다."

그는 계속 다음과 같이 말한다.

"그러나 둘째로, 적어도 논쟁의 목적을 위해 신은 복잡하다는 것을 인정한다고 가정하자. 어쩌면 우리는 존재가 더 많이 알수록 더 복잡하다고 생각할지도 모른다; 신은 전지전능하다, 그러면 매우 복잡해질 것이다. 물질주의와 우리 우주의 궁극적인 물체는 물리학의 기본적인 입자일 것이라는 생각을 고려할 때, 아마도 많은 것을 알고 있는 존재일 것이다 – 어떻게 그러한 입자들이 그 모든 지식을 가진 존재를 구성하기 위한 방법으로 배열될 수 있을까? 물론 우리에게는 물질주의가 주어지지 않는다.^[8]

즉, 포스팅다는 이 주장이 타당하려면 물질주의가 사실이어야 한다고 결론짓지만, 물질주의가 전통 신학과는 양립할 수 없기 때문에,^{[clarification needed]} 그 주장은 그 전제가 신의 비존재를 가정하도록 요구함으로써 질문을 구걸한다.^[8]

과학과 기독교 신앙에 발표된 광범위한 분석에서 패트릭 리치먼드는 "다우킨스는 신의 설명되지 않은 조직화된 복잡성에 반대하는 것이 옳다"고 제안하지만 신은 단순히 특정되어 있고 [물리적] 생물체에서 발견되는 종류의 구성과 한계가 결여되어 있기 때문에, 신자는 왜 자연이 존재하는지 설명하지 않고 설명할 수 있다.부수적으로 조직된 복잡성 또는 신의 극도로 있음직하지 않은 가능성.^[15]

스티븐 로와 같은 일부 응답자들은 우주를 창조하고 유지하는데 책임이 있다면 신은 정말 복잡하거나 복잡할 것이라고 제안했다;^[16] 신의 전지전능은 모든 지식의 보유와 능력을 필요로 할 것이다. 콜모고로프 복잡성과 같은 개념들은 신이 복잡하거나 복잡할 필요가 있다고 주장하기 위해 사용되었다.^{[17][unreliable source?]} 리처드 캐리어도 하나님의 마음이 지극히 복잡하다고 주장했다.^[18]

외부설명의 필요성

이 반대 의견을 어떻게 표현할 것인가에 대해서는 많은 편차가 있다. 윌리엄 F. Vallicella는 궁극적인 설명을 찾을 때 결국 복잡성이 외부적인 설명이 없는 기업을 받아들여야 하기 때문에 설명이 필요 없는 조직적인 복잡성을 가지고 있다.^[19] 도킨스는 단순한 것에서 복잡한 것으로 이동하는 진화에서와 같이 간단한 설명을 위한 시작점을 찾아야 한다고 말했고, 따라서 우리가 궁극적으로 외부적인 설명 없이 받아들이는 것은 그것이 좋은 설명이 되려면 간단해야 한다.^[20] 그리고 파스팅다는 조직적 복잡성에 대한 궁극적인 설명을 찾지 못할 때, 다른 종류의 복잡성, 즉 신성한 활동이라는 측면에서 하나의 복잡성을 설명하는 것은 완벽하게 괜찮다고 쓰고 있다.^[8] 도킨스는 '신 망상'에 대한 존 레녹스와의 토론에서 지성이 존재한다는 것은 지구나 다른 행성의 유물로부터 추론하는 것이 완벽하게 타당할 것이지만, 신의 존재를 위해서는 여전히 진화론이 존재하는 그 지능을 설명할 필요가 있을 것이라고 말하면서 이 점을 언급하고 있다.^[20]

앨리스터 맥그래스는 모든 것의 이론이 그것이 대체하는 이론보다 더 복잡할 것이기 때문에 복잡성의 인식에서 실현가능성의 주장으로의 도약은 문제가 있다고 제안하지만, 사람들은 그것이 덜 가능성이 있다고 결론지지는 않을 것이다. 도킨스는 레녹스와 다른 때와의 토론에서 이 점에 대해 "물리학은 이해하기 어렵지만 근본적으로 생물학과는 달리 간단하다"고 답했다.^[20] 맥그래스는 그 후 확률은 존재의 문제와 관련이 없다고 주장한다: 지구상의 생명체는 매우 가능성이 희박하지만 우리는 여전히 존재한다. 그의 관점에 있는 중요한 질문은 신이 개연성이 있느냐가 아니라 신이 실제 존재하느냐 하는 것이다.^[21] 도킨스는 '모든 악의 뿌리를 위한 맥그래스'를 인터뷰하면서 지구상에 생명체가 존재한다는 것은 사실 매우 가능성이 희박하지만, 그 가능성이 희박하다는 것을 설명하기 위해 진화론과 같은 이론이 필요한 이유가 바로 여기에 있다.^[22] 신의 경우, 도킨스는 이렇게 만족할 만한 설명은 없다고 말한다.

개연성에 대해 앨빈 파스팅타는 만약 신이 필요한 존재라면, 고전주의 신조에 의해 주장된 것처럼, 신은 정의상, 최대 개연성이 있다고 주장한다. 따라서 신의 개연성을 증명하기 위해서는 신에게 귀속된 자질을 가진 존재는 필요 없다는 주장이 필요하다.^[8] 에릭 맥도날드는 다른 주장을 논하기 전에, 포테이토의 기준으로 볼 때, 신에 대한 개념이 논리적으로 모순되지 않는다는 주장을 제시해야 할 때, 그들이 신을 위한 주장을 할 때, 그들의 입장이 일관된다고 가정한다고 지적했다.^[23] 파충타의 반대는 악의 문제에 대한 증거적 주장과 불신론적 주장과 같이 신이 있을 가능성이 없다고 주장하는 모든 무신론적 주장에도 적용되는 것 같다. 그러나 이 신자들과 무신론자들이 그들의 주장을 펴기 전에 보통 이것을 거론하지 않는 이유는 그들은 단지 신이 지극히 개연성이 있는지 없는지에 대한 논의에서 벗어나고 싶기 때문이다.

신 환상 속의 비판에 대한 도킨스의 반응

도킨스는 케임브리지에서 템플턴 재단이 후원한 컨퍼런스에 참석한 것에 대해 쓰고 있는데,^[6] 그곳에서 복잡한 우주의 창조자는 복잡하고 있음직하지 않아야 한다는 주장에 대응하기 위해 참석한 신학자들에 도전했다.^[24] 그는 과학의 영역을 벗어난 질문에 과학적인 인식론을 강요하고 있었다는 주장으로서 가장 강력한 반응을 보고한다. 신학자들이 신을 단순하게 여기면, 도킨스와 같은 과학자는 누가 "신학자들에게 그들의 신은 복잡해야 했다"고 지시하는가?^[25] 도킨스는 이 "침략적인" 방어를 사용하는 사람들이 "무서운 정직함"이라고 느끼는 것이 아니라 "그들은 그럴 수 없다고 선언했기 때문에 이성적인 논쟁이 그들에게 도달할 수 없는 인식론적 안전지대로 자신을 정의하고 있었다"^[25]고 쓰고 있다.

도킨스는 신학자들이 "신"이라는 이름의 첫 번째 명분이 있을 것을 요구한다고 썼다. 도킨스는 그것이 단순한 원인임에 틀림없다고 대답하며 '신'이 정상적인 연관성을 박탈하지 않는 한 그것은 적절한 이름이 아니라고 주장한다. 지능적인 설계에 탐닉할 수 있는 프라임 무버를 상정하는 것은 도킨스의 생각으로는 "설명서를 찾을 책임의 완전한 포기"가 된다. 대신 그는 우주를 좀 더 복잡한 상태로 "부팅스트래핑 크레인"(위 참조)을 추구한다. 이것은 과학적인 설명이 필요하지는 않지만 자연계의 복잡성을 설명하려면 "스카이훅"(아이비드)보다는 "크레인"이 필요하다고 그는 말한다.^[26]

메모들

참조

각주

참고 문헌 목록

• 리차드 도킨스, 2007년 블랙 스완의 "The Ultimate Boeing 747" (ISBN 978-0-552-77429-1)