토착 지식재산권

Indigenous intellectual property

토착 지식재산은 여러 토착민족이 '집단적으로 소유'하는 지적재산을 기술하기 위해 국내외 포럼에서 사용하는 용어로서, 나아가 그러한 특정재산을 보호할 수 있는 그들의 법적 권리를 말한다.이 재산은 그들의 집단에 대한 문화적 지식과 그들의 문화 유산 및 지식의 많은 측면을 포함하며, 구술 역사에 있는 것을 포함한다.호주에서는 ICIP로 약칭되는 토착문화지식재산이라는 용어가 통용되고 있다.

20세기 후반부터 원주민들의 다양한 관습에 의해 이루어진 여러 선언들을 포함하여 식민지화된 국가에서 원주민 지식재산에 대한 일종의 법적 보호를 제공하기 위한 다양한 노력이 있었다.세계지식재산권기구(WIPO)는 국제기구는 물론 국가와도 협력해 전 세계 지적재산을 촉진하고 보호하기 위해 1970년 창설됐다.2007년 144개국이 서명한 유엔 토착민의 권리에 관한 선언문(UNDRIP)에는 토착민의 지적재산권 보호와 관련된 몇 가지 조항이 포함되어 있다.

토착 재산을 둘러싼 분쟁은 뉴질랜드의 마오리족과 관련된 몇몇 사건들을 포함한다.

배경

는 아날로그로 지적 재산권 법의 압도적으로 서양 개념으로, 세계 지적 재산권 기구(WIPO)에 의해, 미국 Nations[1](유엔)에 의해 더 넓은 노력 세계의 원주민, 무형 문화 유산 보다 더 나은 가치를 보러의 일환으로 추진되어 왔다 개발했다고 원주민 지적 재산권은 개념이다.를 삭제그리고 서구 법에 의해 적절히 보호되지 않기 때문에 인식되고 지속적인 학대로부터 더 잘 보호된다.[2][3]

토착 지식재산권은 특정 재산을 보호하기 위한 법적 권리와 관련이 있는데, 여기에는 그들 집단의 문화적 지식, 시각 예술, 문학, 공연 예술에서의 문화적 유산의 측면, 과학전통 의약 등이 포함된다.그것은 구술 역사에서 보유하고 있는 지식을 포함할 수 있다.[4][5][6]

유엔과 같은 국제기구가 이 문제에 관여하게 되면서 지적재산권에도 미술품, 문학작품 외에도 유적, 유물, 디자인, 언어, 의식, 공연예술 등의 문화재가 포함된다는 보다 구체적인 선언이 나오고 있다.[6][7][8]

전 세계의 국가들은 지역 토착법과 문화적 규범을 주로 서양의 법률 제도와 조화시키는 데 어려움을 겪었고, 많은 경우 토착민의 개인 및 공동의 지적 재산권을 대부분 보호받지 못하고 있다.[9]

미국 원주민 권리 기금(NARF)은 조약법과 지적 재산권을 중심으로 몇 가지 목표를 설정했으며, 이사회의 레베카 쵸시 교수는 이러한 재산권이 개인이 아닌 집단적으로 보유되는 것의 중요성을 강조했다.[10]

장기적인 목표는 실제로 법적 시스템을 갖추는 것이고, 두 가지를 인정하는 조약은 확실히 그렇게 할 수 있다.첫째, 토착민들은 토착민에게 속하는 모든 재산에 대한 지배권을 포함하는 자기결정권을 가진 민족이라는 것을 인정한다.그리고 둘째, 토착문화적 표현은 지적 재산의 한 형태고 전통적 지식은 지적 재산의 한 형태지만 그것들은 집단적 자원이라는 것을 인정하기 때문에 어느 한 개인이 그러한 자원에 대한 권리를 양도할 수 없다.그 부족 국가들은 실제로 그들을 집단적으로 소유하고 있다.

용어.

특히 호주에서 사용되는 용어는 "토착형 문화·지적 재산"으로, ICIP로[11] 약칭되며, 문화유산이라는 용어는 종종 같은 개념에 적용된다.[12]"토착적 문화 및 지적재산권"이라는 용어는 ICIPR로 약칭된다.[13]

전통문화표현

'전통문화 표현'은 WIPO가 '전통문화와 지식이 구현되는 모든 형태의 예술적, 문학적 표현'을 지칭하기 위해 사용하는 구절이다.그것들은 한 세대에서 다음 세대로 전해지며, '수제 섬유, 그림, 이야기, 전설, 의식, 음악, 노래, 리듬, 춤' 등이 포함된다.[14]

'전통적인 문화 표현'은 디자인과 스타일을 포함할 수 있는데, 이는 스타일이 아닌 특정 작품에 적용되는 전통적인 서구식 국제 저작권법을 적용하는 것이 문제가 될 수 있다는 것을 의미한다.토착 관습법은 종종 그러한 개념을 다르게 다루며, 기초적인 스타일과 개념의 사용에 제한을 적용할 수 있다.[14]

선언

지난 35년 동안 다수의 미국 원주민과 제1국가가 부족 선언을 했다.선두에서는 동안 유엔 국제에 대한 세계의 원주민 인민(1993년)[15] 다음에서 다음과 같은 유엔 10년의 세계의 원주민 인민(1995–2004)[1] 숫자의 회의의 원주민과non-Indigenous 전문가들이 개최하는 대회에 다른 부분의 세계, 기인하는 숫자의 일원화된 선언.그리고가 어떻게 되대부분의 법적 가중치는 아직 테스트되지 않았지만 "중요한 지적 재산"을 식별, 설명, 정제 및 정의하고 있는 테이트.

1970년대 이후 북미의 종교간 단체들은 원주민 지식에서 유래되었다고 알려진 제품과 서비스의 판매와 같은 북미 원주민 문화 요소의 비원천적 사용에 반대하는 시위를 조직해 왔다.[16][17]

전통 노인회, 1980년 10월

유엔 총회에 의해 의식과 의식 지식이 보호 지적 재산으로 확인되기 전에, 원주민 문화 지도자들의 소규모 연합이 의례적 지식의 보호에 관한 선언문을 발표하기 위해 만났다.[7][18][19][20]1980년 북부 샤이엔, 나바호, 호피, 무스코지, 치페와-크리, 하우데노사우니, 라코타 네이션스 등의 영적 지도자들몬타나주 북부 샤이엔 보호구역에서 만나 제5차 전통 노인회 결의안을 발표하여 다음과 같이 결의하였다.[18][18]

이들 [비 네이티브] 개인들은 원래 사람들의 지시를 받고 있다고 믿는 추종자로 비인도인들을 모으고 있다.우리 장로님과 장로님들 그리고 우리 대표님들은 인도인이 아닌 다른 추종자들에게 경고합니다 이것은 적절한 과정이 아닙니다, 그리고 이 신성한 물건을 운반할 수 있는 권한은 국민들에 의해...

1988년 7월 벨렘

과학자, 환경론자, 토착민들이 참여하는 국제민족생물학회의 첫 국제회의가 브라질 벨렘에서 열렸다.이들은 집단적으로 자신을 민족생물학자라고 밝히고 "전 세계 토착문화가 교란되고 파괴되고 있다"고 발표했다.벨렘 선언은 다음과 같이 선언했다.[21]

원주민 전문가들이 적절한 당국으로 인정받고 그들에게 영향을 미치는 모든 프로그램, 그들의 자원, 그리고 그들의 환경에 대해 상담받는 메커니즘을 확립한다...
원주민의 지식과 생물자원의 활용에 대해 보상할 수 있는 절차를 개발해야 한다.

카리오카 선언, 1992년 5월
카리오카 토착민 단체 회원들의 모임

카리오카 선언과 원주민 지구 헌장은 1992년 5월 브라질에서 처음 확인되었다가 2002년 6월 인도네시아에서 다시 확인되었다.이 문서를 승인한 것은 아메리카, 아시아, 아프리카, 호주, 유럽, 태평양 출신의 원주민들이었는데, 카리오카 마을에서는 원주민들이 의존하고 있는 천연자원을 세계가 이용하는 방식에 심각한 우려를 표하기 위해 한목소리로 단결했다.

토착민 지구 헌장에서는 토착민들의 지적, 문화적 재산의 남용에 대해 구체적으로 언급하고 있다.[22]「문화·과학·지적재산」이라는 제목 아래,[23] 그 중에서도 다음과 같이 주장한다.

99: 전통적인 약물과 원주민의 지식의 남용은 사람들을 상대로 한 범죄로 간주되어야 한다...

102: 지식, 경험, 가치를 인류와 주고받고 계속 공유하는 문명 창조자 및 전달자로서, 우리는 지적, 문화적 재산에 대한 우리의 권리가 보장되고 각자에 대한 메커니즘이 우리 민족에게 유리할 것을 요구한다...

104: 약탈과 표절, 부당한 노출과 사용을 피하기 위해 우리 민족의 예술과 장인 창조의 보호와 규범, 메커니즘이 확립되고 실행되어야 한다...[3]

라코타 선언, 1993년 6월

미국과 캐나다 라코타, 다코타, 나카타 네이션스 등이 모인 국제 모임인 '라코타 서밋 5'에서 라코타 40개 부족과 악단의 대표 500여명이 '라코타 영성 착취자들에 대한 전쟁 선언문'[19][20]을 만장일치로 통과시켰다.대표들은 라코타, 다코타, 나카타 의례적 지식의 착취에 대해 무관용 정책을 확언했다.[19][20]

반면에 우리는 라코타 영성의 남용과 착취에 관한 일련의 포괄적인 포럼의 소집자들이다.
6. 우리는 전통적인 사람들, 부족 지도자들, 그리고 다른 모든 인도 국가들의 통치 위원회와 모든 국가 인도 단체들이 우리와 함께 그러한 학대를 비난하는 성명을 발표함으로써 각각의 미국 인디언 신성한 전통에 대한 만연한 착취를 즉각 중단할 것을 촉구할 것을 촉구한다. 왜냐하면 그것은 라코타, 다코타, 그리고 다코타 등이 아니기 때문이다.영적 실천이 비인도인들에게 조직적으로 유린되고 있는 나코타인 혼자.

1993년 6월 마타투아 선언

1993년 6월 18일, 일본(아누), 호주, 쿡 제도, 피지, 인도, 파나마, 페루, 필리핀, 수리남, 미국, 아오테로아(뉴질랜드) 등 14개국 150명의 대표단이 와카타네(Bay of Fulf of New Zealand)에서 만났다.총회는 원주민의 지식이 모든 인류에게 유익하다는 것을 확인했다; 인정된 원주민들은 이 지식을 정의하고 통제할 수 있는 그들의 기본권이 국제사회에 의해 보호된다면 모든 인류에게 그들의 지식을 기꺼이 제공할 것이다; 원주민 지식의 첫 번째 수혜자는 다음과 같아야 한다고 주장했다.e 그러한 지식의 원주민 후손들에게 직접 전달한다; 그리고 원주민 지식의 모든 형태의 착취를 중단해야 한다고 선언한다.[24]

그들의 선언 2조, 원주민의 문화 및 지적 재산권에 관한 마타투아 선언에 따라, 그들은 주, 국가 및 국제 기관에 다음과 같이 특별히 요청한다.[24]

2.1: 원주민은 관습적인 지식의 수호자이며, 그러한 지식의 보급을 보호하고 통제할 권리가 있다는 것을 인식하라.

2.2: 원주민들도 문화적 전통에 기초하여 새로운 지식을 창조할 권리가 있다는 것을 인식하라.

2.3: 원주민의 문화 및 지적 재산권은 원주민을 창조한 자에게 귀속된다는 것을 인정한다.[3]

줄라인불 성명, 1993년 11월
훌라인불 원주민 지식재산 회의 로고(1993)

줄라인불 토착 지식재산권에 관한 성명서는 호주 북동부의 진가르바에서 토착 지식재산권은 토착집단 자체의 관습법 내에서 가장 잘 결정된다는 것에 동의한 원주민 및 비토착적 전문가 회의로부터 나왔다.[25]선언문 안에서 토착 관습법은 '오리지널 관습법'으로 명명되며, 이러한 법률은 다른 법 체계와 동등하게 인정되고 취급되어야 한다고 주장한다.[26]

원주민의 지적 재산은 원주민 공동법 안에 내재되어 있고, 양도할 수 없는 권리로서 종료, 소멸 또는 취소가 불가능하다...원주민 국가 및 인민의 지적 재산 사용은 원주민 공동법에 따라서만 행해질 수 있으며, 무단 사용은 엄격히 금지된다.[3][27]

호피와 아파치 옵트 아웃

1994년에 많은 아메리카 원주민 부족 단체들은 박물관이 전시와 대중에게 접근하기 위한 특정 자료들을 없애줄 것을 요구했다.이들은 이런 민원에 대한 법적 근거로는 미국 원주민 그레이브스 보호송환법(NAGPRA)을 꼽았다.그들의 입장은 박물관이 전시하기를 원하는 유골과 무덤의 살아있는 친척들의 명시적인 허락과 선택적으로만 그러한 사용을 허용하겠다는 것이었다.[28]버논 마사예스바 호피족 최고경영자(CEO)와 아파치족 컨소시엄은 "이미지, 텍스트, 의식, 음악, 노래, 이야기, 기호, 믿음, 관습, 아이디어, 개념, 민족학 현장 노트, 장편 영화, 히스토 등 미국 박물관들이 부족 문화의 모든 공개 전시와 접근을 중단할 것을 요구했다.리컬 작품들, 그리고 그들의 문화가 문자 그대로, 상상되고, 표현되고, 패러디되거나, 장식된 것으로 나타날 수 있는 다른 모든 매체들."[28]화이트 마운틴 아파치 부족 등 많은 아파치 부족도 다양한 수집가들에 의해 토지에서 반출된 푸에블로안 유물과 사체의 반환을 요구해 왔다.[29]

1994년 9월 산타 크루즈 데 라 시에라 성명

볼리비아 산타 크루즈 데 라 시에라에서 열린 지역 회의에서는 남미의 원주민들이 국제적으로 널리 퍼져있는 지적재산제도와 정권들이 토착민들의 지식과 자원을 상업적 목적으로 전용하는 것을 선호하는 것처럼 보이는 방식에 대해 우려하고 있다.시에라 지적 재산권:[30]

토착민족의 구성원들에게 자원의 이용에 대한 지식과 결정은 집단적이고 세대간이다.개인이나 공동체, 정부나 정부는 국민의 재산이며 각 세대가 다음 세대를 위해 보호해야 할 의무가 있는 [문화] 자원의 소유권을 팔거나 양도할 수 없다.
원주민들이 우리 지역사회나 민족의 [문화] 자원에 대한 무차별적인 접근을 거부하고 본질적으로 원주민인 것에 대한 특허권이나 다른 배타적 권리를 이의를 제기할 수 있도록 하기 위한 적절한 메커니즘이 있어야 한다.

탐부난 성명, 1995년 2월

아시아의 원주민들은 동말레이시아 사바탐부난에서 만나 자기 결정권을 주장하고, 익숙하지 않은 '서방' 지적재산권 제도가 자신들에게 미칠 수 있는 위협에 대해 우려와 두려움을 표현했다.그것은 탐부난 토착 지식의 보호와 보존에 관한 성명에서 합의되었다.[31]

아시아의 토착민들에게 있어서 지적재산권 제도는 매우 새로운 개념일 뿐만 아니라 매우 서구적인 개념이기도 하다...[W]ith [서양식] 지식재산권, 외계인 법률은 원주민들의 원주민 지식과 [문화] 자원을 이용하기 위해 고안될 것이다.

수바성명, 1995년 4월

독립국가와 태평양 지역의 "비자율적 식민지화 영토"의 참가자들은 피지수바에서 만나 국제적으로 지배적인 지적 재산권 정권에 대해 논의했으며, 그 회의에서 카리 오카, 마타투아, 훌라인불, 산타 크루즈 데 라 시에라, 탐부난 이니셔티브[32](위)를 지원하기로 결의했다.그들의 성명, 원주민 지식 및 지적 재산권에 관한 Suva 성명에서 참가자는 다음과 같이 말했다.[32]

우리가 언제, 어디서, 어떻게 그것이 사용되는지 결정한다면 원주민들은 기꺼이 인류와 우리의 지식을 공유하려고 한다: 현재 국제 시스템은 우리의 과거, 현재, 잠재적 공헌을 인식하거나 존중하지 않는다...

이미 외부 수집품에 소장되어 있는 토착민[문화] 자원의 송환을 모색하고, 이러한 자원으로 인한 상업적 개발로 인한 보상과 로열티를 구하라.

[찾아보기] 토착민들이 구전 전통을 유지할 수 있는 역량을 강화하고, 토착민들이 자신들의 지식을 기록할 수 있는 이니셔티브를 장려한다...그들의 관례적인 접근 절차에 따라

킴벌리 선언, 2002년 8월

2002년 8월 남아프리카공화국 킴벌리 호이-산 준주(Khoy-San Territory)에서 열린 지속가능발전에 관한 국제토착민족 정상회의에 전 세계 토착민들이 참석하여 이전의 선언과 성명(위)을 재확인하고, 무엇보다도 다음과 같이 선언하였다.[3]

우리의 전통적인 지식 시스템은 존중되고, 촉진되고, 보호되어야 하며, 우리의 집단적인 지적 재산권은 보장되고 보장되어야 한다.우리의 전통적인 지식은 공공영역에 있지 않다; 그것은 우리의 관습법에 의해 보호되는 집단적, 문화적, 지적 재산이다.전통적 지식의 무단 사용과 유용은 도둑질이다.

UNDRIP, 2007년 9월

2003년 국제 연합 총회

2007년 9월 13일 유엔 총회 61차 회의에서, 압도적 다수의 회원들이 토착민의 개인과 집단적 권리를 기술하고 규정하는 법적 구속력이 없는 결의안인 유엔토착민권선언(UNDRIP)을 채택하기로 결의했다. 144개 주는 찬성표를 던졌고, 4개국은 다시 찬성표를 던졌다.t(호주, 캐나다, 뉴질랜드, 미국)와 11개국이 기권했다.반대 4개국은 몇 년 후 입장을 번복했다.[33]

UNDRIP의 일부 조항은 원주민들의 지적 재산과 관련이 있다.선언문은 "이들의 정치적, 경제적, 사회적 구조와 그들의 문화, 정신적 전통, 역사, 철학으로부터 파생되는 원주민들의 고유 권리를 존중하고 장려해야 할 긴급한 필요성"을 인정한다.;"는 "...토착 민족은 민족으로서의 존재, 안녕, 그리고 필수적인 발전을 위해 필수적인 집단적 권리를 가지고 있다는 것을 재확인한다." 그리고 전 세계 회원국을 위한 합의된 표준으로 선언한다.[34]

  • 제11조: 토착민들은 그들의 문화적 전통과 관습을 실천하고 활성화할 권리가 있다.여기에는 고고학적, 역사적 현장, 예술적 사실, 디자인, 의식, 기술, 시각적, 공연 예술과 문학 등 그들 문화의 과거, 현재, 미래의 발현을 유지, 보호, 개발할 권리가 포함된다.국가는 그들의 자유, 사전 및 사전동의 없이 또는 그들의 법률, 전통 및 관습을 위반하여 빼앗긴 그들의 문화적, 지적, 종교적, 영적 재산과 관련하여 원주민과 함께 개발된 보상을 포함할 수 있는 효과적인 메커니즘을 통해 보상을 제공해야 한다.
  • 24조: 토착민들은 그들의 전통의약품에 대한 권리를 가지고 있고 그들의 중요한 약용식물, 동물, 광물의 보존을 포함한 건강관행을 유지할 권리가 있다...
  • 제31조:토착민들은 그들의 문화유산, 전통지식, 전통문화표현뿐만 아니라 인간과 유전자원, 씨앗, 의약품, 동물과 플로우의 성질에 대한 지식을 포함하여 그들의 과학, 기술, 문화의 발현, 통제, 보호, 발전시킬 권리를 가진다.라, 구전, 문학, 디자인, 스포츠와 전통 게임, 시각과 공연 예술.그들은 또한 그러한 문화유산과 전통지식, 전통문화표현에 대한 지적재산을 유지, 통제, 보호, 발전시킬 권리를 가지고 있다...국가는 원주민과 함께 이러한 권리 행사를 인식하고 보호하기 위한 효과적인 조치를 취해야 한다.

국가별 프로토콜, 법률 및 법적 과제

호주.

호주의 법은 모든 형태의 원주민 문화 및 지적 재산(ICIP)을 보호하지는 않는다.호주의 저작권법은 70년 이내에 거주하거나 사망한 사람에 의한 음악, 문학, 예술 등을 다루고 있으며, 개인 창작자의 작품도 도덕적 권리에 의해 보호받고 있다.공연자와 디자이너의 작품은 별도의 법률로 다루어진다.[12]일부 경우, 문화적 유용성2010년 경쟁 및 소비자법에 의해 보호될 수 있는데, 이는 그들의 "원래" 판매용 예술품이 인도네시아에서 만들어졌다는 사실을 은폐했다는 이유로 비루비 아트를 상대로 한 2019년 법정 소송에서 성공적으로 시험되었다.호주 연방법원은 이 회사가 원주민 미술품 주장을 오해하게 했다는 이유로 이 회사를 상대로 판결했다.[35][36]

그러나 법적 체계에는 다음과 같은 상당한 누락이 있다.[12]

공동소유 ICIP(토착적 공동체의 도덕적 권리, ICMR[11])의 오용, 왜곡, 변경을 방지하는 법도 없다.입법 프레임워크에 의한 완전한 보호가 결여되어 있기 때문에, 일부 부문과 조직은 자체적인 프로토콜을 설정하였다.[37]

제1차 국가 문화지적 재산의 예술 이용을 위한 의정서 초판은 2002년 호주 예술 협회에서 발행하였으며, 2007년에 개정판이 발행되었다.2019년 테리 얀케가 신판을 집필했다.[38]이 문서는 관습적 관행에 대한 존중을 인식하고 주입함으로써 전통적 지식의 보호를 제공하는 것을 목표로 하며, 예술에 다양한 창작에 이르는 사례 연구를 제공하며, UN 토착민 권리에 관한 선언(UNDRIP, 위 참조)[37]에 포함된 10가지 원칙을 인용한다.법적 강제력은 없지만, 법률의 차이를 설명하고, "문화적으로 적절한 작업 관행을 장려하며, 토착 창작 예술에 관심을 가진 모든 호주인들 간의 소통을 촉진한다"[38]고 설명했다.

그들만의 프로토콜 세트를 출판한 많은 단체들 중에는 뉴사우스웨일즈 정부,[39] 국립 및 주 도서관 오스트랄라시아,[40] 스크린 오스트레일리아,[41] 태즈메이니아 대학이 있다.[42]

필리핀

1997년 토착민 권리법(IPRA; 공화국법 제8371호)에는 "토착문화 공동체/토착민(ICC/IP)에게 그들의 문화·지적 권리의 완전한 소유와 통제와 보호를 인정하고 특별 측정을 할 권리가 있는" 조항이 있다."토착 지식, 시스템 및 관행, 디자인, 시각 및 공연 예술을 포함하되 이에 국한되지 않는" 과학, 기술 및 문화적 발현을 통제, 개발 및 보호해야 한다.제3자에 의한 상업, 관광 및 광고 목적으로 그러한 표시를 사용하는 것은 관련 ICC/IP의 자유 사전 고지 동의서(FPIC)를 필요로 한다.국가토착민위원회(NCIP)는 FPIC의 의혹을 검증하는 정부기관이다.[43]

뉴질랜드

뉴질랜드의 특허청은 뉴질랜드의 지적 재산의 일부 유형, 특히 특허, 상표, 디자인식물 품종 권리 등을 결정할 책임이 있으며, 뉴질랜드의 저작권법 기업혁신 고용부의 다른 부서에 의해 관리되고 있다.

마오리카메트하카

Ka Mate의 작곡가로 알려진 Te Rauparaha

19세기 이후 마오리 스타일의 하카스는 뉴질랜드 국민들에 의해 스포츠 경기, 특히 뉴질랜드 국가대표팀을 응원하는 의미로 널리 사용되어 왔다.1998년과 2006년 사이에, Nagati Toa iwiKa Mate haka의 상표권을 시도했고 그들의 허락 없이 상업적인 기관들에 의해 그것의 사용을 금지하려고 시도했다.[44][45]뉴질랜드 특허청Ka Mate가 뉴질랜드와 해외에서 특정 무역업자가 아닌 뉴질랜드 전체를 대표하는 폭넓은 인정을 받았기 때문에 2006년에 그들의 주장을 거절했다.[46]2009년, 뉴질랜드 정부는 불만사항의 광범위한 해결의 일환으로 다음과 같은 사항에 동의했다.[47][48]

...하카 카 메이트의 작가와 중요성을 응가티 토아에게 기록하고... 응가티 토아와 함께 하카와의 고민을 해결해 준다...[그러나] 배상금이 Ka Mate의 사용에 대한 로열티를 주거나 Ngati Toa에게 Ka Mate의 수행에 대한 거부권을 주지는 않을 것으로 예상한다...

그러나, 19세기 뉴질랜드 신문들의 조사에 따르면, 카 메이트는 뉴질랜드의 다른 지역 출신 부족들이 사용했으며, 일반적으로는 응아티 토아 족장 테 라우파라하의 전용 이전부터 고대 평화 유지 노래로 묘사되었다.Ngai Toa 당국은 Ka Mate가 Ngai Toa의 저자라는 증거를 요청받았을 때, 그들은 어떤 것도 제공할 수 없었다.[49]

마오리족과 레고의 바이오니클

2001년 인기 있는 레고 장난감 회사인 레고 그룹과 몇몇 마오리족 그룹(변호사 마우이 솔로몬이 앞섰음)과 온라인 토론 포럼(오테로아 카페) 회원들 사이에 레고 장난감 라인 "바이오니클"에 관한 논쟁이 일어났다.바이오니클 제품군은 마오리족 언어, 이미지, 민속학에서 전용된 많은 단어들을 사용했다고 한다.분쟁은 원만히 해결되었다레고는 결국 마오리족으로부터 이름을 빼앗은 것에 동의했고 마오리족 전설과는 다른 장난감 선을 설정하는데 도움을 주기 위해 특정 이름이나 철자를 바꾸기로 합의했다.[50]

마오리 담배

2005년 예루살렘의 한 뉴질랜드인은 필립모리스 담배 회사가 이스라엘에서 "L&M 마오리 믹스"라고 불리는 담배 브랜드를 생산하기 시작했다는 사실을 발견했다.[51]2006년 필립 모리스의 루이 카밀레이 대표는 마오리에게 "우리는 우리의 실수로 인해 마오리족에게 야기된 불편함을 진심으로 후회하며 그것을 반복하지 않을 것"[52]이라고 사과했다.

비판

토착 지식재산권 부여 움직임에 대한 비판론자들은 그러한 맥락의 무기한 기간이 현재의 IP 법구조 내에서 "정통하지 않고 관리할 수 없다"는 점에 주목한다.[53]

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ a b Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (2007). "Indigenous peoples". Office of the United Nations High Commissioner of Human Rights. Geneva. Archived from the original on 7 November 2007. Retrieved 29 November 2007.
  2. ^ 도슨, 12페이지
  3. ^ a b c d e 2007년 11월 28일에 접속된 원주민 지식재산 코드, 지침 및 실천요강의 WIPO 데이터베이스.2007년 11월 2일 웨이백 머신보관
  4. ^ 앤 마리 설리번, 문화재 & 뉴미디어: 과거의 미래, 15 J. 마샬 REV. 인텔. PROP. L. 604 (2016)
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참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크