대만의 철학

Philosophy in Taiwan

대만철학대만의 철학적 전통의 집합이며, 대만 철학은 대만의 철학적인 작품을 의미한다.대만의 철학사상은 17, 18세기 청의 중국철학과 19, 20세기교토의정서를 통해 서양철학의 영향을 받는 등 다양하다.대만 철학은 현대 시대에 대만의 Gemeinschaft(사회 관계)[1][2][3][4][5][6][7][8]에 대한 철학적 논쟁이 활발해지면서 보다 내생적으로 전환되었다.

타이완 철학의 역사

대만 철학의 역사는 대만 역사와 불가분의 관계가 있다.1895년 청일전쟁은 동아시아 [1]현실정치뿐만 아니라 동아시아 철학의 전환점이었다.뚜렷한 대만 철학의 초기 작품 중 하나는 1916년에 출판된 임모세이의 '왕양명의 양지'[3]이다.

대만 철학의 역사는 원주민 시대, 명청한 시대, 일본 시대, 전후 시대와 백색 공포, 그리고 1980년대 민주화 이후 이어진 보다 동시대의 체계적 연구로 폭넓게 이해할 수 있다.

원주민 시대

대만 원주민에 대한 문헌은 드물고, 구어체 신화나 전설이 있어야 [9]연구할 수 있다.원주민들의 인식론에 대한 연구는 대만 [10][11]철학의 규범적 원리에 대한 새로운 통찰력을 제공했다.

명청 시대

명나라와 청나라 시대에 한족이 대만에 대거 정착했다.유교는 한족의 사립학교와 절을 통해 유입되었다.그러나 정경 유교 강의 대본, 특히 이칭은 표면적으로 제작되었지만, 그 이후로 없어졌다.그 당시 유교에 대한 이해[12]철학이라기보다는 언어학에 가까웠다.

일본 시대

일본은 제1차 청일전쟁 이후인 1895년에 대만을 점령했다.이것은 그 지역에서 근대 철학을 발전시키는 전환점이 되었다.이 기간 동안 대만은 교토 학파를 통해 서양 철학의 영향을 받았다.

대만은 이웃 국가인 중국(54 운동), 일본(10월 혁명), 러시아(10월 혁명), 한국(10월 독립운동)의 근대화에도 영향을 받았다.

일본 통치 중의 대만 철학은 대만 학자들에 의해 '개화 전', '개화 전', '골든 타임스'의 세 가지 뚜렷한 단계로 이해된다.철학사상은 또한 4가지 진영으로 나눌 수 있다.교토 학파, 미국 실용주의, 기독교 신학, 현대 중국학.

계몽 전(1896-1916)

대만 장로교는 청나라 말기 대만 근대화에 큰 영향을 미쳤다.리춘성(李春生)다도청(多道城)의 차 상인으로 교회로부터 세례를 받고 다윈주의에 반대하는 기독교 사상을 공식화했다.

미국에서 박사학위를 받은 최초의 대만인인 린 모세이는 장로교 문법학교에서 교육을 받았다.J. S. Chou(주목사)는 미국 최초의 대만 신학자이며 일본에서 목사직을 받았다.

리춘성은 요코하마에서 그의 매그넘 작품 'Zh jjīn xnn ji' (主īī, 1896년) 이후 일련의 기독교 연구를 발표하였고 그의 종교와 유교를 비교하는데 힘썼다.는 공자를 신학자인 칼 라너로부터 차용한 개념인 '익명의 기독교인'[13]으로 여겼다.1916년 [14]린모세이가 도쿄제국대학에서 공부하던 중 획기적인 논문 왕양명의 양지가 발표될 때까지 대만 철학은 아직 제도화되지 않았다.

계몽주의 (1916년 - 1930년)

린모세이는 칸트와 데카르트통해 성리학의 주요 학파 중 하나인 양밍학을 분석했다.

대만 철학은 1910년 도쿄제국대학에서 시작되었고 1912년 교토대학 [15]설립과 함께 교토대학에서 시작되었으며 북경대학에서도 이와 유사한 운동과 함께 동아시아 철학과가 설립되면서 싹트고 있었다.

대만 지식인들은 폭넓게 읽었고, 대만, 일본어, 영어, 심지어 프랑스와 독일 사상을 차용하여 다문화와 다국어를 구사했다.Hung Yao-hsün (zh:耀),), 황진수이 (zh:金金),), 쩡톈종 (zh: ( ( ( school)은 교토 학교와 관련이 있고 일본어와 독일어에 익숙했다; 린모세이, 웬커웨이랴오 (zh:廖 ( ()는 미국에서 의사를 공부하고 있었다.프랑스어로.철학 학사 학위를 가진 최초의 대만 여성 학자인 수칭 린은 1953년 찰스 아담과 폴 태너리가 쓴 '오우브르데카르트'에 기초한 연구를 발표했다.

당대의 지식인 경향도 영향을 미쳤다.린추우의 불교 비판은 마르크스주의였고, 원웨이랴오(溫 liao)의 지성사 읽기 실용주의 접근은 선구적인 것으로 여겨졌다.

골든 타임스 (1930년 - 1945년)

교토 학교가 주목받으면서 의미 있는 철학 운동이 일어났다.1929년 린모세이의 논문 '일본 정권 하의 대만 공교육:'발전과 문화적 문제에 대한 역사와 분석 연구'는 미국의 철학자 존 듀이와 교육자 폴 먼로의 지도 하에 쓰여졌다.임모세이는 실용주의적 접근법을 채택하면서 일제강점기 교육정책의 부당성을 밝히고 대신 평등과 자유와 같은 보편적인 인간적 가치를 주장했다.그 밖에 와츠지 데쓰로, 헤겔의 변증법과 현상학에서 영향을 받은 홍야오쉰의 평론 '후도에 대한 견해'가 있다.1936년 샤오싱첸시민사회정리(黑生會定理)는 아담 퍼거슨과 헤겔의 작품에 특히 중점을 두고 개인과 사회의 관계를 공식화했다.쩡톈종의 '진실에 관한 원리'는 진실에 대한 현상학적 탐구이다.1937년 청일전쟁이 발발하면서 철학적 발전은 중단되었다.

일제강점기 대만 철학의 네 얼굴

대륙 철학

홍야오쉰, 황진수이, 쩡톈종, 화위청, 천샤오싱, 이슈요, 코에 쇼키( wu wu) 등 대만 철학자들은 대륙의 영향을 받았다.홍야오쉰은 1936년 빌헬름 딜테의 문학과 사고 관점을 사용한 '예술과 철학'으로 유명해졌다. 그리고 1938년 '실존과 진실 - 샬라 누주비데의 진실에 관한 정리'를 비평했다.1935~36년 천샤오싱은 아담 퍼거슨과 헤겔의 영향을 받았다.1935년 이시요는 헨리 베르그송, 마르틴 하이데거, 레프 셰스토프로부터 그린 '무한 부정과 창조'를 발표하면서 삶의 부정은 수동성과 무로 동일시되지 않는다고 주장했다.쩡톈종의 1937년 '진리의 원리'는 일본에서 인정받은 철학 작품 중 하나로, 리소사가 출판하고 구와키 겐요쿠가 서문을 썼다.코에 쇼키는 도쿄에서 철학을 공부하여 변증법 신학을 전공하여 1937년에 학사 학위를 취득했다.타이난 신학교의 C. K. Wu는 1940년대에 종교철학자 하타노 세이이치와 함께 공부했고 후에 예일대학교에서 그의 저서 '종교의 철학'[16]을 출판하며 승진했다.황진수이는 다나베 하지메의 사도였다. 1939년 그의 '일상에 대하여-현상학적 제안'은 일사불란한 사투리를 대비시켰고 1959년에는 르네 데카르트의 '방법론'을 번역했다.화유청은 니시다 기타로의 지도를 받아 1984년 '선행의 탐구'를 번역해 대만에 경험심리를 창시했다.

미국 실용주의

실용주의는 19세기와 20세기 미국의 지적 운동으로 철학, 심리학, 교육에서 파생되었다.린모세이와 후시(zh:適),)는 실용주의자 존 듀이 밑에서 공부했다.린 모세이는 콜롬비아 대학 논문 '일본 행정부에서 대만 공교육:발전과 문화적 문제에 대한 역사적·분석적 연구.랴오원웨이(: (ao)의 지적 역사 논문 '개인과 공동체'는 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)의 실용주의 [17]사회심리에 영향을 받았다.1924년부터 북경대학에서 공부한 샹위수(::水)는 5·4운동의 영향을 받았다.

기독교 신학

장로교의 영향력은 대만의 지적 역사와 얽혀 있다.리춘성은 다도청 장로교회의 창시자였다.그의 '민지아오 유아니지' (民之 yu, 1903년), '톈옌런슈우' (天ǎ 1907),, 1907년), '둥시제ééééééééé'''''''東東東' (東東東, 1908년)는 기독교를 주장했다.린모세이의 기독교 역사 분석은 '대만 교회 뉴스'에 실렸다.J. S. Chou는 스님의 아들로 교토와 미국에서 신학을 공부한 최초의 대만인이었고 일본에서 목사가 되었다.메이지학원(메이지학원)에 신학을 공부하기 위해 교회로부터 추천을 받아 오번신학교, 뉴욕 유니온신학교(1921년), 컬럼비아대 인류학과(1926년)[18][19][20][21][22][23]에 진학했다.아이치차이 목사(zh:蔡愛))는 장로교 문법학교를 졸업하고 시애틀에 최초의 대만 교회를 설립했으며 대만 연합 [24][25][26][27][28][29][30]초대 총통이었다.C. K. Woo는 쇼키 코에와 함께 타이난 신학대학과 신학교를 부활시켰다.쇼키 코에씨는 동하이 [31]대학의 설립자이기도 했다.

근대 중국 유교

현대 중국학은 동양 철학을 더 자세히 설명하기 위해 서양 철학을 사용했다.린모세이, 신치장, 밍쿤궈, 린추우, 둥팡장 모두 유교 교리에 대한 새로운 통찰력을 이끌어냈다.임모세의 '왕양명의 양지'는 칸트 사상과 데카르트 사상을 양명주의와 비교했다.Dongfang Zhang과 함께, 그는 국립 대만 대학에서 동양 철학과 문학에 대해 강의했습니다.린추우는 불교에 대한 마르크스주의 비판을 제시했다.

전후와 화이트 테러 (1945-1980)

전후 일본으로부터의 후퇴는 대만인으로부터 예상되었다.정치 활동에는 임모세이의 '밍파오', 황진수이의 '신신', 문계료와 그의 동생인 랴오원(:廖廖), 홍야오쉬(洪-ü), 장선취(張' zhang) 등이 있었다.상황은 수천 명의 민간인을 죽인 2·28 사건 이후 바뀌었다.

린모세이는 2·28 사건 때 납치되어 살해되었다.Dongfang Chang은 반체제 인사들의 기소를 요구했던 화이트 테러 때 기소되었다가 정신질환으로 나락으로 빠져들었다.부패를 목격한 원웨이 랴오(溫 liao)는 홍콩 망명 중 쓴 대만어 화법(1950년)에서 해방을 촉구했다.

Shenqie Zhang의 '유교 연구' (1954)는 눈에 띄게 금지되었고, 그의 원고인 '노자 연구' 또한 출판되지 못했다.

이시요는 도쿄에서 대만 독립운동에 참여했고, 코에 쇼키는 대만을 떠났지만 해외 대만 독립운동에 종사하며 1972년 대만인 자결론을 발표했으며, 1980년에는 '대만공보협회'를 공동 조직했다.C. K. Woo는 타이난 신학대학과 신학교의 패기를 가지고 대만 철학의 지적인 계보를 유지하는 데 헌신했습니다.

홍야오쉰은 실존주의를 대만 지식계에 도입했고 황진수이는 얼랭어파를 창시했으며, 1960년대에 인하이강논리실증주의와 케인스 사상을 도입했다.1958년 '중국문화 재평가 선언:'[32]세계문화 전망과 관련된 중국학 연구에 대한 우리의 공동 이해'는 홍콩의 Carsun Chang, Mou Zongsan, 그리고 Xu Fuguan공동으로 다루었다.한편 윤해광, 레이첸, 장보촨은 자유중국저널에서 진보적 입장을 표방했지만 중국민주당을 조직해 당국에서 기소됐다.1972년 국립 대만 대학 철학과에서 매카시즘 스캔들이 일어났다.[33]

민주화 이후 발전(1980-)

정치 개혁은 1980년대에 시작되었다.1987년 7월 15일은 38년간의 군사 통치가 끝난 대만 정치사의 분수령이었다.그러나 1990년대는 여전히 민권 쟁탈전이었다.철학을 졸업하고 반체제 잡지 창간자인 정난정은 언어, 신체, 정신의 자유를 주장했다.대만 문화사회학자 런이랴오(廖 ( ()는 1988년 "대만 철학은 학문적인 [34]개념 형태가 아니라 지배에 반대하는 시민의 지적 운동이었다"고 말했다.원커웨이랴오, 리춘성, 홍야오쉰의[35][4][36][37] 대만 철학자에 대한 체계적 연구에는 2016년과 [39]2019년에[38] 발표된 두 작품이 포함되어 있다.

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