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아프로센트리즘

Afrocentrism
아프리카 문화와 역사에 대한 연구는 아프리카 연구를 참고하세요.학설은 아프리카 중심주의를 참고하세요.이 책은 아프리카 중심주의(책)를 참조한다.
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아프로센트리즘은 최근 아프리카 [1]혈통의 역사에 초점을 맞춘 세계사 연구의 접근법이다.그것은 아프리카 사람들과 그들의 역사적 공헌에 대한 유럽 중심적인 태도에 대한 반응이다.그것은 아프리카뿐만 아니라 모든 사람들의 경쟁에 대한 보다 정확한 설명을 가능하게 하기 위해 유럽의 초기 르네상스 기간과 이후 발전한 서구 학문의 인종차별적 철학적 기초에 의해 영구화된 실수와 아이디어에 맞서는 것을 추구한다.세계사에 [2]대한 왜곡아프리카 중심주의는 주로 자기 결정과 아프리카 대리인을 다루며 문화, 철학, [3][4]역사 연구를 위한 범아프리카적 관점이다.

아프로센트리즘은 아프리카 민족과 정치의 관점에서 세계사 문제에 대한 연구와 교육을 하려는 학문적 운동이다.후자의 방법론적 연구를 추구하기 위해 세계사에 대한 유럽 중심의 가정과 신화에 비판적인 입장을 취한다.일부 비평가들은 이 운동이 종종 유럽, 근동, 아시아 문화의 영향을 부정하거나 최소화하면서 독립적으로 상당한 수준의 문화와 기술 발전을 이룬 역사적인 아프리카 문명의 특정한 측면을 과장한다고 믿는다.일반적으로 아프로센트리즘은 아프리카의 역사와 현대 아프리카계 미국인 문화에서 그 역할에 초점을 맞추어 나타난다.

오늘날 일반적으로 아프로센트리즘이라고 불리는 것은 19세기 후반과 20세기 초에 아프리카계 미국인 지식인들의 작품에서 발전했지만, 미국의 민권 운동과 대학의 흑인 연구 프로그램 개발에서 아프리카계 미국인 지식인들의 활동성으로 인해 현대적 형태로 발전했다.s. 그러나 1950년대 아프리카 식민지에 대학이 발달하면서 아프리카 학자들은 아프리카 [5]역사학의 주요 공헌자가 되었다.주목할 만한 선구자는 케네스 다이크 교수이다. 케네스 [6]다이크는 1970년대에 하버드 아프리카 연구 위원회의 의장이 되었다.엄밀히 말하면 아프로센트리즘은 뚜렷한 역사학으로서 1980년대와 1990년대에 [citation needed]절정에 달했다.오늘날[when?] 그것은 주로 Cheikh Anta Diop, John Henryk Clarke, Ivan van Sertima 및 Molefi Kete Asante와 관련이 있다.그러나 아산테는 그의 이론을 아프리카 중심주의라고 [7]표현한다.

아프로센트리즘의 지지자들은 다양한 흑인 아프리카인들의 공헌이 식민주의와 노예제도의 유산의 일부로 평가절하되거나 신뢰받지 못하고 있다는 주장을 지지한다.[8][9]아프로센트리즘을 비판하는 주요 인물로는 메리 레프코위츠가 있는데, 메리 레프코위츠는 아프로센트리즘이 가성적이고,[10][11] 반응적이며,[12] 완고하게 치료된다고 일축한다.콰메 앤서니 아피아와 같은 다른 사람들은 아프리카 중심주의가 유럽 중심주의를 동등한 민족 중심적이고 위계적인 커리큘럼으로 대체함으로써 세계사의 단극적 연구를 해체하려는 목적을 좌절시키고 유럽 문화와 유럽 혈통의 사람들을 부정적으로 필수화한다고 믿는다.클라렌스 E Walker는 그것을 "흑인의 얼굴의 유럽 중심주의"[13]라고 주장한다.

용어.

"아프리카 중심주의"라는 용어는 [14]1962년으로 거슬러 올라간다."아프리카 중심"이라는 형용사는 아마도 W. E. B.에 의한 아프리카 백과사전의 엔트리에 대한 조판 제안서에 나타난다. 두부아.[15]추상명사 "아프리카 중심성"은 1970년대까지 [16][17]거슬러 올라가며 몰레피 아산테의 아프리카 중심성에 의해 대중화되었습니다. 사회변화론(1980).Molefi Kete Asante의 이론인 Afrocentrism은 학문적 환경에서 발전되어 왔고, 학자를 묘사하기 위해 Afrocentrist라는 용어를 포함시킬 수 있지만, Afrocentrism은 사용하지 않습니다.아산테에 따르면, 이 두 용어가 같은 의미로 종종 혼동되지만, 아프로센트리스트들은 아프로센트리즘의 [17]신봉자가 아니다.이것은 아산테와 그의 작품과 관련이 있을 수도 있고 없을 수도 있는 다양한 학자들이 다른 [18]학자들에 의해서조차 그 제목을 잘못 부여받았기 때문에 누가 아프로센트리스트로 여겨지는지에 대한 혼란스러운 생각을 야기했다.아산테는 아프로센티즘과 아프로센티즘은 동일하지 않으며 같은 기원을 가지고 있지도 않다고 썼다.

구별하자면, 아프리카 중심주의는 변종 아프리카 중심주의와 혼동되어서는 안 된다."아프리카 중심주의"라는 용어는 아프리카 중심주의의 반대론자들이 처음 사용했는데, 그들은 그것을 유럽 중심주의의 반대론자로 여겼다.학술 문헌에서 "아프리카 중심"이라는 형용사는 항상 "아프리카 중심"을 가리킵니다.그러나 "아프리카 중심주의"의 사용은 긍정적이고 진보적인 패러다임으로서의 아프로 중심주의의 개념을 부정하는 것을 반영했다.아프리카 중심주의 사상에 종교적 의미를 부여하는 것이 목적이었다.하지만, 그것은 아프리카 인물의 음악적, 의복적, 미학적 차원에 대한 기초를 제공하는 일련의 철학적, 정치적, 그리고 예술적 생각을 가진 20세기 후반의 광범위한 문화 운동을 언급하게 되었다.한편, 아프리카 중심주의는 앞서 정의했듯이, 아프리카 사람들을 역사적 혁명과 변화의 구경꾼이 아닌 대리인으로 보고 스스로를 보아야 한다는 개념입니다.이를 위해 아프리카 중심주의는 역사, 문학, 건축, 윤리, 철학, 경제, 정치 [19]생활에서 아프리카인들의 소재지의 모든 측면을 조사하고자 한다.

역사

그 위기를 묘사하는 전미 유색인 지위 향상 협의회 저널의 1911년 카피"Ra-Maat-Neb 중 하나인 어퍼 나일 강의 왕들의"구조의 복사본을 메로 피라미드 17에 Nebmaatre 1세에 대해 묘사하는 것.

흑인 중심주의와 아프리카 아프리카 이주민 지식인들의 19세기 후반과 20세기 초반에 미국과 아프리카에서 노예를 해방으로 인해 모두에게 사회적 변화와 식민 주의의 하락에 이어작품에 그 기원이 있다.남북 전쟁에 이어아프리카 미국인들은 남한에 통합하여 지역 사회에 흰 통제를 피해, 그들의 교회 신도단 설립됐으며, 열심히 배움을 얻고자 일했다 모였다.그들은 점점 증가하는 극심한 인종 차별과 분리에도 불구하고 더 활발한 대중적인 역할을 했습니다.[20]미국과 아프리카 지식인들이 아프리카 과거에 대한 문명들과 그들은 동 시대 사람들 무엇을 의미하게 수행 해재평가를 찾았다.[21][22]

유럽 수세기 동안의 조합은 우리에게 지적 개념과 철학 사상의 확고한 유럽의 지배의 약 4-500년을 준다.아프리카와 아시아 유럽의 계층의 여러 제목 아래 포괄되었다.만약 유럽의 권력 사이에 전쟁이 일어났다 그 결과 세계 전쟁과 그 아시아인, 그리고 아프리카인들 한 유럽 힘이나 다른 편에 오는 길을 알아내라고 불렸다.에는 자기 주장은 유럽의 무역, 종교 그리고 군대로 발전해 와유럽 문화에 대해 이런 의미 있었다.[23]

— Molefi 아샨티,"De-Westernizing 통신:Neutralizing 문화 Myths" 전략

이데올로기와 정치적 운동으로써 흑인 중심주의 미국 미국 시민 인권 운동의 맥락에서 검은 지식인, 정치인들과 역사학자들 사이에 행동 주의에 기원했다.[24][페이지 필요한]미국 교수 빅터 Oguejiofor 오카포에 따르면 미국 흑인 연구와 같은 분야가 핵심이기 때문에 Afrocentricity의 개념이 숨어 있다.[25]하지만 윌슨 J. 모세가Afrocentrism 뿌리를 독점적으로 아프리카지 않다 주장한다.

ethno-chauvinists과 다른 편견이 없는 사람들이 fulminations에도 불구하고 아직도 사실에 있는 흰 학자들의 보애스, 말리노프스키, 그리고 Herskovits 같은 기부금, 아이디어 우린 얼마에 흑인 중심주의로 지정 그 단지에 기본이라고...그리고 아프리카 아프리카 미국 역사의 학생들은 긴 아이러니 하게도, 흑인 중심주의 우리가 지금 부르는 것 중 많은 유대인 미국 학자 멜빌 Herskovits[표창 필요한]에 의해 1930년대에 개발되었다 인정하고 있습니다.

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1987년 마틴 버널은 고대 그리스가 페니키아(현대 레바논)에 의해 세워진 식민지와 섞여 북부 침략자들에 의해 식민지화되었다고 주장하는 그의 블랙 아테나를 출판했다.이 작품의 주요 주제는 아프리카에 대한 서방 학계의 부정과 고대 그리스 문화에 대한 아시아의 영향이다.

아프리카 중심주의와 아프리카 중심주의의 양상

아프리카 중심성 책

주요 기사 : 아프리카 중심성 (책)

2000년 아프리카 미국학 교수 몰피 케테 아산테는 "아프리카 중심성:이 밀레니엄의 [26]아프리카 사상에 대한 새로운 이해를 향해"라는 제목의 글에서 그는 자신의 많은 아이디어를 제시했다.

  • 아프리카는 국제 무역, 선교사, 이맘에 의해, 서구 세계에 의해 강요된 지식 구조, 지도자들에 의해, 그리고 과거 자국민들에 대한 무지에 의해 배신당했다.
  • 철학은 아프리카에서 비롯되었고 세계 최초의 철학자는 아프리카인이었다.
  • 아프리카 중심성은 데이터를 조사하는 새로운 방법이자 데이터에 대한 새로운 방향을 구성합니다. 아프리카 세계의 현재 상태에 대한 가정을 수반합니다.
  • 그의 목표는 "아프리카의 지위, 존경심, 책임감, 리더십의 회복을 위한 계획을 세우는 것"이다.
  • 아프로 중심주의는 마르크스주의, 이슬람, 기독교, 불교, 유대교 등 어떤 이데올로기나 종교에도 그 기반을 설 수 있다.당신의 아프리카 중심성은 다른 이데올로기들 앞에서 나타날 것입니다. 왜냐하면 그것은 당신에게서 나온 것이기 때문입니다.
  • 아프리카 중심주의는 아프리카 사람들을 해방시킬 수 있는 유일한 이념이다.

또한 아산테는 다음과 같이 말했다.

문화적 구성으로서 아프리카 중심 사상은 다섯 가지 특징으로 구분됩니다.

  1. 상징, 모티브, 의식, 징조에 의해 결정되는 심리적 위치에 대한 강한 관심
  2. 성, 성별 및 계급의 문제에 대한 함축적 의미를 지닌 사회, 정치, 경제 또는 종교적 현상에서 아프리카인의 소재지를 찾기 위한 헌신
  3. 예술, 음악 및 문학의 맥락에서 역사적으로 유효한 아프리카 문화 요소의 방어
  4. 중심성과 대리성의 축하와 아프리카인이나 다른 사람들에 대한 경멸을 없애는 어휘적 교양을 위한 헌신
  5. 아프리카 사람들의 집단적 본문을 수정하기 위한 역사적 자료들의 강력한 명령

그러나 윌슨 J. 모세는 아산테에 대해 "그의 두 번째 책인 "아프리카 중심적 아이디어"(1987년)는 창의적이고 어떤 면에서는 훌륭하지만 장황한 이론적 작업이었으며, 1970년대 후반과 1980년대 초에 일어난 "비판적 이론"의 혁명에 많은 영향을 받았다"고 말했다.어떤 사람들은 또한 아프리카 중심성의 정의가 제대로 묘사되고 정확하게 [citation needed]비판될 만큼 충분히 오랫동안 가만히 있었던 적이 없다고 주장한다.

아프리카 중심 교육

주요 기사 : 아프리카 중심 교육

아프리카 중심 교육은 아프리카 디아스포라 사람들에게 힘을 실어주기 위해 고안된 교육이다.그 배경의 중심 전제는 많은 아프리카인들이 자신에 대한 인식을 제한하고 그들에게 [27]불리한 생각을 주입함으로써 지배당했다는 것이다.사람들의 문화를 통제하는 것은 다른 [28]사람들과의 관계에서 그들의 자기 결정 도구를 통제하는 것이다.다른 문화의 교육 지도자들과 마찬가지로, 지지자들은 한 그룹의 사람들을 교육하는 것이 반드시 다른 그룹의 사람들을 교육시키고 힘을 실어주는 것은 아니라고 주장한다. 그래서 그들은 주어진 맥락에서 아프리카인들에게 교육적인 우선 순위를 분명히 주장한다.

아프리카 중심 신학

상세 정보:흑인 신학과 흑인 교회

미국의 흑인 교회는 아프리카 영성과 유럽계 미국인 기독교의 교화로부터 발전했다. 초기 교회 신도들은 어떤 이야기를 그들만의[citation needed] 것으로 만들었다.종말 이전 시대에는 엑소더스 이야기에서처럼 노예에서 해방된다는 생각이 특히[citation needed] 중요했다.재건과 백인우월주의 회복 이후 그들의 희망은 분리와 다른[citation needed] 학대로부터의 구제에 기초했다.그들은 예수와의 개인적인 관계라는 생각에서 많은 반응을 발견했고, 유럽계 [citation needed]미국인의 전통뿐만 아니라 아프리카인의 전통과 관련된 음악과 예배 스타일의 성장에 의해 그들의 교회를 형성했다.

기독교 신학과 설교에 대한 20세기의 "원심적인 접근"은 더 신중했다.작가와 사상가들은 기독교 성경에서 "흑인 존재"를 강조하는데, 여기에는 "흑인 예수"[29][page needed]라는 개념이 포함된다.

콴자

1966년 흑인 분리주의 미국 조직의 Maulana Karenga가 콴자를 만들었고, 이것은 아프리카계 [30][31]미국인들 사이에서 널리 지켜진 최초의 특별한 아프리카계 미국인 휴일이 되었다.카렌가는 해방신학을 거부하고 백인 [32]미국으로부터 독립된 흑인 정체성을 창조하는 기독교의 반이론을 고려했다.카렝가는 자신의 목표가 "흑인들에게 기존의 휴일에 대한 대안을 주고 흑인들에게 지배적인 [33]사회의 관행을 단순히 모방하는 것이 아니라 그들 자신과 역사를 기념할 기회를 주는 것"이라고 말했다.

인종과 범아프리카인의 정체성

상세 정보:고대 이집트 인종 논쟁과 범아프리카주의

많은 아프리카[who?] 중심주의자들은 백인 특권, 색맹의 관점, 인종 중립적인 교육학 같은 개념에 도전하려고 합니다.아프리카 중심주의와 비판적 인종 [34]이론 사이에는 강한 유대가 있다.

아프로 센터리스트들은 아프리카인들이 다양한 종류와 신체적 특징을 보이고, 웨이브 헤어나 매부리 얼굴 특징과 같은 요소들이 백인 그룹과의 혼합에 의존하지 않는 아프리카 유형의 연속체 중 일부라는 현재의 과학적 합의에 동의한다.그들은 히어노와[35][page needed][36] 하산의 연구를 인용하는데, 그들은 개체군이 미세 진화 원리에 따라 달라질 수 있고, 그러한 변화가 살아 [37]있는 아프리카인과 화석 아프리카인 모두에게 존재했다는 것을 증명한다고 믿는다.

아프리카 중심주의자들은 아프리카 사람들을 인종 집단으로 나누려는 시도라고 생각하는 것을 하미트 가설과 왕조 인종 이론과 같은 신빙성이 떨어지는 이론의 새로운 버전이라고 비난했습니다.그들은 이러한 이론들이 누비아인, 에티오피아인, 소말리아인과 같은 특정 아프리카 민족들을 원주민들에게 문명을 가져오기 위해 아프리카에 들어온 "카카소이드" 집단으로 식별하려고 시도했다고 주장한다.그들은 서양 학자들이 전통적으로 그들이 "흑인" 아프리카인으로 정의했던 사람들을 사하라 이남의 사람들로 제한해왔지만 이집트나 북아프리카의 사람들을 분류하기 위해 더 넓은 "카카소이드" 또는 관련 범주를 사용했다고 믿는다.아프리카 중심주의자들은 또한 최초의 북아프리카 인구가 유럽과 서아시아의 "[35]카카소이드"와 밀접하게 관련되어 있다는 증거가 거의 없다고 제안한 특정 인류학자들의 연구를 강하게 믿는다.

1964년 아프리카 중심 학자인 Cheikh Anta Diop은 이러한 이중 잣대에 대한 신념을 표명했다.

그러나 딩카족, 누어족, 마사이족을 백인으로 간주하는 것은 가장 불필요한 이론일 뿐이다.만약 아프리카 민족학자가 금발에 푸른 눈의 스칸디나비아인만 백인이라고 고집하고, 나머지 유럽인, 특히 프랑스, 이탈리아, 그리스, 스페인, 포르투갈인들에 대한 가입을 조직적으로 거부한다면?스칸디나비아와 지중해 국가의 주민을 같은 인류학적 현실의 양극으로 간주해야 하는 것처럼, 동·서아프리카의 흑인도 흑인 세계의 현실에서 양극으로 간주되어야 한다.신록인, 딩카인, 누어인이 백인이라고 말하는 것은 유럽인에게 있어 그리스인과 라틴인이 같은 [citation needed]인종이 아니라고 주장하는 것과 마찬가지로 감각과 과학적 관심이 결여된 아프리카인에게 있어서도 마찬가지이다.

프랑스 역사학자 장 베르쿠터는 고고학자들이 고대 [38]유물들과 함께 상당수의 유적을 발견했음에도 불구하고 네그로이드 유적을 일상적으로 지중해 유적으로 분류했다고 주장했다.

일부 아프리카[who?] 중심주의자들은 흑인과 공통되는 신체적 특징을 들어 유색인종들은 모두 아프리카인 또는 디아스포릭 아프리카인이라는 범아프리카주의적 관점을 채택했다.아프리카 중심 학자인 루노코 라시디는 그들 모두가 "글로벌 아프리카 공동체"의 일부라고 쓰고 있다.아프리카 중심 작가들 중에는 아프리카 디아스포라에서 인도의 드라비디아인, 동남아시아의 "네그리토스" 그리고 호주와 멜라네시아의 [citation needed]원주민들이 있다.

몇몇 아프리카[who?] 중심주의자들은 멕시코의 올멕이 아메리카 원주민과 아프리카인들의 혼합된 사회였다고 주장한다.메소아메리카의 주류 역사학자들은 상세한 [39]반박과 함께 압도적으로 그 견해를 거부한다.

콜럼버스 이전의 아프리카-아메리카 이론

주요 기사: 콜럼버스 이전의 아프리카-아메리카 접촉 이론

1970년대에, 이반 반 세르티마는 아메리카의 복잡한 문명이 이집트나 다른 아프리카 문명의 해양 횡단 영향의 결과라는 이론을 발전시켰다.이러한 주장은 1978년에 출판된 콜럼버스보다 먼저 나온 그의 주요 논문이다.소수의 초확산주의 작가들은 메소아메리카에서 최초의 매우 복잡한 문명을 건설했고 일부 사람들에 의해 메소아메리카의 다른 모든 문명의 모태 문명으로 여겨지는 올멕 사람들이 아프리카인들에게 깊은 영향을 받았음을 입증하려고 한다.반 세르티마는 올멕 문명이 아프리카인과 아메리카 원주민의 잡종이었다고 말했다.콜럼버스 이전의 미국-아프리카 접촉에 대한 그의 이론은 그 이후 메소아메리카 학자들의 상당히 상세한 반대에 부딪혔다.반 세르티마는 자신의 결론에 맞게 자료를 왜곡하고 증거를 조작하며 자신의 [39]이론을 발전시키기 위해 존경받는 중미 학자들의 연구를 무시했다는 비난을 받아왔다.

아프리카 중심주의와 고대 이집트

주요 기사:고대 이집트 인종 논쟁

몇몇 아프리카 중심주의자들은 고대 이집트의 중요한 문화적 특징이 아프리카에 고유하며 이러한 특징들은 후기의 케르마와 누비아의 [41]메로이트 문명들과 같은 다른 초기 아프리카 문명들에[40] 존재했다고 주장해왔다.이러한 견해를 가진 학자들로는 마르쿠스 가비, 조지 제임스, 셰이크 안타 디옵, 마틴 버널, 이반 반 세르티마, 존 헨리크 클라크, 윌리엄스 수상, 몰피 케테 아산테 등이 있다.또한 많은 아프리카 중심 학자들은 고대 이집트인들 자체가 북아프리카/마그레비가 아닌 흑인 아프리카인(사하라 이남 아프리카인)이었고, 이집트에 대한 다양한 침략으로 인해 고대 이집트의 "아프리카성"이 희석되어 오늘날 [42][page needed]볼 수 있는 현대의 다양성이 생겨났다고 주장해왔다.주류 이집트학자들과 다른 학자들은 아프로 중심 이집트학이 흑인들에게 "이루아 신화"라고 생각하면서 강하게 반대한다. 왜냐하면 이집트학은 [43]그 주장을 뒷받침할 충분한 증거를 제공하지 못하기 때문이다.

스테판 하우, 식민 주의의 역사와 문화에 브리스톨 University,[44]에 교수님은"불법 체류 주장 아랍 정복자에서 나일 강 하류의 상대적으로 피부색 사람들 오늘 내려가다보다는 이전 주민들에 따라 프랙탈 투기,"에 반하여, 지난 주요 합성 작품 아프리카의 가난한 글을 쓴다.풀라아랍인들이 물리적으로 이집트인들을 대체한 것이 아니라 상대적으로 적은 수의 [45]이민자들의 보급을 통해 더 넓은 민족 정체성을 형성하는데 도움을 주었다는 것을 확인했다.

학자들은 고대 이집트 문명과 그 민족의 문화적, 생물학적 특성에 대한 아프로중심주의자들의 다양한 주장에 이의를 제기해왔다.1970년대 유네스코 심포지엄에서 대표단 대다수는 아프로센틱의 [46]주장을 부인했다.자히 하와스는 공식적으로 고대 이집트인들은 흑인이 아니었고 고대 이집트는 흑인 아프리카 [citation needed]문명이 아니었다고 말했다.논쟁에도 불구하고 유네스코는 그의 "고대 이집트인의 기원"을 아프리카 일반사에 포함시키기로 결정했고, 의견 불일치를 언급하는 사설 논평도 실었다.고대 세계는 인종에 대한 개념이 없었기 때문에 "흑인"이나 "백인"과 같은 인종 범주를 사용하지 않고, 오히려 그들의 출신지와 문화적 특성에 따라 집단을 분류했다.하지만, 이 논쟁을 연구하는 생물 인류학자 S. O. Y. Keita는 고대 인구를 "흑인" 또는 "백인"으로 묘사하는 단순한 정치적 호칭(부정적 또는 긍정적)이 부정확하다는 것을 발견하고 대신 아프리카의 토착적이고 다양한 생물학적 변이의 일부인 고대 이집트의 조상에 초점을 맞추고 있다.다양한 표현형과 피부 [47]구배를 포함합니다.이집트인들이 흑인이 아니거나 이집트가 아프리카 문명이 아니라는 언론에서 하와스의 주장에 대해, 키타는 하와스의 진술이 매우 복잡한 그림을 그리는 나일 계곡의 연구 현실을 모호하게 하고 이 연구에 익숙한 대부분의 사람들이 그런 클라라를 만들기 위해 단체 앞에 서지 않을 것이라고 주장한다.난 너무 [48][verification needed]터놓고 있어

흑이집트 가설을 흑인의 자존심의 원천으로 삼는 흑인들은 호텝(hotep)[49]으로 불렸다.이 용어는 종종 비호장 [50]흑인들에 의해 비하적으로 사용되어 왔으며, 그들 중 일부는 반페미니스트, 반게이, 반유대주의인 호테프 공동체의 이데올로기를 [51]극우파와 연결시켜 왔다.

다른이들

아프리카 중심주의 내에서, 아프리카 문명이 미국 올메크 문화나 [39][52]중국 샤 문화와 같은 먼 문명에 영향을 끼쳤다는 주장과 관련된 주장이 제기되어 왔다.

접수처

아프로센트리즘은 역사상의 부정확함, 학문적 부적절함,[53] 그리고 인종차별주의로 그것을 비난하는 주류 학자들로부터 상당한 반대에 부딪혔다.

이 운동의 비평가인 Yaacov Shavit은 그의 책 History in Black의 [54]서문에서 이 운동의 목표를 요약하고 있으며, 그는 이 책에서 다음과 같이 말한다.

따라서 역사적 신화와 전설, 혹은 발명된 역사가 모든 국가 재건에 그렇게 중요한 역할을 한다면, 여기서 우리가 우려해야 할 문제는 흑인 미국인들이 그들의 과거를 상상하는 독특한 스타일의 본질이다.이 질문에 대한 답은 이 연구의 주제인 급진적인 아프로센트리즘은 아프리카계 미국인 공동체의 많은 부분의 현대적 역사적 세계관을 형성하는데 중심적인 역할을 하고 있으며, 현대의 개작, 발명 또는 발명에서 많은 민족 집단과 국가들에 의해 취해진 노선을 따르려는 노력 그 이상이라는 것이다.집단 정체성과 민족사를 발전시키는 것.오히려 아프리카 중심의 관점에서 인류 전체의 역사를 다시 쓰는 대규모 역사 프로젝트다.그 결과는 세계사의 새로운 재구성이다: 그것은 보편적인 역사이다.

메리 레프코위츠 같은 다른 비평가들은 아프리카 중심적인 역사적 접근법이 신화와 [55]환상에 뿌리박혀 있다고 주장한다.그녀는 아프리카 중심주의가 건전한 [55]학식보다는 정체성 정치와 신화에 기반을 두고 있다고 주장한다.회의론 사전에서, 철학 교수 로버트 토드 캐롤은 아프로센트리즘을 "의사적"[56]이라고 불렀다.그는 아프로센트리즘의 주된 목표는 문화와 보편적 [56][57]인종차별의 파괴적인 결과들과 효과적으로 싸우기 위해 흑인 민족주의와 민족적 자긍심을 장려하는 것이라고 주장했다.역사학 교수 클라렌스 E. 워커는 아프로센트리즘을 "인종주의적이고, 반동적이며, 근본적으로 치료적이며, 검은 [13]얼굴의 유럽 중심주의"라고 묘사했다.

고전주의자인 메리 레프코위츠는 그리스 문명에 대한 이집트의 공헌에 대한 조지 제임스의 이론을 잘못된 학식이라고 일축한다.그녀는 고대 이집트 문헌이 그리스 철학과 거의 유사하지 않다고 쓰고 있다.레프코위츠는 아리스토텔레스가 죽은 후에 도서관이 설립되었기 때문에 제임스가 제안한 대로 아리스토텔레스가 알렉산드리아에 있는 위대한 도서관에서 그의 아이디어를 훔쳤을 리가 없다고 말한다.레프코위츠는 이런 오류를 근거로 아프로센트리즘을 "[58]역사로서 신화를 가르치는 구실"이라고 부른다.1997년 메리 레프코위츠는 아프로센트리즘의 요소들을 비판하면서 고대 이집트인들의 기원이 "골격과 DNA에 대한 최근의 증거"로 인해 더 분명하다는 것을 인정했습니다. 이것은 나일 계곡에 정착한 사람들이 모든 인류와 마찬가지로 사하라 남쪽에서 온 사람들이라는 것을 암시합니다; 그들은 (약 90년처럼) 아닙니다.북쪽에서 온 침략자라고 생각했었다"[59]고 말했다.

2002년 Ibrahim Sundiata는 American Historical Review에 다음과 같이 썼다.

"아프리카 중심"이라는 단어는 데릭 앨리지에 의해 1960년대 초에 그것을 사용했던 미국의 역사학자 W.E.B. Du Bois에서 유래되었다.1970년대에 몰레피 케테 아산테는 자신이 그것을 정의할 수 있는 유일한 사람이라고 주장하며 심지어 신성한 대천사 두보이스와 셰이크 안타 디옵조차도 자신의 교화에서 궁극적인 표현을 찾는 개념의 불완전하고 미성숙함을 가지고 있다고 주장하면서 이 용어를 사용했다.그 후, 그것은 어렴풋하고 불안정하며 무한히 [60]변하기 쉬운 "떠다니는 표지판"이 되었다.

아프리카 중심 사상의 지지자인 문학 및 언어학자 케인 호프 펠더는 아프리카 중심주의자들에게 다음과 같은 특정 [61]함정을 피하라고 경고했습니다.

  • 선의의 사람과 의식적으로 인종차별을 영속시키는 사람들 사이를 세심하게 구분하지 않고 모든 백인을 악마로 만드는 것.
  • 유럽의 유산을 제거, 소외 또는 비방하는 교육적 대안으로 다문화주의를 채택하는 것은 유럽이 세계의 모든 악을 전형적으로 묘사할 정도로 유럽 유산을 제거, 소외 또는 비방하는 교육적 대안이다.
  • 총체적인 과잉 일반화와 사실 또는 부정확한 자료를 사용하는 것은 나쁜 역사와 나쁜 [61]장학금이다.

Nathan Glazer는 아프로 중심성이 많은 것을 의미할 수 있지만, 대중 언론은 일반적으로 아프로 중심성의 가장 기이한 이론에 [62]가장 많은 관심을 기울였다고 쓰고 있다.글레이저는 레프코위츠의 저서 "Not Out of Africa"에 제시된 많은 발견과 결론에 동의한다.그러나 그는 또한 아프로센트리즘이 종종 합법적이고 적절한 장학금을 [62]제공한다고 주장한다.고 매닝 마러블은 아프로센트리즘의 비평가이기도 했다.그는 다음과 같이 썼다.

포퓰리즘 아프리카 중심주의는 상류층 흑인 소자산계급에게 완벽한 사회 이론이었다.그것은 역사적 현실에 대한 어렵고 비판적인 연구 없이도 그들에게 민족적 우월감과 문화적 독창성을 주었다.현실 세계에서의 구체적인 투쟁을 피하기 위한 철학적 청사진을 제공했다.간단히 말해서, 그것은 단지 인종 정체성의 정치의 가장 최근의 이론적인 구성일 뿐이며, 세계를 논하기 위해 고안된 세계관일 뿐 [12]실제로 세상을 바꾸지는 않았다.

일부 아프리카[who?] 중심주의자들은 비평가들이 나쁜 학문의 예로 특징지어 온 그 작품들을 거부하는 것에 동의한다.아디사 A.알케불란은 비평가들이 "아프리카 [63]중심주의자에 대한 기소"로 "비아프리카 중심주의자들"의 주장을 사용하기 때문에 아프로 중심주의 학자들의 연구가 완전히 인정받지 못하고 있다고 말한다.

1996년, 역사학자 어거스트 마이어는 아프리카 중심주의에 대한 메리 레프코위츠의 신작을 "유럽 중심주의"라고 비판적으로 비평했다.그는 그녀의 책 "Not out of Africa: 아프리카"를 비판했다. 어떻게 아프로센트리즘이 신화를 역사로 가르치는 구실이 되었는가. 그가 본 것은 19세기와 20세기의 흑인 역사 문학을 무시한 것이다.마이어는 "이 책의 [64][irrelevant citation]부제목에서 제기된 질문에 답하지 못할 정도로" 아프리카계 미국인의 경험을 고려하지 않는다고 믿는다.

매그한 케이타는 아프로센트리즘에 대한 논쟁을 문화전쟁이라고 표현한다.그는 특정한 "흑인의 역사학"이 서로 싸우고 있다고 믿는다: "흑인의 역사학"은 "흑인의 역사학"이 "문명의 [65]진보를 위해 기능하고 기여하는 흑인의 책임과 가능성"을 주장한다.

저명한 작가 목록

아프리카 중심주의에 관한 책 더미
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  • 이집트학자 Jacob Caruthers;고전 아프리카 문명 연구 협회 창립 이사;시카고 케메틱 연구소 설립자 겸 이사
  • Cheikh Anta Diop,[67][68] 저자:아프리카 문명의 기원: 신화 또는 현실, 문명 또는 야만: 진정한 인류학; 식민지 이전의 흑인 아프리카;블랙 아프리카의 문화적 통일: 고전 고대 가부장제 및 모계제 영역고대 이집트인과 메로이트 문자 해독
  • 요세프 벤-조차난, 저자: 주요 "서양 종교"의 아프리카 기원; 나일강의 흑인과 그의 가족; 아프리카: 서구 문명의 어머니, 아프리카 역사의 새로운 차원엑소더스와 제네시스의 신화 그리고 그들의 아프리카 기원 배제; 아프리카: 서양문명의 어머니; 아부 심벨에서 기제: 가이드북과 매뉴얼
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  • Williams 수상, 저자:흑문명의 파괴: 기원전 4500년부터 2000년까지의 민족의 큰 문제.D.
  • Théophile Obenga, 저자:고대 이집트와 흑인 아프리카: 철학, 언어학, 성관계에서의 고대 이집트 연구를 위한 학생 안내서
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추가 정보

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  • Walker, Clarence E. (2000). We Can't Go Home Again: An Argument about Afrocentrism. Oxford University Press. ISBN 0-19-509571-5.

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