응용철학
Applied philosophy응용철학(applied philosophy, 그리스어에서 온 철학: φιλοσοφία, 철학, '지혜의 사랑')은 실용적 관심의 철학적 문제를 연구하는 철학의 한 분야입니다.이 주제는 환경, 의학, 과학, 공학, 정책, 법, 정치, 경제, 교육의 광범위한 문제를 다룹니다.이 용어는 1982년 브렌다 아몬드(Brenda Almond)가 응용철학 학회(Society for Applied Philosophy)를 설립하고, 그 후 발간된 저널 오브 응용철학 저널(Journal of Applied Philosophy)이 엘리자베스 브레이크(Elizabeth Brake)가 편집함으로써 대중화되었습니다.응용철학의 방법들은 질문, 변증법, 비판적 토론, 이성적 논증, 체계적 표현, 사고 실험 그리고 논리적 논증을 포함한 다른 철학적 방법들과 비슷합니다.
응용철학은 주로 실용적인 관심사의 특정 주제를 다루면서 순수철학과 구별되는 반면, 순수철학은 대상을 갖지 않습니다; 은유적으로 그것은 그 자신에게 적용되는 철학입니다; 기본적인 본성과 같은 표준 철학적 문제와 철학적 대상(예: 형이상학적 속성)을 탐구합니다.현실성, 인식론, 도덕성 등이 있습니다.[1]그러므로 응용철학은 철학의 한 부분이며, 그것은 순수하게 추상적인 영역에서 주제를 다루는 것이 아니라, 실용적인 관심의 특정한 대상을 갖는다고 폭넓게 해석됩니다.
정의들
일반정의
최근 이 용어의 주화로 인해 응용철학의 전체 범위와 의미는 때때로 꽤 모호하고 논쟁적이지만 일반적으로 철학의 다른 일반적인 정의와 상호작용합니다.응용철학의 동반자는 응용철학 분야에 대한 일반적인 정의와 매개변수를 설명하는 Kasper Lippert ‐ Rasmussen, David Archard 및 Suzanne Unaacke의 세 가지 소개 기사를 제공합니다.
첫 장에서, 리퍼트 ‐ 라스무센의 글 "응용철학의 본질"은 "응용철학"이라는 용어를 풀면서 시작하는데, 응용하는 것은 목적어를 취하는 동사,그러므로 만약 누군가가 철학을 하고 있고 그것을 어떤 것에 적용하지 않는다면, 어떤 사람은 문법적으로 혹은 개념적으로 자신이 적용된 철학을 하고 있다고 말하는 것을 혼동하게 될 것입니다.[3]리퍼트 ‐ 라스무센은 관련성 개념, 특수성 개념, 실천적 개념, 행동주의 개념, 방법론적 개념, 경험적 사실 개념, 청중 개념의 일곱 가지 응용철학 개념을 제공합니다.이러한 정의는 필요조건과 충분조건의 측면에서 명시되어 있어 서로 다른 개념들이 서로 양립할 수 없게 만듭니다.[4]리퍼트 ‐ 라스무센은 응용철학이 응용윤리의 그것보다 훨씬 더 크기 때문에 응용철학자들은 단순히 규범적인 도덕적 틀을 제안하는 것을 넘어서서 응용철학이 다른 과학과 학문의 현대적인 결과를 이해하기 위한 형이상학적 틀을 제공하도록 노력해야 한다고 강조합니다.
응용철학의 동반자 수잔 유니아케의 글 '응용철학의 가치' 세 번째 장에서 유니아케는 응용철학이 실제로 철학적 탐구의 한 분야이며, 전자가 철학적 영역을 넘어서는 문제에 대한 실질적인 지침을 제공할 수 있다고 주장함으로써 순수철학과 차별화된다고 정리합니다.[5]응용 철학 내에서는 일반적으로 두 가지 초점 모드가 있습니다. 학문적으로 초점을 맞출 수도 있고 (학문 청중의 경우), 또는 "학문 청중이 아닌 사람의 경우"에 초점 모드는 비학문 청중의 경우입니다.[6]형이상학, 인식론, 윤리학과 같은 철학적 하위 학문에 그림을 그리는 데 있어서, 응용 철학자들은 실제적인 관심사에 대한 그들의 기여와 분석을 구체화합니다.[7]순수한 철학적 영역(out-reach mode)의 문제를 넘어서는 문제들과 철학적 이론들, 원리들, 그리고 개념들 사이의 이 교차점에서, 이러한 문제들은 전통적으로 받아들여지는 철학들에 귀중한 도전들을 줄 수 있고, 스트레스 테스트를 제공할 수 있고,이상주의적인 철학적 틀 안에 너무 자주 갇혀있는 원칙들에 대한 피드백이나 마찰.
카스퍼 리퍼트 ‐ 라스무센: 일곱 가지 개념
관련성 개념:철학이 일상생활의 중요한 질문과 관련이 있는 경우에만 적용된다는 주장.[8]이 개념을 분명히 하기 위해서는 응용철학이 일상생활의 중요한 질문에 대답할 필요는 없지만 철학적으로 탐구하거나 최소한 그것과 관련이 있어야 한다고 주장합니다.[9]어떤 유형의 일상 생활 질문이 관련되어 있는지에 대한 요구 사항은 없으며, 시간과 청중에 따라 달라질 수 있으며, 어떤 질문은 어떤 사람들과 어떤 사람들과 다른 사람들과 관련될 수 있습니다.
특이성 개념:철학은 철학의 한 분야, 예를 들어 형이상학, 인식론, 도덕철학과 같은 비교적 구체적인 질문을 다루는 경우에만 적용됩니다.그런 다음 적용된(비철학적) 특정 탐구 영역에 그 의미를 적용하고 탐구하기 위한 철학적 원칙을 수립합니다.[10]
실용적 개념:철학은 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 철학의 관련 분야 내에서 비교적 구체적인 질문에 대한 답을 정당화하는 경우에만 적용됩니다.[11]
활동가 개념:철학은 세계에 일정한 인과적 영향을 미치려는 야망에 의해 동기가 부여되는 경우에만 적용됩니다.그 인과적 효과가 주어진 주제를 교육, 해명 또는 교화하는 것인지 여부와 그에 따른 실제 결과.[12]리퍼트 ‐ 라스무센이 지적한 것처럼, 순수철학의 많은 부분이 세상에 꽤 영향을 미치지만, 사람들은 여전히 그것을 응용철학이 아닌 순수하다고 주장할 것입니다. 그러나 운동가 개념의 구별은 그들의 목표에 있지만, 운동가 개념은 교육자가 되고 세상에 인과적인 영향을 미치는 것에 더 큰 강조를 두고 있습니다.그들의 주요 철학적 헌신을 "지식과 진실"[13]에서 인과적 영향을 미치는 것으로 바꾸는 것.헌신과 목표의 변화는 목표를 실현하기 위한 방법의 변화를 초래할 수 있습니다.[14]
방법론적 개념:철학은 특정한 철학적 방법을 사용하여 좁은 일련의 철학적 문제를 탐구하는 경우에만 적용됩니다.[15]
경험적 사실 개념:철학은 경험적 증거, 특히 경험적 과학이 제공하는 경험적 증거에 의해 상당한 정보를 제공받을 경우에만 적용됩니다.응용 철학의 학제 간 성격을 강조하며, 응용 철학을 경험적 과학의 결과와 그 증거를 바탕으로 하여 철학적 분석과 투입을 제공함에 있어 충분히 정보를 얻을 수 있도록 특징짓습니다.[16]
청중 개념:철학은 의도된 청중이 철학자가 아닌 경우에만 적용됩니다.[17]청중개념이 항상 주어진 청중에 대한 배경지식을 요구하는 것은 아님에도 불구하고, 특정한 과학적 학문에 종사하는 철학자들은 그 철학자가 언급하는 학문의 경험적 사실을 잘 읽음으로써 그 사실을 경험적으로 알게 되는 가치를 반복하는 것이 신중하고,특히 철학의 학제간 연구를 다른 주제와 함께 할 때.
응용도덕철학
응용도덕철학(applied moral philosophy) 또는 응용윤리학(applied moral philosophy)[18]은 일상적인 맥락에서 발생하는 도덕적 문제와 제도적 설계 프레임워크에 대한 철학적 탐구와 관련된 도덕철학의 한 분야입니다.응용도덕철학은 기술, 공공정책, 의학과 같은 비철학적 주제에서 근본적인 도덕적 문제를 다루기 위해 철학적 이론과 분석 방법을 사용하는 것을 포함합니다.[19]이것은 특정한 시기에 특정한 사회에 만연한 특정한 사회적 관행, 배열, 그리고 규범을 평가하기 위한 기본적인 도덕적 원칙과 이론의 사용을 포함합니다.[18]기업윤리학, 생명윤리학, 여성윤리학, 환경윤리학, 의료윤리학 등이 응용도덕철학의 핵심 주제입니다.[20]Beauchamp(1984)는 응용도덕철학과 이론윤리가 그 방법론에 있는 것이 아니라 그 분석과 평가의 내용에 있는 것에 주목합니다.[19]
비록 시민 불복종, 자살, 그리고 언론의 자유와 같은 응용 윤리의 주제들에 대한 관심이 고대로 거슬러 올라갈 수 있지만, 응용 도덕 철학은 최근 주류의 인기를 얻었습니다.그러나 철학의 역사는 여전히 근본적인 도덕적 원칙을 정당화하고 도덕적 판단의 본질을 검토하는 것과 같은 이론적 문제에 더 관심을 갖는 도덕철학의 전통을 보여줍니다.[21]응용 윤리학은 1967년에 주류적인 인기를 얻었는데, 그 당시에 법, 의학, 공학과 같은 많은 직업들이 사회적인 문제와 불의에 깊은 영향을 받았기 때문입니다.예를 들어, 다양한 환경 운동이 자연계에 대한 인문학적 관계에 대한 정치적 대화를 촉발했고, 이는 인간 중심주의에 반대하는 중요한 철학적 주장의 발전으로 이어졌습니다.[22]이러한 사회적 관심사에 대한 인식이 높아지면서 학문철학에서도 이에 대한 논의가 활발해졌습니다.1970년대와 1980년대에 이르러서는 응용윤리학의 주제에 대한 철학적 탐구를 다룬 출판물들이 급증했는데, 이는 처음에는 생명의료윤리학, 나중에는 경영윤리학을 대상으로 한 것이었습니다.[21]
도덕철학의 하위 학문
도덕철학은 옳고 그름의 본질을 살펴보는 것과 관련된 철학의 한 분야입니다.그것은 도덕적으로 옳고 그른 행동을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 틀을 제공하고자 하고, 도덕적 원칙, 개념, 딜레마를 둘러싼 문제를 분석합니다.도덕철학에는 크게 세 가지 하위 학문이 있는데, 메타 윤리학, 규범 윤리학, 응용 윤리학이 있습니다.[20]
메타윤리학은 윤리적 용어와 개념의 본질과 상태를 분석하는 도덕철학의 한 분야입니다.도덕성이 실제로 존재하는지 여부, 도덕적 판단이 진실에 적합한지 여부(이진적 참/거짓이 될 수 있음), 만약 그렇다면,도덕적 진술의 속성이 수학적 진술과 서술적 진술과 같은 방식으로 진실에 적응하게 만드는지 여부를 조사하는 것입니다.[20]
규범 윤리는 인간의 행동을 인도해야 할 기본적인 도덕적 원칙의 구성과 정당화를 다룹니다.규범 윤리 이론에는 결과주의, 의무론, 덕 윤리론 등 크게 세 갈래가 있습니다.결과주의는 어떤 행위가 본질적인 전체적인 이익을 극대화하는 경우에만 도덕적으로 허용된다고 주장합니다.의무론적 이론은 행동에 대한 정당한 제약이 무엇인지를 결정함으로써 권리와 의무를 우리가 무엇을 해야 하는지를 결정하는 근본적인 결정으로 삼고 있습니다.마지막으로 덕에 근거한 이론들은 이상적으로 덕이 있는 사람이 무엇을 할 것인가를 주장합니다.[20]
응용윤리학은 특정한 상황에서 특정한 행동과 실천의 도덕적 허용성을 다루기 위해 철학적인 탐구 방법을 사용합니다.그러나 응용윤리학은 여전히 메타윤리학과 규범윤리학에서 발견되는 이론과 개념을 통해 응용윤리학적 문제를 적절하게 해결할 것을 요구합니다.예를 들어 도덕적으로 허용되는 행위와 같은 것이 있다고 가정하지 않고서는 낙태의 도덕적 허용성을 자신 있게 주장할 수 없는 것이 근본적인 메타윤리적 문제입니다.마찬가지로 행동의 도덕적 허용성은 규범윤리에서 발견되는 기본적인 도덕이론이나 원리를 이용하여 정당화될 수 있습니다.이러한 학문의 개념은 그들의 도덕적 이론과 생각과 함께 그들이 다루는 질문들에 상당한 중복을 허용합니다.[20]
방법론
응용윤리학은 철학적 이론과 개념을 사용하여 비철학적 맥락에서 발견되는 도덕적 문제를 해결합니다.[19]그러나 적용윤리적 탐구과정에서 행위와 실천의 도덕적 허용성을 판단할 때 사용해야 할 구체적인 방법론에 대해서는 상당한 논의가 있습니다.
한 가지 가능한 방법론은 도덕적 원리와 이론을 응용 윤리학의 특정 문제에 적용하는 것을 포함하며, 철학적 분석의 하향식 모델로 알려져 있습니다.[20]이 모델 아래에서, 사람은 먼저 응용 윤리학의 특정 문제에 적용하기 위해 필수적이고 보편적으로 유지되어야 하는 일련의 기본적인 도덕적 원칙을 결정해야 합니다.[18]다음 단계는 특정한 맥락에서 이러한 원칙이 어떻게 적용되어야 하는지를 더 잘 이해하기 위해 상황의 관련 경험적 사실을 명시하는 것이며, 이는 행동의 도덕적 허용성을 결정합니다.[20]인간의 행동을 인도하기 위해 일련의 도덕적 원칙에 대한 확실성이 요구되기 때문에 응용 도덕 철학에서 문제를 해결하는 방법에 대한 이 모델에는 상당한 문제가 있습니다.그러나 이 최종 집합이 어떤 원칙으로 구성되어 있는지에 대해서는 보편적인 의견 차이가 있으며, 하향식 모델을 사용하여 응용 윤리 개념에 대한 문제를 발생시킵니다.[18]반면, 상향식 모델은 특정 상황에서 자신이 해야 할 일에 대한 질문에 대한 직관적인 답변을 작성한 후, 사례에 대해 가지고 있는 직관을 바탕으로 철학적 이해나 판단을 개발하는 것을 포함합니다.그런 다음 이러한 철학적 판단에 따라 직관을 수정하여 주어진 상황에서 해야 할 일에 대한 적절한 해결책을 도출할 수 있습니다.[20]이 모델은 이전 모델과 유사한 문제에 직면해 있는데, 특정 판단과 직관에 대한 의견 불일치로 인해 직관적 판단의 타당성을 검토할 수 있는 다른 메커니즘이 필요합니다.[18]
반성적 균형 모델은 하향식 접근법과 상향식 접근법을 결합한 것으로, 현재 자신의 신념을 성찰하고 일반적이고 특정한 도덕적 판단에 비추어 수정해야 합니다.일반적인 믿음은 도덕적으로 받아들일 수 없는 행동을 권고할 때 적용되는 구체적인 상황에 비추어 거부될 수 있습니다.특정한 믿음도 마찬가지로 사람이 그럴듯하다고 생각하는 일반적인 도덕적 믿음과 상충될 수 있으며, 이것은 주어진 상황에서 사람이 무엇을 해야 하는지에 대한 많은 다른 도덕적 믿음을 정당화합니다.그러면 대리인은 일반적이고 특정한 도덕적 판단을 포함하는 집합이 일관적이고 일관적인 평형 상태에 도달할 수 있습니다.[18]
기업윤리
비즈니스 윤리학은 인간이 상품과 서비스를 교환할 때 발생하는 도덕적 문제를 연구하는 학문으로, 이러한 교환은 일상생활의 기본이 됩니다.[20]기업 윤리의 중요한 현대적 이슈는 기업 경영진의 사회적 책임에 관한 것입니다.[20]Friedman(2008)이 제안한 이론 중 하나는 CEO(Chief Executive Officer)의 유일한 책임은 비즈니스 능력과 지식을 통한 이익 극대화라고 설명합니다.이것은 주주의 이익을 증진시키는 것이 기업 경영진의 유일한 책임이라는 주주 이론에서 알려져 있습니다.[23]
Freeman(1998)은 행동이 누구에게 어떻게 영향을 미치는지 평가하는 도덕적 중요성에 대한 이론적 약속에 호소함으로써 기업의 사회적 책임에 대한 경쟁 이론을 제시합니다.이해관계자 이론을 지지하는 사람들은 기업 임원들이 소비자, 직원, 지역사회를 포함한 사업 운영의 모든 이해관계자들에게 도덕적인 책임이 있다고 주장합니다.[24]따라서 사업상의 결정은 주주들의 이익을 극대화할 수는 있으나 회사의 다른 이해관계자들의 요구와 충돌하지 않는 한 도덕적으로 허용될 수 없습니다.Freeman(2008)은 이해관계자들 간의 갈등을 조정하기 위해 Rawlsian 접근법을 취하는데, 여기서 올바른 조치는 가장 부유하지 않은 이해관계자들의 복지를 증진시키는 것입니다.[24]다른 의사결정원칙에도 이의를 제기할 수 있으며, 특정한 경우에 상충하는 요구와 이론의 타당성, 결과를 도출하는 능력 사이를 조정하기 위해 사용하는 의사결정이론에 따라 적절한 이해관계자이론을 평가할 것입니다.[20]
기업윤리의 또 다른 핵심 쟁점은 기업의 도덕적 지위에 의문을 제기합니다.기업이 도덕적으로 평가받을 수 있는 종류라면 도덕적 책임을 부여받을 수 있습니다.그렇지 않으면 도덕적으로 잘못된 사업 관행에 대해 누구에게 도덕적 책임을 물어야 하는지에 대한 문제가 남아 있습니다.[20]French(2009)는 기업은 도덕적 대리인이며, 도덕적 비난가능성을 위해 요구되는 의도성을 가지고 있기 때문에 기업의 '기업 내부 결정구조'는 도덕적으로 평가될 수 있다고 주장합니다.[25]Danley(1980)는 기업이 단지 의도적이라는 이유만으로 도덕적 대리인이 될 수는 없지만, 대리인에게 도덕적 책임을 부여할 때 처벌받을 수 있는 능력과 같은 다른 고려사항들을 얻어야 한다고 주장합니다.[26]
생명윤리학
생명윤리학은 생명과학을 배경으로 생명과 무생물의 자연세계를 향한 인간의 행위를 연구하는 학문입니다.그것은 인간, 환경, 동물과 관련된 생명과학의 다양한 도덕적 질문에 대한 규율 체계를 제공합니다.생명윤리의 하위 분야는 크게 의료윤리, 동물윤리, 환경윤리 등 3가지로 구분됩니다.[27]
의료윤리
의료 윤리는 기원전 500년 히포크라테스 선서까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 이는 생명 윤리의 가장 오래된 하위 학문입니다.의료 윤리는 의료적 맥락에서 발생하는 특정한 도덕적 상황에서 무엇을 해야 하는지에 대한 질문과 관련이 있습니다.의료 윤리에는 임종과 임종 과정에 대한 논쟁, 의사와 환자의 관계, 적절한 의료 접근성 등과 같은 여러 가지 중요한 문제가 있습니다.[27]
낙태 논쟁은 의료 윤리에서 가장 광범위하게 논의되는 문제 중 하나로 남아 있으며, 낙태가 도덕적으로 허용되는 조건에 관한 것입니다.[20]Thomson(1971)은 태아가 사람이기 때문에 그것들을 죽이는 것은 도덕적으로 잘못된 것이라는 광범위한 믿음에 의문을 제기함으로써 낙태 논쟁의 쟁점에 대한 철학적 이해에 혁명을 일으켰습니다.[28]그녀는 바이올리니스트 사고 실험을 이용하여 태아가 사람이라 하더라도 그들의 생명권이 절대적인 것은 아니라는 것을 보여주고, 따라서 일정한 조건 하에서 낙태의 도덕적 허용성에 대한 비신론적이고 합리적인 정당성을 제공했습니다.[28]Frances Kamm(1992)은 Thomson의 주장을 확장하기 위해 의무론적 접근법을 취하는데, 여기서 그녀는 제3자의 개입과 도덕적으로 책임 있는 창조와 같은 요소들이 그것의 허용성을 뒷받침한다고 주장합니다.[29]
의료 윤리학의 또 다른 논쟁은 안락사의 도덕적 허용성과 어떤 조건에서 안락사가 도덕적으로 허용될 수 있는지에 관한 것입니다.안락사는 다른 사람을 그들에게 이익을 주기 위해 그들을 의도적으로 죽이는 것입니다.[30]Rachels(1975)는 자발적 적극안락사와 자발적 소극안락사를 찬성하는 한 가지 유력한 논거를 제시하고 있는데, Rachels(1975)는 누군가의 생명이 더 이상 살 가치가 없는 경우에 후자의 허용성을 보여줄 수 있을 뿐만 아니라,그러나 적극적인 안락사는 누군가를 죽이는 것을 수반하고 수동적인 안락사는 그들을 죽게 내버려 두는 것을 포함한다는 사실만으로 둘 중 하나를 더 정의롭게 만드는 것은 아닙니다.[31]그는 누군가를 죽이는 것이 단순히 죽게 하는 것보다 도덕적으로 더 나쁘다고 주장하는 비평가들에 대해 자신의 주장을 제시합니다.그러나 남편이 아내를 죽이게 하고, 어떤 경우는 그녀의 와인에 독극물을 넣어 죽이게 하고, 두 번째 경우는 욕조에서 물에 빠진 아내를 밟고 들어가 죽게 하는 경우를 생각합니다.그는 그의 사고 실험이 왜 누군가를 죽이는 것이 항상 그들을 죽게 하는 것보다 도덕적으로 더 나쁜 것은 아니라는 것을 보여주며, 그들이 왜 전자의 선택만이 도덕적으로 허용 가능한지를 보여줄 수 없는 한, 수동적 안락사만을 옹호하는 사람들도 적극적 안락사의 도덕적 허용성에 헌신하도록 강요한다고 주장합니다.[31]
환경윤리
환경윤리학은 환경에 대한 인간의 도덕적 관계와 그 비인간적인 내용을 연구하는 응용윤리학의 학문입니다.[22]환경윤리의 실질적인 목표는 환경을 보호하고 환경의 악화를 개선하는 것을 목표로 하는 사회정책에 도덕적 근거를 제공하는 것입니다.인간과 독립적으로 환경의 상태에 의문을 제기하고, 그 상태에 대한 서로 다른 입장을 인간중심주의와 비인간중심주의로 분류합니다.인간중심주의는 가치가 인간 중심이며 다른 모든 실체는 인간 목적을 위한 수단이라는 관점입니다.이는 환경의 가치, 그리고 환경이 인간과 독립적인 내재적 가치를 가지고 있는가의 문제와 관련되어 있습니다.인간이 본질적인 가치를 가지고 있다는 비인간중심적인 관점을 취함으로써, 행위자들이 가치를 가지고 물건을 보존하려고 할 것이라는 가정하에, 인류가 왜 그것을 보존하기 보다는 본질적인 가치를 가진 물건을 파괴하려고 하는지에 대해 의문을 제기해야 합니다.[22]
페미니즘은 환경 윤리와 중요한 관련이 있는데, 킹(1989)이 주장한 바와 같이 자연에 대한 인간의 착취는 여성에 대한 억압의 발현과 확장으로 볼 수 있습니다.그녀는 인간의 자연 파괴는 역사적, 체계적으로 남성 지배 문화에 의해 여성 주체들이 열등해지고 억압되어 온 여성성과 자연을 연관시키는 결과라고 주장합니다.[32]킹(King, 1989)은 사회에서 여성의 역사적 지배를 검토함으로써 그녀의 주장을 동기부여하고, 그 후 다른 모든 지배와 위계는 여기에서 흘러 나온다고 주장합니다.그녀의 주장은 환경 파괴와 자연에 대한 인간의 착취의 도덕적인 부당함을 본질적인 가치를 옹호하는 것이 아니라 남성 지배적인 문화에 의한 여성 억압의 도덕적인 부당함에 호소함으로써 정당화합니다.[32]
응용정치법철학
응용정치법철학은 구체적이고 구체적인 정치법학적 쟁점에 대해 철학적 방법과 이론을 활용하여 조사 분석을 수행합니다.[33]역사적으로, 정치와 법철학의 많은 작업들은 정의의 본질, 민주주의의 이상적인 형태, 그리고 정치와 법 제도를 어떻게 조직할 것인가에 대한 질문과 같은 더 일반적인 문제들을 추구해왔습니다.응용된 정치 및 법 철학은 정치 및 법 철학의 통찰력을 사용하여 분야 내의 보다 구체적인 문제를 비판적으로 검토합니다.가족중심 이민정책에 대한 철학적 탐구, 시민불복종의 개념구조 이해, 가정폭력사건에서의 검찰재량의 한계에 대한 논의 등이 대표적인 예이다.[33]Dempsey와 Lister(2016)는 응용정치철학과 법철학에 대한 세 가지 활동가적 접근법을 제시하고 있습니다.[33]
활동가 접근법
표준 활동가 접근법은 철학자가 주로 다른 철학자를 겨냥한 주장을 제시할 때 사용되며, 정책이나 정책 세트를 옹호하거나 비판합니다.[33]정책 입안자가 우연히 그 논쟁을 접하게 되고, 철학자들이 원하는 결과를 지지하는 공공 정책 변화를 하도록 충분히 설득된다면, 표준적인 행동주의 철학자는 만족할 것입니다.그러나 그들의 주요 목표는 공공 정책에 실제로 영향을 미치는지 여부에 관계없이 일부 정책 또는 일련의 정치적/법적 문제에 대한 그들의 입장에 유리한 건전한 주장을 분명히 하는 것입니다.[33]
개념적 행동주의는 주장이 주로 다른 철학자들에게 향할 때이며, 일부 개념을 비판적으로 분석하고 명확하게 하는 것으로, 제시된 주장이 미래의 정책 결정에 관련될 수 있습니다.개념 활동가들의 목표는 나중에 정책 결정에 영향을 줄 수 있는 개념에 대한 특정 이해를 동기 부여하는 것입니다.[33]Westen(2017)의 동의에 대한 연구는 이러한 접근법의 패러다임을 따르고 있는데, 동의의 개념에 대한 그의 분석은 동의의 본질과 한계에 대해 철학자와 학자뿐만 아니라 정책 입안자들 사이의 혼란을 해결합니다.[34]
극단적인 행동주의는 철학자가 전문가의 자문 역할을 하고 정책 입안자들에게 직접적으로 어떤 견해에 찬성하는 주장을 제시하는 것입니다.[33]비록 그들이 여전히 세상에서 무슨 일이 일어나야 하는지에 대해 건전한 주장을 제시하는 것을 목표로 하지만, 이 목표는 그들의 작업의 바람직한 결과를 이끌어내기 위해 정책 입안자들을 설득하는 목표만큼이나 중요합니다.따라서 극단적인 활동가의 성공 척도는 좋은 철학을 하는 것뿐만 아니라 세상에 대한 직접적인 인과적 기여로 구성됩니다.그러나 그들의 정치적 목표와 철학적 목표 사이의 긴장은 철학적 주장에 확신을 갖지 못하는 정책 입안자들의 시간 낭비, 이 위치에 놓인 철학자들의 부패 가능성, 그리고 철학의 가치를 훼손할 수 있는 가능성과 같은 부정적인 결과를 잠재적으로 초래합니다.[33]
페미니스트 정치철학
페미니스트 정치철학은 정치철학이 페미니스트의 관심사에 대해 무관심한 것을 이해하고 비판하는 것을 포함하며, 대신 정치이론이 페미니스트의 목표를 더 발전시키기 위해 재구성될 수 있는 방법을 설명합니다.페미니스트 정치철학은 정치 제도와 관행을 개편하는 데 중요한 역할을 했으며, 그 개편을 정당화하는 새로운 정치적 이상과 관행을 개발했습니다.[35]페미니즘 정치 철학에서의 작업은 다양한 활동가적 접근법을 사용하여 공공 정책과 정치 제도에 인과적인 영향을 미칩니다.예를 들어, 여성의 정치적 권리와 개인의 자율성을 보호하고 강화하는 것이 주요 관심사인 자유주의 페미니스트 이론은 그들의 목표를 발전시키기 위해 지속적으로 개념적 행동주의를 사용해 왔습니다.[35]
응용인식론
인식론, 즉 지식과 정당한 믿음에 대한 연구는 주로 진리의 추구에 관심을 가지고 있었고, 진리의 추구에 개인주의적 지향을 가지고 있었던 반면, 이 철학의 최근의 발전은 지식이 생성되는 사회적 방식을 강조할 뿐만 아니라,실용적이고 규범적인 차원도 있습니다.응용 인식론은 응용 철학의 한 분야로, 이러한 고려 사항을 정확하게 탐구하고 다루고 있습니다.
예를 들어, 전통적인 인식론이 우리가 믿는 것에서 정당한 것을 자주 조사한다 하더라도(가장 패러다임적인 경우는 지식의 삼자적 분석이다), 즉 P가 참일 경우에만 S가 p를, S가 p를 믿는 것에서 S가 정당한 것이라고 믿는 것입니다.응용 인식론자들은 이러한 질문들이 우리가 믿어야 할 것에 대한 질문들과 동일하다고 주장했습니다: 인식론은 근본적으로 규범적인 주제라는 것을 강조하는 것입니다.Coady(2016)는 이러한 철학의 한 분야가 단순히 사물이 어떻게 되어있는지에만 관심이 있는 것이 아니라 사물이 어떻게 되어야 하는지에도 관심이 있다는 것을 인식함으로써 그렇게 주장합니다.[36]그 결과, 누구의 가치관이 삶의 방향성을 인도하는지 또는 어떤 목표가 진실을 추구하는지에 따라 지식을 습득하는 데 다른 (그리고 더 바람직한) 방법이 있을 수 있습니다.[36]
사회 인식론은 지식의 사회적 차원과 기관들이 지식의 습득을 매개하는 방식에 초점을 맞추고 있으며, 응용 인식론의 일부로 볼 수 있습니다.그러나 사회적 인식론이 지금까지 결과주의적 관점을 통해 훨씬 더 많이 조사되었기 때문에 이러한 연구 분야를 동일시할 수 없습니다. 즉, 그것은 다른 규범적 소인보다 지식을 생성하는 우리 사회 제도의 인식론적 결과를 탐구해 왔습니다.[37]Coady(2016)는 사회인식론이 개인이 무엇을 믿어야 하고 어떻게 지식을 추구해야 하는지에 대한 질문을 충분히 다루지 못했다고 주장합니다.[37]그리고 이러한 사회적, 결과주의적 지향이 매우 가치가 있지만, 응용 인식론은 의무론, 공리주의, 덕윤리 등과 같은 다른 규범적 지향을 포함하며, 실천 인식론적 관심사에 대한 개인주의적 질문을 탐구합니다.
여성주의 인식론, 숙의민주주의 인식론, 표현과 다양성의 자유, 음모론, 성적 동의의 인식론적 차원과 함의, 정보 시장 등이 이에 제한되지 않습니다.
페미니스트 인식론
페미니스트 인식론은 젠더적 관행과 규범이 이종가부장제, 인종차별, 능력주의, 계급주의를 포함하되 이에 국한되지 않는 사회적 억압에 어떻게 기여하는지를 연구하고, 이를 토대로 대리인들이 수정할 수 있는 방안을 제시합니다.[14]이러한 여성주의 철학의 분파는 전통적인 지식의 실천과 처리가 여성들을 탐구에서 배제하고 인식적 권위를 부정하는 등 여성들에게 불이익을 주는 여러 가지 방법들을 파악하고 있기 때문에 사회 인식론의 범위에도 기여하고 있으며,그리고 가부장적 이익을 위해 자신들을 그릇되게 표현하는 여성의 이론을 만들어 냅니다.[38]
페미니즘 인식론은 그것의 해방적 목표가 명시적으로[39] 정치적이고 결과적으로 세계에 대한 일정한 인과적 효과를 추구한다는 의미에서만 적용되는 것은 아닙니다.그러나 Wylie(2001)는 효과적인 활동가가 되기 위해서는 "가능한 한 많은 경험적 정확성과 설명력으로 여성들에게 불이익을 주는 조건들을 이해하는 것"이 필요하다고 강조하기 때문에 이러한 인식론의 한 분야도 크게 관련이 있습니다.[40]
이러한 필요성을 보여주는 것은 1980년대의 흑인과 레즈비언 페미니스트 이론 이후, 페미니스트들이 개인과 사회 집단의 살아있는 경험이 어떻게 되는지를 가시화하지 않는 교차성의 개념 없이 젠더와 관련된 개념과 현상을 조사하는 것은 더 이상 효과적이지 않다는 것입니다.그들의 상호의존적이고 중복된 정체성에 의해 형성되지만, 또한 궁극적으로 권력과 특권에 대한 그들의 접근은 그것들에 의해 구조화됩니다.[41]Crenshaw(1989)는 De Graffenreid v General Motors(1976), Moore v Hughes Helicter(1983), Payne v Travenol(1976)에서 흑인 여성이 성별과 인종에 따라 차별받고 있다는 것을 인식하기 위해 법정의 실패를 조사함으로써 이러한 해석적 틀을 만들었습니다.[42]
숙의민주주의 인식론
민주주의 숙의론은 이러한 정치체제의 정당성과 그 의사결정 과정의 정당성을 위해 공적인 숙의가 필요하다고 주장합니다.[43]일반적으로 공공심의는 자유롭고 평등한 시민들이 다양한 정책제안과 사회적 생각을 지지하는 이유를 공유하고 토론하는 열린 공간을 말합니다.[43]이러한 공적 숙의의 강조는 숙의적 개념과 민주주의의 총칭 개념을 구분하는데, 이는 민주적 과정을 투표의 순간에 시민들의 선호와 신념을 수집하고 추적하는 도구로 이해하는 것입니다.[44]응용 인식론의 이 영역은 숙고적 의사 결정에서 나오는 것을 강조하고 관찰할 수 있는 인식론적 가치, 미덕 및 악을 탐구합니다.
예를 들어, 국민투표나 선거의 경우, 콘도르케트 배심원 정리(CJT)는 다음과 같이 규정합니다: 각 유권자가 투표를 요청받은 주제에 대해 정확하지 않을 가능성이 높은 경우(즉, 능력 조건), 그리고 각 유권자가 서로 독립적으로 투표할 경우(즉, 독립 조건),그렇다면 다수의 사람들이 그들의 투표 결과에 대해 한 개인보다 더 정확할 가능성이 더 높은 것은 아닙니다.[45]그러나 다수가 정확한 결과에 투표할 확률이 유권자 수에 따라 높아지는 경우도 있습니다.
한편으로, CJT는 민주주의에서 투표의 중요성에 대한 확고한 방어와 경험적 주장을 제공합니다: 이 절차는 더 정확한 인식론적 입력 때문에 의사 결정 기관들이 더 나은 결정을 내리도록 합니다.다른 한편으로는 국민의 숙의가 투표절차의 잘 작동하는 데 미치는 영향에 대해서도 논쟁을 일으키고 있습니다.Estlund(1989)와 Waldron(1989)은 공공 심의가 논의 중인 결과에 대한 이유와 정보를 교환함으로써 유권자의 역량 조건을 향상시킨다고 주장하지만,[46] Dietrich와 Spiekermann(2013)은 유권자들이 투표를 하기 전 또는 그 순간에 서로 너무 많이 관여한다면 다음과 같은 사실에 대해 우려를 제기합니다.결정, CJT의 독립성 조건이 훼손되고 낙관적인 결과가 왜곡됩니다.[47]
많은 사람들은 또한 숙의 민주주의에 대한 '대중의 무지'에 대한 반대를 제기했습니다: 대부분의 사람들이 숙의 민주주의가 효과적이고 실행 가능한 실천이 되기에는 너무 무지하다고 주장하는 것입니다.[48]Talisse(2004)는 이 제안된 한계에 대해 '무시'가 정확히 무엇을 의미하는지 불분명하다고 주장함으로써 이에 대응합니다 - 그에 따르면, 이 반대는 정보가 없고, 잘못된 정보를 받고 있는 상태를 혼란스럽게 합니다.그리고 관심이 없고, 책임을 '모르는' 사람들에게 돌리는 것은 그들을 실패시키는 민주주의 기관(언론이나 학계와 같은)으로부터 책임을 빼앗는 것입니다.[49]
사회 인식론이 지식 습득을 생성, 중재 또는 방지하기 위한 제도적 실천의 역할을 자세히 살펴보는 반면, 숙의민주주의 인식론의 실질적인 논쟁은 표현, 행동 및 표현의 자유에 대한 법적 제재에 관한 것입니다.J.S. Mill(1859)의 공헌은 이 문제에 대해 자주 언급되고 있으며, 특히 언론의 자유와 공적 심의가 잘못된 의견을 제거하고 올바른 신념이 널리 퍼지도록 하며, 결과적으로 진실을 증진시키는 데 도움이 된다는 것을 지지하고 있습니다.[50]검열과 공적 영역의 엄격한 제한은 의견 차이에서 다른 당사자들이 상대방의 주장의 진실한 요소를 인식하는 것조차 막을 수 있고 특정 사회에서 독단적인 경향을 강화할 수 있습니다.Landemore(2013)는 또한 다양성이 숙의 민주주의에서 인식적으로 유익하다는 것을 지지합니다. 소수보다 더 다양한 관점을 고려한다면 정확한 진실에 도달할 가능성이 더 높습니다.[51]사회·페미니스트 인식론이 언급하는 다양성의 차원을 생각해 볼 수 있더라도, Kapel, Hallson, and Møler(2016)도 지식의 다양성, 의견의 다양성, 인지적 다양성, 인식적 규범 다양성, 비-에피즘적 가치 다양성 등을 논의의 전면에 내세우고 있습니다.[52]
다양성이 편견을 무력화하는 데 도움이 된다면, "대부분의 시간을 고립된 공간에서 이야기하거나 심지어 사는" 비슷한 생각을 가진 사람들 사이의 의사소통 과정인 '포용 심의'는 집단 양극화를 초래할 수 있습니다.[53]Sunstein(2002)은 집단의 구성원들이 동료들과 숙고하는 과정에서 이전보다 더 극단적인 위치로 이동하는 현상을 집단 양극화라고 정의하고 있습니다.[54]그에게는 두 가지 이유가 이 현상의 통계적 규칙성을 설명해 줍니다.한편으로, 그는 사람들이 특정 주제에 대해 서로 다른 성향과 성향을 공유하는 집단들과 보통 논의하지 않는다는 사실을 지적합니다: 그들의 '논쟁의 장'을 크게 제한하는 것입니다.다른 한편으로, 그는 집단 양극화가 동료들에게 호의적으로 인식되기를 바라는 집단 구성원들의 욕구에 의해서도 발생한다는 것을 인정합니다.[55]
Sunstein은 또한 다양하고 이질적인 집단들이 낮은 지위에 있는 구성원들의 견해에 더 적은 비중을 두는 경향이 있다는 경험적 증거를 지적합니다. 후자는 또한 심의 기관에서 종종 더 조용합니다.[53]이러한 숙고적 불평등의 영역은 응용된 정치 철학과 중복되며 Bohman(1996)[56]과 Young(2000)의 작품에서 탐구될 수 있습니다.[57]
응용 철학자들은 또한 이러한 인식적 악덕과 숙고적 기능 장애에 대처하기 위한 인식적 미덕과 가치 있는 실천을 제안합니다.Peter(2013)는 우리의 견해를 변화시키고 다른 사람들에게 확신시키는 것은 잘못된 것이 없다는 전제에서 출발하여, 중요한 것은 자신이 의견 불일치를 탐색하는 방법이라고 제시하고 있습니다.[58]그녀에게 있어서, 잘 진행된 심의란 참가자들이 서로를 인식적인 동료로 대하는 것, 즉 그들이 동료들만큼 도중에 실수를 저지를 가능성이 있다는 것을 인식하는 것입니다.결과적으로, 그들은 서로에게 상호 책임을 지면서 (특히 그들의 주장이 충분히 강건하지 않다는 것을 깨닫는 경우) 그들의 원래 신념을 수정하는 데 접근해서는 안 됩니다.
숙의민주주의의 인식론을 탐구하는 다른 주제로는 인식론적 절차주의, 불일치의 가치 또는 가치 상실, 인식론, 사회통합 등이 있지만 이에 국한되지는 않습니다.
참고문헌
- ^ 응용철학의 동반자, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디 편집John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017).3.
- ^ 응용철학의 동반자, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디 편집John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017).3 - 17.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 3.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 15.
- ^ Uniacke, S., "응용철학의 가치", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 37.
- ^ Uniacke, S., "응용철학의 가치", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 35.
- ^ Uniacke, S., "응용철학의 가치", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 40.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 4.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 6.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 7.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 8.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 10.
- ^ 브록, 1987년 D.W."진실 또는 결과:정책 ‐ 결정에서 철학자의 역할"윤리 97(4): 787.
- ^ a b Daukas, N., "성과 여성주의 인식론", 응용철학의 동반자, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 61.
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 11.
- ^ 스티븐슨, L. 1970."응용철학"형이상학 1(3): 263
- ^ 리퍼트-라스무센, K., "응용철학의 본질"에서, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D. 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2017): 5-6.
- ^ a b c d e f Arneson, R., "응용도덕철학", 응용철학의 동반자, 리퍼트-라스무센, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 255-269
- ^ a b c 보챔프, T., "응용윤리와 윤리이론의 구별 제거에 관하여"모니스트, vol. 67, no. 4 (1984): 514-531Doi:10.5840/모니스트 198467430.
- ^ a b c d e f g h i j k l m Dittmer, J., "응용윤리", 인터넷 철학 백과사전: https://iep.utm.edu/applied-ethics/ #H7
- ^ a b "응용윤리", Encyclopedia.com (2022년 3월 28일): https://www.encyclopedia.com/humanities/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/applied-ethics
- ^ a b c 브레넌, A, 그리고 노르바, Y., "환경 윤리", 스탠포드 철학 백과사전 (Winter 2021 Edition), Edward N. Zalta (ed.): https://plato.stanford.edu/archives/win2021/entries/ethics-environmental
- ^ 프리드먼, 밀턴, "기업의 사회적 책임은 이익을 증가시키는 것이다", 기업윤리와 기업지배구조에서. 스프링어: 베를린 (2008): 173-178
- ^ a b 프리먼, R., The Corporation과 그 이해관계자들에서 "현대 기업의 이해관계자 이론", Clarkson, M 편집.토론토 대학교 출판부:토론토 (1998) 125-138
- ^ 프랑스어, P., "도덕적 인격체로서의 기업", Group Rights, Jones, P. Routledge 편집:영국 런던(2009):5-13
- ^ 댄리, J., "기업 도덕 기관"응용철학에서의 볼링 그린 연구, vol. 2 (1980), 140-149. Doi:10.5840/bg studies 1980216
- ^ a b 고든, J.S., "생명윤리학", 인터넷 철학 백과사전: https://iep.utm.edu/bioethics/
- ^ a b Thomson, J., "낙태의 변호", 생물의학윤리와 법칙, 험버, J. and Almeder 편집, R. Springer: Boston, MA (1976): 57-72
- ^ 생명윤리적 처방전에서 Kam, F., "창조와 낙태의 단편"옥스퍼드 대학교 출판부:뉴욕(2016): 184-228
- ^ 맥마한, J., 살인의 윤리학에 나오는 "살인"옥스퍼드 대학교 출판부: 런던 (2002): 189-266
- ^ a b Rachels, J., "적극적이고 수동적인 안락사"New England Journal of Medicine, vol. 292, no. 2 (1975): 78-80. Doi: 10.1056/nejm197501092920206
- ^ a b 킹, Y, "여성주의의 생태학과 생태주의 페미니즘", 상처 치유에서, 플랜트, J. 뉴 소사이어티 출판사: 필라델피아(1989): 18-28
- ^ a b c d e f g h Dempsey, M. and Lister, M., "응용정치 및 법철학", 응용철학으로의 전환, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K. 및 코디, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 313-327
- ^ 웨스턴, P.동의의 논리: 범죄행위에 대한 방어수단으로서의 동의의 다양성과 기만성런던, 루틀리지, 2017
- ^ a b McAfee, N. and Howard, K., "페미니스트 정치철학", 스탠포드 철학 백과사전 (Spring 2022 Edition), Edward N. Zalta (ed.): https://plato.stanford.edu/archives/spr2022/entries/feminism-political/
- ^ a b 코디, D., "응용인식론", "응용철학의 동반자", 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 51.
- ^ a b 코디, D., "응용인식론", "응용철학의 동반자", 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 57.
- ^ Anderson, E., "페미니스트 인식론과 과학철학", 스탠포드 철학 백과사전(Spring 2020 Edition), Edward N Zalta(ed.): https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/feminism-epistemology/
- ^ Daukas, N., "성과 여성주의 인식론", 응용철학의 동반자, 리퍼트-라스무센, K., 브라운리, K., 코디, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 62.
- ^ Wylie, A. "페미니스트로서 사회과학을 하다:고고학의 공학."A.N.H. Creager, E. Lunbeck, L.이 편집한 20세기 과학, 기술, 의학의 페미니즘에서.쉬빙거, 23-45시카고, IL: 시카고 대학 출판부 (2001): 29.
- ^ 크렌쇼, K. "인종과 성의 교차를 비차별화하기: 인종차별금지 교리, 페미니스트 이론과 반인종주의 정치에 대한 흑인 페미니스트 비평", 시카고 대학 법률 포럼, Iss. 1, 제8조(1989): 139-167
- ^ 크렌쇼, K. "인종과 성의 교차를 비차별화하기: 반차별 교리, 페미니스트 이론과 반인종주의 정치에 대한 흑인 페미니스트 비평", 시카고 대학 법률 포럼, Iss. 1, 제8조(1989): 142
- ^ a b Peter, F., "숙의민주주의의 인식론", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 76-77.
- ^ Peter, F., "숙의민주주의의 인식론", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 78.
- ^ Peter, F., "숙의민주주의의 인식론", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 79.
- ^ Peter(2016)는 Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K. 및 Coady, D.가 편집한 응용철학의 동반자에서 Estlund(1989)와 Waldron(1989)을 언급합니다.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 76-88.
- ^ Peter(2016)는 Lippert-Rasmussen, K., Brownlee, K. 및 Coady, D.가 편집한 응용철학의 동행에서 Peter, F., "숙의민주주의의 인식론"에서 Dietrich, F.와 Spiekermann(2013)을 언급합니다.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 79.
- ^ Talisse(2004)는 Posner(2002: 2003: 2004)와 Somin(1998, 2004)을 '대중의 무지' 반대의 옹호자로 언급하고 있습니다.탈리스, R.B., "대중의 무지가 숙의민주주의를 무너뜨리는가?"비판적 검토, vol. 16, no. 4 (2004): 456
- ^ 탈리스, R.B., "대중의 무지가 숙의민주주의를 무너뜨리는가?"비판적 검토, vol. 16, no. 4 (2004): 455–463
- ^ 밀, J.S. 1859년자유에 관하여.런던: 존 W. 파커 & 손.
- ^ Peter(2016)는 Landemore(2013)를 언급한다: Peter, F., "숙의민주주의의 인식론", "A Companion to Applied Philosophy", Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K. 및 Coady, D.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 80.
- ^ Kapel, K., Hallson, B., "표현의 자유, 다양성, 그리고 진실", 응용철학의 동반자, Rippert-Rasmussen, K., Brownlee, K., Coady, D 편집.John Wiley & Sons, Ltd: Chichester, UK (2016): 148.
- ^ a b 선스타인, C.R. "집단 양극화의 법칙"정치철학저널, vol. 10, no. 2(2002): 177
- ^ 선스타인, C.R. "집단 양극화의 법칙"정치철학저널, vol. 10, no. 2(2002): 176
- ^ 선스타인, C.R. "집단 양극화의 법칙"정치철학저널, vol. 10, no. 2(2002): 179
- ^ 보먼, 제임스.공공 심의, 캠브리지, 매사추세츠 주:MIT 출판사 (1996).
- ^ 영, 아이엠 "민주적 소통을 위한 자원으로서의 차이"Not for Sale, Routledge에서:뉴욕(2000): 109-126.
- ^ 피터, F. "심의의 절차적 인식적 가치"합성, vol. 190, no. 7 (2013): 1253-1266