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점성술

Astrology

점성술천체의 겉보기 위치를 연구함으로써 인간의 일과 지상 사건에 대한 정보를 분별하는 것을 주장하는 18세기부터 유사과학적인 것으로 인식된 점술의 한 범위입니다.[1][2][3][4][5][6] 다른 문화권들은 적어도 기원전 2천년부터 점성술의 형태를 채택해 왔으며, 이러한 관습은 계절적 변화를 예측하고 천체의 주기를 신적인 커뮤니케이션의 신호로 해석하는 데 사용되는 달력 시스템에서 유래했습니다.[7] 전부는 아닐지라도 대부분의 문화들은 하늘에서 관찰한 것을 중요하게 여겼으며, 힌두교, 중국, 마야와 같은 일부 문화들은 천체 관측에서 지상 사건을 예측하기 위한 정교한 시스템을 개발했습니다. 서양 점성술은 그 기원을 기원전 19세기-17세기 메소포타미아에서 고대 그리스, 로마, 이슬람 세계, 그리고 결국 중서유럽까지 퍼져나갔습니다. 현대 서양 점성술은 종종 사람의 성격의 측면을 설명하고 천체의 위치에 기초하여 그들의 삶에서 중요한 사건을 예측하는 것을 목적으로 하는 점성술의 체계와 관련이 있습니다; 대부분의 전문 점성가들은 그러한 체계에 의존합니다.[8]

점성술의 역사를 통해, 점성술은 도덕적, 종교적, 정치적, 경험적인 이유로 그것을 반대하는 반대자들, 경쟁자들, 그리고 회의론자들이 있어왔습니다.[9][10][11] 그럼에도 불구하고, 계몽주의 이전에 점성술은 일반적으로 학문적 전통으로 여겨졌고, 종종 천문학, 기상학, 의학연금술과 밀접한 관련이 있는 학문적인 서클에서 일반적이었습니다.[12] 단테 알리에리제프리 초서부터 윌리엄 셰익스피어, 로페베가, 칼데론 바르카에 이르기까지 다양한 문학 작품에서 언급되고 있습니다. 그러나 계몽주의 시대 동안 점성술은 합법적인 학문적 추구의 영역으로서의 지위를 잃었습니다.[13][14] 19세기 말과 과학적 방법의 광범위한 채택 이후, 연구자들은 이론적[15][16] 근거와 실험적 근거 모두에서 점성술에 성공적으로 도전했고,[17][18] 그것이 과학적 타당성이나 설명력이 없음을 보여주었습니다.[19] 따라서 점성술은 서양 세계에서 학문적, 이론적 지위를 잃었고, 1960년대에 시작하여 계속해서 부활할 때까지 그것에 대한 일반적인 믿음은 크게 감소했습니다.[20]

어원

마르칸토니오 라이몬디 판화, 15세기

점성술이라는 단어는 그리스어 ἀστρολογία에서 유래한 초기 라틴어 단어 점성술에서 유래한 것으로, ἄστρον 천문학("star")과 λογία-logia("별에 대한 연구")에서 유래했습니다. 이 단어는 라틴어와 중세 프랑스어를 거쳐 영어로 들어갔고, 천문학(라틴 천문학에서 유래)의 그것과 상당히 겹쳤습니다. 17세기이르러 천문학은 인간의 일을 예측하기 위한 점과 계획을 언급하는 점성술과 함께 과학 용어로 확립되었습니다.[22]

역사

의학적 관점에서 점성술의 중요성을 설명하는 지침이 있는 인체와 점성술 상징물에 대한 도표인 12궁도 사람. 15세기 웨일스어 필사본에서

많은 문화들이 천문학적 사건을 중요시해왔고, 인도인, 중국인, 마야인들은 천체 관측으로부터 지상 사건을 예측하기 위한 정교한 시스템을 개발했습니다. 점성술의 한 형태는 기원전 1800년 메소포타미아고대 바빌로니아 시대에 행해졌습니다.[23][7] 베다 ṅ가 조티 라는 천문학과 점성술에 관한 초기 힌두 문헌 중 하나입니다. 이 문서는 천문학적, 언어학적 증거에 따라 다양한 학자들에 의해 기원전 1400년에서 마지막 세기 사이로 거슬러 올라갑니다. 중국 점성술은 주 왕조 (1046–256 BCE)에서 정교하게 만들어졌습니다. 기원전 332년 이후의 헬레니즘 점성술바빌로니아 점성술알렉산드리아의 이집트 데카닉 점성술을 혼합하여 별점 점성술을 만들었습니다. 알렉산더 대왕의 아시아 정복은 점성술이 고대 그리스로마로 퍼져 나갈 수 있게 했습니다. 로마에서 점성술은 "칼데아의 지혜"와 연관되어 있었습니다. 7세기 알렉산드리아 정복 이후, 점성술은 이슬람 학자들에 의해 받아들여졌고, 헬레니즘 텍스트는 아랍어와 페르시아어로 번역되었습니다. 12세기에는 아랍어 텍스트가 유럽으로 수입되어 라틴어로 번역되었습니다. Tycho Brahe, Johannes Kepler, Galileo를 포함한 주요 천문학자들은 궁정 점성가로 일했습니다. 점성술에 대한 언급은 단테 알리에리와 제프리 초서와 같은 시인들과 크리스토퍼 말로우와 윌리엄 셰익스피어와 같은 극작가들의 작품에서 문헌에 등장합니다.

점성술의 역사를 통틀어 점성술은 학문적 전통으로 여겨졌습니다. 그것은 정치적, 학문적 맥락에서 받아들여졌고 천문학, 연금술, 기상학, 의학과 같은 다른 학문들과 연결되었습니다.[12] 17세기 말 천문학과 물리학의 새로운 과학적 개념(태양중심주의뉴턴 역학 등)은 점성술에 의문을 제기했습니다. 따라서 점성술은 학문적이고 이론적인 위치를 잃었고 점성술에 대한 일반적인 믿음은 크게 감소했습니다.[20]

고대 세계

점성술은 가장 넓은 의미에서 하늘에서 의미를 찾는 것입니다.[24] 인간이 의식적으로 천문학적 주기를 참조하여 계절의 변화를 측정, 기록, 예측하려고 시도한 초기 증거는 뼈와 동굴 벽에 표시된 것으로 나타나는데, 이는 25,000년 부터 달의 주기가 주목되고 있었음을 보여줍니다.[25] 이것은 조수와 강에 대한 달의 영향력을 기록하고 공동 달력을 구성하기 위한 첫 단계였습니다.[25] 농부들은 다른 계절에 나타나는 별자리에 대한 지식이 증가함에 따라 농업적 요구를 해결했으며 특정 별 그룹의 증가를 매년 홍수나 계절적 활동을 예고하는 데 사용했습니다.[26] 기원전 3천년경, 문명들은 천체의 주기에 대한 정교한 인식을 가졌고, 태양계 별들의 상승과 일치하는 방향의 신전들을 가졌을지도 모릅니다.[27]

흩어져 있는 증거들은 가장 오래된 점성술적 문헌들이 고대 세계에서 만들어진 문헌들의 사본이라는 것을 암시합니다. 암미사두카의 금성 판기원전 1700년경 바빌론에서 편찬된 것으로 추정됩니다.[28] 선거 점성술의 초기 사용을 기록한 두루마리는 의심할 여지 없이 라가시수메르 통치자 구데아 (2144–2124 BCE)c.의 치세에 기인합니다. 이것은 신들이 어떻게 꿈속에서 사원의 계획된 건축에 가장 유리한 별자리들을 그에게 밝혔는지를 묘사합니다.[29] 그러나 이것들이 정말로 당시 기록된 것인지 아니면 단지 후세에 의해 고대 통치자들의 것인지에 대해서는 논란이 있습니다. 그러므로 통합된 지식 체계로서 점성술의 사용에 대한 가장 오래된 논쟁의 여지가 없는 증거는 메소포타미아 제1왕조 (1950–1651 BCE)의 기록에 기인합니다. 이 점성술은 그리스 (서양) 점성술과 유사한데, 양자리에서 9도에 가까운 정상점인 황도대, 삼차면, 행성의 고양, 도데카테모리아 (각각 30도의 12등분)를 포함합니다.[30] 바빌로니아 사람들은 천체 현상을 물리적인 현상의 원인으로 보기보다는 가능한 징조로 여겼습니다.[30]

중국 점성술의 체계는 주 왕조 (1046–256 BCE) 동안 정교화되어 한나라 (기원전 2세기 ~ 서기 2세기) 동안 번성했습니다. 그 동안 중국 전통 문화의 모든 친숙한 요소들인 음양 철학, 오행설, 천지, 유교의 도덕성 – 한의학과 점술, 점성술, 연금술의 철학적 원리를 공식화하기 위해 모였습니다.[31]

이슬람이 등장하기 전 아라비아 반도에 살았던 고대 아랍인들은 하늘과 별에 대한 두려운 생각과 함께 운명론(ḳ다르)에 대한 광범위한 믿음을 공언하곤 했는데, 이는 궁극적으로 지구에서 일어나는 모든 현상과 인류의 운명에 책임이 있다고 여겼습니다. 따라서, 그들은 그들의 전 생애를 그들의 아스트랄 구성과 현상에 대한 해석에 따라 형성했습니다.[32]

고대의 이의 제기

로마의 웅변가 키케로는 점성술에 반대했습니다.

헬레니즘 철학적 회의주의 학파들은 점성술의 합리성을 비판했습니다.[clarification needed] 키케로, 카르네아데스, 파비누스와 같은 학문적 회의론자들의 점성술에 대한 비판과 Sextus Experimicus와 같은 Pyrhonist들은 보존되어 왔습니다.

카르니데스는 운명에 대한 믿음은 자유의지도덕성을 부정하고, 다른 시기에 태어난 사람들은 같은 사고나 전투에서 모두 죽을 수 있으며, 별들로부터의 획일적인 영향과는 달리, 부족과 문화는 모두 다르다고 주장했습니다.[11]

디 디비시온에서 키케로는 일부 현대 철학자들이 유사과학에 대한 최초의 작업 정의이자 경계 문제에 대한 답으로 간주하는 점성술에 대한 비판을 제기했습니다.[10] 과학의 철학자 마시모 피글리우치(Massimo Pigliuci)는 과학 역사학자 데미안 페르난데스-비아나토(Damien Fernandez-Beanato)의 연구를 기반으로 키케로가 "21세기에도 유효한 점성술과 천문학의 설득력 있는 구별"의 개요를 설명했다고 주장합니다.[9] 키케로는 나중에 아우구스티누스에 의해 개발된 쌍둥이의 반대(가까운 출생 시기에는 개인적인 결과가 매우 다를 수 있음)를 언급했습니다.[33] 그는 다른 행성들이 달보다 지구로부터 훨씬 더 멀리 떨어져 있기 때문에, 그것들은 달의 것에 비해 아주 작은 영향만을 미칠 수 있다고 주장했습니다.[34] 그는 또한 점성술이 사람의 운명에 대한 모든 것을 설명한다면, 그것은 유전된 능력과 양육의 가시적인 영향, 의학에 의해 작동되는 건강의 변화, 또는 날씨가 사람들에게 미치는 영향을 잘못 무시한다고 주장했습니다.[35]

Favorinus는 별과 행성이 조수에 영향을 미치는 것과 같은 방식으로 인간의 몸에 영향을 미칠 것이라고 상상하는 것은 터무니없는 일이며,[36] 하늘의 작은 움직임이 사람들의 운명에 큰 변화를 일으킨다는 것도 마찬가지로 터무니없는 일이라고 주장했습니다.

Sextus Experimicus는 인간의 속성을 황도대 별자리에 관한 신화와 연결시키는 것은 터무니없다고 주장했고, 점성술에 반대하는 주장들을 정리한 "점성술사들대항하여"(π ρὸς ἀστρολόγους, 프로 점성술사)라는 책 전체를 썼습니다. 점성가들의 반대는 철학적, 과학적 탐구 일반에 반대하는 더 큰 연구의 다섯 번째 섹션인 교수들의 반대(π ρὸς μα θη μα τικούς, 프로스마티쿠스)였습니다.

신플라톤주의자플로티누스는 고정된 별들이 행성들보다 훨씬 더 멀리 있기 때문에, 행성들이 인간의 일에 미치는 영향은 황도대와 관련하여 그들의 위치에 달려있다고 상상하는 것은 웃기는 일입니다. 그는 또한 달이 가득 차 있을 때는 좋지만 달이 시들 때는 좋지 않다는 해석은 분명히 잘못된 것이라고 주장합니다. 달의 관점에서 볼 때 표면의 절반은 항상 햇빛에 있습니다. 그리고 행성의 관점에서 볼 때는 시들해지는 것이 더 나을 것입니다. 그 때 행성은 달에서 약간의 빛을 보지만, 달이 우리에게 가득 차 있을 때, 그것은 어둡고, 따라서 문제의 행성을 향하는 쪽에 있습니다.[38]

헬레니즘 이집트

Ptolemy's Tetrabiblos, the Hellenistic text that founded Western astrology
티볼리의 플라톤이 라틴어로 번역한 프톨레마이오스의 테트라비블로스의 첫 페이지 1484부

기원전 525년, 이집트는 페르시아에게 정복당했습니다. 기원전 1세기 이집트 덴데라 황도대는 메소포타미아 점성술과 균형과 전갈이라는 두 가지 기호를 공유합니다.[39]

기원전 332년 알렉산드로스 대왕의 점령으로 이집트는 헬레니즘 국가가 되었습니다. 알렉산드리아라는 도시는 정복 후 알렉산더에 의해 세워졌으며, 바빌로니아 점성술과 이집트 데카닉 점성술이 혼합되어 호경 점성술이 탄생한 곳이 되었습니다. 여기에는 행성의 고양 체계, 별자리의 3중성, 일식의 중요성이 포함된 바빌로니아의 황도대가 포함되었습니다. 그것은 황도대를 각각 10도씩 36개의 데칸으로 나누는 이집트의 개념을 사용했고, 떠오르는 데칸에 중점을 두었고, 행성 신들의 그리스 체계, 기호 통치와 4가지 요소를 강조했습니다.[40] 기원전 2세기 문헌들은 황도대 별자리에 있는 행성들의 위치를 예측하고 있는데, 특히 소디스의 경우에 그러합니다.[41] 점성가이자 천문학자인 프톨레마이오스는 알렉산드리아에 살았습니다. 프톨레마이오스의 작품 테트라비블로스는 서양 점성술의 기초를 이루었고, "...천 년 이상의 점성술 작가들 사이에서 성경의 권위를 거의 누렸다."[42]

그리스 로마

알렉산더 대왕의한 아시아 정복은 그리스인들에게 시리아, 바빌론, 페르시아 그리고 중앙 아시아의 사상을 노출시켰습니다.[43] 기원전 280년경, 바빌론 출신의 벨의 사제 베로수스는 그리스의 코스 섬으로 이주하여 점성술과 바빌론 문화를 가르쳤습니다.[44] 기원전 1세기까지 점성술에는 두 가지 종류가 있었습니다. 하나는 과거, 현재 그리고 미래를 묘사하기 위해 별점을 사용하는 것이고, 다른 하나는 영혼의 별에 대한 상승을 강조하는 것입니다.[45] 그리스의 영향은 점성술 이론이 로마로 전해지는 데 결정적인 역할을 했습니다.[46]

로마에서 점성술에 대한 최초의 확실한 언급은 기원전 160년에 농장 감독관들에게 바빌로니아의 '별을 보는 사람들'[47]로 묘사된 칼데아인들과 상담하지 말라고 경고한 웅변가 카토에게서 비롯됩니다.[48] 그리스인과 로마인 모두 바빌로니아(칼데아라고도 함)는 점성술과 너무나 동일시되어 '칼데아의 지혜'는 행성과 별을 이용한 점술대명사가 되었습니다.[49] 2세기 로마 시인이자 풍자가인 후베날은 칼데아인의 영향력이 만연한 것에 대해 불평하며, "할대인은 여전히 더 신뢰할 수 있다; 점성가가 말하는 모든 말은 함몬의 샘에서 나온 것이다"[50]라고 말했습니다.

로마에 헤르메틱 점성술을 가져온 최초의 점성가 중 한 명은 트라실루스로,[46] 티베리우스 황제의 점성술사를 거느린 최초의 황제였지만, 그의 전임 아우구스투스는 그의 제국의 권리를 정당화하는 데 도움을 주기 위해 점성술을 사용했습니다.[51][52]

중세 세계

힌두교의

고전 인도 점성술의 기초가 되는 주요 문헌은 중세 초기의 모음집, 특히 ṛ의 ś, 그리고 칼랴 ṇ아바르마의 사라발 ī 등입니다. 호라샤스트라는 71장으로 구성된 종합 작품으로, 그 중 1부(1~51장)는 7세기에서 8세기 초로, 2부(52~71장)는 8세기 후반으로 거슬러 올라갑니다. 사라발 ī도 서기 800년경으로 거슬러 올라갑니다. N.N. 크리슈나 라우와 V.B.에 의해 이 텍스트들의 영어 번역본들이 출판되었습니다. 각각 1963년과 1961년의 Choudhari.

이슬람의

Image of a Latin astrological text
1515년, 베니스, 아부마 ʿ샤르의 데 마그니스 컨졍션버스("Of the great conjunctions") 라틴어 번역

점성술은 7세기에 알렉산드리아가 아랍인에게 멸망하고, 8세기에 아바스 제국이 건국되면서 이슬람 학자들에[54] 의해 받아들여졌습니다. 아바스 왕조의 두 번째 칼리프였던 알 만수르 (754–775)는 배움의 중심지 역할을 하기 위해 바그다드를 설립하였고, 그 설계안에 Bayt al-Hikma '지혜의 집'으로 알려진 도서관 번역 센터를 포함시켰습니다. 그것은 그의 상속자들로부터 계속해서 발전을 받았고, 헬레니즘 점성술 문헌의 아랍-페르시아 번역에 큰 자극을 제공하기 위한 것이었습니다. 초기 번역가로는 바그다드의 건국 시기를 선정하는 데 도움을 준 [55]Mashallah와 13세기 귀도 보나티17세기 윌리엄 릴리와 같은 후기 유럽 점성가들에게 직접적인 영향을 준 Sahl Ibn Bishr (일명 자엘)이 있습니다.[56] 아랍어 텍스트에 대한 지식은 12세기 라틴어 번역 기간 동안 유럽으로 수입되기 시작했습니다.

유럽

단테 알리에리파라디소의 칸토 5에 있는 수성의 구에서 유스티니아누스 황제를 만납니다.
중세 신학자 세비야의 이시도레는 점성술의 예언적인 부분을 비판했습니다.

7세기에 세비야의 이시도레는 그의 어원에서 천문학은 하늘의 움직임을 묘사하는 반면 점성술은 두 부분으로 구성되어 있다고 주장했습니다: 하나는 과학적인 것으로 태양, 달, 별의 움직임을 묘사하는 것이고 다른 하나는 예측을 하는 것은 신학적으로 잘못된 것입니다.[57][58]

유럽에서 출판된 최초의 점성술 책은 서기 1010년에서 1027년 사이에 등장한 문디 클라이마티버스("Liber Planetis et Mundi Climatibus")로, 오릴락의 게르베르트가 저술했을 것으로 보입니다.[59] 프톨레마이오스의 서기 2세기 테트라비블로스는 1138년 티볼리의 플라톤에 의해 라틴어로 번역되었습니다.[59] 도미니카 신학자 토마스 아퀴나스아리스토텔레스를 따라 별들이 불완전한 '달 아래' 몸을 지배한다고 제안하는 한편, 신이 영혼을 지배한다고 언급함으로써 점성술과 기독교를 조화시키려고 시도했습니다.[60] 13세기의 수학자인 노바라의 캄파누스는 동양에서는 일찍이 이 시스템이 사용되었지만,[61] 수직의 소수를 30°나 같은 '집'으로 나누는 점성학적 집들의 시스템을 고안했다고 합니다.[62] 13세기 천문학자 귀도 보나티는 15세기 말에 영국의 헨리 7세가 소유하고 있던 "천문학의 자유(Liber Astronicus)"라는 교과서를 썼습니다.[61]

디바인 코미디의 마지막 부분인 파라디소에서 이탈리아 시인 단테 알리에리는 "수많은 세부사항"[63]에서 점성술 행성을 언급했지만, 그는 기독교 관점에 맞게 전통적인 점성술을 적용했습니다.[63] 예를 들어 기독교 개혁에 대한 그의 예언에서 점성술적 사고를 사용했습니다.[64]

14세기의 존 가워는 점성술을 본질적으로 예측을 하는 것으로 정의했습니다.[57][65] 별들의 영향은 차례로 조수와 식물의 성장에 영향을 미치는 자연 점성술과 사람들에게 예측 가능한 영향을 미치는 사법 점성술로 나누어졌습니다.[66][67] 그러나 14세기 회의론자 니콜 오레스메는 그의 리브르 디비나시온에서 점성술의 일부로 천문학을 포함시켰습니다.[68] 오레스메는 전염병, 전쟁, 날씨와 같은 사건의 예측에 대한 현재의 접근법은 부적절하지만 그러한 예측은 유효한 탐구 분야라고 주장했습니다. 그러나 그는 점성술을 사용하여 행동의 시기(소위 심문과 선출)를 선택하는 것은 전적으로 거짓이라고 공격했고, 자유의지를 근거로 별들의 인간 행동의 결정을 거부했습니다.[68][69] 로렌 피뇽 수도사 (1368–1449)[70]도 마찬가지로 그의 1411년 Contreles Devineurs에서 별에 의한 점과 결정론을 포함한 모든 형태의 점과 결정론을 거부했습니다.[71] 이것은 아랍 천문학자 Albumasar (787년-886년)에 의해 전해진 전통과 반대되는 것이었습니다. 그의 Inductorium in Astronomiam and De Magnis Connectionibus는 개인의 행동과 더 큰 규모의 역사가 모두 별에 의해 결정된다는 관점을 주장했습니다.[72]

15세기 후반, 지오반니 피코 델라 미란돌라(Giovanni Pico della Mirandola)는 천상이 지상의 사건을 일으키지도 않고 예고하지도 않는다고 주장하며 대항해 점성술을 강력하게 공격했습니다.[73] 그의 동시대의 "합리주의적이고 비판적인 사상가"인 피에트로 퐁포나찌는 점성술에 대해 훨씬 더 분노했고 피코의 공격에 대해 비판적이었습니다.[74]

르네상스와 근대 초기

로버트 플뤼드우트리우스케 코스미 히스토리아, 1617년 '천문학을 배우는 점성가'

르네상스 학자들은 흔히 점성술을 행했습니다. 제롤라모 카르다노영국의 에드워드 6세의 별자리를 맡았고, 존 디는 영국의 엘리자베스 1세 여왕의 개인 점성가였습니다. 카트린 드 메디치는 1566년 미카엘 노스트라다무스에게 그녀의 점성가 루커스 가우리쿠스에 의해 만들어진 그녀의 남편인 프랑스 앙리 2세의 죽음에 대한 예측을 검증하기 위해 돈을 지불했습니다. 덴마크 궁정의 점성가로 활동했던 주요 천문학자들 중에는 덴마크 궁정의 티코 브라헤, 합스부르크 왕가의 요하네스 케플러, 메디치 왕가의 갈릴레오 갈릴레이, 1600년 로마에서 이단으로 인해 화형을 당한 조르다노 브루노 등이 있습니다.[75] 점성술과 천문학의 구별은 완전히 명확하지 않았습니다. 천문학의 발전은 종종 점성술의 정확성을 향상시키려는 열망에 의해 동기부여되었습니다.[76] 예를 들어, 케플러는 지구와 천체 사이의 조화에 대한 믿음에 이끌렸지만, 그는 대부분의 점성가들의 활동을 "악의 냄새가 나는 똥"이라고 비하했습니다.[77]

복잡한 점성술적 계산이 있는 에페머리드와 의학에 사용하고 작물을 심을 시간을 선택하기 위해 천체의 사건을 해석하는 연감은 엘리자베스 영국에서 인기가 있었습니다.[78] 1597년, 영국수학자이자 의사인 토마스 후드는 학생들이 고정된 별들이나 별자리, 중천, 그리고 12개의 점성술 집들 사이의 관계를 계산하는 것을 돕기 위해 회전 오버레이를 사용하는 종이 도구 세트를 만들었습니다.[79] 후드의 문서들은 또한 교육학적 목적을 위해 황도대의 별자리, 행성들, 그리고 행성들과 별자리들에 의해 지배된다고 믿어진 인체의 일부분들 사이의 추정된 관계들을 설명했습니다.[79][80] 후드의 프레젠테이션은 혁신적이었지만, 그의 점성술 정보는 대체로 표준적이었고 1551년에 만들어진 제라드 메르카토르의 점성술 디스크 또는 메르카토르가 사용한 자료에서 가져온 것입니다.[81][82] 그것의 인기에도 불구하고, 르네상스 점성술은 역사가 가보르 알마시가 "엘리트 논쟁"이라고 부르는 것을 가졌는데, 점성술에 대항하여 싸운 스위스 의사 토마스 에라스투스의 고전적인 편지들에 의해 예시됩니다. 그 후 1572년의 새로운 별과 1577년의 혜성이 등장할 무렵 알마시가 말하는 "확장된 인식론적 개혁"이 시작되었고, 이 개혁은 종교, 점성술, 인간 중심주의를 과학적 논쟁에서 배제하는 과정을 시작했습니다.[83] 1679년까지 매년 발행되는 라 코노상스는 점성술을 합법적인 주제로 삼았습니다.[84]

개화기 이후

시카고 중산층 여성들은 영성주의에 대해 이야기합니다(1906).

계몽주의 시대에는 점성술에 대한 지적인 동정심이 사라지고 값싼 연감들이 지지하는 대중적인 추종자들만 남게 되었습니다.[13][14] 영국의 연감 편찬가인 Richard Saunders는 점성술의 무효에 관한 조롱 섞인 담론을 출판함으로써 그 시대의 정신을 따랐고, 프랑스에서는 1697년 Pierre Bayle의 사전에서 그 주제가 연륜적이라고 언급했습니다.[13] 영국계 아일랜드인 풍자가 조나단 스위프트휘그의 정치 점성가 존 파트리지를 조롱했습니다.[13]

17세기 후반, 무역, 교육 및 사회 단체인 점성가 협회(Society of Stalists, 1647–1684)는 점성술을 활성화하는 작업에서 런던의 종종 까다로운 점성가들을 통합하려고 했습니다. 유명한 "수학자들의 향연"의 본을 따라서 그들은 점점 증가하는 종교적 비판에 직면하여 그들의 예술을 지키기 위해 노력했습니다. 학회는 연회를 주최하고 "악기와 원고"를 교환했으며 연구 프로젝트를 제안했으며 점성술을 기독교인들의 합법적인 성경적 추구로 묘사한 설교 출판에 자금을 지원했습니다. 그들은 점성술이 신성하고, 헤브리아적이며, 마기세스의 아들들에 관한 성경 구절에 의해 뒷받침된다고 주장하는 설교를 의뢰했습니다. 역사학자 미셸 파이퍼(Michelle Pfeffer)에 따르면, "학회의 홍보 캠페인은 결국 실패했습니다." 현대 역사학자들은 점성가 협회가 처음에는 같은 구성원들을 가지고 있었음에도 불구하고, 여전히 존재하는 왕립학회(1660)를 지지하는 점성가 협회를 거의 무시해 왔습니다.[85]

점성술은 19세기에 영성주의전반적인 부활과 에 뉴에이지 철학의 일부로서 그리고 신문 [86]별점과 같은 대중 매체의 영향으로 대중적인 부활을 보았습니다.[87] 20세기 초 정신과 의사 칼은 점성술에 관한 몇 가지 개념을 개발했고,[88] 이것은 심리 점성술의 발전으로 이어졌습니다.[89][90][91]

원칙과 실천

지지자들은 점성술을 상징적 언어, 예술 형식, 과학 및 점술 방법으로 정의했습니다.[92][93] 대부분의 문화 점성술 체계는 서로 영향을 준 고대 철학에 공통적인 뿌리를 두고 있지만, 서양과는 다른 방법을 사용하는 경우가 많습니다. 여기에는 힌두 점성술(인도 점성술이라고도 하며 현대에는 베다 점성술이라고도 함)과 중국 점성술이 포함되며, 둘 다 세계 문화사에 영향을 미쳤습니다.

서양의

서양 점성술은 사람의 출생과 같이 정확한 순간에 대한 별자리의 구성에 기초한 의 한 형태입니다.[94] 그것은 추분점에 정렬된 열대 황도대를 사용합니다.[95]

서양 점성술은 태양, 달, 행성과 같은 천체들의 움직임과 상대적인 위치에 기반을 두고 있으며, 이들은 황도대별자리를 통한 움직임과 (황도의 12개의 공간적 분할) 그들의 측면(기하학적 각도에 기초함)에 의해 분석됩니다. 그것들은 또한 집에 배치되는 것(하늘의 12개의 공간 분할)에 의해 고려됩니다.[96] 서양 대중 매체에서 점성술의 현대적 표현은 보통 개인의 출생일에 태양의 12궁도만을 고려하는 태양 별자리 점성술로 축소되며 전체 차트의 1/12만을 나타냅니다.[97]

별점은 선택한 이벤트의 시간과 장소에 대한 관계 집합을 시각적으로 표현합니다. 이러한 관계는 전쟁과 사랑과 같은 성향을 나타내는 일곱 개의 '행성' 사이에 있으며, 황도 12궁과 열두 집이 있습니다. 선택된 장소에서 관찰하면, 각각의 행성은 특정한 기호와 특정한 시간에 특정한 집 안에 있으며, 두 종류의 관계를 형성합니다.[98] 세 번째 유형은 각각의 행성이 다른 모든 행성에 미치는 양상으로, 예를 들어 120° 간격의 두 행성('트린'에 있음)은 조화로운 관계에 있지만 90° 간격의 두 행성('사각')은 상충되는 관계에 있습니다.[99][100] 이러한 관계와 그 해석을 종합하면 "...천상의 언어가 학식 있는 사람들에게 말하는 것"이라고 합니다.[98]

타로 점과 함께 점성술은 서양 밀교의 핵심 연구 중 하나이며, 따라서 서양 밀교와 해석학자들 사이에서뿐만 아니라 서양 밀교 전통에서 차용하거나 영향을 받은 위카와 같은 믿음 체계에도 영향을 미쳤습니다. 타냐 루어만은 "모든 마술사들이 점성술에 대해 아는 것이 있다"고 말했고, 마술사들이 연구한 점성술적 지식의 한 예로 행성별로 조직된 스타호크의 '나선 춤'에 나오는 서신표를 언급합니다.[101]

힌두교의

1750년경 인도 점성술 논문의 페이지.

천문학에 관한 최초의 베다 문자는 베단가 조티샤이며, 베다 사상은 나중에 점성술도 포함하게 되었습니다.[102]

힌두교의 나탈 점성술은 기원전 3세기경 헬레니즘 점성술에서 유래했지만,[103][104] 힌두교의 달의 저택들을 통합했습니다.[105] 별자리들의 이름들(예: 양자리를 뜻하는 그리스어 'Krios', 힌두어 'Kriya'), 행성들(예: 태양을 뜻하는 그리스어 'Helios', 점성술적 힌두어 'Heli'), 점성술적 용어들(예: 그리스어 'apoklima', 행성의 경사와 결합을 뜻하는 'sunaphe'), 바라하 미히라의 문헌에 나오는 힌디어 '아포클리마'와 '수나파'는 각각 힌두 점성술의 그리스 기원에 대한 결정적인 증거로 여겨집니다.[106] 인도의 기술은 또한 바빌로니아의 기술 중 일부로 증강되었을 수 있습니다.[107]

중국어와 동아시아어

중국점성술은 중국의 철학(천상, 지상, 인간의 삼합설)과 밀접한 관계를 가지고 있으며 음양, 오상, 십상, 십상, 지상, 시첸(時辰은 종교적 목적으로 사용되는 시간 기록의 한 형태)과 같은 개념을 사용합니다. 중국 점성술의 초기 사용은 주로 정치 점성술, 특이한 현상의 관찰, 전조의 식별 및 사건과 결정을 위한 상서로운 날의 선택에 국한되었습니다.[108]

서아시아와 유럽의 황도대 별자리는 사용되지 않았습니다. 대신 하늘은 12Ci(十二次)에 있는 세 개의 인클로저(三垣 싼위안)와 스물여덟 개의 맨션(二十八宿 에르시바시 ù)으로 나누어져 있습니다. 12개의 동물 별자리의 띠는 12가지의 다른 성격을 나타낸다고 합니다. 이는 연도, 음력, 하루 중 2시간 주기(시첸)를 기준으로 합니다. 황도대는 전통적으로 의 별자리로 시작하고, 그 순환은 11개의 다른 동물 별자리인 소, 호랑이, 토끼, , 뱀, , 염소, 원숭이, 수탉, 개, 그리고 돼지를 통해 진행됩니다.[110] 지퍼Zi Wei Dou Shu(간체 중국어: 紫微斗数; 전통 중국어: 紫微斗數; 핀인: z ǐw ē이드 ǒ쉬 ù)와 같이 자신의 생일, 출생 시즌 및 출생 시간에 따라 운명과 운명을 예측하는 복잡한 시스템은 현대 중국 점성술에서 여전히 정기적으로 사용됩니다. 그들은 별을 직접 관찰하는 것에 의존하지 않습니다.[111]

한국의 12궁도는 중국의 12궁도와 같습니다. 번째 동물이 소 대신 물소이고, 네 번째 동물이 토끼 대신 고양이라는 점을 제외하고 베트남의 황도대는 중국과 거의 같습니다. 1873년 이래로 일본인들은 양력으로 1월 1일에 새해의 시작을 기념해 왔습니다. 태국의 황도대는 사용 목적에 따라 중국의 설이 아니라 태국 음력 5월 1일 또는 송끄란 축제(현재 매년 4월 13일부터 15일까지 기념)에 시작됩니다.[112]

신학적 관점들

고대

아우구스티누스 (354–430)는 점성술의 결정론이 인간의 자유의지와 책임, 그리고 신이 악의 원인이 아니라는 기독교 교리와 상충된다고 믿었지만,[113] 그는 또한 철학적으로 그의 반대를 근거로 삼았습니다. 점성술이 비록 같은 순간에 잉태되고 대략 같은 시기에 태어나지만 다르게 행동하는 쌍둥이를 설명하지 못한 것을 인용합니다.[114]

중세의

아비세나의 그림

점성술의 일부 관행은 알 파라비 (알파라비우스), 이븐하이탐 (알하젠), 아비세나와 같은 중세 이슬람 천문학자들에 의해 신학적 근거로 경쟁되었습니다. 그들은 점성가들의 방법이 하나님의 뜻을 알고 예측할 수 있다고 제안함으로써 이슬람 학자들의 정통 종교관과 상충된다고 말했습니다.[115] 예를 들어, 아비세나의 '점성에 대한 반박', 리사라프 ī 이브 ṭ랄 라 ḥ캄 알 노줌은 행성이 신적 인과의 대리인으로 작용할 수 있다는 원칙을 지지하면서 점성술의 실천에 반대한다고 주장합니다. 아비세나는 행성들의 움직임이 지구상의 생명체에 결정론적인 방식으로 영향을 미친다고 생각했지만, 별들의 정확한 영향력을 결정할 수 있는 가능성에 대해서는 반대했습니다.[116] 본질적으로 아비세나는 점성술의 핵심 교리를 부정하지는 않았지만, 그것으로부터 정확하고 운명론적인 예측이 가능할 정도로 점성술을 이해할 수 있는 우리의 능력을 부정했습니다.[117] 이븐 카이임 알 자우지야 (Ibn Kayim al-Jawziya, 1292–1350)는 또한 그의 미프타 다르 알 사카다에서 천문학에서 사법 점성술의 실제에 대해 의문을 제기하기 위해 물리적 논쟁을 사용했습니다.[118] 는 별들이 행성들보다 훨씬 크다는 것을 인식하고 다음과 같이 주장했습니다.

그리고 만약 당신의 점성가들이 그들의 영향이 무시할 수 없는 것은 바로 이 거리와 작기 때문이라고 대답한다면, 왜 당신이 가장 작은 천체인 수성에 큰 영향을 주었다고 주장하는 것일까요? [올라가는 마디와 내려가는 마디] 두 가상의 점인 [머리]와 [꼬리]에 영향을 준 이유는 무엇입니까?[118]

현대의

마틴 루터

마틴 루터는 그의 테이블 토크에서 점성술을 비난했습니다. 그는 왜 Esau와 Jacob과 같은 쌍둥이가 두 개의 다른 본성을 가졌지만 동시에 태어났는지 물었습니다. 루터는 또한 점성가들과 그들의 주사위가 항상 일정한 숫자에 착지할 것이라고 말하는 사람들을 비교했습니다. 주사위는 몇 번을 굴릴 수 있지만, 예측자는 주사위가 그 숫자에 안착하지 못하는 모든 시간 동안 침묵합니다.[119]

하나님이 하시는 일은 별 때문이 아니어야 합니다. 정직하고 참된 기독교 종교는 그런 모든 우화를 반대하고 반박합니다.[119]

Martin Luther, Table Talk

가톨릭 교회의 교리는 예언 점성술을 포함한 점술은 자유의지와 같은 현대 가톨릭 신앙과[120] 양립할 수 없다고 주장합니다.[114]

사탄이나 마귀에게 의지하고, 죽은 자나 다른 사람들이 미래를 "밝히도록" 잘못 생각해내는 것과 같은 모든 점괘의 형식은 거부되어야 합니다. 별점, 점성술, 손바닥 읽기, 옴과 로트의 해석, 명확성의 현상, 그리고 매체에 대한 의존은 모두 시간과 역사에 따른 권력에 대한 욕망을 감추고, 마지막 분석에서 다른 인간들은 물론 숨겨진 권력을 회유하려는 욕망을 숨깁니다. 그들은 우리가 하나님께만 빚진 명예와 존경, 사랑의 두려움에 맞서게 됩니다.[121]

Catechism of the Catholic Church

과학적 분석과 비판

포퍼는 점성술을 실험 중에 변조를 다루지 않은 아이디어의 예로 삼아 과학과 비과학을 구별하는 것으로 변조 가능성을 제안했습니다.

과학계는 점성술이 우주를 설명하는 데 아무런 설명력이 없다고 거부하고, 그것을 유사과학으로 간주합니다.[122][123][124] 점성술에 대한 과학적 테스트가 수행되었으며 점성술 전통에서 설명된 전제나 효과로 알려진 것을 뒷받침하는 증거는 발견되지 않았습니다.[18]: 424 [125][126] 별과 행성의 위치와 움직임이 생물학과 물리학의 기본적이고 잘 이해된 측면과 모순되지 않는 지구의 사람과 사건에 영향을 미칠 수 있는 제안된 작용 메커니즘은 없습니다.[15][16] 점성술을 믿는 사람들은 바트 J. 복을 포함한 과학자들에 의해 "그들의 믿음에 대한 검증된 과학적 근거가 없고, 실제로 그 반대의 강력한 증거가 있음에도 불구하고" 그렇게 특징지어졌습니다.[127]

확증편향인지편향의 한 형태로 점성술에 대한 믿음에 기여하는 심리적 요인입니다.[128]: 344, [129]: 180–181, [130]: 42–48 [a][131]: 553 점성술을 믿는 사람들은 사실로 밝혀진 예측을 선택적으로 기억하고, 거짓으로 밝혀진 예측을 기억하지 않는 경향이 있습니다. 신자들이 특별한 능력을 보여주는 메시지와 그렇지 않은 메시지를 구별하지 못하는 또 다른 별개의 형태의 확인 편향도 역할을 합니다.[129]: 180–181 따라서 점성학적 믿음과 관련하여 연구 중인 확인 편향의 두 가지 별개의 형태가 있습니다.[129]: 180–181

분계

과학 철학자 포퍼가 처음 제안한 위조 가능성이라는 기준 아래 점성술은 의사과학입니다.[132] 포퍼는 점성술을 "관찰과 실험에 호소하지만, 그럼에도 불구하고 과학적 기준을 제시하지 못한다"는 점에서 "가명적"이라고 여겼습니다.[133] 과학적 학문과 달리 점성술은 실험을 통한 위조에 반응하지 않았습니다.[134]: 206

포퍼와 대조적으로, 철학자 토마스 쿤은 점성술을 비과학적으로 만드는 것은 위조성의 부족이 아니라, 점성술의 과정과 개념이 비경험적이라고 주장했습니다.[135]: 401 쿤은 점성가들이 역사적으로 완전히 실패한 예측을 했지만, 이것 자체가 점성술을 비과학적으로 만들지는 않으며, 점성가들이 별점을 만드는 것이 매우 어렵다고 주장함으로써 실패를 설명하려는 시도도 하지 않는다고 생각했습니다. 오히려 쿤이 보기에 점성술은 과학이 아닙니다. 왜냐하면 점성술은 항상 중세 의학과 더 유사했기 때문입니다. 점성술사들은 알려진 단점이 있는 필요해 보이는 분야에 대한 일련의 규칙과 지침을 따랐지만, 그 분야들이 연구에 적합하지 않기 때문에 그들은 연구를 하지 않았습니다.[136]: 8 그래서 "그들은 풀 퍼즐이 없었고 따라서 실행할 과학도 없었습니다."[135]: 401, [136]: 8 천문학자는 실패를 수정할 수 있지만 점성가는 수정할 수 없습니다. 점성가는 실패를 설명할 수 있을 뿐 점성학적 가설을 의미 있는 방법으로 수정할 수는 없었습니다. 이처럼 쿤에게 별들이 삶을 통해 인간의 길에 영향을 미칠 수 있다고 하더라도 점성술은 과학적이지 않습니다.[136]: 8

철학자 폴 타가드는 점성술이 후계자로 대체되기 전까지는 이런 의미에서 거짓으로 간주될 수 없다고 주장합니다. 행동을 예측하는 경우에는 심리학이 대안입니다.[5]: 228 Thagard에게 의사과학에서 과학의 경계를 결정하는 또 다른 기준은 최첨단 기술이 진보해야 한다는 것과 연구자 공동체는 현재의 이론을 대안과 비교하려고 시도해야 한다는 것이며 "확인 및 확인 거부를 고려하는 데 선택적"이어서는 안 된다는 것입니다.[5]: 227–228 여기서 진행은 새로운 현상을 설명하고 기존의 문제를 해결하는 것으로 정의되지만 점성술은 거의 2000년 동안 거의 변하지 않고 진행에 실패했습니다.[5]: 228 [137]: 549 Tagard에게 점성가들은 "많은 해결되지 않은 문제들"에도 불구하고 점성술의 기초가 잘 세워졌다고 믿고, 더 나은 대안 이론들(심리학)에 직면하면서 정상적인 과학에 종사하는 것처럼 행동하고 있습니다. 이런 이유들로 Tagard는 점성술을 유사과학으로 생각합니다.[5][137]: 228

철학자 에드워드 W. 제임스(Edward W. James)에게 점성술은 실험으로 인한 메커니즘과 위조에 대한 수많은 문제 때문이 아니라 점성술 문헌을 분석한 결과 잘못된 논리와 잘못된 추론으로 가득 차 있다는 것을 보여주기 때문에 비합리적입니다.[138]: 34

점성술 저술 전반에 걸쳐 우리가 일관성에 대한 인식이 거의 없고, 증거에 대한 노골적인 둔감성, 사유의 위계에 대한 감각이 없으며, 비판의 맥락적 힘에 대한 약간의 명령, 그것이 이끄는 논증을 추구하기를 꺼려하는 고집스러운 태도, 설명의 효과에 대한 철저한 순진함 등을 충족한다면 어떨까요? 그렇다면 우리는 점성술을 비합리적인 것으로 거부하는 것이 완벽하게 정당하다고 생각합니다. 점성술은 정당한 추론의 다양한 요구를 충족시키지 못합니다.

Edward W. James[138]: 34

유효성

점성술은 통제된 연구에서 그 효과를 입증하지 못했고 과학적 타당성도 없습니다.[139][18] 통제된 조건에서 위조 가능한 예측을 한 경우, 이는 위조된 것입니다.[18]: 424 한 유명한 실험에는 캘리포니아 심리 재고(CPI) 설문지에 의해 생성된 심리학적 프로필과 백 개 이상의 출생 차트를 일치시키도록 요청 받은 28명의 점성가들이 포함되었습니다.[140][141] 이 연구에 사용된 이중 맹검 실험 프로토콜은 물리학자 그룹과 국립 지구 우주 연구 위원회가 지명한[18] 점성가 그룹에 의해 동의되었으며, 그들은 실험자들에게 실험이 공정하다는[17]: 420, [141]: 117 것을 보장하고, 실험해야 할 출생 점성술의 중심 명제를 도출하는 데 도움을 주었습니다.[17]: 419 그들은 또한 테스트를 위해 28명의 점성가들 중 26명을 선택했습니다. (이후 2명이 추가로 지원했습니다.)[17]: 420 1985년 네이처에 발표된 이 연구는 출생 점성술에 근거한 예측이 우연에 불과하다는 것을 발견했으며, 이 테스트는 "... 점성학적 가설을 분명히 반박한다"고 말했습니다.[17]

1955년 점성가이자 심리학자인 미셸 가우클린은 점성술에서 황도대 별자리행성적 측면과 같은 지표를 뒷받침하는 증거를 발견하지는 못했지만, 그는 일부 행성일주 위치와 점성술이 전통적으로 그 행성들과 연관되어 있는 직업에서의 성공 사이에 양의 상관관계를 발견했습니다.[142][143] 가우클린의 연구 결과 중 가장 잘 알려진 것은 성공한 운동선수들의 출생 차트에서 화성의 위치를 기반으로 하며 화성 효과로 알려지게 되었습니다.[144]: 213 7명의 프랑스 과학자들이 수행한 한 연구는 그 주장을 복제하려고 시도했지만, 통계적인 증거를 찾지 못했습니다.[144]: 213–214 그들은 그 효과를 가우클린의 선택적 편향 때문이라고 보고, 그가 연구에서 이름을 추가하거나 삭제하도록 설득하려고 시도했다고 비난했습니다.[145]

제프리 딘(Geoffrey Dean)은 이러한 효과가 가우클린(Gauquelin)의 연구에 대한 문제보다는 부모가 스스로 생년월일을 보고함으로써 발생할 수 있다고 제안했습니다. 이 제안은 부모의 작은 부분 집합이 관련 직업의 더 나은 점성술 도표와 일치하도록 출생 시간을 변경했을 수 있다는 것입니다. 점성술적으로 바람직하지 않은 조건에서 출생한 수 또한 더 낮았는데, 이는 부모들이 자신의 신념에 맞게 날짜와 시간을 선택한다는 것을 나타냅니다. 샘플 그룹은 점성술에 대한 믿음이 더 일반적이었던 시기에서 가져왔습니다. 가우클린은 간호사나 의사가 출생 정보를 기록한 최근 인구에서 화성 효과를 발견하지 못했습니다.[141]: 116

과학자이자 전직 점성가인 딘과 심리학자 이반 켈리는 인지, 행동, 신체 및 기타 변수 100개 이상을 포함하는 대규모 과학 테스트를 수행했지만 점성술에 대한 지원을 찾지 못했습니다.[146][147] 또한 메타 분석은 700명의 점성가와 1,000개 이상의 출생 차트를 포함하는 40개의 연구를 통합했습니다. 300명의 참가자가 참여한 테스트 중 10개는 점성술사들이 점성술적으로 올바른 차트 해석이 아닌 많은 다른 것들 중에서 올바른 차트 해석을 선택하도록 하였습니다(보통 3-5개의 다른 것들). 날짜 및 기타 명백한 단서를 제거했을 때 선호하는 차트가 있음을 시사하는 유의한 결과는 없었습니다.[147]: 190

메커니즘 및 일관성 부족

점성술이 무엇인지 또는 점성술이 무엇을 예측할 수 있는지에 대한 점성가들 사이의 합의가 없기 때문에 점성술의 유효성을 시험하는 것은 어려울 수 있습니다.[8] 대부분의 전문 점성가들은 미래를 예측하거나 사람의 성격과 삶을 묘사하기 위해 보수를 받지만, 대부분의 점성가들은 거의 모든 사람에게 적용될 수 있는 시험할 수 없는 모호한 진술만을 합니다.[19][130]: 83

많은 점성가들은 점성술이 과학적이라고 주장하는 [148]반면, 일부 점성가들은 전자기학중력과 같은 전통적인 원인 작용제를 제안했습니다.[148] 과학자들은, 예를 들어 지구에서 측정했을 때 목성과 같이 크지만 먼 행성의 자기장이 일반 가정용 기기에서 생성되는 자기장보다 훨씬 작기 때문에 이러한 메커니즘을 믿을 수 없다고[148] 거부합니다.[149]

서양 점성술은 프톨레마이오스의 알마게스트 이래로 지구의 축방향 세차(분점의 세차라고도 함)를 고려해왔기 때문에 점성학적 해의 시작점인 "양자리의 첫 번째 지점"은 별들의 배경을 배경으로 지속적으로 이동합니다.[150] 열대 황도대는 별들과 아무런 관련이 없으며, 별자리 자체가 연관된 별자리에 있다는 주장이 제기되지 않는 한, 점성가들은 세차운동이 별자리를 움직이는 것처럼 보인다는 개념을 피합니다.[151] 샤르팍과 브로흐는 열대 황도대에 근거한 점성술을 "...아무 관계도 없고 별과의 일치성이나 일치성이 전혀 없는 빈 상자"라고 언급했습니다.[151] 열대 황도대를 단독으로 사용하는 것은 같은 점성술사들에 의해 물병자리의 구점이 언제 물병자리에 들어오는지에 따라 달라지는 물병자리 시대에 대한 언급과 일치하지 않습니다.[18]

점성가들은 보통 천문학에 대한 지식이 조금 있을 뿐이고, 시간에 따라 태양의 위치가 바뀌는 분점의 세차와 같은 기본적인 원리를 고려하지 않는 경우가 많습니다. 그들은 생일은 같지만 몇 년 차이가 나는 두 사람이 같은 행성의 영향을 받아야 한다는 주장의 근거로 "태양은 매년 같은 날짜에 하늘의 같은 장소에 있게 된다"고 주장한 엘리자베스 테이시에의 사례를 언급했습니다. 샤르팍과 브로흐는 "2년 연속으로 특정 날짜에 지구의 위치 사이에 약 2만 2천 마일의 차이가 있다"며 점성술에 따라 그들이 같은 영향을 받아서는 안 된다고 언급했습니다. 40년 동안 780,000마일 이상의 차이가 있을 것입니다.[151]

사회과학분야 리셉션

천문학자들과 다른 자연과학자들의 일반적인 의견은 점성술이 예측 능력이 없는 의사과학이라는 것이며, 많은 과학 철학자들은 점성술을 "의사과학의 패러다임 또는 대표적인 예"로 간주합니다.[152] 사회과학의 일부 학자들은 점성술, 특히 고대 점성술을 "그냥" 유사과학으로 분류하거나 그 구별을 과거로 거꾸로 투영하지 말라고 경고했습니다.[153] 타가드는 점성술을 유사과학으로 규정하면서, 점성술은 "고전이나 르네상스 시대에는 유사과학적이지 않은 것으로 판단되어야 한다"고 지적합니다.과학의 역사적, 사회적 측면이 무시될 때만 의사과학은 변하지 않는 범주라는 것이 그럴듯해 집니다."[154] 탐신 바튼(Tamsyn Barton), 로저 벡(Roger Beck), 프란체스카 로치버그(Francesca Rochberg), 그리고 바우터 J. 하네그라프(Wouter J. Hanegraff)와 같은 과학 역사가들은 점성술이 18세기 이전에는 의사과학이 아니었고 중세 과학의 발전에 학문의 중요성을 강조하면서 그러한 총체적인 설명은 시대착오적이라고 주장합니다.[155][156][153][157][158] R. J. Hakinson은 헬레니즘 점성술의 맥락에서 "[천문학]의 가능성에 대한 믿음은 적어도 어느 정도는 우주의 본질과 구조에 대한 신중한 성찰의 결과였다"[159]고 썼습니다.

점성가이자 점성술의 학술 역사가인 니콜라스 캄피온은 토착 천문학이 학계에서 점성술의 대명사로 많이 사용되며, 현대 인도와 서양 점성술은 문화 천문학 또는 민족 천문학의 방식으로 더 잘 이해된다고 주장합니다.[160] 로이 윌리스(Roy Willis)와 패트릭 커리(Patrick Curry)는 고대 세계에서 명제적 에피스테메(episteme)와 은유적 메티스(metis)를 구별하여 점성술을 후자와 동일시하고 점성술의 중심 관심사는 "과학적은 고사하고 지식(사실적)이 아니라 지혜(윤리적, 영적, 실용적)"[161]라고 언급합니다. 마찬가지로, 과학 역사가 저스틴 니어마이어-도허니는 점성술이 "단순히 별을 이용한 예측의 과학 그 이상이며, 항성의 해석을 통해 인류와 우주의 나머지 부분 사이의 관계를 이해하는 가장 중요한 주제를 가진 믿음, 지식, 그리고 실천의 방대한 부분으로 구성되었다"고 썼습니다. 태양, 달, 행성 운동." 아시리아 학자인 매튜 러츠와 같은 학자들은 점성술이 아닌 "천문학"이라는 용어를 사용하기 시작했습니다. "천문학이라는 용어가 포착할 수 있는 것보다 훨씬 더 넓은 믿음과 실천의 범주를 더 잘 설명하기 위해서입니다."[162][163]

문화적 영향

서구의 정치와 사회

서양에서, 정치 지도자들은 때때로 점성가들과 상담을 했습니다. 예를 들어, 아돌프 히틀러가 점성술을 사용하여 자신의 행동을 측정했다는 주장이 나오자 영국 정보 기관 MI5루이을 점성술사로 고용했습니다. 전쟁국은 "히틀러의 점성술사들이 그에게 매주 무엇을 말해줄지에 관심이 있습니다."[164] 사실 드 월의 예측은 너무 부정확해서 그는 곧 "완전한 허풍쟁이"라는 꼬리표가 붙었고, 이후의 증거는 히틀러가 점성술을 "완전한 헛소리"라고 생각했다는 것을 보여주었습니다.[165] 존 힝클리가 미국 대통령 로널드 레이건암살하려고 시도한 후, 영부인 낸시 레이건은 점성가 조안 퀴글리에게 비밀 백악관 점성가의 역할을 의뢰했습니다. 그러나 퀴글리의 역할은 1988년 도널드 리건 전 비서실장의 회고록을 통해 공개되면서 끝이 났습니다.[166]

1960년대 후반 점성술에 대한 관심이 붐을 일으켰습니다. 사회학자 마르셀로 트루치(Marcello Truchi)는 "천문학을 믿는 사람들"이 과학적인 명성에 직면하여 부활한 인기를 설명하기 위해 세 가지 단계의 참여를 설명했습니다. 그는 점성술을 믿는 대부분의 사람들이 그것이 예측력이 있는 과학적 설명이라고 주장하지 않는다는 것을 발견했습니다. 대신, 점성술의 '기계학'에 대해 "아무것도 아닌" 것을 알고 있는 피상적으로 관련된 사람들은 신문 점성술 칼럼을 읽고 "불안의 긴장-관리"와 "과학을 초월한 인지적 믿음-시스템"으로부터 이익을 얻을 수 있습니다.[167] 두 번째 단계에 있는 사람들은 보통 별점을 캐스팅하고 조언과 예측을 구했습니다. 그들은 첫 번째 수준의 사람들보다 훨씬 어렸고 점성술 언어에 대한 지식과 그로 인한 일관되고 배타적인 그룹에 속할 수 있는 능력으로부터 이익을 얻을 수 있었습니다. 세 번째 단계에 있는 사람들은 참여도가 높았고 보통 자신을 위해 별점을 던졌습니다. 점성술은 이 소수의 점성술 신봉자들에게 "우주에 대한 의미 있는 관점을 제공하고 그들에게 그들의 우주에서의 위치에 대한 이해를 주었다."[b] 이 세 번째 그룹은 점성술을 매우 심각하게 받아들였는데, 아마도 가장 포괄적인 종교적 세계관(Peter L. Berger의 문구에서 신성한 캐노피)으로 여겨졌고, 다른 두 그룹은 그것을 장난스럽고 불손하게 받아들였습니다.[167]

1953년 사회학자 테오도르 아도르노는 자본주의 사회의 대중문화를 조사하는 프로젝트의 일환으로 로스앤젤레스 신문의 점성술 칼럼에 대한 연구를 수행했습니다.[168]: 326 아도르노는 대중적인 점성술이 장치로서 항상 순응을 장려하는 진술로 이어지고, 직장에서의 성과 등을 저해함으로써 순응에 반하는 점성가들은 일자리를 잃을 위험이 있다고 믿었습니다.[168]: 327 아도르노는 점성술이 체계적인 비합리주의의 대규모 발현이라고 결론지었습니다. 개인들은 아첨과 모호한 일반화를 통해 미묘하게 이끌려 칼럼의 저자가 자신들을 직접 다루고 있다고 믿는 것입니다.[169] 아도르노는 마르크스의 아편이라는 구절과 유사한 점을 두어 "교화는 비둘기들의 형이상학이다."[168]: 329 라고 언급했습니다.

2005년 갤럽 조사와 2009년 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면 미국 성인의 25%가 점성술을 믿는 반면,[170][171] 2018년 퓨 조사에서는 29%[172]가 점성술을 믿는 것으로 나타났습니다. 미국 국립과학재단의 2014년 과학 공학 지표 연구에서 발표된 자료에 따르면, "2012년 점성술을 거부한 미국인은 최근 몇 년 동안보다 더 적었습니다."[173] NSF 연구는 2012년에 "미국인의 절반 이상이 점성술이 '전혀 과학적이지 않다'고 말한 반면, 2010년에는 거의 3분의 2가 이러한 응답을 했다고 말했습니다. 그 비율은 1983년 이래로 이렇게 낮지 않았습니다."[173] 점성술 은 2010년대 후반에 인기를 끌었고, 몇몇은 실리콘 밸리 벤처 캐피털에서 수백만 달러를 받았습니다.[174]

인도와 일본

1950년 이후 일본의 출생률(파란색)과 사망률(빨간색), 히노우마(Hinoeuma) 연도에 출생률이 갑자기 감소함(1966년)

인도에는 점성술에 대한 오랜 믿음이 있습니다. 일상 생활, 특히 결혼과 경력에 관한 문제에 일반적으로 사용되며 선거, 호러카르마 점성술을 광범위하게 사용합니다.[175][176] 인도 정치도 점성술의 영향을 받았습니다.[177] 그것은 여전히 베단가의 한 갈래로 여겨집니다.[178][179] 2001년, 인도의 과학자들과 정치인들은 점성술에 대한 연구에 자금을 지원하기 위해 주비를 사용하자는 제안에 대해 토론하고 비판했고,[180] 그 결과 인도 대학들은 베다 점성술 과정을 제공할 수 있게 되었습니다.[181]

2011년 2월 봄베이 고등법원은 과학으로서의 지위에 이의를 제기한 사건을 기각하면서 인도에서 점성술의 위상을 재확인했습니다.[182]

일본에서는 점성술에 대한 강한 믿음이 불마의 시대에 출산율과 낙태 건수에 극적인 변화를 가져왔습니다. 지지자들은 히노우마 시대에 태어난 여성들은 결혼할 수 없고 그들의 아버지나 남편에게 불운을 가져온다고 믿습니다. 1966년, 일본에서 태어난 아이의 수는 부모들이 히노우마 해에 딸을 낳았다는 오명을 피하려고 노력하면서 25% 이상 줄었습니다.[183][184]

문학과 음악

1597년 릴리의 점성술 연극, 의 여인의 제목 페이지

14세기 영국 시인 존 가워제프리 초서는 모두 그들의 작품에서 점성술을 언급했는데, 가워의 고해성 아만티스와 초서의 캔터베리 이야기를 포함합니다.[185] 초서는 그의 아스트롤라베에 관한 논문에서 점성술에 대해 명시적으로 언급했는데, 이는 상승 또는 상승 부호를 찾는 방법에 대한 설명과 함께 한 영역인 사법 점성술에 대한 개인적인 지식을 보여줍니다.[186]

15세기에 영국 문학에서 점성술에 대한 언급은 "당연한 문제"가 되었습니다.[185]

칼데론 바르카점성술, 마드리드, 1641년 제목 페이지

16세기에, Christopher Marlowe는 그의 연극인 닥터 파우스터스와 탐벌레인에서 점성술적인 언급을 하는 [187]반면, John Llyy의 1597년 연극, The Woman in the Moon은 점성술에 의해 전적으로 동기부여를 받았습니다 (둘 다 1590년경), 그리고 [187]Sir Philip Sidney는 그의 로맨스 펨브로크의 아카디아 백작 부인 (1580년경)에서 점성술을 적어도 네 번 언급했습니다.[187] 에드먼드 스펜서는 자신의 시에서 점성술을 장식적으로 그리고 인과적으로 사용하여 "예술에 대한 확고한 관심, 많은 동시대 사람들이 공유하는 관심"을 드러냈습니다.[187] 조지 채프먼의 희곡 바이런의 음모(1608)도 마찬가지로 점성술을 드라마의 인과적 메커니즘으로 사용합니다.[188] 윌리엄 셰익스피어의 점성술에 대한 태도는 불분명하며, 리어 왕, 안토니우스와 클레오파트라, 그리고 리처드 2세를 포함한 연극에서 상반된 언급이 있습니다.[188] Shakespeare는 점성술에 익숙했고, 그의 상업적인 청중들에게 그 주제에 대한 기본적인 친숙함을 가정하면서,[188] 그가 쓴 거의 모든 연극에서 점성술에 대한 그의 지식을 이용했습니다.[188] 극장 밖에서 의사이자 신비주의자인 로버트 플러드는 돌팔이 의사인 사이먼 포먼과 마찬가지로 점성술을 연습했습니다.[188] 엘리자베스 영국에서는 "점성술에 대한 일반적인 느낌은... 그것이 과학 중에서 가장 유용하다는 것을 알 수 있었습니다."[188]

17세기 스페인에서 천문학에 대한 자세한 지식을 가진 로페 베가는 점성술을 조롱하는 연극을 썼습니다. 그의 목회 로맨스 라 아카디아 (1598)에서, 그것은 부조리로 이어집니다. 그의 소설 구즈만브라보 (1624)에서, 그는 별들이 별들을 위해 만들어진 것이 아니라 사람을 위해 만들어진 것이라고 결론지었습니다.[189] 칼데론 바르카는 1641년 코메디 점성가 핑기도 (사칭 점성가)를 썼습니다; 이 줄거리는 프랑스 극작가 토마스 코르네유가 그의 1651년 코메디 파인 점성가를 위해 빌린 것입니다.[190]

점성술의 영향을 받은 가장 유명한 음악은 관현악 모음곡 The Planets입니다. 영국 작곡가 구스타프 홀스트 (Gustav Holst, 1874–1934)에 의해 쓰여지고 1918년에 처음 공연된 행성들의 틀은 행성들의 점성술적 상징성에 기반을 두고 있습니다.[191] 태양계의 일곱 개의 운동은 각각 다른 행성에 기반을 두고 있지만, 그 운동들은 태양으로부터 온 행성들의 순서는 아닙니다. 작곡가 콜린 매슈스는 2000년에 처음 공연된 "명왕성, the Renewer"라는 제목의 여덟 번째 악장을 썼습니다.[192] 1937년, 또 다른 영국 작곡가 콘스탄트 램버트는 점성술적인 주제에 관한 호로스코프라고 불리는 발레를 썼습니다.[193] 1974년, 뉴질랜드 작곡가 에드윈 카는 현악기가 없는 오케스트라를 위한 "열두 가지 기호: 점성술적 오락"을 작곡했습니다.[194] 카밀 파글리아는 점성술을 자신의 문학 비평 Sexual Personae (1990)의 작업에 영향을 준 것으로 인정합니다.[195]

점성술은 2013년 맨부커상을 수상한 엘리노어 캐튼의 "The Luminarys"에 강하게 등장합니다.[196]

참고 항목

메모들

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    Such innovations, one must confess, were due far more to Chaucer than to Gower. Gower, too, saw artistic possibilities in the new astrological learning, and promptly used these in his retelling of the Alexander legend—but he confined himself, for the most part, to a bald rehearsal of facts and theories. It is, accordingly, as a part of the long encyclopaedia of natural science that he inserted into his Confessio Amantis, and in certain didactic passages of the Vox Clamantis and the Mirour de l'Omme, that Astrology figures most largely in his works ... Gower's sources on the subject of astrology ... were Albumasar's Introductorium in Astronomiam, the Pseudo-Aristotelian Secretum Secretorum, Brunetto Latini's Trésor, and the Speculum Astronomiae ascribed to Albert the Great.
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