무저항

Nonresistance

비저항(또는 비저항)은 "권한이 부당하게 [1]행사되는 경우에도 권위에 저항하지 않는 관행 또는 원칙"이다.그 핵심은 적에 대한 물리적 저항의 억제, 심지어 반대이다.이는 개인, 단체, 국가 또는 국제적 차원에서 행해지는 모든 물리적 폭력을 거부하는 원칙적인 비폭력주의 또는 평화주의의 한 형태로 여겨진다.저항하지 않는 사람들은 상대에게 보복하는 것을 거부하거나 어떤 형태의 정당방위도 제공할 수 있다.무저항은 종종 Anabaptist Christian과 같은 특정 종교 집단과 연관되어 있다.

때때로 비저항은 사회 변화를 옹호하는 운동과 양립할 수 있는 것으로 보여져 왔다.자주 인용되는 예는 인도 독립 투쟁에서 모한다스 간디가 주도한 운동이다.이러한 운동에 종사하는 특정 사례(예: 체포될 위험이 있는 경우)가 비저항 노선을 따를 수 있는 것은 사실이지만, 그러한 운동은 비폭력 저항 또는 시민 저항의 경우로 더 정확하게 설명된다.

역사

16세기 급진개혁에서 나타난 재세례파 기독교는 마태복음 5장 39절에 나오는 '사악한 [2]자에 저항하지 말라'는 무저항의 교리를 고수함으로써 정의되었다.

불저항이라는 용어는 후에 영국 남북전쟁과 개신교 승계 이후 영국의 종교적 문제 동안 확립된 교회를 지칭하는 데 사용되었다.

무저항은 [3]19세기 미국의 폐지 운동에서 중요한 역할을 했다.

레오 톨스토이,[4] 아딘 발루,[5] 그리고 마하트마[6] 간디는 저항하지 않는 유명한 지지자였다.그러나 그들 사이에는 차이가 있었다.간디의 사티아그라하 운동은 적극적이면서도 동시에 비폭력적인 저항의 신념에 바탕을 두고 있었고, 그는 상대방에 대항하는 데 실패하는 것이 사실상 비폭력적인 저항이라는 것을 믿지 않았다."나는 비겁함과 폭력성 중 하나만 선택할 수 있다면 폭력을 권고할 것이라고 믿는다"고 그는 썼다."[7]

기독교 신학

Gnadenhutten 대학살로 미군에게 살해된 Moravian Christian Indian 순교자들의 매장지
시리즈의 일부
재세례교
Dirk Willems (picture) saves his pursuer. This act of mercy led to his recapture, after which he was burned at the stake near Asperen (etching from Jan Luyken in the 1685 edition of Martyrs Mirror
더크 빌럼스(사진)가 추격자를 구했다.이 자비로운 행동은 그의 탈환으로 이어졌고, 그 후 그는 아스페렌 근처에서 화형당했다(1685년판 순교자 거울의 얀 루이켄에서).
배경
주의와 실천
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기독교의 비저항은 예수가 다음과 같이 말하는 산 위의 설교를 낭독하는 것에 기초하고 있다.

눈에는 눈, 이에는 이'라는 말을 들은 적이 있다.하지만 악인에게 저항하지 말라.그러나 누군가가 당신의 오른쪽 뺨을 때리면, 다른 쪽도 돌려라.누군가 당신을 고소하고 당신의 코트를 가져가려 한다면, 당신의 망토도 함께 주어라.누군가 당신에게 1마일을 가라고 강요한다면, 두 번째 마일을 가거라.네게 구걸하는 모든 사람에게 주어라. 네게 빌리고 싶은 사람은 거절하지 말라.

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Anabaptist Christian(메노나이트, 아미시, 후테라이트, 슈바르제나우 형제, 리버 브라더스, 사도 기독교, 자선 기독교) 교파, 성스러운 평화주의자(Emmanuel Association of Church of Church of Church, Oklahoma) 및 Morakers와 같은 다른 교회들, 그리고 다른 평화주의자들.이 구절을 사람들은 [8][9]적에게 물리적으로 저항하기 위해 아무것도 해서는 안 된다는 의미로 해석해 왔다.이 믿음에 따르면, 오직 신만이 형벌을 집행할 권리가 있다.저항하지 않는 기독교인들은 예수님의 희생적인 사랑이 복수보다는 십자가에 복종하는 결과를 초래했다고 지적한다.재세례파 신학은 다음과 같이 [2]가르친다.

"무저항"이라는 말은 마태복음 5장 39절에서 따온 것입니다. "악인에게는 저항하지 말라."이것은 엄격히 신약성서(NT) 교리로, 이 NT 교회 시대에 특정한 목적을 가진 예수의 추종자들을 위한 것입니다.우리가 예수께 주님으로 복종했을 때, 우리는 하나님 나라의 시민이 되었고, NT의 명령과 그리스도의 예를 우리의 생활 규칙으로 받아들였습니다.NT는 기독교인의 보복과 복수를 금지하고 대신 우리에게 기도하고 축복하며 해를 끼치는 사람들에게 선행을 베풀 것을 요구한다.우리는 그리스도를 위해 재산을 망치는 것을 즐겁게 겪는다.우리는 평화의 메시지인 복음의 복음을 전합니다.그것은 신과 인간 사이에 화해가 가능합니다.예수는 사악한 인간성에 저항하고 심판하기 위해 온 것이 아니라, 지상의 정부를 세우기 위해 온 것이 아니라, 기꺼이 그리고 평화롭게 그의 적들을 위해 목숨을 바치기 위해 온 것이다.그리스도의 추종자로서 우리는 그분의 본을 따라야 합니다.그러면 우리의 삶은 예수의 삶과 업적을 가리키는 살아있는 설교가 될 수 있습니다.이것이 비저항의 목적입니다.그러므로 예수님의 제자가 아닌 사람에게 강요되는 것은 삶의 방식이 아닙니다. 하나님의 구원 은혜로 세워진 천상의 제도인 교회를 위해서이기 때문입니다.또한 우리는 세속적인 제도인 국가가 신의 은총 아래 기능하기를 바라지 않는다.그 나라는 현재 주권자 신에 의해 질서를 지키고 신의 분노를 실행하기 위해 칼을 들고 다니도록 명령받았지만, NT 어디에도 예수님의 제자들이 이 예배에 참여할 수 있는 곳은 없다.우리는 예수님이 걸어오신 대로 걷고, 여러 나라에 들어가 제자를 만들고, 그의 명령을 가르치고, 우리의 보호를 위해 하나님을 믿도록 요구받았습니다.국가와 교회는 목적, 성격, [2]운명이 다른 두 개의 독립된 기관이다.

모라비아 교회는 전통적으로 [10]무저항의 원칙을 가르쳐 왔다.Gnadenhutten 대학살에서 미국 민병대원들은 평화주의자 Moravian Christian Lenape를 Gnadenhutten(독일어로 "은총의 집"이라는 뜻)에 정착지에서 살해했고 그들은 기독교 순교자로 인정받았다.

한 병사는 한 인디언에게 "죽여라!"라는 말과 함께 그의 도끼를 제공하는 시늉을 하며 조롱했다.그 남자가 "나는 아무도 죽이지 않았다!"라고 대답하자, 그 병사는 인디언에게 휘둘렀고 "그의 팔을 잘라버렸다."그 동안 내내 그 인디언은 "또 한 대 맞고 머리가 [11]깨질 때까지"를 계속 불렀다.

비저항이 실제로 어떻게 작용하는지를 설명하기 위해 알렉산드르 크리스토야노풀로스는 테러에 대한 다음과 같은 기독교 무정부주의자들의 대응을 제시한다.

예수님이 보여준 길은 진정한 순교자만이 밟을 수 있는 어려운 길이다."순교자"는 어원적으로 자신을 자신의 신앙의 증인으로 만드는 사람이다.그리고 자신의 목숨이 위협받는 상황에서도 그것을 실천할 준비가 되어 있는 것이 자신의 신앙에 대한 궁극적인 증거이다.그러나 희생될 생명은 적의 생명이 아니라 순교자 자신의 생명이다. 남을 죽이는 것은 사랑의 증거가 아니라 분노, 두려움 또는 증오의 증거이다.그러므로 톨스토이에게, 예수의 메시지에 대한 진정한 순교자는 벌을 주거나 저항하지 않고, 십자가에 못 박힐 가능성이 아무리 크더라도 사랑으로부터 행동하려고 노력할 것이다.그는 죽음을 무릅쓰고라도 참을성 있게 용서하고 상대편 뺨을 돌리는 법을 배울 것이다.그래야 상대 진영의 마음을 사로잡고 [12]테러와의 전쟁에서 화해할 수 있다.

저자 제임스 R.그레이엄은 "기독교인은 평화주의자가 아니라 [13]비참여주의자"라고 썼다.

저항적이지 않은 기독교인들을 위한 이 신학의 주요 적용은 군대 징집과 관련하여 양심적인 거부권을 실천하는 것입니다.양심적 거부 외에도, 구질서 메노파, 아미시파, 보수 메노파들의 비저항적 관행은 다음과 같은 민사 관행에 대한 거부를 포함합니다: [14]법에 호소하고, 정부에 로비하고, 공직에 취임하고, 그들의 "권리"를 유지하기 위해 법의 힘을 사용합니다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ "nonresistance". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. Retrieved 8 April 2011. (가입 또는 참여기관 회원가입 필요)
  2. ^ a b c Long, Steve. "The Doctrine of Nonresistance". Pilgrim Mennonite Conference. Retrieved 20 May 2022.
  3. ^ 데이비드 블라이트, 프레드릭 더글라스: 자유의 예언자, 사이먼과 슈스터, 2018년.제8장
  4. ^ 톨스토이, 리오신의 왕국은 네 안에 있어. 1893년.[1] 등
  5. ^ 발루, 아딘.크리스티안 비저항은 모든 중요한 방향에서 설명되고 방어되었다(1846년).Providence; Blackstones Ed., 2003, 190pp.[2]; 발루, 아딘.극단적인 경우 기독교의 저항은 없다.1860년. [3]; 발루, 아딘.인간 정부와 관련된 비저항.[4] 등
  6. ^ 라마찬드라 구하, 인도 전 간디, 펭귄 2013
  7. ^ R. K. Prabhu & U. Rao 편집자; The Mind of Mohandas Gandhi, Hhemadabad, India, Revisioned Edition, 1967년.의 "비겁과 폭력 사이" 섹션.
  8. ^ Beaman, Jay; Pipkin, Brian K. (2013). Pentecostal and Holiness Statements on War and Peace. Wipf and Stock Publishers. pp. 98–99. ISBN 9781610979085.
  9. ^ "Biblical Nonresistance: The Call of Christ to the Law of Love" (PDF). The Gospel Truth. Church of God. p. 5-9. Retrieved 20 May 2021.
  10. ^ Harrington, F.C.; Kerr, Florence; Watson, Carl (1946). The Ohio Guide. The Ohio State Archaeological and Historical Society. p. 471. ISBN 978-1-62376-034-2.
  11. ^ Schutt, Amy C. (1 March 2013). Peoples of the River Valleys: The Odyssey of the Delaware Indians. University of Pennsylvania Press. p. 172. ISBN 978-0-8122-0379-0.
  12. ^ Christoyannopoulos, Alexandre (April 2008). "Turning the Other Cheek to Terrorism: Reflections on the Contemporary Significance of Leo Tolstoy's Exegesis of the Sermon on the Mount" (PDF). Loughborough University Institutional Repository. pp. 41–42.
  13. ^ Graham, James R., 낯선 사람과 순례자, The Church Press, Glendale, California n.d., 페이지 35
  14. ^ Esau, Alvin J. (February 2005). The Courts and the Colonies: The Litigation of Hutterite Church Disputes. UBC Press. p. 39. ISBN 978-0-7748-1117-0.

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