아스트랄 프로젝션

Astral projection
연금술과 명상에 관한 중국 편람 금화비밀에서 "영신의 분리"

아스트랄 프로젝션(Astral projection)은 신비주의에서 의도적인 신체 경험(OBE)[1]을 설명하기 위해 사용되는 용어로, 의 아스트랄 바디(astral body) 또는 바디(body)라고 알려져 있습니다. 이를 통해 의식신체와 별개로 기능하고 천체 평면 전체를 여행할 수 있습니다.[2][3][4]

아스트랄 여행의 아이디어는 고대에 있으며 여러 문화에서 발생합니다. "천문 투영"이라는 용어는 19세기 신유학자들에 의해 만들어졌고 촉진되었습니다.[2] 때때로 꿈과 명상의 형태와 관련이 있습니다.[5] 일부 사람들은 다양한 환각최면 수단(자기 최면 포함)을 통해 유도된 천체 투영에 대한 설명과 유사한 인식을 보고했습니다. 체화된 기능이 정상적인 신경 활동과 분리된 의식이 있거나 의식적으로 몸을 떠나 물리적 우주를 관찰할 수 있다는 과학적 증거가 없으며,[6] 천체투영은 유사과학으로 특징지어졌습니다.[7]

계정

고대 이집트어

몸 위를 맴도는 바. 이 이미지는 The Book of the Dead에서 발견된 원본을 기반으로 합니다.

영혼 여행의 유사한 개념은 다른 다양한 종교적 전통에서 나타납니다. 예를 들어, 고대 이집트의 가르침은 영혼 (ba)을 , 즉 미묘한 신체를 통해 육체 밖을 맴도는 능력을 가진 것으로 제시합니다.[8]

토속적 전통

아마존

와이와이야스코모는 갓 태어난 아기의 이름을 얻기 위해 치유, 우주 존재(달 또는 달의 형제)를 상담하기 위해 하늘로 날아가는 등 여러 가지 기능을 수행할 수 있는 영혼의 비행을 수행할 수 있는 능력이 있다고 여겨지며, 페커리의 산 동굴로 날아가서 페커리의 아버지에게 풍부한 사냥감을 달라고 요청하거나, 다른 존재들의 도움을 구하기 위해 강 속으로 깊이 날아 들어가는 것입니다.[9]

이누이트

일부 이누이트 그룹에서는 안각쿠크(Angakkuq)로 알려진 특별한 능력을 가진 사람들이 (신화적인) 외딴 곳을 여행할 수 있고, 자신의 경험과 중요한 사항을 지역 사회에 다시 보고할 수 있다고 합니다. 이러한 능력은 정상적인 능력을 가진 개인이 사용할 수 없습니다.[10] 무엇보다도 안각쿠크는 사냥의 불운을 막거나 아픈 사람을 낫게 하는 능력이 있다고 합니다.[11][12]

힌두교의

ṅ가 ś와 같은 유사한 사상은 발미키의 요가바시슈타-마하라야나와 같은 고대 힌두교 경전에서 발견됩니다. 천체투영을 보증한 현대 인도인으로는 스와미 프라나반다가 천체투영을 통해 기적을 일으키는 것을 목격한 파라마한사 요가난다가 있습니다.[13]

인도의 영적 스승 메헤르 바바(Meher Baba)는 자신이 사용한 천체투영법에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

길의 시작으로 이어지는 전진 단계에서 열망자는 아스트랄 바디의 내면 세계의 힘을 자유롭게 사용하도록 위임받는 것에 대해 영적으로 준비하게 됩니다. 그리고 나서 그는 신체를 수면이나 각성 상태로 내버려 두면서 자신의 아스트랄 바디에서 아스트랄 여행을 할 수 있습니다. 무의식적으로 행해지는 아스트랄 여행은 완전한 의식과 의도적인 자발성으로 행해지는 여행보다 훨씬 덜 중요합니다. 이것은 의식적으로 아스트랄 바디를 사용한다는 것을 의미합니다. 총신의 외부 차량으로부터 아스트랄 바디를 의식적으로 분리하는 것은 영혼이 총신과의 구별을 느끼게 하고 총신을 완전히 통제하는 데 도달하는 데 그 자체의 가치가 있습니다. 외부의 총체적인 신체를 망토처럼 입었다 폈다 할 수 있고, 필요하다면, 필요할 때 그것을 통해 여행을 할 때, 그리고 그것을 사용할 수 있습니다. 그러므로, 천체 여행을 할 수 있는 능력은 경험을 위한 자신의 범위를 크게 확장해야 합니다. 의식의 진화에서 시작되는 자신의 영적 발전을 도모할 수 있는 기회를 제공합니다.[14]

아스트랄 프로젝션은 요가 수행자들이 자기 훈련된 연습을 통해 달성할 수 있는 것으로 간주되는 사이드디('마법의 힘') 중 하나입니다. 서사시 마하바라타에서 드로나는 아들이 살아있는지 몸을 맡깁니다.

토리야마 세키엔이 그린 이키료.

일본인입니다

生霊( aniry, )는 일본 신화에서 사람의 영혼이 육체와 분리되어 나타나는 현상입니다. 전통적으로 누군가가 다른 사람에게 충분한 원한을 품으면 영혼의 일부 또는 전체가 일시적으로 그들의 몸을 떠나 증오의 대상 앞에 나타나 저주하거나 다른 방법으로 해를 가할 수 있다고 믿으며, 이는 사악한 눈과 같습니다. 영혼은 또한 몸이 극도로 아프거나 혼수상태일 때 살아있는 몸을 떠난다고 여겨집니다. 그런 이키료는 악의적이지 않습니다.[16]

도사

도교적인 화학적 실천은 명상을 호흡함으로써 에너지체를 만들고, 에너지를 '진주'로 끌어들여 순환시키는 것을 포함합니다.[17]

상자는 베개에 드럼을 대고 코를 골며 꼼짝도 하지 않았습니다. 그러나 그의 원혼은 곧장 연회장으로 들어가, "주님들, 저는 다시 여기에 있습니다."라고 말했습니다. 투이지가 관리들과 함께 구경하러 걸었을 때 정말로 땅바닥에 엎드려 천둥처럼 코를 골고 있는 도사가 있었습니다. 그런데 안에는 옆방에서 또 다른 도사가 어구를 두들기고 도사 노래를 부르고 있었습니다. 관계자들은 모두 이렇게 말했습니다, "비록 두 사람이 다르지만, 그들의 얼굴과 옷은 완전히 똑같습니다. 분명 그는 몸을 쪼개서 한꺼번에 여러 곳에 나타날 수 있는 신성한 불멸의 존재입니다. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 둘은 하나로 합쳐졌습니다.[18]

유대인과 기독교인

캐링턴, 멀둔, 피터슨, 윌리엄스는 이 미묘한 신체가 심령적인 은줄에 의해 신체에 부착되어 있다고 말합니다.[19][20] 이런 점에서 교회법의 마지막 장이 자주 인용됩니다: "은줄이 느슨해지거나, 금그릇이 깨지거나, 분수대에서 주전자가 산산조각이 나거나, 물레가 수조에서 깨지기 전에"[21] 하지만 랍비 Nosson Scherman은 이 상황이 단지 은유에 불과하다고 주장합니다. 신체를 기계와 비교하고, 은색 줄은 척추를 가리킵니다.[22]

제임스 행킨스(James Hankins)는 바울이 코린토스 사람들에게 보낸번째 편지에서, "나는 그리스도 안에서 14년 전에 세 번째 천국으로 끌려간 사람을 안다.[23] 그것이 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지는 내가 알지 못합니다. 하나님은 알고 계십니다.'[24]

서양 밀교

고전, 중세, 르네상스 헤르미티즘, 신플라톤주의, 그리고 나중에 테오소피스트로지크루치아인의 생각에 따르면, '천체'는 이성적인 영혼과 물리적인 육체를 연결하는 빛의 중간체이고, 반면에 천체면은 하늘과 땅 사이의 빛의 중간 세계입니다. 행성과 별의 구체로 구성되어 있습니다. 이 천체구들은 천사들, 악마들, 그리고 영혼들이 거주하도록 유지되었습니다.[25][26]

예를 들어, 플로티누스의 신플라톤주의에서 개체는 우주의 소우주("작은 세계")입니다. "합리적인 영혼은... 세계의 위대한 영혼과 유사하다"는 반면, "물질적인 우주는 육체와 마찬가지로 지적 능력의 희미한 이미지로 만들어집니다."[27] 각각의 연속적인 발현 평면은 다음에 인과적이며, "지적, 지적 영혼, 영혼으로부터 - 그것의 낮은 단계, 또는 자연의 - 물질적 우주에서"라고 알려진 세계관입니다.[28] 아스트랄의 아이디어는 19세기 프랑스의 오컬트학자 엘리파스 레비의 연구에서 두드러지게 나타났는데, 테오소피에 의해 채택되고 발전되었으며, 이후 다른 난해한 운동에 의해 사용되었습니다.

미묘한 물체들과 그들과 관련된 존재의 평면들은 아스트랄 현상들을 다루는 몇몇 난해한 시스템들의 필수적인 부분을 형성합니다. 종종 이러한 물체와 그 존재의 평면은 각 영역을 가로지르는 별도의 물체와 함께 일련의 동심원 또는 중첩된 구체로 묘사됩니다.[29]

용어.

"천문 투영"이라는 표현은 두 가지 다른 방식으로 사용되게 되었습니다. 황금 여명[30] 헤르메틱 수도회와 일부 신학자들에게 [31]그것은 다른 세계, 천국, 지옥을 여행하는 고전 및 중세 철학자들의 의미를 유지했습니다. 점성술의 구체들과 의 몸 안에 있는 다른 풍경들. 그러나 이 원들 밖에서는 물리적인 세계를 도는 비물리적인 여행에 그 용어가 점점 더 많이 적용되고 있습니다.[32]

이러한 사용법은 계속 널리 퍼져 있지만, 일부 후기 신유학자들이 사용한 "윤리적 여행"이라는 용어는 유용한 구별을 제공합니다. 어떤 실험자들은 그들이 다른 시간과/또는 장소를 방문한다고 말합니다: 에테르는 물리적 세계에서 몸 밖에 있다는 느낌을 나타내기 위해 사용되는 반면, 아스트랄은 시간 인식의 일부 변화를 암시할 수 있습니다. 로버트 먼로(Robert Monroe)는 "로컬 1" 또는 "히어-나우(Here-Now)"로 표현하며, 존재하는 사람들과 장소들을 포함합니다.[33] 로버트 브루스(Robert Bruce)는 "실시간대"(RTZ)라고 부르며, 물리적으로 가장 가까운 비물리적 차원 수준이라고 설명합니다.[34]에테르성 신체는 항상 보이지는 않지만 보통 경험자가 은줄로 분리하는 동안 물리적 신체와 연결된 것으로 인식하는 경우가 많습니다. 어떤 사람들은 떨어지는 꿈을 투사와 연결시킵니다.[35]

맥스 하인델에 따르면, 에테르성 이중성은 천체와 물리적 영역 사이에서 매개체 역할을 합니다. 그의 시스템에서 프라나라고도 불리는 에테르는 물리적 형태를 변화시킬 수 있도록 힘을 실어주는 생명력입니다. 그의 설명을 통해 몸 밖의 경험에서 신체를 볼 때 기술적으로 전혀 아스트랄 영역에 있지 않다는 것을 추론할 수 있습니다.[36]

다른 실험에서는 알려진 물리적 설정과 평행하지 않은 도메인을 설명할 수 있습니다. 환경은 인구가 많거나 많지 않을 수 있고, 인공적이거나, 자연적이거나, 추상적일 수 있으며, 그 경험은 비트적이거나, 끔찍하거나, 중립적일 수 있습니다. 일반적인 Theosophical 믿음은 아카시 기록이라고 불리는 신비한 지식의 요약본에 접근할 수 있다는 것입니다. 많은 설명에서 경험자는 별의 세계와 꿈의 세계를 연관시킵니다. 어떤 사람들은 심지어 다른 꿈꾼 사람들이 자신들의 더 넓은 환경을 모른 채 꿈 시나리오를 만드는 것을 보고합니다.[37]

아스트랄 환경은 또한 이론가들에 의해 레벨 또는 하위 평면으로 구분될 수 있지만, 아스트랄 평면의 전체 구조에 대해 다양한 전통에서 많은 다른 견해가 있습니다: 그것들은 천국과 지옥 그리고 다른 죽음의 구체, 초월적인 환경, 또는 다른 덜 특성화된 상태를 포함할 수 있습니다.[33][35][37]

저명한 실무자

캐링턴멀둔(Muldoon)에 따른 천체투영(Astral projection), 1929

엠마누엘 스웨덴보르그는 그의 영적 일기 (1747–1765)에서 몸 밖의 경험에 대해 광범위하게 쓴 최초의 실천가들 중 한 명이었습니다. 헬렌 켈러(Helen Keller)는 자신의 저서 "나의 종교"에서 스웨덴 보르기아주의에 대한 자신의 신념과 한때 아테네로 어떻게 여행을 갔는지에 대해 이야기합니다.

나는 지금까지 멀리 있었고, 방을 떠나지 않았습니다...너무나 생생하게 '보고' 있는 영이였고 천 리 떨어진 곳을 느꼈기 때문이라는 것이 제게는 분명했습니다. 공간은 영적인 것이 아니었습니다![38]

오컬트 전통에서 수행은 무아지경 상태를 유도하는 것부터 시각화와 조절된 호흡을 통해 앨리스터 크롤리(1875–1947)가 "빛의 몸"이라고 부르는 두 번째 신체의 정신적 구성에 이르기까지 다양하며, 이어서 정신적 의지 행위에 의해 의식이 두 번째 신체로 전달됩니다.[39][40]

아스트랄 프로젝션에 대한 20세기 출판물이 많이 있지만, 소수의 작가만 계속 인용되고 있습니다. 에드가 케이스(1877–1945), 헤워드 캐링턴(1880–1958),[41] 올리버 폭스(1885–1949),[42] 실반 멀둔(1903–1969),[43] 로버트 먼로(1915–1995) 등이 이에 해당합니다.[44]

로버트 먼로의 다른 영역으로의 여행에 대한 설명(1971-1994)은 "OBE"라는 용어를 대중화시켰고, 많은 언어로 번역되었습니다. 비록 그의 책들 자체가 방법에 대한 설명에만 부차적인 중요성을 두었지만, 먼로는 또한 다른 사람들이 프로젝션과 관련된 의식 상태의 변화를 달성하는 것을 돕기 위해 청각 기술의 연구, 탐구 및 비영리 보급을 전담하는 연구소를 설립했습니다.[44]

카를로스 카스타네다(Carlos Castaneda, 1925–1998)는 그의 책 Tales of Power (1974), The Second Ring of Power (1977), 그리고 The Art of Dreaming (1993)에서 "더블"에 대한 그의 스승 돈 후안의 신념과 그것의 능력에 대해 논의합니다.[45] Castaneda의 학생인 Florinda Donner는 1992년 책 Being-in-Dreaming에서 깨어있는 꿈 상태에서 꿈을 꾸면서 물리적인 세계에 접근하고 꿈의 세계에 접근하기 위해 이중을 사용하는 방법을 더 설명합니다.[46]

마이클 크라이튼(Michael Crichton, 1942–2008)은 1988년 그의 논픽션 책 '여행'에서 천체투영에 대한 길고 자세한 설명과 경험을 제공합니다. 로버트 브루스([47]Robert Bruce), 윌리엄 불먼(William Bulhman),[48] 메릴린 휴즈([49]Marylyn Hughes), 앨버트 테일러[50](Albert Taylor)는 여러 차례 Coast to Coast AM에서 그들의 이론과 발견에 대해 논의했습니다.

과학리셉션

케타민, 펜사이클리딘, DMT뇌자극 치료제와 환각제에서 아스트랄 프로젝션을 암시하는 경험을 한 사례는 있지만 [6][7][4]객관적인 현상으로서의 아스트랄 프로젝션이 존재한다는 과학적 증거는 알려진 바가 없습니다.[4] 심리학 실험의 피실험자들은 그들의 아스트랄 신체를 먼 방에 투영하고 무슨 일이 일어나고 있는지 보려고 시도했습니다. 그러나 이러한 실험은 명확한 결과를 도출하지 못했습니다.[51]

심리학자 도노반 로우클리프(Donovan Rawcliffe)는 천체투영이 망상, 환각, 생생한 꿈으로 설명될 수 있다고 썼습니다.[52] 아서 W. 위긴스(Arthur W. Wiggins)는 먼 거리를 유영하고 방문한 장소에 대한 설명을 제공하는 능력에 대한 증거로 알려진 것은 주로 일화적이며 유영 여행을 환상으로 간주한다고 썼습니다. 그는 신경 해부학, 사전 지식, 인간의 믿음과 상상력을 통해 경험하는 사람들에게 프로사이언적인 설명을 제공합니다.[53] 로버트 토드 캐롤(Robert Todd Carroll)은 아스트랄 여행의 주장을 뒷받침하는 주요 증거는 일화이며 "그들이 정신이 나갔을 때 그들의 몸 밖으로 나온 경험이 있다고 주장하는 사람들의 증언의 형태"라고 썼습니다.[54]

참고 항목

  • Bilocation – 한 번에 두 곳에 있을 수 있는 초자연적인 능력이라는 주장
  • 드림 요가 – 티베트 명상 수행
  • Eckankar – 1965년 Paul Twitchell에 의해 설립된 종교 운동
  • 최면 상태 – 수면으로 이어지는 의식 상태
  • 자각몽 – 꿈을 꾸고 있음을 자각하는 꿈
  • 야광심 – 불교 교리에서 사용되는 용어
  • 메르카바 신비주의 – 초기 유대교 신비주의 학파
  • 원격 보기 – 의사과학적 개념
  • 스크리닝 – 반사 표면에서 비전을 찾는 연습
  • 시뮬레이션 현실 – 현실이 컴퓨터 시뮬레이션일 수 있다는 가설 된 페이지
  • 수면 마비 – 수면 장애
  • Tattva vision – ESP 관련 주제
  • 순간이동 – 두 지점 간 이동
  • 천상체 숭배 – 별과 다른 천상체를 신으로 숭배하는 것
  • 요가 니드라 – 안내된 명상에 의해 유도된 깨어있는 것과 잠자는 것 사이의 의식 상태

참고문헌

인용문

  1. ^ 마이어스 2014, 페이지 52.
  2. ^ a b 까마귀 2012.
  3. ^ "Webster's New Millennium Dictionary of English, Preview Edition", Dictionary.com, n.d., archived from the original on 31 July 2016, retrieved 9 July 2016
  4. ^ a b c Park 2008, pp. 90-91.
  5. ^ Zusne & Jones 1989, p.
  6. ^ a b Regal 2009, p. 29: "일화된 목격자 진술 외에는 천체투영 능력, 다른 비행기의 존재 또는 아카시 기록에 대한 알려진 증거가 없습니다."
  7. ^ a b Hines 2003, pp. 103–106.
  8. ^ a b 멜턴 1996
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  10. ^ Hoppál 1975, p. 228.
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인용작

추가읽기