프리드리히 슐라이어마허

Friedrich Schleiermacher
프리드리히 슐라이어마허
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher.jpg
태어난
프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허

(1768-11-21)1768년 11월 21일
죽은1834년 2월 12일(1834-02-12) (65세)
모교할레 대학교 (1787년 ~ [1]90년
시대18세기/19세기 철학
지역서양 철학
학교독일 관념론[2]
제나 낭만주의[3]
베를린 낭만주의[4]
낭만적 해석학[5]
방법론적 해석학[6]
기관할레 대학교 (1804-07)
베를린 대학교 (1810년 ~ 34년)
주목받는 학생아우구스트 뵈크
프리드리히 아돌프 트렌델렌부르크
주요 관심사
신학, 심리학, 신약성서 해석, 윤리(철학과 기독교 모두), 독단적이고 실용적인 신학, 변증법(논리형이상학), 정치[7]
주목할 만한 아이디어
순환[8] 과정으로서의 해석학

프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허(독일어: [ʁfːiʁdʁs ʃlaɪmaχ], 1768년 11월 21일 ~ 1834년 2월 12일)는 계몽주의 비판과 전통적인 기독교를 조화시키려는 시도로 알려진 독일의 개혁 신학자, 철학자, 성서학자이다.그는 또한 더 높은 비평의 진화에 영향을 미쳤고, 그의 작품은 현대 해석학 분야의 기초의 일부를 형성한다.이후의 기독교 사상에 대한 그의 깊은 영향 때문에, 그는 종종 "현대 자유주의 신학의 아버지"라고 불리고 자유주의 기독교의 초기 지도자로 여겨집니다.20세기신정통주의 운동은 (도전이 없는 것은 아니지만) 전형적으로 칼 바르트에 의해 주도된 것으로 보여지는 것은 여러 면에서 그의 영향력에 도전하기 위한 시도였다.철학자로서 그는 독일 낭만주의의 지도자였다.

전기

초기 생활과 발달

프러시아 [15][16]실레지아의 브레슬라우에서 한때 시온파 목사인 다니엘 슐레이어마허와 프러시아군 개혁교회 목사 고틀립 슐라이어마허의 아들로 태어난 슐라이어마허는 루시아니스키있는 모라비아 학교에서 정식 교육을 시작했다.하지만, 경건주의 모라비안 신학은 그의 증가하는 의심을 충족시키지 못했고, 그의 아버지는 마지못해 경건주의를 버리고 크리스티안 볼프와 요한 살로모 세믈러의 합리주의 정신을 채택한 할레 대학에 입학하는 것을 허락했다.신학 학생으로서 슐라이어마허는 독자적 독서를 추구했고 구약성서동양어 연구를 소홀히 했다.그러나, 그는 셈러의 강의를 듣고 신약성서에 대한 역사 비평 기법들과 요한 아우구스투스 에버하르트로부터 플라톤과 아리스토텔레스의 철학에 대한 사랑을 얻었다.동시에, 그는 임마누엘 칸트와 프리드리히 하인리히 야코비의 저서를 연구했고, 그리스 철학자들의 아이디어를 칸트의 [7]체계 재구성에 적용하기 시작했다.

슐라이어마허는 학창 시절 뿌리 깊은 회의론을 키웠고 곧 정통 기독교를 [17]거부했다.

Schleiermacher의 작품 학자인 Brian Gerish는 다음과 같이 썼다.

슐라이어마허는 아버지에게 보낸 편지에서 선생님들이 오늘날 많은 젊은이들을 괴롭히는 널리 퍼진 의구심을 다루지 못하고 있다는 은근한 암시를 던집니다.그의 아버지는 힌트를 놓쳤다.그는 자신이 회의적인 문헌을 몇 권 읽었으며 슐라이어마허에게 시간을 낭비할 가치가 없다고 확신시킬 수 있다고 말한다.꼬박 6개월 동안 그의 아들에게서 더 이상의 소식이 없다.그리고 폭탄이 터진다.1787년 1월 21일의 감동적인 서한에서 슐라이어마허는 암시된 의심이 자신의 것이라고 인정한다.그의 아버지는 믿음은 "신두의 유산"이라고 말했고, 즉, 신은 [18]왕실의 의무라고 말했다.

슐라이어마허는 다음과 같이 고백했다: "신앙은 신의 섭리라고 당신은 말한다.아아! 사랑하는 아버지, 만약 이 믿음이 없이는 아무도 다음 세상에서 구원을 얻을 수 없고, 이 세상에서 평온함을 얻을 수 없다고 믿는다면, 오! 그렇다면, 이 믿음이 당신의 믿음인 것을 알고 있습니다. 오! 그렇다면, 신에게 구원을 베풀어 달라고 기도해 주세요. 이제 내게는 그것이 사라졌기 때문입니다.나는 스스로를 인자라고 칭한 그가 진실하고 영원한 하나님이었다는 것을 믿을 수 없다. 나는 그의 죽음이 대리적인 [18]속죄였다는 것을 믿을 수 없다."

튜터링, 성직 및 초판 작업

어린 시절부터 슐라이어마허를 그린 그림입니다.

할레에서의 과정을 마친 후, 슐라이어마허는 가족과 사회생활에 대한 깊은 애정을 품은 귀족적인 가정에서 발전하면서 프리드리히 알렉산더 부르그라프 und Graf zu Dohna-Schlobitten (1741–1810) 가족의 개인교사가 되었습니다.2년 후인 1796년, 그는 베를린의 샤리테 병원의 성직자가 되었다.설교 기술을 개발할 여지가 없었기 때문에, 그는 도시의 교양 있는 사회와 집중적인 철학적 연구에서 정신적, 정신적 만족을 추구했고, 그의 철학적, 종교적 시스템의 틀을 구축하기 시작했다.이곳에서 슐라이어마허는 예술, 문학, 과학, 일반 문화에 정통하게 되었다.그는 그의 친구 카를 빌헬름 프리드리히슐레겔에 의해 대표되는 독일 낭만주의로부터 강한 영향을 받았다.이러한 관심은 슐레겔의 루신데에 대한 그의 기밀 편지뿐만 아니라 베를린 성직자 아우구스트 크리스티안 빌헬름 그로노프 (1769/1770–1837)[7]의 아내인 엘레오노레 크리스티아네 그루노프 (1798–1805)와의 7년 간의 관계에서 증명된다.

그의 궁극적인 원칙은 변하지 않았지만, 그는 인간의 감정과 상상력에 더 중점을 뒀다.한편, 그는 스피노자플라톤을 연구했는데, 둘 다 중요한 영향을 미쳤다.그는 칸트에게 많은 빚을 지게 되었다. 비록 근본적인 점에서는 의견이 달랐지만.그는 야코비의 입장에 공감했고, 피히테와 셸링으로부터 아이디어를 얻었다.그 급속한 발전의 시기의 문학적인 산물은 그의 영향력 있는 책인 "Reden über die Religio"와 새로운 세기에 대한 의 "Solologen"[7]이었다.

첫 번째 책에서 슐라이어마허는 종교에 인간 본성의 신성한 신비들 사이에 변하지 않는 위치를 부여했고, 그가 종교의 현재 희화화라고 여기는 것과 구별하고, 종교의 표현의 영구적인 형태를 묘사했다.그것은 그의 후속 신학 시스템의 프로그램을 확립했다.'모놀로겐'에서 그는 정신의 자유와 독립, 그리고 정신과 감각세계와의 관계에 대한 자신의 생각을 선언한 윤리 선언을 밝히고 개인과 [7]사회의 미래에 대한 그의 이상을 스케치했다.

목사의 지위

1802년부터 1804년까지 슐라이어마허는 포메라니안 마을 스톨프에 있는 작은 개혁 교회의 목사로 일했다.그는 그들이 함께 수행했던 플라톤의 번역에 대한 그의 명목상의 책임으로부터 프리드리히 슐레겔을 완전히 해방시켰다 (vol.1-5, 1804–1810; vol.6, Repub. 1828).또 다른 작품인 그룬드리니엔 아이너 크리틱비셰리겐 시텐레흐레는 그의 엄격한 비판적이고 철학적인 작품 중 첫 번째 작품이며, 그것은 칸트와 피히테를 포함한 이전의 모든 도덕 체계에 대한 비판이다: 플라톤의 가장 좋아하는 작품과 스피노를 발견한다.그것은 도덕체계의 건전성에 대한 테스트는 인간의 삶 전체의 법칙과 종말에 대한 관점의 완전성과 하나의 기본 원칙 아래 그것의 주제에 대한 조화로운 배열이라고 주장한다.거의 전적으로 비판적이고 부정적이지만, 이 책은 슐라이어마허의 도덕 과학에 대한 후기 관점을 발표하면서, 구테렐레르 즉 도덕적 행동에 [7]의해 얻어지는 목적의 교리를 가장 중요하게 여긴다.그 책의 문체가 불분명하고 부정적인 어조가 즉각적인 성공을 방해했다.

교수직

1804년, 슐라이어마허는 대학교 설교사와 신학 교수가 되기 위해 할레 대학교로 옮겼고, 그곳에서 1807년까지 머물렀다.그는 무신론, 스피노지즘, 경건주의라는 비난에도 불구하고 교수이자 설교자로서의 명성을 빠르게 얻었고 강력한 영향력을 행사했다.이 기간 동안, 그는 해석학에 대한 강의를 시작했고, 또한 의 연설과 의 위대한 독단적인 작품 사이의 중간 지점을 나타내는 그의 대화인 Weihnachtsfeier를 썼다; Der Christliche Glaube의 연설의 성장 단계나타낸다;기독교와 그 시기의 신학에서 상충되는 요소들.예나 전투 후, 그는 베를린으로 돌아와 곧 삼위일체 교회의 목사로 임명되었고 1809년 5월 18일 그의 친구 요한 에렌프리드 테오도르 폰 빌리히의 미망인인 헨리에트 폰 빌리히와 결혼했다.[7]

슐라이어마허는 베를린 대학의 설립(1810년)에서 신학 석좌를 얻었고 곧 프러시아 과학 아카데미의 비서가 되었다.그는 프러시아 교회의 재편에 중요한 역할을 했고 독일 개신교의 루터교와 개혁 교단 연합을 가장 강력하게 옹호하여 프러시아 교회 연합(1817년)의 길을 열었다.베를린에서의 그의 직업적 경력의 24년은 그가 그의 [7]연설에서 종교를 위해 한 것을 신학을 위해 하려고 했던 신학 연구의 짧은 개요로 시작되었다.

그가 매주 일요일 설교하는 동안, 슐라이어마허는 또한 신학 및 철학의 거의 모든 분과에서 점차적으로 그의 강의에 참여했습니다: 신약성서 해석, 신약성서의 개요와 해석, 윤리, 독단적이고 실용적인 신학, 교회사, 철학의 역사, 싸이크.hology, 변증법(논리학형이상학), 정치학, 교육학[7], 미학, 번역학.

정치에서 슐라이어마허는 자유와 진보를 지지했고, 나폴레옹이 전복된 후 일어난 반동 기간 동안, 그는 애국자 에른스트 모리츠 [7]아른트와 함께 "폭동"으로 프러시아 정부에 고발당했다.

동시에, 슐라이어마허는 그의 주요 신학 작품인 Der Christliche Glaube nach den Grundsétzen der Evangelischen Kirche (1821–1822; 2차, 1830–1831; 6차, 1884; 복음주의 교회의 원칙에 따른 기독교 신앙)를 준비했습니다.그것의 기본 원칙은 독단적인 신학의 근원과 기초는 종교적 감정, 예수가 교회를 통해 전달한 절대적인 신에 대한 의존감이지 성경의 신조나 문자 또는 이성적인 이해가 아니라는 것이다.따라서 이 작품은 종교적 감정의 사실 또는 신과의 관계에서 영혼의 내적 삶에 대한 단순한 묘사이며, 내적 사실은 그들의 발전의 다양한 단계에서 보고 그들의 체계적 연결로 제시된다.이 연구의 목적은 개신교 신학을 개혁하고, 초자연주의와 합리주의 모두의 불합리성과 피상성을 종식시키고, 끊임없이 변화하는 [7]철학 체계에 의존하는 것에서 종교와 신학을 전달하는 것이었다.

비록 저자의 명성을 높였지만, 그것은 타도하려는 신학파의 반발을 불러일으켰고, 동시에 슐라이어마허는 군주나 그의 목사들의 독단적인 구술에 반대하여 교회 자체의 기도를 조직할 권리를 옹호하면서 그에게 새로운 문제를 가져왔다.교회와 강의실이 계속 [7]붐비지만 그는 고립감을 느꼈다.

슐라이어마허는 플라톤의 번역을 계속하고 그의 크리스털리처 글라우브의 새롭고 크게 변경된 판을 준비했다.그는 그의 친구 고트프리드 뤼케에게 보낸 두 개의 편지에서 후자를 예상했는데, 이 편지에서 그는 일반적으로 그의 신학적 입장과 특히 리에 대한 반대자들에 대해 그의 책을 변호했다.ght와 왼쪽.[7]

같은 해 슐라이어마허는 외아들 나타니엘(1820년–1829년)을 잃었지만 헹스텐베르크 당과 합리주의자 다니엘 게오르크 콘라드 폰 쾰른(1788년–1833년)과 다비드 슐츠(1879년)에 맞서 자신의 신학적 입장을 계속 옹호했다.ncient creeds와 새로운 합리적 공식의 [7]부과.

죽음.

스트라스부르 팔레 대학교 슐라이어마허 동상

슐라이어마허는 1834년 [19]2월 12일 폐렴으로 65세에 사망했다.

일하다.

지식주의

슐라이어마허의 심리는 자아와 비자아의 경이적인 이원론을 기초로 하여 인간의 삶을 이들 요소의 상호 작용과 그들의 무한한 목적지로 간주한다.그러므로 이원론은 절대적이지 않으며, 비록 육체와 영혼으로 구성된 인간의 체질에는 존재하지만, 심지어 그곳에만 상대적이다.자아는 그 자체로 몸과 영혼이다. 둘의 결합이 자아를 구성한다.우리의 '조직' 또는 '감각의 자연'에는 지적 요소가 있고, '지적'에는 유기적 요소가 있으며, '순수 정신'이나 '순수 신체' 같은 것은 존재하지 않는다.자아의 한 가지 일반적인 기능인 생각은 수용적이거나 자발적인 행동과 관련지어지고, 양쪽 행동 형태에서 자아는 유기적, 감각적, 그리고 그것의 지적 에너지가 협력한다; 그리고 인간, 자연 그리고 우주의 관계에서 자아는 그들의 일부가 됨으로써 점차적으로 그것의 진정한 개성을 발견한다, "모든 정상 참작"의식이 더 높은 [7]삶이라는 의미입니다."

감각이나 지성의 상대적 우위에 의해 결정되는 자아의 특정한 기능은 감각(또는 유기체)의 기능 또는 지성의 기능이다.전자는 감정(주관적)과 인식(객관적)의 두 가지 클래스로 분류됩니다. 후자는 수용적 요소 또는 자발적 요소가 우세하기 때문에 인식과 의지로 분류됩니다.인식에서, 사고는 존재론적으로 대상을 지향한다; 그리고 의지로 그것은 사고의 텔레ological 목적이다.첫 번째 경우 우리는 생각의 대상을 우리 자신으로 받아들인다.후자에 우리는 그것을 세상에 심는다.인식과 의지는 도덕적 [7]행동의 형태일 뿐만 아니라 사고의 기능이다.

자아의 실제 삶이 드러나는 것은 이 두 가지 기능에서지만, 그 이면에는 항상 주관적이고 객관적인 자의식이 존재한다. 바로 우리 자신과 비자아의 의식이다.이 자의식은 생각의 세 번째 특별한 형태 또는 기능이다 - 그것은 또한 느낌과 즉각적인 지식이라고도 불린다.그 속에서 우리는 자신의 내면을 비자아에 의해 영향을 받는 것으로 인식한다.비자기애가 우리 내면의 삶을 돕거나 방해하거나 확대하거나 제한하면서 우리는 기쁨이나 고통을 느낀다.미적 감정, 도덕적 감정, 종교적 감정은 각각 자연, 인류, 세계 등 큰 사상을 받아들이는 것에 의해 생겨납니다.그 감정은 이러한 광대한 사물과 하나가 된다는 느낌입니다.그러므로 종교적 감정은 사상과 삶의 가장 높은 형태이다. 그 속에서 우리는 세계와 신과의 통합을 의식한다. 따라서 그것은 절대적인 [7]의존감이다.

슐라이어마허의 지식론은 지식은 경험에 의해 제한된다는 칸트의 기본 원리를 받아들이지만, 슐라이어마허의 용어처럼 딩안시크(누메논)나 세인에 대한 지식에 대한 칸트의 회의를 없애려고 한다.미학과 종교의 수동적 사고 형태와 구별되는 지식이나 과학적 사고의 개념은 모든 사상가들에 의해 같은 형태로 생산되고 어떤 것이 존재에 해당하는 사상이다.모든 지식은 개념(Begriff) 또는 판단(Urteil)의 형태를 취하며, 전자는 존재의 다양성을 확실한 통일성과 다원성으로 생각하고, 후자는 개념을 특정 개별 객체와 [7]단순하게 연결한다.

따라서 개념상으로는 지적이고 판단상으로는 유기적인 요소나 감각적인 요소가 지배적이다.판단 생산의 보편적 통일성은 외부 세계와의 관계의 통일성을 전제로 하고 있으며, 개념의 통일성은 마찬가지로 우리 내면의 본성과 유사하다.이 통일성은 지적 기능이나 유기적 기능만의 동일성에 근거하는 것이 아니라 생각과 감각의 형태와 존재의 형태와의 대응에 근거하고 있다.개념의 본질은 일반과 특수성을 결합하고 동일한 조합이 재귀하는 것이다. 개념 체계와 판단 체계에 대한 원인과 결과의 관계에 대한 해답을 실질적이거나 영구적인 시스템이 되는 경우, "강제"에 대한 해답이 높은 개념과 현상에 대한 해답이 낮은 개념이다.힘의 작용과 [7]사물의 우발적 상호작용에 대한 판단입니다.

존재의 합은 실질적인 형태와 상호작용 관계의 두 개의 시스템으로 구성되어 있으며, 개념과 판단의 형태로 다시 나타나며, 존재를 나타내는 개념과 판단은 실행 중이다.지식은 두 가지 모두 동일한 대상을 가지고 있는데, 두 가지의 상대적 차이는 개념 형태가 우세할 때 우리는 사변 과학을 가지고 있고 판단 형태가 우세할 때 경험적 또는 역사적 과학을 가지고 있다는 것이다.지식의 영역 전체에 걸쳐 두 가지 형태는 끊임없는 상호 관계에서 발견되는데, 이는 생각과 존재 또는 지식의 객관성에 대한 또 다른 증거이다.플라톤, 스피노자, 칸트는 그들의 생각의 특징적인 요소들을 이 체계에 기여했고, 그것은 셸링의 기본 [7]개념에 대해 직간접적으로 많은 도움을 받았다.

해석학

슐라이어마허는 생전에 해석학에 대해 광범위하게 발표하지는 않았지만, 그 분야에 대해 널리 강의했다.이 주제에 관한 그의 출판된 글과 출판되지 않은 글들은 그가 죽은 후 함께 수집되었고 1838년에 헤르메네우틱과 크리틱 미트 베지흥 아우프 다스 노에 성서로서 출판되었다.그러나 하인츠 키멜레의 1959년[20] 판이 되어서야 "원본을 꼼꼼히 옮겨 쓴 것을 바탕으로 슐라이어마허의 해석학 이론에 대한 확실하고 포괄적인 개요가 [21]가능해졌다."

슐라이어마허는 해석학을 구체적인 해석 방법(예: 성서나 고전 원문을 해석하는 방법)에서 벗어나 사람들이 원문을 일반적으로 이해하는 방법에 초점을 맞추기를 원했다.그는 성경을 해석하는 데 관심이 있었지만 모든 본문에 적용되는 해석 체계를 확립해야만 제대로 해석할 수 있다고 생각했다.이 과정은 체계적이거나 엄밀하게 언어학적인 접근이 아니라 그가 [22]"이해의 예술"이라고 부르는 것이었다.슐라이어마허는 글을 [23]작성하기 전에 가졌던 생각을 작가가 전달하기 위해 사용한 매개체로 보았다.이러한 생각들이 저자가 텍스트를 생산하게 만든 원인이다; 텍스트가 만들어지는 순간, 이러한 "내면의 생각"은 언어에서 "외부적 표현"이 된다.그래서 번역자는 글을 해석하기 위해서 저자의 내적 생각과 글을 쓸 때 사용한 언어를 모두 고려해야 합니다.텍스트 해석에 대한 이러한 접근법은 "문법적 해석"과 "심리적(또는 기술적) 해석"을 모두 포함한다.전자는 본문의 언어를 다루고 후자는 [24]저자의 생각과 목적을 다룬다.

작가가 사용하는 언어는 "말하는 사람과 [25]듣는 사람 사이에서 감각적이고 외적으로 중재하는 것"이다.슐라이어마허의 해석학의 궁극적인 목표는 "최고의 의미에서의 이해"[26]이다. 즉, 저자가 본문을 쓸 때 경험했던 것과 같은 생각을 경험하는 것이다.이해는 저자가 글을 쓴 맥락과 원문의 독자층이 어떻게 [27]그 언어를 이해했는지에 대한 학습을 수반하는 역사적 과정이다.이해는 또한 직관에 기초한 심리적 과정이며 통역가와 [28]작가 사이의 연결이다.독자와 작가는 모두 인간이다.인간으로서 그들은 어느 정도 이해를 공유한다.그 공통의 이해는 독자가 저자를 이해할 수 있게 하는 것이다.

이해 기술의 일부는 오해를 피하는 기술이다.슐라이어마허는 두 가지 형태의 오해가 있다고 말한다.질적 오해는 문법적 해석의 실패, 즉 텍스트의 언어를 이해하지 못하는 것, 즉 [29]"다른 단어와 단어의 의미를 혼동하는 것", "기술적/심리적 해석의 실패, 즉 작가 자신의 "구"의 뉘앙스를 오해하는 것 이다.

작가가 자신의 생각을 표현하기 위해 사용하는 언어를 공부함에 있어, 통역가는 작가 [30]자신보다 이러한 생각을 더 잘 이해할 수 있을 것이다.특정 작품이 왜 제작됐는지, 다른 사람이 비슷한 장르로 제작한 다른 작품들 내의 통일성을 발견하거나 같은 [31]장르로 만든 동일 작가의 다른 작품에서의 통일성을 발견함으로써 가능하다.

작가보다 작가의 생각을 더 잘 이해할 수 있다는 슐라이어마허의 주장에도 불구하고, 그는 "훌륭한 해석은 근사적으로밖에 할 수 없다"며 해석학은 "완벽한 예술"[32]이 아니라고 인정한다.그 예술은 "모든 [33]이해의 조건을 스스로 소유하게 함으로써" 통역사를 최고의 위치에 놓는다.그러나 번역자가 텍스트를 이해하는 범위는 텍스트를 오해할 수 있는 가능성에 의해 제한됩니다.

슐라이어마허의 업적은 해석학 분야에 지대한 영향을 미쳤고, 그래서 그는 종종 [34]"일반 학문으로서의 현대 해석학의 아버지"라고 불린다.그의 업적은 해석학의 시작을 특정 학문(예: 법률 또는 신학)[35]과는 별개로 일반적인 연구 분야로 나타낸다.20세기에 하이데거, 가다머, 리코어와 같은 철학자들은 해석학을 텍스트 표현의 해석 이론에서 살아있는 경험의 해석 이론으로 더욱 확장시켰다.

윤리

베를린에 있는 그의 무덤

종교와 신학 다음으로, 슐라이어마허는 종교와 신학의 현상들이 그의 체계에서 구성 요소들 뿐인 도덕 세계에 헌신했다.그의 초기 에세이에서 그는 플라톤과 스피노자만이 의 눈에서 호감을 얻는 가운데 고대와 현대의 윤리 사상가들, 특히 칸트와 피히테의 결점을 지적하려고 노력했다.그는 이전의 도덕 체계에서 필요한 사고 기반, 도덕 행동의 현상에 관한 완전성, 그 부분의 체계적 배열, 그리고 특정한 도덕 행위와 [7]관계에 대한 명확하고 뚜렷한 취급을 발견하지 못했다.

슐라이어마허 자신의 도덕체계는 이러한 결점을 제공하려는 시도이다.그것은 연역적인 과정으로 도덕 세계를 지식과 존재의 근본적인 생각과 연결시킨다; 그것은 모든 사건들이 다하는 것을 목표로 하는 인간 행동의 전 세계에 대한 관점을 제공한다; 그것은 물리 과학의 모델 다음에 그것의 구성 요소들을 표로 만드는 과학의 문제의 배열을 제시한다; 그리고 그것은 공급합니다;인간 삶의 기본 개념과 관련된 특정 도덕적 현상에 대한 첨예하게 정의된 처리.슐라이어마허는 윤리를 이성의 본질에 대한 이론으로 정의하거나 [7]자연과 인간의 세계에서 인간의 이성에 의해 야기된 영향에 대한 과학적인 처리로 정의한다.

이론 과학이나 사변 과학으로서 그것은 순수하게 서술적이고 실용적이지 않으며, 한편으로는 물리 과학, 그리고 다른 한편으로는 역사와 관련이 있다.그 방법은 물리학과 동일하며 단지 물질로만 후자와 구별된다.윤리의 존재론적 기초는 현실과 이상의 통합이고, 윤리적 과정의 심리적, 실제적 기초는 전자에 의한 이성과 자연이 완전한 조직의 형태로 결합하는 경향이다.윤리적 과정의 끝은 자연이 [7]마음의 완벽한 상징이자 기관이 될 수 있다는 것입니다.

양심은 그 근거에서 이성과 본성의 전제된 동일성에 대한 주관적인 표현으로서 우리의 도덕적 천직의 실행 가능성을 보장한다.마음이 이 목적을 실현하려는 충동을 타고났듯이 자연은 마음의 상징이자 기관이 되도록 미리 정해져 있거나 구성되어 있다.그러나 도덕적 법칙은 "제국적"이나 "소울렌"의 형태로 생각되어서는 안 된다; 그것은 단지 정신을 의식적인 의지, 즉 ken덴켄으로 자연보다 우선시한다는 사실을 묘사하는 것으로만 자연의 법칙과 다르다.엄밀히 말하면, 선과 악, 그리고 자유 그리고 필요한 것의 반대는 윤리적 체계에서 설 자리가 없지만, 단순히 역사에서, 그것은 실제를 이상과 비교할 의무가 있다, 그러나 "선"과 "악"이라는 용어가 도덕에서 사용되는 한 그들은 규칙 또는 이성의 반대, 또는 특정한 것의 조화를 표현한다.그리고 장군님.필요와는 반대로 자유라는 개념은 인간이 자신의 [7]본성을 바꿀 수는 없지만, 마음이 스스로 청혼할 수 있다는 사실을 단순히 표현한다.

칸트, 피히테, 그리고 현대의 도덕 철학자들과는 대조적으로, 슐라이어마허는 재도입했고 최고선인 최고선의 교리에 탁월한 중요성을 부여했다.그것은 사회와 우주와 관련된 개인의 행동에 대한 윤리적 관점을 제공하고 동시에 역사 철학을 구성하면서 그의 체계에서 인간 인생 전체의 이상과 목표를 나타낸다.슐라이어마허의 시스템은 최고의 선과 그 구성 요소(Güter) 또는 정신과 자연의 결합의 주요 형태에 대한 생각에서 출발하여 도덕적 목적의 이론, 미덕의 이론 및 의무의 이론으로 스스로를 나눕니다.즉, 자연에 대한 주관 사상의 발전으로서 왜냐하면이성의 승리의 실제 형태, 거기에 나타난 도덕적 힘, 그리고 사용된 구체적인 방법에 대해 기술한다.모든 도덕적 선과 생산물은 네 가지 성격을 가지고 있다: 그것은 개인적이고 보편적인 것이다; 그것은 공동체와의 관계에서 개인의 기관이자 이성의 상징이다. 즉,[7] 그것은 자연을 표현하거나 표현하고 분류하고 지배한다.

처음 두 가지 특성은 공동체나 인종뿐만 아니라 개인의 기능과 권리를 규정한다.비록 도덕적 행동은 다양한 힘의 수준에서 이 네 가지 특성을 가질 수 있지만, 만약 그 중 하나가 매우 부재하다면 그것은 도덕성을 잃는다.모든 도덕적 산물은 이러한 특징 중 하나 또는 다른 것의 우위에 따라 분류될 수 있다.보편적 조직행동은 성교의 형태를 만들고 보편적 상징행동은 다양한 형태의 과학을 생산한다; 개별 조직행동은 감정의 다양한 표현, 관계, 생산적인 영역 또는 사회적 조건을 구성하는 다양한 표현과 개인의 상징행동의 형태를 생산한다.도덕적 행동의 이온도덕적인 기능은 개인이 단독으로 수행될 수 없고 오직 가족, 국가, 학교, 교회, 그리고 사회와의 관계에서만 수행될 수 있습니다. 윤리과학이 그 손에 들고 자연사의 과학에 책임을 맡기는 모든 형태의 인간 삶입니다.도덕적 과정은 그들의 개별 영역에서 인류의 다양한 부분에 의해 달성되고, 미덕의 원칙은 도덕적 산물의 전체성을 [7]얻는 각각의 개인의 도덕적 힘으로서 이성을 다룬다.

슐라이어마허는 게시농과 페르티케이트의 두 가지 형태의 덕목을 분류하는데, 첫째는 행동에서 순수한 이상적 요소로 구성되고 둘째는 상황과 관련하여 그것이 가정하는 형태로 구성되며, 각각 두 계급은 지혜와 사랑의 두 부분으로 분류된다.지능과 응용 능력의 nd.그의 시스템에서 의무 원칙은 윤리적인 목적을 달성하는 방법, 의무라는 개념 또는 배제되는 의무에 대한 설명입니다.의무의 조건을 만족시키는 행동은 다음의 세 가지 상반되는 것을 제외하고는 없다: 도덕적 관념의 전체 범위와 마찬가지로 확실한 도덕적 영역에 대한 언급, 기존 조건과의 연결과 동시에 절대적인 개인적 생산, 도덕적 직업의 모든 것은 할 수 있지만 매 순간 충족된다.일정한 범위 내에서 행해지다의무는 기존의 도덕 사회에서 모든 사람이 자신의 도덕적 문제 전체를 스스로 만들고 동시에 행동한다는 원칙에 따라 구분된다.이 조건에는 일반적인 4가지 임무가 있습니다.일반적인 조합의 의무 또는 지역사회에 관한 의무(Rechtspflicht)와 직업의 의무(Beruffspflicht)가 있습니다.이것은 보편적인 기준, 양심의 의무(개인이 단독 재판관), 사랑 또는 개인적 [7]결사의 의무입니다.

슐라이어마허는 윤리학의 세 가지 부분 중 첫 번째 부분, 즉 도덕적 목적의 교리만을 대략적으로 다루었다. 나머지 두 부분은 매우 요약적으로 다루어졌다.그의 기독교 윤리학에서 그는 일반적으로 이성이 아닌 기독교 의식의 기초에서 주제를 다루었다; 다루어진 윤리적 현상은 양쪽 시스템에서 동일하며, 그들은 서로에게 빛을 주는 반면 기독교 시스템은 더 길게 그리고 덜 격언적으로 주요한 윤리적 현실을 다루었다 - church, 국가, 가족, 예술, 과학, 사회.다른 도덕 철학자들 중에서 로드는 슐라이어마허의 체계에 상당히 기반을 두고 있습니다.베네케의 도덕 체계에서 그의 근본적인 생각은 심리적인 [7]관계에서 이루어졌다.

슐라이어마허는 영원한 지옥은 신의 사랑과 양립할 수 없다고 주장했다.신의 징벌은 처벌이 아닌 갱생적인 것으로 사람을 [36]개혁하기 위해 고안되었다.그는 기독교 보편주의를 가르친 근대 최초의 주요 신학자들 중 한 명이었다.

사회에 관한 글

종교에 관한: 문화 폭압자들에게 하는 연설은 슐라이어마허가 문화 엘리트와 일반 사회 사이의 틈새를 다룬 책이다.슐라이어마허는 계몽운동이 한창일 때와 근대화로의 첫 번째 큰 전환이 동시에 일어났을 때 글을 쓰고 있었다.중세 후기의 몰락과 서유럽 지식인들의 활발한 담론으로 예술과 자연철학 분야는 번성했다.하지만, 수세기 동안 지식인들의 주요 담론이자 유일한 담론이었던 신학자들의 담론은 대학 내에서 그 자체의 지금은 사소한 구석에 놓여 있었다.'종교론'은 국방(사과), 종교의 본질(위베르 다스 베센 데르 종교), 종교교양(위베르 빌둥 주르 종교), 종교협회(위베르 다스 게제너리 데르 종교), 오데르 키르체 언드 프리툼 종교(위베르 다스 주르 종교) 등 5개 분야로 나뉜다.슐라이어마허는 종교에 대한 현대의 비판은 종교에 대한 모든 비판의 기반이 되는 것으로 추정되는 두 개의 "힌지"가 있다는 가정에 의해 종종 지나치게 단순화된다고 주장함으로써 종교에 대한 그의 연설을 시작합니다.이 두 가지 지나친 단순화는 슐라이어마허에 의해 첫째, 그들의 양심이 판단되어야 한다는 것이고, 둘째, "영원한 존재에 대한 두려움, 또는 넓게는 당신이 부르는 이 생명의 발생에 대한 그의 영향력에 대한 존중, 혹은 당신이 부른 이 이후의 미래 삶에 대한 기대"에 대한 일반적인 생각에서 비롯된다.mmortality.[37]

종교 사상

라이프니츠, 레싱, 피히테, 자코비 그리고 낭만주의 학파로부터 슐라이어마허는 인간 [7]인격의 내면 깊이에 대한 심오하고 신비로운 관점을 흡수했다.그의 종교적 사상은 그 시대의 기독교 신학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나인 기독교 신앙에서 가장 두드러지게 표현되었다.

슐라이어마허는 자아, 즉 사람을 보편적인 이성의 개인화라고 보았다; 그리고 자의식의 일차적인 행위는 보편적이고 개인의 삶의 첫 번째 결합, 즉 우주의 직접적인 결합이나 화신화된 이성과 결혼이라고 보았다.따라서 모든 사람은 우주의 구체적이고 독창적인 표현이자 세계가 즉시 반영되는 축소판인 인류의 개요가 된다.그러므로 우리가 보았듯이, 우리는 인식이나 의지에 의해 사상과 존재의 최고 통일이라는 개념을 얻을 수 없지만, 우리는 그것을 우리 자신의 성격, 즉 자의식 또는 (슐라이어마허의 용어와 같은) 느낌에서 찾을 수 있다.이 높은 의미에서 ('유기적' 감성과 구별되는) 뚜렷한 대립의식의 최소인 엠핀둥의 느낌, 주체와 사물의 대척점에 대한 중단은 마찬가지로 인식과 의지반대 기능이 근본적이고 영구적인 배경을 갖는 우리 존재의 단결을 구성한다.성격과 그들의 과도기적 연결고리를 찾을 수 있습니다종교는 우리 존재의 이 중심점에 자리 잡고 있거나, 정말로 자의식의 본질적인 사실로 구성되어 있기 때문에, 모든 생각, 느낌, 그리고 행동의 [7]기초에 놓여 있다.

슐라이어마허는 그의 삶의 다양한 시기에 종교적 감정의 성격과 관계를 나타내기 위해 다른 용어들을 사용했다.초기에 그는 그것을 우주의 느낌 또는 직관이라고 불렀습니다. 이성과 자연의 통합, 유한과 시간 안에 있는 무한한 것과 영원한 것의 의식입니다.만년에 그는 그것을 절대적인 의존의 느낌, 또는 같은 의미로서 [7]신과 관련된 존재의 의식이라고 묘사했다.종교에 관한 연설(1799년)에서 그는 다음과 같이 [38]썼다.

종교는 죽음에 대한 두려움이나 신에 대한 두려움의 결과물이 아니다.그것은 인간의 깊은 욕구를 충족시켜 준다.그것은 형이상학도 아니고 도덕도 아니고 무엇보다도 직관과 감정이다.교의는, 제대로 말하자면, 종교의 일부가 아니다. 오히려 교의에서 파생된 것이다.종교는 무한한 자와의 직접적인 관계의 기적이고, 교리는 이 기적의 반영이다.마찬가지로, 신과 개인의 불멸에 대한 믿음은 반드시 종교의 일부가 아니다. 신이 없는 종교를 생각할 수 있고, 그것은 우주에 대한 순수한 사색일 것이다. 종교가 자신을 잃고자 하는 욕망을 갖기 때문에 개인적 불멸에 대한 욕구는 종교의 부족을 보여주는 것 같다.자신의 유한한 자아를 피하다

슐라이어마허의 교회 개념은 J.S. Semler의 [39][need quotation to verify]교회 개념과 대조를 이뤘다.

접수처

네덜란드의 개혁신학자 헤르만 바빙크는 계시론에서 객관주의와 주관주의 문제를 깊이 우려하며 슐라이어마허의 계시론을 자신의 방식으로 활용하고 성경을 그의 신학 연구의 객관적 기준으로 간주한다.바빙크는 또한 기독교 의식과 경험을 형성하는 교회의 중요성을 강조한다.그렇게 함으로써,[40] 그는 계시의 교회학적 교리를 강조함으로써 슐라이어마허의 계시의 교리의 잠재된 약점을 극복하려고 시도한다.

레거시

  • 베를린-크로이츠베르크 학군에서 슐라이어마허스트라세는 1875년에 그의 이름을 따서 명명되었다.; 베를린 대학의 설립 교수들의 이름을 딴 지역이었다.

작동하다

drei Abteilungen의 Gesamtausgabe der Werke Schleermiters라는 제목으로 슐라이어마허의 작품은 3개의 섹션으로 처음 출판되었다.

  1. 신학(11볼스)
  2. 설교 (10권, 1873-1874, 5권)
  3. 철학과 잡학 (9권, 1835–1864).

Sémmtliche Werke(베를린, 1834ff.) 및 Werke: mit einem Bildnis Schleermiters(라이프치히, 1910)를 4권으로 참조하십시오.

그 외의 작업에는, 다음과 같습니다.

최신판:

  • 신학 연구를 위한 간단한 개요 (Kurze Darstellung des themischen Studiums zum Behuf einleitender Vollesungen, 1830).
    • 1850년 에든버러, 윌리엄 패러 지음.
    • 1966년 교재. 버지니아주 리치몬드 테런스 타이스.
  • 개요에 대한 기독교 신앙(Der Christliche Glaube, 1830–1)
    • George Cross의 1911년 요약 발표문집Friedrich Schlemacher의 신학.시카고:시카고 대학 출판사, 1911년
    • 1922 outline tr. D. M. (도널드 맥퍼슨) Baillie, Edinburgh: T. & T. Clark.
    • 1999년 H. R. 맥킨토시 지음, Ed. J. S. Stewart.에든버러: T&T 클라크페이퍼백: ISBN0-567-08709-3.
  • 크리스마스 이브: 화신에 관한 대화 (Die Weihnachtsfeier: Ein Gespräch, 1826).
    • 1890 텍스트. W.헤스티, 에든버러: T&T 클라크
    • 1967년 교재. 버지니아주 리치몬드 테런스 타이스: 스콜라스 프레스.
  • 변증법 또는 실행 철학의 기술: 1811년 노트 연구판 (Schleiermiters Dialektik, 1903)테런스 타이스 씨조지아주 애틀랜타: Scholars Press, 2000.페이퍼백:ISBN 0-7885-0293-X
  • 새해를 축하하기 위해 전달된 프리드리히 슐라이어마허의 설교 15권(모놀로그, 1800), 에드윈 멜렌 프레스, 2003년 에드위나 G. 롤러 목사.하드커버: ISBN 0-7734-6628-2
  • 슐라이어마허의 엄선된 설교.메리 에프 씨윌슨.런던:호더와 스토튼, 1890년
  • 슐라이어마허의 플라톤의 대화 입문, 옮김.William Dobson. 1836; 전재, 뉴욕: Arno Press, 1973; 전재, 찰스턴, SC: BiblioBazaar, 2009.페이퍼백:ISBN 1-116-55546-8.
  • 철학윤리에 관한 강의(Grundriss der philoshen Ethik, 1841).루이스 에이디 휴이쉬 선생님케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2002.페이퍼백:ISBN 0-521-00767-4
  • 예수님의 삶, tr. S. 맥클린 길모어1997년 시그러 프레스페이퍼백:ISBN 1-888961-04-X
  • 루크의 복음관한 비판적 에세이(루카스의 슈리펜: ein kritecher Versuch, 1817).런던:테일러, 1825년
  • Hermeneutics and Critic and Other Writies (Hermeneutik und Kritik mit besonder Beziehung auf das Neue Trate, 1838).앤드류 보위 씨케임브리지 대학 출판부, 1998년 페이퍼백:ISBN 0-521-59848-6
  • 해석학:으로 쓴 원고, 에드하인즈 키멜레제임스 오 씨듀크와 잭 포스트먼입니다애틀랜타, 캘리포니아: Scholars Press, 1977년 페이퍼백 ISBN 0-89130-186-0
  • 종교, 고백, 교회 연합에 대하여: "그들이 하나가 될 수 있다는 것", tr.Iain G.니콜 에드윈 멜런 프레스 2004하드커버: ISBN 0-7734-6464-6
  • '자유'에 대해서, 트랜스포트랜스.A. L. 블랙웰루이스톤, 뉴욕: 에드윈 멜런, 1992년.
  • 글라우벤슬레에서:닥터에게 보내는 편지 두 통 Lucke (Schleiermiters는 schreiben über seine glaubenslehre an Lücke를 보냅니다.)제임스 오 씨듀크와 프란시스 피오렌자.캘리포니아 주 애틀랜타: Scholars Press, 1981년.
  • '최고의 선'에서, 트랜스포트.H. V. 프리즈루이스톤, 뉴욕: 에드윈 멜런 프레스, 1992년.
  • 종교에 대하여: 문화적인 폭군들을 위한 연설 (위버 다이 종교: 리든다이 게빌데텐 언터 ihren Verachtern, 3판: 1799, 1806, 1831)
    • 1799 텍스트 tr.리처드 크라우터(캠브리지):케임브리지 대학 출판부, 1996.페이퍼백:ISBN 0-521-47975-4
    • 1893년 저 존 오만, 루이빌:Westminster John Knox Press,페이퍼백:ISBN 0-664-2556-6
  • 생명의 가치(Wort den Wert des Lebens)에 대하여, 트랜스포트랜스.E. 롤러, T. N. 타이스뉴욕 주 루이스톤: 에드윈 멜런, 1995년.
  • 솔로퀴즈, 트랜스호레이스 L. 수녀님.시카고, 1957년
  • 지적-문화적 맥락에서의 사회적 행동과 에세이 이론을 위하여, tr.루스 드루실라 리처드슨입니다Edwin Mellen Press, 1996년 하드커버: ISBN 0-7734-8938-X
  • 슐라이어마허의 엄선된 설교서, tr.메리 F.윌슨.Wipf & Stock Publishers, 2004.페이퍼백:ISBN 1-59244-602-7
  • Winkler, M., Beljan, J., Ehrhardt, Ch., Meier, D., Virmond, W., Volesungen über die Pédagogik und AMTliche Voten zum öffentricht.Friedrich Schleiermacher Kritische Gesamtausgabe, Abteiling II: 볼레숭겐, 밴드12, 베를린/뉴욕, 발터 드 그루이터, 2017

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 프리드리히 슐라이어마허
  2. ^ Kristin Gjesdal, Gadamer and the Legacy of German Idealism, 케임브리지 대학 출판부, 2012, 페이지 156.
  3. ^ Paola Mayer, Jena Romantism and It Application of Jakob Böhme, McGill-Queen's University Press, 1999, 페이지 101.
  4. ^ 헬무트 틸리케, 현대 신앙과 사상, 윌리엄 B.Eerdmans 출판사, 1990, 페이지 174.
  5. ^ Kurt Mueller-Vollmer(ed.), The Hermeneutics Reader, Continuum, 1988, 페이지 72.
  6. ^ Edward Joseph Echerverria, 비판과 헌신: 현대 "사후 비판" 철학의 주요 주제, Rodopi, 1981, 페이지 221.
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  8. ^ 프리드리히 슐라이어마허, Hermeutics: 하인즈 키멀의 지음, 제임스 듀크와 잭 포스트먼 옮김, 196페이지: "전체적인 것이 부분으로부터 이해되는 것과 마찬가지로, 부분들은 전체로부터 이해될 수 있다.이 원리는 해석학에 있어서 매우 중요하고 이론의 여지가 없기 때문에 그것을 사용하지 않고서는 해석을 시작할 수도 없습니다."
  9. ^ 앤서니 CThiselton, New Horizons in Hermeutics: 성서 독서의 변혁 이론과 실천, 하퍼 콜린스, 1997, 페이지 214.
  10. ^ a b 프리드리히 슐라이어마허, "Uber den Begriff der Hermeutik mit Bezug auf F. A. Wolfs Andeutungen und Asts Lehrbuch" 강의는 1829년 8월 13일에 발표되었으며, 프리드리히 슐라이어마허 Séliche Werke III/3, 38에 출판되었습니다.Die Enzyklopaedie der Altertumswissenschaft(1831); Richard E. Palmer, Hermeneutics, Northwestern University Press, 1969, ch. 6.
  11. ^ 마이클 엔Forster, After Herder: 독일 전통의 언어 철학, 옥스포드 대학 출판부, 2010, 9페이지.
  12. ^ 프레데릭 C. 바이저, 후기 독일 관념론: Trendelenburg and Lotze, Oxford University Press, 2013, 페이지 20.
  13. ^ Hinson-Hasty, Elizabeth (2013). "'In Each the Work of All, and in All the Work of Each': Sin and Salvation in Schleiermacher and Rauschenbusch". In Wilcox, Jeffrey A.; Tice, Terrence N.; Kelsey, Catherine L. (eds.). Schleiermacher's Influences on American Thought and Religious Life (1835–1920). Vol. 1. Eugene, Oregon: Pickwick Publications. pp. 371–372. ISBN 978-1-60608-005-4.
  14. ^ Schwarz, Hans (2005). Theology in a Global Context: The Last Two Hundred Years. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. pp. 144–145. ISBN 978-0-8028-2986-3.
  15. ^ 보스턴 서부 신학 공동 백과사전:프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허 (1768년 ~ 1834년
  16. ^ Public Domain Herbermann, Charles, ed. (1913). "Zionites". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Retrieved June 18, 2014.
  17. ^ 마이클 A. G. 헤이킨, 자유 개신교, 3페이지
  18. ^ a b B. A. 게리쉬, 교회의 왕자: 슐라이어마허와 현대 신학의 시작 (필라델피아, PA: 포트리스 프레스, 1984), 페이지 25.
  19. ^ Knox, John S. "Friedrich Schleiermacher: A Theological Precursor of Postmodernity?". Church Life Journal. Retrieved October 15, 2020.
  20. ^ 프리드리히 슐라이어마허: Hermeneutik, Heinz Kimmerle, 1959; 제2차 개정판, 하이델베르크:하이델베르거 아카데미에 데르 비센샤프트텐, 1974년.
  21. ^ Duke, James O. "번역자 소개" Hermeneutics:으로 쓴 원고지조지아주 애틀랜타: Scholars Press, 1977, 1.
  22. ^ Schleiermacher, Friedrich D. E. "해석학:1819년 강의의 개요", 신문학사, 제10권, 제1호, 문학해석학(가을, 1978), 1.
  23. ^ Schleiermacher, Friedrich D. E. "해석학:1819년 강의의 개요', 신문학사, 권10, 제1호, 문학해석학(가을, 1978), 2-3.
  24. ^ 슐라이어마허, 프리드리히 D.이드 앤드류 보위해석학과 비평.영국 케임브리지:캠브리지 대학 출판부, 229.
  25. ^ 슐라이어마허, 프리드리히 D.이드 앤드류 보위해석학과 비평.영국 케임브리지:케임브리지 대학 출판부 232호
  26. ^ 슐라이어마허, 프리드리히 D.이드 앤드류 보위해석학과 비평.영국 케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 228
  27. ^ 프리드리히 D. E. 슐라이어마허, "해석학:1819년 강의의 개요,"신문학사, 제10권, 제1호, 문학해석학 (가을, 1978), 6.
  28. ^ Palmer, Richard (1969). Hermeneutics: Interpretation Theory in Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, and Gadamer. Evanston, IL: Northwestern University Press. pp. 87–88. ISBN 9780810104594.
  29. ^ Schleiermacher, Friedrich D. E. "해석학:1819년 강의의 개요,"신문학사, 제10권, 제1호, 문학해석학 (가을, 1978), 9.
  30. ^ Schleiermacher, Friedrich D. E. "해석학:1819년 강의의 개요,"신문학사, 제10권, 제1호, 문학해석학 (가을, 1978), 9.
  31. ^ 슐라이어마허, 프리드리히 D.이드 앤드류 보위해석학과 비평.영국 케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 256호
  32. ^ Schleiermacher, Friedrich D. E. "해석학:1819년 강의의 개요,"신문학사, 제10권, 제1호, 문학해석학 (가을, 1978), 14.
  33. ^ 슐라이어마허, 프리드리히 D.이드 앤드류 보위해석학과 비평.영국 케임브리지:캠브리지 대학 출판부, 227호
  34. ^ 파머, 리처드 E해석학.에반스톤(일리노이):노스웨스턴 대학 출판부, 1969년.
  35. ^ Palmer, Richard (1969). Hermeneutics. Evanston, IL: Northwestern University Press. pp. 96–97. ISBN 9780810104594.
  36. ^ 건튼, 콜린 E케임브리지 기독교 독트린의 동반자. 페이지 240
  37. ^ F. Sheiermacher, 종교에 대하여, Ch.1, pp12-13.
  38. ^ 케두리어로 인용됐죠, 엘리민족주의, 페이지 26Praeger University 시리즈1961. ISBN 0-09-053444-1
  39. ^ 렌도르프, 트루츠교회와 신학: The Systemic Function of the Church Concept in Modern 신학, Westminster Press, 1971, ISBN 978-0-664-20908-7.
  40. ^ Woo, B. Hoon (2015). "Bavinck and Barth on Schleiermacher's Doctrine of Revelation". Korea Reformed Theology. 48: 38–71. doi:10.34271/krts.2015.48..38.

레퍼런스

  • 하인리히 핑크: Begründung der Funktion der Praktischen 신학 bei Friedrich Daniel Ernst Schlemacher: Eine Untersuchung an hand seiner praktisch-theologischen Vollesungen.1966년 베를린(베를린, 훔볼트-U, 테오).F. 디스 대 25 1966년 1월)[석사 논문]
  • 빌헬름 딜티: 레벤 슐라이어밀츠, Ed. M. Redeker, 베를린 1966
  • Falk Wagner: Schleiermiters Dialektik. Eine kritische 해석, 귀테르슬로 1974
  • 브라이언 A.Gerrish: 교회의 왕자. 슐라이어마허와 근대신학의 시작, 런던/필라델피아 1984
  • Kurt-Victor Selge(편집): Internationaler Schleiermacher-Kongreß Berlin 1984(Zwei Teilbénde), 베를린/뉴욕 1985
  • 귄터 메켄스톡:결정론자 Ethik and kritische 신학. 다이 아우세난데르세중 프뤼헨 슐라이어마허 미트 칸트 언드 스피노자, 베를린/뉴욕 1988
  • 한스 요아힘 버크너: 슐라이어마허-스튜디어.(슐라이어마허-아키브).밴드 16), 베를린/뉴욕 1996
  • 줄리아 A.람: 살아 있는 신: 1996년 펜실베니아 유니버시티 파크, 스피노자의 슐라이어마허의 신학적 활용
  • Ulrich Barth / Claus-Dieter Osthövener (Hg.), 200 Jahre "Reden über die Religion" (레덴 위버 다이 종교). Akten des 1. Internationalen Kongresses der Schlemacher-Gesellschaft Halle, 14.17.1999년 3월(Schleiermacher Archiv 19), 베를린/뉴욕 2000
  • 커트 노왁:슐라이어마허. 레벤, 베르크, 위르쿵.괴팅겐: 반덴호크 & 루프레흐트, 2001.
  • 마티아스 울페스: 외펜틀리히케이트와 뷔르게셀샤프트. Friedrich Schleermiters politische Wirksamkeit, 베를린/뉴욕 2004
  • Lundberg, Phillip (2005). Tallyho – The Hunt for Virtue: Beauty, Truth and Goodness – Nine Dialogues by Plato. AuthorHouse. ISBN 1-4184-4976-8.
  • Christof Elsiepen:Anschauung des Universums und Scientia Intuitiva. Die spinozistischen Grundlagen von Schleiermilts früher Religostheory, 베를린/뉴욕 2006
  • 월터 와이먼 주니어: "슐라이어마허의 기독교 신앙에서 개신교 고백의 역할"종교저널 87:355-385, 2007년 7월
  • Christentum – Staat – Kultur. 2006년 3월 베를린의 Akten des Kongresses der Internationalen Schlemacher-Gesellschaft.Hrsg. von Andreas Arnt, Ulrich Barth 및 Wilhelm Gréb(슐라이어마허-Archiv 22), De Gruyter: 베를린/뉴욕 2008
  • Daan Thoomes, Friedrich Schleiermacher (1768–1834) : 디올로그, 풋풋한 풋풋한 풋풋한 풋풋한 풋풋한 풋풋.입력: Tom Kroon & Bas Levering (빨간색)클라인 베스텍의 Grote pedagen.암스테르담, SWP, 2008/2019 [1]

추가 정보

영어에서
  • 안드레이치, 고라즈드"Schleiermacher[dead link] '감정'에 대한 사회적 해석과 실존적 해석의 괴리를 메우는 것." 종교 연구(2012) : 377-401 온라인.
  • 바트, 칼슐라이어마허의 신학. 옮김.제프리 브로마일리.그랜드 래피즈(미시간):Eerdmans, 1982년
  • 바트, 칼루소에서 리츨에 이르는 개신교 신학의 "슐라이어마허"입니다.뉴욕: 하퍼, 1959년제8장, 페이지 306–354
  • 브랜트, R.B.슐라이어마허의 철학: 그의 과학적, 종교적 지식 이론의 발전.웨스트포트, CT: 1968년
  • 크라우터, 리처드프리드리히 슐라이어마허: 계몽주의와 낭만주의 사이.케임브리지:케임브리지 대학 출판부: 2008.
  • 돌, 앤드류.종교와 자연질서에 관한 슐라이어마허(AAR: Religation, Culture & History, 2010).
  • 돌, 앤드류.슐라이어마허의 교의에서 '종교적 경험'은 무엇이며, 왜 그것이 중요한가?분석신학 저널 4 (2016) : 44-65.온라인
  • 가다머, 한스 조지진실과 방법, 2차 개정판.조엘 와인하이머와 도널드 마샬입니다뉴욕: 컨티뉴, 1994년
  • Kenklies, K. (2012). "Educational theory as topological rhetoric. The concepts of pedagogy of Johann Friedrich Herbart and Friedrich Schleiermacher". Studies in Philosophy and Education. 31 (3): 265–273. doi:10.1007/s11217-012-9287-6. S2CID 144605837.
  • 켄클리스, 카스텐슐라이어마허 프리드리히 다니엘 에른스트교육 이론과 철학 백과사전에서.D.C. 편집자필립스Thousand Oaks: SAGE Publications, 2014, 페이지 733–735.
  • 커버, 하네즈슈트라우스와 슐라이어마허.'기이한 교육'의 개요.방향 변경: 1930년대의 레오 스트라우스.Martin D 편집자Yaffe와 Richard S.루더맨.뉴욕: Palgrave, 2014, 페이지 203-214.
  • 킨, O. "슐라이어마허, 프리드리히 다니엘 에른스트."뉴 샤프-헤르조그 종교지식 백과사전.제X권뉴욕:Funk and Wagnalls, 1911. 페이지 240~246.
  • 마리냐, 재클린, 에드슐라이어마허의 캠브리지 동반자.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2005.
  • 먼로, 로버트Schleiermacher: 개인적이고 추측적이다.1903년 A. 가드너
  • 니에부어, 리처드 R.그리스도와 종교에 관한 슐라이어마허: 새로운 소개.뉴욕: 스크라이브너, 1964년
  • 박재은."Schleiermacher의 구원에 대한 견해: 그리스도와 함께 참여하는 유한자와 무한자의 일치 대립실현." 개혁신학 저널 9/3(2015) : 270-294.
  • 페더슨, 다니엘 제임스입니다영원한 언약:신과 자연과학에 관한 슐라이어마허(de Gruyter, 2017).
  • 페더슨, 다니엘 J. 슐라이어마허의 죄와 자연의 신학: 기관, 가치 현대 신학 (루트리지, 2020)
  • 포, 셸리 M기본 삼위일체주의: 삼위일체 신학자로서의 슐라이어마허(Bloomsbury, 2017).
  • Poe, Shelli M., ed. Schleiermacher와 지속가능성: 생태학적 삶을 위한 신학(John Knox Press, 2018).
  • 로빈슨, 매튜 라이언.보상관계, 보상관계: 프리드리히 슐라이어마허의 사상에서의 자유로운 사교성과 인간성의 완성(Mohr Siebeck, 2018).
  • Selbie, W. E. Schleermacher: 비판적이고 역사적인 연구.뉴욕: 더튼, 1913년.
  • 스트라티스, 저스틴신의 존재 펠로우십: 슐라이어마허, 바트, 그리고 '신은 사랑이다'의 의미. (블룸스베리, 2019).
프랑스어

외부 링크