네덜란드 철학

Dutch philosophy

네덜란드 철학은 서양 철학과 르네상스 철학담론에 대한 네덜란드 철학자들의 공헌을 논하는 철학의 넓은 분야이다.그 자체의 실체로서, 그 철학은 데시데리우스 에라스무스와 바룩 스피노자의 철학 연구를 통해 16세기와 17세기에 생겨났다.기독교적 배경에도 불구하고 에라스무스에 의한 인문주의적 시각의 채택과 스피노자에 의해 설명되는 합리적이지만 신중심적인 시각은 이들 철학자의 각각의 [1][2]작품을 지지했다.일반적으로, 철학은 [3]기독교에서 제기된 운명론과 미덕이라는 전통적인 이상에 초점을 맞추기 보다는 인간의 자기 결정과 이성적 사고의 실체를 인정하는 것을 중심으로 전개되었다.심신 이원론이나 일원론 논쟁과 같은 철학적 틀의 뿌리는 17세기 철학자 르네 데카르트의 네덜란드 철학으로 거슬러 올라갈 수 있다.데카르트는 프랑스 [4]왕국 출신임에도 불구하고 네덜란드 황금기에 수학자이자 철학자였다.현대 네덜란드 철학자들은 D.H.좋아한다. 볼렌호벤은 이원론과 [5]일원론의 이분법에 대해 비판적인 분석을 내놓았다.

일반적으로 네덜란드 철학은 이성적 사고와 인문주의의 중요성과 종교, 특히 칼뱅주의와 성서 비평의 문학적 연관성에 대한 논의로 특징지어진다.게리트 만누리와 같은 20세기의 현대 네덜란드 철학자들 또한 인문주의에 대한 논의에 더하여 과학과 네덜란드 [6]철학 사이의 연관성에 중점을 두었다.

네덜란드 철학에 대한 영향

데시데리우스 에라스무스의 생각

퀸텐 매시스, 데시데리우스 에라스무스, 1517년 경

네덜란드 철학에 대한 데시데리우스 에라스무스의 영향은 기독교 인문주의 담론에 대한 그의 공헌으로 특징지어지는데, 이것은 자기 결정의 인문학적 관점을 미덕의 [7]고전 기독교 전통과 통합하는 철학을 강조한다.그의 철학적 가르침의 핵심에서, 에라스무스는 [7]'예수의 철학'이라고 믿었던 독타 피에타(영어: 학습된 경건함)의 종교적 교리를 공표했다.에라스무스는 에라스무스 리더에서 인용한 것처럼 천국에서 제외된 율리우스(라틴어: Julius e e coelis)에서 이 개념을 더욱 확장했다.

"우리의 위대한 스승은 사람들에게 쉽고 흔한 철학을 주기 위해 하늘에서 땅으로 내려온 것이 아닙니다.기독교인이 [8]되는 것은 태평하거나 평온한 직업이 아니다.

에라스무스는 또한 오페라 옴니아라는 제목의 10개의 비판적인 에세이집을 썼는데, 이 에세이는 네덜란드 공화국의 기독교 인문주의 철학에 대한 교육에서부터 그의 인도주의적 영향을 받은 [9][10]주석으로 구성된 신약성서의 개인적인 번역에 이르기까지 다양한 주제에 대한 비판적인 관점을 탐구한다.그는 Church Fathers의 [11]글을 광범위하게 읽음으로써 이러한 주석들을 근거로 삼았다.에라스무스는 Enchiridion militaris Christiani (라틴어:기독교 기사 핸드북)은 이 책들이 사람들에게 기독교 [12]휴머니즘에 대한 보다 진보된 이해를 심어줄 수 있다는 것을 보여준다.이 책은 16세기 [11][12]동안 네덜란드 공화국에서 행해진 도덕과 윤리에 대한 철학을 통합한 고전 고대와 신학 교육의 차이를 강조하기 위해 쓰여졌다.에라스무스는 또한 고대 고대에 대한 상세한 지식은 '그리스도의 철학'에 대한 더 많은 지식을 가진 사람들과 일치하며, 따라서 기독교의 인문주의 [13]철학에 대한 약간의 지식을 가지고 있다고 주장했다.

바룩 스피노자 생각

스피노자 바룩의 초상화, c.1665년.

네덜란드 철학의 발전은 신의 형이상학적 본성과 일반적으로 신의 존재 뒤에 있는 오류를 설명하는 것이었다.이러한 오류는 Baruch Spinoza의 [14]글에서 기인한다.앞서 언급한 견해 때문에 암스테르담에 있는 그의 지역 세파르딕 공동체에 의해 파문된 직접적인 결과인 어떤 종교 기관과 대학과도 관련이 없는 스피노자는 어느 정도의 [15]독립성을 가지고 그의 철학적 연구를 추구했다.스피노자의 철학 작품인 The Tractatus Synthico-Politicus (Thological-Politicus라고도 함)는 그의 생전에 출판된 스피노자의 유일한 작품이었고, 네덜란드 [16]철학에 영향을 끼쳤다.신학적 정치논술은 본문에서 직접적으로 드러나는 것에서만 성경에 대한 정보를 추출함으로써 성경을 어떻게 그들만의 용어로만 해석해야 하는지를 언급함으로써 네덜란드 공화국에서 칼뱅주의 신학의 관련성을 논한다.스피노자는 또한 그의 해석적 원리라고 불리는 [17]성경이 가정할 수 있는 것에 대한 가설의 공식을 피할 필요성을 제기했다.추가적으로, 이 작품에서, 스피노자는 외부의 종교적 또는 정치적 [18]제약이 없는 철학의 중요성을 강조하는 자유주의 철학의 실천을 지지했다.

가 죽은 후에 출판된 윤리는 그가 신, 우주, 자연 그리고 그것들을 [19]기초로 한 윤리적 원리에 대한 오랜 관점에 대한 비판을 준 르네상스 시대의 최초의 네덜란드 철학자 중 한 명이었기 때문에 학자적인 관심을 기울였다.스피노자는 그의 [20]결론을 뒷받침하기 위해 형이상학적, 인류학적 개념을 통합했다.스피노자는 다른 작품들과 함께 암스테르담의 유대인 공동체에서 배척당하는데, 이는 그가 일반적으로 신과 같이 몸과 마음으로 구성되고 [21]정열의 대상이 되어서는 안 된다는 믿음을 평가절하했기 때문이다.

스피노자는 인간 욕망의 본질을 마음의 파테마와 상호 연관된 것으로 언급함으로써 그의 윤리 [22]명제에 대한 믿음을 더욱 확장했습니다.이와 함께, 인간의 욕망과 파테마는 스피노자가 주장하는 인체의 영향에 기여했고, 이것은 인간에게 어떤 [23][24]완벽한 상태를 성취할 수 있는 능력을 부여한다.현대 네덜란드 철학자 테오 베어벡은 자유주의 철학의 실천과 더불어 영향에 대한 스피노자의 논평이 르네상스 네덜란드 [25]철학에 기여했다고 더 언급한다.

네덜란드 철학의 이원론과 일원론

데카르트의 도표는 심신 이원론의 기능의 기초가 되는 복잡성에 대한 것이다.

이원론과 일원론의 철학적 틀은 네덜란드 철학에서 유래한 정신 철학의 차원이다.르네 데카르트는 이원론의 틀을 인간을 구성하는 두 가지 주요 물질인 정신(영혼)과 [26]육체를 구별하는 것으로 묘사했다.비슷하게 D.H.볼렌호벤은 그의 인류학적 이원론에 대한 설명을 통해 이 개념을 더욱 확대했는데, 이것은 정신과 몸이 어떤 [5]출처로부터 유래하는지를 측정하는 데 초점을 맞추고 있다.반대로, 일원론의 틀은 모든 물질은 데카르트가 데카르트 이원론을 통해 이것을 확장한 하나의 원천에서 비롯된다고 주장한다.그는 핵심 속성이 신에 의해 창조되거나 오히려 "모든 [27]것에 대한 즉각적인 일치"를 필요로 한다는 것이라고 말했다.

스피노자의 이원론에 대한 철학은 데카르트와 정반대였는데, 그는 정신과 육체가 서로 구별되는 물질로 분류되는 대신, 그것들은 하나의 전체 실체로 분류되어야 하고 따라서 서로의 [28]기능에 상호의존해야 한다고 주장했다.포르투갈계 미국인 신경과학자 안토니오 다마시오는 스피노자의 생각을 지지한다. 즉, 스피노자가 없으면 존재하지 않기 때문에 [29]공존해야 한다는 마음과 몸을 연결시키는 것이다.그는 또한 이러한 철학적 논평이 스피노자의 네덜란드 [29]철학에 미치는 영향에 어떻게 기여했는지를 언급한다.스피노자는 또한 윤리학에서 존재하는 유일한 확장된 물질은 존재하는 [30]물질의 모든 형태로 구성된 전 세계라고 가정했다.스피노자는 인간을 이 하나의 물질의 서브셋으로 간주하고 신체의 [31]"확장"으로 간주한다.이 논쟁에 대한 두 철학자의 상호 이해의 정도는 정신과 육체의 주요 속성인 전자는 생각이고 후자는 [32]확장이다라는 그들의 논평에서 찾을 수 있다.이해의 공통점은 프린키피아 철학의 모든 물질의 "본성과 본질"을 나타내는 데카르트의 각 속성에 대한 논의에 있다.여기서 스피노자는 윤리학에서 한 물질의 핵심 특성은 그것이 어떤 형태의 [32][33]본질도 구성한다고 주장했다.

네덜란드 철학에서의 합리주의

르네 데카르트의 프린키피아 철학서 표지, c.1644.

또한 르네상스 네덜란드 철학에서 비롯된 합리주의는 데카르트의 연구에 기여한 것으로 여겨진다.그는 제1철학[34]대한 명상에서 그의 공식적 합리주의 원칙을 설명했다.데카르트가 1644년에 프린키피아 철학을 출판한 것은 합리주의, 자연 철학, 자연 과학 사이의 첫 번째 연결을 제공한 것과 동의어였다.네덜란드 철학자 L. E. J. 브루워에 따르면 합리주의에 대한 철학적 견해와 자연 철학과 과학 연구는 20세기 [35][36]네덜란드 철학에 대한 학술적 논평에 기여했다.그의 이성적인 세계관은 네덜란드 [37]공화국의 대학에서 신학자들이 가르친 자연의 법칙에 대한 칼뱅주의 원칙과 대조되었다.구체적으로, 1640년에, 네덜란드 신학자 기스베르투스 보에티우스는 데카르트의 심신 이원론은 신의 세계 창조를 고려하지 않으며, 따라서 칼뱅주의의 [38][39]가르침과는 반대라고 주장했다.데카르트의 철학, 나아가 네덜란드 철학과 구별되는 것은 합리주의 [39]철학의 인정이었다.데카르트에 따르면 이는 "잘 지휘된 정보기관"에 의해 근거가 되었다.그리고 우리가 알고 [40][41]있는 것에 대해서는 의심의 여지가 전혀 없다는 것을 분명히 하고 있다.

데카르트의 작품에서 찾을 수 있는 이 합리주의 철학의 특별한 속성은 미국 철학자 게리 햇필드가 정신은 끊임없는 인식과 간접적[42]사실주의의 대상이 되기 때문에 물질 세계와 어떠한 상관 관계도 없다고 말한 '마음의 투명성'의 개념이다.이것은 더 나아가 데카르트가 이성철학을 이해함에 있어서 이 개념의 핵심 조건은 정신이 의식적이면 궁극적으로 자신의 생각과 정신 [42]상태를 인식하는 것이라고 인정했다는 주장까지 확장된다.르네상스 기간 동안 데카르트에 의한 합리주의에 대한 이러한 논평의 배포는 [43]17세기 동안 위트레흐트 대학과 네덜란드 공화국의 라이덴 대학에서 행해진 철학 연구 덕분이다.

게다가 네덜란드로 구성된 저지대 국가들에서, [44]철학은 17세기와 18세기에 지방 합리주의에 대한 논의에 의해 추진되었다.이러한 유형의 합리주의는 널리 받아들여지는 국가의 윤리에 대한 문화적 아방가르드적 논의, 합리주의에 대한 생소한 함축적 의미, 그리고 그 이유는 [45]인간 행동의 모든 방식을 지시해야 한다.네덜란드에서 연구된 자국어 민족주의는 스피노자와 같은 르네상스 지식인들이 주도한 인문주의 연구의 부산물이었다.네덜란드의 역사학자 루벤 부이는 그의 논문 '이성의 불꽃'에서 이러한 유형의 합리주의는 밀접한 관련이 있으며 기독교 [45]고전주의보다 인간의 존엄성과 자기 결정을 우선시하는 르네상스 인문주의에 뿌리를 두고 있다고 설명한다.

과학과 네덜란드 철학

에버트 빌럼 베스의 수학 기초 책 표지 (1958)

스피노자와 데카르트의 르네상스 네덜란드 철학에 대한 과학적이고 합리적인 공헌에도 불구하고, 과학과 네덜란드 철학 사이의 유사성에 대한 관심은 20세기에 [46]다시 나타났다.레이든 대학 과학철학부 학장인 제임스 W. 맥칼리스터는 네덜란드 철학에 대한 과학적 사고의 영향을 네덜란드 [46]유의 그룹과의 문학적인 연관성과 함께 논의하는데 기여했다.그들은 분석 철학의 연구를 전면에 내세웠는데, 그것은 직감적 논리의 지원과 함께 방법론이 과학과 네덜란드 [47]철학 사이의 관계를 논하기 위해 통합되어야 한다고 제안하기 위해 비판을 사용했다.이러한 관계를 상세히 기술한 많은 연구들이 Synthese(1936), 책 시리즈 Studies in Logic and the Foundations of Mathematics(1958)와 같은 저널 출판물뿐만 아니라 Gerrit MannouryEvert Willem Beth와 같은 지적인 인물들의 연구에도 발표되었으며, 그의 연구는 여전히 암스테르담과 할렘에 보관되어 있고 아직 [48]분석되어야 한다.Mannoury는 [49]철학에서 논리학과 언어에 대한 그의 연구에 비판적으로 학문 간 접근을 취함으로써 과학과 네덜란드 철학 사이의 관계에 대한 이러한 학문적 관심을 발전시키는데 도움을 주었다.

Gerrit Mannoury, c.1917.

서명주의 사상가들은 수학의 직관적 논리와 언어학을 구별하는 것을 강조했는데, 네덜란드의 수학자 요한 데옹에 따르면, 후자는 네덜란드 과학 [50]철학에서 '수학 활동'에 대한 어떠한 논의도 이끌어야 한다.Mannoury는 과학 철학과 [51][52]인식론에 초점을 맞춘 철학 저널인 Erkenntis (독일어: 지식 인식)의 논평을 통해 이 담론에 더했다.그는 논리적인 의미론이나 수학의 언어를 통해 철학자들이 그들의 연구에서 소통하는 어떤 형태든 심리학(마누리에 의해 "신비주의"로 분류됨)을 각각의 철학 [53]글에 포함시켜야 한다고 논한다.Mannoury는 심리학의 관련성에 대해 언급했는데, 그는 심리학의 비판적 이해가 [54]철학의 전문 분야와 상관없이 모든 철학자들에게 자의식에 대한 더 큰 지식을 제공할 것이라고 주장했다.Mannoury의 철학적 독서는 또한 1953년판 윙클러 프린스 16권에 인용된 그의 논평과 함께 대중들에게 의미 있는 그룹에 대해 교육하는 역할을 했다.[55][56] 이 책은 1993년까지 네덜란드 최대의 백과사전이었다.

1935년 암스테르담 대학에서 자연과학 박사학위를 취득한 베스의 교육은 마르부르크 학파의 신칸티안주[51]사상에 의해 뒷받침되었다.이 학파는 심리학과 철학의 구별의 필요성에 대해 논한 반면, Mannoury와 같은 다른 서명주의 사상가들은 네덜란드 [57]철학의 과학에 대한 논의에서 두 학문 분야가 서로 보완되어야 한다고 주장했다.네덜란드 학파였던 비판철학회 회원들은 [51]수학의 경험적 철학에 대해 이성적인 견해를 견지했다.회원이었던 베스는 1933년 철학 구축의 비판적 [58]방법이 심리학에 영향을 미치지 않고 직관적 논리학을 중심으로 이뤄져야 한다는 학술논문을 발표했다.그는 또한 이 논리가 의미 있는 사람들에 의해 실천된 것처럼 네덜란드 철학의 과학에 관한 어떤 담론과도 밀접하게 연관되어 있다고 논평했다.이것은, 베스에 따르면, 직감적인 논리가 네덜란드 [59][60]철학에서 과학적 논의의 기초 요소로서 작용하기 때문이다.

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