사랑

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사랑
사랑의 종류 애정 본딩 실연당한 마음 인정이 넘치는 사랑 부부애 궁정적인 사랑 구애를 하다 골치 아픈 일 사랑에 빠지다 우정 성교간의 낭만적인 구역 대인관계 친밀감 라임렌스 사랑중독 첫눈에 반하다. 삼각관계 사랑병 로베스트루크 강박적인 사랑 열정 플라토닉 러브 강아지사랑 관계 로맨스 자기애 아무르 드 소이 무조건적인 사랑 짝사랑
사회관 아나키스트 자유연애 중국어 렌 위안펜 프랑스어 아머 프로펠러 그리스어 사랑의 말 아가페 에로스 루두스 마니아 필라우티아 필리아 필로스 프러그마 스토지 제니아 인디언 가마 바크티 마이트르 이슬람교 이스크 유대인 체스 라틴어 아모레 자선 포르투갈어 사우다데 야한 마미흐라피나타페이
개념 사랑의 색륜이론 생물학적 근거 러브레터 러브 매직 발렌타인 데이 철학 종교관 신들을 사랑하다. 단순노출효과 유사성 성적인 매력 삼각연애설
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감정들
수락 애정 놀이 분노 앙스트 고뇌 짜증 기대 불안 무관심 아루살 경외심 지루함 자신감 혼란 경멸 만족 용기 호기심 우울증 욕망 실망 혐오 불신 의심하다 엑스터시 당혹감 공감 열정 부러워하다 행복증 믿음 공포 좌절 만족 감사 탐욕 슬픔 죄책감 행복. 증오 희망 공포 적개심 굴욕 이자 질투 조이 친절 외로움 사랑 욕정 향수 인과응보 패닉 열정 불쌍하다 즐거움 자존심 분노 후회 거부 구제 회한 원망 슬픔 자기 연민 부끄러움 쇼크 수줍음 사회연결 슬픔 고통 서프라이즈 신뢰 원더 걱정하다
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사랑은 가장 숭고한 덕목이나 좋은 습관, 가장 깊은 대인관계의 애정에서부터 가장 단순한 쾌락에 이르기까지 강하고 긍정적인 감정적, 정신적 상태를 포괄한다.^[1][2] 이러한 의미의 범위를 보여주는 예로는 어머니에 대한 사랑이 배우자에 대한 사랑과는 다르며, 이는 음식에 대한 사랑과 다르다는 것이다. 가장 일반적으로 사랑이란 강한 매력과 정서적 애착의 감정을 말한다.^{[3][4][additional citation(s) needed]}

사랑은 인간의 친절, 동정, 애정을 '다른 사람의 이익을 위한 사심 없는 충성스럽고 자애로운 관심'으로 표현하는 덕목과 허영심, 이기심, 아뮤어 프러포즈, 이기심과 이기심과 이기심과 이기심과 이기심과 이기심과 이기주의에 가까운 인간의 도덕적 결함을 나타내는 악덕으로, 잠재적으로 사람들을 마니아로 이끄는 것으로 긍정적이면서도 부정적이기도 하다.Bsessivity 또는 cod의존성.^[5][6] 그것은 또한 다른 인간, 자신의 자신 또는 동물을 향한 동정심과 애정 어린 행동을 묘사할 수도 있다.^[7] 그것의 다양한 형태에서, 사랑은 대인관계의 주요한 촉진자 역할을 하며, 그것의 중심적인 심리적 중요성 때문에, 창조 예술에서 가장 흔한 주제들 중 하나이다.^[8] 사랑은 인간을 위협으로부터 함께 지키고 종족의 지속을 용이하게 하는 기능이라고 가정되어 왔다.^[9]

고대 그리스 철학자들은 본질적으로 가족애(그리스어, 스토지어), 다정한 사랑이나 플라토닉 사랑(필리아), 낭만적인 사랑(에로스), 자기애(필라우티아), 손님애(세니아), 신성한 사랑(아가페)의 여섯 가지 형태의 사랑을 확인했다. 현대 작가들은 짝사랑, 공허한 사랑, 동반자 사랑, 완벽한 사랑, 격앙된 사랑, 자기 사랑, 궁중 사랑 등 더 다양한 사랑을 구분해 왔다. Numerous cultures have also distinguished Ren, Yuanfen, Mamihlapinatapai, Cafuné, Kama, Bhakti, Mettā, Ishq, Chesed, Amore, Charity, Saudade (and other variants or symbioses of these states), as culturally unique words, definitions, or expressions of love in regards to a specified "moments" currently lacking in the English language.^[10][11][12]

감정에 대한 과학적인 연구는 지난 20년 동안 크게 증가했다. 사랑의 색륜이론은 세 가지 원색, 세 번째, 아홉 번째 사랑 스타일을 정의하며, 전통적인 색륜의 관점에서 묘사한다. 삼각관계의 사랑 이론은 "직관성, 열정, 헌신"이 사랑의 핵심 요소임을 시사한다. 사랑에는 추가적인 종교적 또는 영적 의미가 있다. 관련된 감정의 복잡성과 결합된 이러한 용도와 의미들의 다양성은 다른 감정 상태에 비해 사랑을 유달리 일관성 있게 정의하기 어렵게 만든다.

정의들

사랑이라는 단어는 다양한 맥락에서 연관성이 있지만 뚜렷한 의미를 가질 수 있다. 많은 다른 언어들은 영어로 "사랑"이라고 표현되는 다른 개념들 중 일부를 표현하기 위해 여러 단어를 사용한다; 한 예는 아가페와 에로스를 포함하는 "사랑"을 위한 그리스어의 복수형이다.^[13] 사랑을 개념화하는 데 있어서의 문화적 차이는 따라서 보편적 정의의 확립을 두 배로 방해한다.^[14]

사랑의 본질이나 본질은 자주 논쟁의 대상이 되기는 하지만, 사랑이 아닌 것('사랑'의 어조)을 결정함으로써 그 말의 다른 면들을 명확히 할 수 있다. 긍정적인 정서의 일반적인 표현으로서의 사랑(더 강한 형태의 유사)은 일반적으로 증오(또는 중립적인 무관심)와 대조된다. 덜 성적이고 감정적으로 더 친밀한 형태의 로맨틱 애착으로서, 사랑은 흔히 욕정과 대조된다. 낭만적인 오버톤과의 대인관계로서, 사랑은 친한 우정이나 플라토닉한 사랑에 종종 적용되지만, 때로는 우정과 대비되기도 한다. (또 다른 가능성 있는 모호함은 "여자친구", "남자친구", "그냥 좋은 친구들"과 함께 온다.)

추상적으로 논의된 사랑이란 보통 한 사람이 다른 사람을 위해 느끼는 경험을 말한다. 사랑에는 종종 자신을 포함한 사람이나 사물(cf. 취약성과 사랑의 돌봄 이론)을 돌보거나, 또는 그와 동일시하는 것이 포함된다(cf. 나르시시시즘). 사랑을 이해하는 데 있어 교차 문화적인 차이뿐 아니라, 사랑에 대한 생각 또한 시간이 지남에 따라 크게 달라졌다. 일부 역사학자들은 낭만적인 애착의 이전 존재는 고대 사랑 시에 의해 증명되지만 중세 또는 중세 이후에 현대적인 낭만적 사랑의 개념을 정정당당한 유럽으로 데이트한다.^[15]

복잡하고 추상적인 사랑의 성질은 종종 사랑의 담론을 생각의 시시콜콜한 진부함으로 감소시킨다. 버질 감독의 "사랑은 모두를 정복한다"부터 비틀즈의 "사랑이 필요한 모든 것"까지 여러 속담이 사랑을 중시한다. 아리스토텔레스를 추종하는 성 토마스 아퀴나스는 사랑을 "다른 사람의 이익을 위해"라고 정의한다.^[16]베르트랑 러셀은 사랑을 상대적 가치와는 반대로 "절대적 가치"의 조건으로 묘사한다.^{[citation needed]} 철학자 고트프리드 라이프니즈는 사랑은 "다른 사람의 행복에 기뻐하는 것"^[17]이라고 말했다. 메헤르 바바는 사랑에는 '통합의 느낌'과 '사랑의 대상의 본질적 가치에 대한 적극적인 감상'^[18]이 있다고 말했다. 생물학자 제레미 그리피스는 사랑을 "조건없는 이기심"이라고 정의한다.^[19]

비인격적

사람들은 자신이 깊이 헌신하고 큰 가치를 두는 사물, 원칙 또는 목표를 사랑한다고 말할 수 있다. 예를 들어, 동정어린 봉사활동과 자원봉사자들의 그들의 대의에 대한 "사랑"은 대인관계가 아니라 비인격적인 사랑, 이타주의, 그리고 강한 정신적 또는 정치적 신념으로 태어나기도 한다.^[20] 사람들은 또한 물질적인 물체, 동물 또는 활동을 "사랑"할 수 있다. 만약 그들이 그들 자신을 유대감에 투자하거나 그것들과 다른 것을 구별하는 데 투자한다면 말이다. 만약 성적인 열정 또한 개입된다면, 이 감정을 파라필리아라고 부른다.^[21] 사람들이 사랑한다고 말하는 공통의 원칙은 삶 그 자체다.

대인관계

관계들 (아웃라인)
종류들 유전적 또는 입양적 킨십 가족 부모 아버지 어머니 조르주렌트 형제 사촌 결혼으로 배우자 남편 아내 공개결혼 일부다처제 폴리안드리 폴리기니 집단결혼 혼합 방향 파트너 유의미기타 보이프렌드 여자친구 동거 동성 라이프 파트너 우정(로맨틱/크로스 섹스/존) 성적인 캐주얼 일부일처제 비일처제 상호일처제 폴리아모리 폴리페델리티 치키스베오 후궁 궁정 마녀
활동. 본딩 구애 데이트 약혼 학사일 짝짓기 시장을 만나다 로맨스 싱글스 이벤트 결혼식
엔딩 헤어지다 법률/법률 분리 무효화 이혼 미망인
감정과 감정 친화력 첨부파일 친밀감 질투 라임렌스 사랑 플라토닉 무조건적 열정 성감정
연습 신부값 움푹 패다 지참금 서비스 과가미 불륜 성행위 위반 억압
남용 아이 데이트 국내 노인 나르시시즘 부모 파워와 컨트롤 스토킹
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대인관계의 사랑은 인간간의 사랑을 말한다. 그것은 사람에 대한 단순한 호감보다 훨씬 더 강력한 감정이다. 짝사랑은 보답받지 못하는 그런 사랑의 감정을 말한다. 대인관계는 대인관계와 가장 밀접한 관계가 있다.^[20] 그런 사랑은 가족, 친구, 부부 사이에 존재할 수도 있다. 에로토마니아 등 사랑과 관련된 심리장애도 적지 않다. 역사를 통틀어 철학과 종교는 사랑의 현상에 대해 가장 많은 추측을 해 왔다. 20세기에 심리학은 이 주제에 대해 많은 글을 썼다. 최근에는 심리학, 인류학, 신경과학, 생물학의 과학이 사랑의 개념에 대한 이해를 더하고 있다.

생물학적 근거

섹스의 생물학적 모델들은 사랑을 굶주림이나 갈증처럼 포유류의 운동으로 보는 경향이 있다.^[22] 인류학자 겸 인간 행동 연구자인 헬렌 피셔는 사랑의 경험을 부분적으로 겹치는 세 가지 단계인 욕망, 매력, 애착으로 나뉜다. 욕망은 성욕의 감정이다; 로맨틱한 매력은 동료들이 매력적으로 여기는 것과 추구하고, 시간과 에너지를 절약하는 것을 선택함으로써 결정한다; 그리고 애착은 가정, 부모의 의무, 상호방위 그리고 인간에게 있어서 안전과 안전의 감정을 포함한다.^[23] 신경전달물질을 포함한 3개의 뚜렷한 신경회로와 3개의 행동패턴이 이 세 가지 낭만적인 스타일과 연관되어 있다.^[23]

욕망은 짝짓기를 촉진하는 최초의 열정적인 성욕이며, 테스토스테론과 에스트로겐과 같은 화학 물질의 방출 증가를 포함한다. 이러한 영향은 몇 주나 몇 달 이상 지속되는 경우는 드물다. 매력은 짝짓기를 위한 특정한 후보에 대한 더 개인화되고 낭만적인 욕구로, 이것은 개별적인 짝짓기를 위한 헌신으로서 욕망을 통해 발전한다. 최근 신경과학에 관한 연구들은 사람들이 사랑에 빠지면서 뇌는 암페타민이 방출하는 것과 같은 화합물인 신경전달물질 호르몬, 도파민, 노르에피네프린, 세로토닌을 포함한 특정 화학물질을 지속적으로 방출하여 뇌의 쾌락중심을 자극하고 그 증가와 같은 부작용을 초래한다는 것을 보여주고 있다.예술률, 식욕과 수면의 감소, 그리고 강렬한 흥분감. 연구에 따르면 이 단계는 일반적으로 1년 반에서 3년까지 지속된다.^[24]

욕정과 매력 단계는 둘 다 일시적이라고 여겨지기 때문에 장기적인 관계를 설명하기 위해서는 제3의 단계가 필요하다. 애착은 수 년, 심지어 수십 년 동안 지속되는 관계를 촉진하는 유대감이다. 애착은 일반적으로 결혼이나 자녀와 같은 약속이나, 공동의 이익과 같은 것에 근거한 상호 우정에 근거한다. 그것은 단기적인 관계보다 더 높은 수준의 옥시토신과 바소프레신과 연관되어 있다.^[24] 엔조 에마누엘레와 동료들은 신경성장인자(NGF)로 알려진 단백질 분자는 사람들이 처음 사랑에 빠졌을 때 수치가 높지만, 1년 후에는 이전 수준으로 돌아온다고 보고했다.^[25]

심리적 근거

심리학은 사랑을 인지적, 사회적 현상으로 묘사한다. 심리학자 로버트 스턴버그는 삼각관계의 사랑 이론을 공식화하면서 사랑은 친밀감, 헌신, 열정이라는 세 가지 다른 요소를 가지고 있다고 주장했다. 친밀감은 두 사람이 사생활에 대한 여러 가지 비밀과 세세한 내용을 공유하는 형태로서, 보통 우정이나 낭만적인 애정관계에서 나타난다. 반면에 약속은 관계가 영구적이라는 기대감이다. 사랑의 마지막 형태는 성적 매력과 열정이다. 열정적인 사랑은 로맨틱한 사랑뿐만 아니라 격정적인 사랑에서도 나타난다. 모든 형태의 사랑은 이 세 가지 요소들의 다양한 조합으로 간주된다. 비애정은 이러한 요소들 중 어느 것도 포함하지 않는다. 좋아하는 것은 친밀감만 포함한다. 열정적인 사랑은 열정만을 포함한다. 공허한 사랑은 헌신만을 포함한다. 낭만적인 사랑에는 친밀함과 열정이 모두 포함된다. 동반자 사랑은 친밀감과 헌신을 포함한다. 다부진 사랑에는 열정과 헌신이 포함된다. 마지막으로 완벽한 사랑은 세 가지 요소를 모두 포함한다.^[26] 미국의 심리학자 지크 루빈은 1970년대에 정신분석학으로 사랑을 정의하려고 했다. 그의 작품은 애착, 배려, 친밀감 등 세 가지 요소가 사랑을 구성한다고 말한다.^[27][28]

긍정적인 전하와 부정적인 전하가 끌어당긴다는 것을 보여준 쿨롱의 법칙과 같은 전기 이론의 발달에 따라, "반대가 끌어당긴다"와 같은 인간 생활에서의 아날로그가 개발되었다. 지난 세기 동안, 인간 짝짓기의 본질에 대한 연구는 일반적으로 이것이 성격과 성격에 관한 한 사실이 아니라는 것을 밝혀냈다. 즉 사람들은 자신과 비슷한 사람들을 좋아하는 경향이 있다. 그러나 면역 체계와 같은 몇 가지 특이하고 구체적인 영역에서 인간은 자신과 다른 사람(예: 직교 면역 체계를 가진 사람)을 선호하는 것 같다. 이는 두 세계의 최고를 가진 아기를 낳게 될 것이기 때문이다.^[29] 최근 몇 년 동안, 다양한 인간 결합 이론이 개발되어, 붙임성, 넥타이, 결속성, 친절성의 측면에서 설명되고 있다. 일부 서구 당국은 이타주의와 나르시시즘이라는 두 가지 주요 요소로 구분한다. 응용심리학 분야의 작품이 사랑과 악의 정의를 탐구한 스콧 펙의 작품에서 이런 관점이 대표적이다. 펙은 사랑은 '다른 사람의 영적 성장을 위한 우려'와 단순한 나르시시즘의 결합이라고 주장한다.^[30] 결합하면 사랑은 단순한 감정이 아니라 활동이다.

심리학자 에리히 프롬은 자신의 저서 '사랑의 기술'에서 사랑은 단순한 감정이 아니라 행동이며, 사실 사랑의 '감정'은 시간의 흐름에 따른 일련의 애정행각을 통해 사랑에 대한 헌신에 비해 피상적인 것이라고 주장했다.^[20] 이러한 의미에서 프롬은 사랑은 궁극적으로 전혀 감정이 아니라, 지속된 기간 동안 다른 사람, 자기 자신 또는 많은 다른 사람들을 향한 사랑에 대한 헌신과 집착이라고 주장했다.^[20] 프롬은 또한 사랑을 그 초기 단계에서 무의식적인 느낌으로 기인할 수도 있지만, 나중에는 그런 감정에 더 이상 의존하지 않고 오히려 의식적인 헌신에만 의존하는 의식적인 선택이라고 묘사했다.^[20]

진화근거

진화심리학은 사랑의 다양한 이유를 생존 도구로 제공하려고 시도해왔다. 인간은 다른 포유류에 비해 많은 수명을 부모의 도움에 의존하고 있다. 따라서 사랑은 이 긴 기간 동안 자녀에 대한 부모의 지원을 촉진하는 메커니즘으로 보여져 왔다. 나아가 찰스 다윈 초기 연구자들은 다른 포유류와 비교했을 때 인간 사랑의 독특한 특징과 신용 사랑을 인류의 발전과 확장을 가능하게 하는 사회적 지원 시스템을 만드는 주요 요인으로 파악했다.^[31] 또 다른 요인은 성병이 다른 효과 중에서도 영구히 출산율 저하, 태아 부상, 출산 중 합병증 증가 등을 일으킬 수 있다는 것이다. 이것은 일부다처제보다 일부일처제 관계를 선호할 것이다.^[32]

적응편익

남녀의 대인관계 사랑은 짝짓기와 성적 번식을 용이하게 하기 때문에 진화적 적응적 이익을 제공하는 것으로 간주된다.^[33] 그러나 어떤 유기체들은 짝짓기 없이 무성하게 번식할 수 있다. 따라서 대인관계 사랑의 적응적 편익을 이해하는 것은 무성생식에 반대되는 성적 재생산의 적응적 편익을 이해하는 데 달려 있다. Michod는^[33] 사랑, 그리고 결과적으로 성적 재생산이 두 가지 주요한 적응적 이점을 제공한다는 증거를 검토했다. 첫째, 성적 재생산으로 이어지는 사랑은 부모로부터 자손에게 전해지는 DNA의 손상(성적 과정의 핵심 단계인 감수분열 중)의 복구를 용이하게 한다. 둘째로, 부모 어느 한쪽의 유전자는 유해한 돌연변이를 포함할 수 있지만, 성생식에 의해 생성된 유전자에서 한 부모에 의해 소개된 유해 돌연변이의 발현은 다른 부모로부터 영향을 받지 않는 동질 유전자의 발현에 의해 가려질 가능성이 높다.^[33]

과학적 모델 비교

사랑의 생물학적 모델들은 그것을 굶주림이나 갈증과 비슷한 포유류의 운동으로 보는 경향이 있다.^[22] 심리학은 사랑을 사회문화적 현상에 더 가깝다고 본다. 확실히 사랑은 호르몬(옥시토신 등), 신경트로핀(NGF 등), 페로몬 등에 의해 영향을 받고, 사람들이 사랑에 대해 어떻게 생각하고 행동하는가는 그들의 사랑 개념에 영향을 받는다. 생물학의 전통적인 견해는 사랑에 두 가지 주요한 추진력이 있다는 것이다: 성적 매력과 애착. 어른들 사이의 애착은 유아가 엄마에게 애착을 갖게 하는 것과 같은 원리에 작용하는 것으로 추정된다. 전통적인 심리학적 관점은 사랑을 동반적인 사랑과 열정적인 사랑의 결합으로 본다. 열정적인 사랑은 강렬한 그리움이며, 종종 생리적 흥분(호흡의 부족, 빠른 심박수)을 동반한다; 동반적인 사랑은 애정이고 생리적 흥분은 동반하지 않는 친밀감이다.

문화관

고대 그리스어

그리스어는 "사랑"이라는 단어가 사용되는 몇 가지 다른 감각을 구분한다. 고대 그리스인들은 친족이나 친숙함(그리스어, 스토지어), 우정이나 플라토닉 욕구(필리), 성적 또는/또는 낭만적 욕구(제로), 그리고 자기만족이나 신성한 사랑(agape)의 네 가지 형태의 사랑을 확인했다.^[34][35] 현대 작가들은 더 다양한 종류의 로맨틱한 사랑을 구별해 왔다.^[36] 그러나 그리스어(다른 많은 언어와 마찬가지로)로는 역사적으로 이 단어의 의미를 완전히 분리하는 것이 어려웠다. 동시에 고대 그리스어 성경 본문에는 필레오와 같은 뜻을 가진 동사 아가포의 예가 있다.

아가페(Agape, ἀγπη agápē)는 현대 그리스어로 사랑을 의미한다. 사가포라는 말은 그리스어로 너를 사랑한다는 뜻이다. 아가포라는 단어는 내가 사랑하는 동사다. 에로스가 제시하는 육체적 매력이라기보다는 일반적으로 '순수' 즉 이상적인 형태의 사랑을 가리킨다. 그러나 에로스와 같은 뜻으로 쓰인 아가페의 예도 있다. '영혼의 사랑'^[37]으로도 번역됐다.

에로스(ἔρω ςω ς é ω ω ω ω ω ω ω ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ς 에로타라는 그리스어는 사랑에서 의미한다. 플라톤은 자신의 정의를 다듬었다. 비록 에로스는 처음에는 사람을 위해 느껴지지만, 사색에 따라 그 사람 내부의 아름다움에 대한 감상이 되기도 하고, 심지어는 아름다움 자체에 대한 감상이 되기도 한다. 에로스는 영혼이 아름다움에 대한 지식을 회상하도록 돕고 영적 진리에 대한 이해에 기여한다. 연인과 철학자는 모두 에로스에 의해 진리를 추구하도록 영감을 받는다. 일부 번역서에는 그것을 "신체의 사랑"이라고 기재되어 있다.^[37]

편협한 선애인 필리아(φιλία philia)는 아리스토텔레스가 그의 니코마체안 윤리서 8권에서 다루고 개발한 개념이었다.^[38] 친구, 가족, 공동체에 대한 충성심을 포함하고, 덕과 평등, 친숙함을 요구한다. Philia는 실용적인 이유들에 의해 동기부여된다; 한 쪽 혹은 두 쪽 모두 그 관계로부터 이익을 얻는다. 그것은 또한 "마음의 사랑"을 의미할 수 있다.

스토지(Storge, στργ stor stor storgē)는 부모가 자손을 위해 느끼는 것과 같은 자연스러운 애정이다.

환대인 제니아(ξε inία Xenia)는 고대 그리스에서 극히 중요한 관습이었다. 그것은 이전에는 낯선 사람이었을 수도 있었던 주인과 손님 사이에 형성되어 거의 의식화된 우정이었다. 주인은 감사한 마음으로만 보답할 줄 알았던 손님에게 음식을 주고 숙소를 마련해 주었다. 이것의 중요성은 그리스 신화, 특히 호머의 일리아드와 오디세이에서 볼 수 있다.

고대 로마어(라틴어)

라틴어는 "사랑"이라는 영어 단어에 해당하는 몇 개의 다른 동사를 가지고 있다. amo는 내가 사랑한다는 의미의 기본 동사로, 오늘날에도 이탈리아어로 여전히 부정사적 아마레("사랑하기")를 가지고 있다. 로마인들은 그것을 애정적인 의미뿐만 아니라 낭만적인 의미나 성적인 의미에서도 사용했다. 이 동사로부터 애인, 애인, 애인, 애인, 전문 애인, 흔히 레체리의 부수적 개념을 가진 애인, 그리고 영국적 의미의 애인, 애미카가 매춘부에게 완곡하게 적용되어 오는 경우가 많다. 또한 복수 형태로 사랑 업무 sexu을 나타내는 데 사용됩니다 이와 상응하는 명사는amor(이번 학기의 로마인들의 중요성 그 사실에서 시티 Rome—in의 라틴어 이름:Roma—can 내 사랑의 시의 비밀 이름만큼 넓은 원들 안에 고대에 사용된 철자 바꾸기,로 보여질 설명됩니다)[39].알 모험을 하다 이 같은 뿌리는 또한 아미쿠스("친구")와 아미시아("우정")를 낳기도 한다. Cicero는 On Friendment (de Amcitia)라는 논문을 썼는데, 이 논문은 어느 정도 그 개념을 논하고 있다. 오비드는 혼외정사부터 과잉보호 부모에 이르기까지 모든 것을 심도 있게 다루는 아르스 아마토리아(The Ars Amateria, The Art of Love)라는 데이트 안내서를 썼다.

라틴어는 때때로 영어가 단순히 좋다고 말하는 아메르를 사용한다. 그러나 이 개념은 훨씬 일반적으로 라틴어로 더 많이 표현되는데, 이 용어는 더 구어적으로 쓰이고, 후자는 카툴루스의 사랑 시에 자주 사용된다. Diligereere는 종종 "사랑해야 한다," "존경해야 한다," 그리고 로맨틱한 사랑에 사용되는 경우는 거의 없다. 이 말은 두 사람의 우정을 묘사하는 데 적절할 것이다. 그러나 그에 상응하는 명사 근면성은 '직관' 또는 '관심'의 의미를 가지며, 동사와 의미 중첩이 거의 없다. 옵저버어(Observare)는 영어와 동사임에도 불구하고 이 동사와 그에 상응하는 명사인 관찰력은 종종 "존중"이나 "관심"을 나타낸다. 카리타스는 기독교 성경의 라틴어 번역에서 "자비로운 사랑"을 의미하는데, 그러나 이 의미는 고전적인 이교도 로마 문학에서는 찾아볼 수 없다. 그리스어와의 교락에서 발생하기 때문에 그에 상응하는 동사가 없다.

중국어 및 기타 시니크어

중국 전통에는 두 가지 철학적 사랑의 기초가 있는데, 하나는 행동과 의무를 강조한 유교에서 나온 것이고, 다른 하나는 보편적인 사랑을 옹호한 모히즘에서 온 것이다. 유교의 핵심 개념은 仁(렌, "유혜적인 사랑")으로, 사랑 그 자체보다는 관계 속에서 의무와 행동, 태도에 초점을 맞춘다. 유교에서는 자녀들의 효도, 부모의 친절, 왕에 대한 충성 등의 행위를 함으로써 자비로운 사랑을 나타낸다.

愛(Mandarin: ai)의 개념은 유교의 자애로운 사랑에 대한 반작용으로 기원전 4세기 중국의 철학자 모쯔이에 의해 개발되었다. 모찌는 자신이 오랫동안 뿌리내린 중국인의 가족 및 씨족 구조에 대한 과잉 애착이라고 여겨온 것을 '보편적인 사랑'(兼愛, 지아나이)이라는 개념으로 대체하려고 했다. 이에 그는 사람들이 각기 다른 각도에서 다른 사람들을 배려하는 것이 자연스럽고 옳다고 믿는 유림들에 대해 정면으로 반론을 펼쳤다. 이와는 대조적으로 모지는 원칙적인 사람들이 모든 사람들을 동등하게 돌봐야 한다고 믿었다. 모히즘은 서로 다른 사람들에 대해 서로 다른 태도를 채택하기 보다는, 사랑은 무조건적이어야 하며, 친구, 가족, 그리고 다른 유교적 관계에만 국한되지 않고 모든 사람들에게 제공되어야 한다고 강조했다. 이후 중국 불교에서는 정열적이고 자상한 사랑을 지칭하기 위해 아이(愛)라는 용어가 채택되어 근본적인 욕구로 여겨졌다. 불교에서, ai는 이기적이거나 이기적이지 않은 것으로 여겨졌고, 후자는 깨달음의 핵심 요소였다.

만다린 중국어에서는 愛 (ai)가 서양의 사랑 개념에 상당하는 것으로 자주 쓰인다. 愛 (ai)는 동사(예: 我愛你, ǒ à à à, à à à à, " à à n n, à n n n n n n n n n n, 또는 "로맨틱 러브"와 같은 명사)로 모두 쓰인다. 그러나 유교 仁(rén)의 영향으로 我愛(Waǒ ai nǐ, I love you)라는 문구는 매우 구체적인 책임감과 헌신, 충성심을 담고 있다. 일부 서구 사회에서처럼 '사랑해'라는 말을 자주 하는 대신 중국인들은 애정 감정을 좀 더 캐주얼하게 표현하기 쉽다. 결과적으로, "I like you"(I like you, Wǒ Xǐhuan n))는 중국어로 애정을 표현하는 더 흔한 방법이며, 그것은 더 장난스럽고 덜 진지하다.^[40] 이것은 일본어(suki da, きだだ)에서도 마찬가지다.

일본인입니다

일본어는 세 단어를 사용하여 '사랑'에 해당하는 영어를 전달한다. '사랑'은 광범위한 감정과 행동 현상을 포괄하기 때문에 세 용어를 구분하는 뉘앙스가 있다.^[41][42] 흔히 모성애나^[41] 사심없는 사랑과 연관되어 있는 ai(愛)라는 용어는 원래 아름다움을 지칭하며 종교적인 맥락에서 자주 사용되었다.^[42] 1868년 메이지 유신에 이어 서양의 문학을 번역하기 위해 '사랑'이라는 용어가 붙었다. 서양의 영향을 받기 전에는 일반적으로 coi(i 또는 孤)라는 용어는 낭만적인 사랑을 나타냈으며, 흔히 인기 있는 만요슈 일본 시집이 주제가 되었다.^[41] koi는 이성 구성원에 대한 그리움을 묘사하고 있으며, 전형적으로 이기적이고 부족한 것으로 해석된다.^[42] 이 용어의 기원은 사랑하는 사람과의 이별의 결과로서 외로운 고독이라는 개념에서 비롯되었다. 현대적인 coi의 용어는 성적인 사랑과 격분에 초점을 두지만, 만요는 부드러움, 자비심, 물질적 욕구 등 더 넓은 범위의 상황을 포괄하기 위해 이 용어를 사용했다.^[41] 세 번째 용어인 렌아이(ren'ai)는 낭만적인 사랑의 형태로 코이(koi)와 더욱 밀접하게 닮았지만, ai와 koi 모두를 위한 간지문자를 결합한 보다 현대적인 건축물이다.^[41][42]

인디언

현대 문학에서, 사랑에 대한 산스크리트어 단어는 "sneha"이다. 그 밖에 프리야(Priya), 프레마(Prema)는 순진한 사랑을, 카마(Kama)^[43][44]는 보통 성욕을 가리킨다. 그러나, 이 용어는 예술, 춤, 음악, 그림, 조각, 자연과 같은 감각적 즐거움, 감정적 매력, 그리고 미적 쾌락을 의미하기도 한다.^[45][46]

카마의 개념은 베다에서 가장 먼저 알려진 몇몇 구절에서 발견된다. 예를 들어, 릭스 베다의 10권에서는 우주가 무로부터 거대한 열로 창조되는 것을 기술하고 있다. 찬송가 129에는 다음과 같이 적혀 있다.

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा ^[47]

그 후 처음에는 욕망을 불러일으켰고, 정령의 원초적인 씨앗과 세균을 욕망했고,
마음속으로 찾아본 현주들은 존재하지 않는 곳에서 존재자의 친족관계를 발견했다.

— Rig Veda, ~ 15th century BC^[48]

페르시아어

루미, 하피즈, 사디는 페르시아 문화와 언어가 선사하는 열정과 사랑의 아이콘이다.^{[citation needed]} 페르시아어로 사랑을 뜻하는 단어는 아랍어에서 유래된 이스크어지만, 대부분의 사람들은 대인관계 사랑에 너무 충실한 용어라고 생각하고 있으며 "두스트 대시탄" ("liking")^{[citation needed]}으로 더 흔히 대체된다. 페르시아 문화에서 모든 것은 사랑으로 포괄되고 모든 것은 사랑을 위한 것으로, 사랑하는 친구와 가족, 남편과 아내로부터 시작하여 결국 인생의 궁극적인 목표인 신성한 사랑에 도달한다.^{[citation needed]}

종교관

아브라함어

유대교

히브리어로 אהבה(ahava)는 하느님과 하나님의 창조물 사이의 대인관계 사랑과 사랑 둘 다에 가장 흔히 쓰이는 말이다. 종종 사랑스러움으로 번역되는 체스는 인간 사이의 많은 형태의 사랑을 묘사하는 데 사용된다.

타인을 사랑하라는 계명은 '너처럼 이웃을 사랑하라'(레비티쿠스 19:18)는 토라에서 내려진다. 하나님을 사랑하라는 토라의 계명은 "전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전심전서"(유대 구술법전심전심전서 6:5)에 의해 취해진다. 역경 속에서도 주님께 감사하는 마음(베라핫 9:5) 랍비니컬 문학은 예를 들어 신의 행위를 심사숙고하거나 자연의 경이로움을 목격함으로써 이 사랑이 어떻게 전개될 수 있는지에 대해 다르다.

부부 동반자 간의 사랑에 대해서는, 「사랑하는 아내와 함께 인생을 보라」(에클레시아스테스 9:9)는 인생의 필수 요소로 여겨진다. 랍비 데이비드 울프는 "...사랑은 연인의 감정만이 아니다...한 사람이 다른 사람을 믿고 보여줄 때라고 말했다. 그는 더 나아가 "...사랑은...자신을 행동으로 표현하는 감정이라고 말한다. 우리가 진정으로 느끼는 것은 우리가 하는 일에 반영된다."^[49] 성서 '솔로몬의 노래'는 신과 그의 백성들 사이의 사랑을 낭만적으로 표현한 은유로 여겨지지만, 그 평이한 읽을거리에서는 마치 사랑의 노래처럼 읽힌다. 20세기 랍비 엘리야후 엘리제르 드슬러는 유대인의 관점에서 사랑을 "가져갈 것을 예상하지 않고 베푸는 것"(미흐타브 미-엘리야후, 1권)으로 정의한 것으로 자주 인용된다.

기독교

기독교의 이해는 사랑이 그 자신인 하나님으로부터 나온다는 것이다(1Jn 4:8) 그리스어로 된 남녀의 사랑과 타인에 대한 사심 없는 사랑(agape)은 각각 '내림'과 '내림'으로 대조되는 경우가 많지만, 결국 같은 것이다.^[50]

기독교계에서는 정기적으로 언급되는 '사랑'을 뜻하는 그리스어가 몇 개 있다.

• 아가페: 신약성서에서 아가페는 자비롭고, 사심이 없고, 이타적이며, 무조건적이다. 그것은 세상에 선함을 창조하는 것으로 보이는 부모의 사랑이다. 그것은 하나님께서 인류를 사랑하는 것을 보는 방식이며, 기독교인들이 서로를 위해 열망하는 종류의 사랑으로 보인다.^[37]
• 필레오: 신약성경에서도 쓰이고 있는 필레오는 유쾌한 것으로 밝혀진 것에 대한 인간의 반응이다. 형제애라고도 한다.
• 그리스어로 사랑을 뜻하는 에로스(성애)와 스토지(자식 대 부모 사랑)라는 두 가지 다른 단어는 신약성경에서는 결코 사용되지 않았다.^[37]

기독교인들은 마음과 마음과 힘을 다해 하나님을 사랑하고 이웃을 너 자신처럼 사랑하는 것이 인생에서 가장 중요한 두 가지(예수에 따르면 유대인 토라의 가장 위대한 계명; cf)라고 믿는다. 마크의 복음서 12장 28~34절) 성 아우구스티누스는 그가 "하나님을 사랑하라, 그리고 네가 할 일을 하라"라고 썼을 때 이것을 요약했다.

사도 바울은 사랑을 가장 중요한 미덕으로 찬양했다. 그는 코린토스 1인의 유명한 시적 해석에서 사랑을 묘사하면서 "사랑은 인내심, 사랑은 친절함"이라고 썼다. 부러워하지도 않고 자랑하지도 않고 자랑하지도 않는다. 무례하지도 않고, 자기 추구도 아니며, 쉽게 화를 내지도 않고, 잘못에 대한 기록도 남기지 않는다. 사랑은 악을 기뻐하는 것이 아니라 진리를 기뻐한다. 항상 보호하고, 항상 신뢰하며, 항상 희망하며, 항상 인내한다."(1 Cor. 13:4–7, NIV)

사도 요한은 이렇게 썼다. `하나님께서 세상을 사랑하셔서 하나뿐인 아들을 주셨으니, 누구든지 그를 믿는 사람은 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻을 것이다. 하나님께서 아들을 세상에 보내셔서 세상을 정죄하는 것이 아니라, 그를 통해 세상을 구하시려고 하셨기 때문이다.(요 3:16–17, NIV) 요한도 이렇게 썼다. "친애하는 친구들, 우리 서로 사랑하자. 사랑은 하나님으로부터 나온다. 사랑하는 사람은 모두 하나님께서 태어나서 하나님을 안다. 사랑하지 않는 자는 하나님을 알지 못한다. 하나님은 사랑이기 때문이다."(1 요한 4:7–8, NIV)

성 아우구스티누스는 사랑과 욕망의 차이를 해독할 수 있어야 한다고 말한다. 성 아우구스티누스에 따르면, 욕망은 과잉 방종이지만, 사랑하고 사랑받는 것은 그가 평생 추구해 온 것이다. 심지어 "사랑에 빠져 있었다"고 말하기도 한다. 마침내, 그는 사랑에 빠지고, 신의 사랑을 받는다. 성 아우구스티누스는 인간과의 사랑은 '열성, 의심, 두려움, 분노, 다툼'과 같은 결점만을 허용하기 때문에 당신을 진실하고 완전하게 사랑할 수 있는 유일한 사람은 하나님이라고 말한다. 성 아우구스티누스에 따르면 신을 사랑한다는 것은 "네 것이 되는 평화를 얻는 것"이라고 한다. (성 아우구스티누스의 고백)

아우구스티누스는 마태복음22에서 사랑의 이중 계명을 기독교 신앙의 심장과 성경의 해석으로 간주한다. 아우구스티누스는 기독교 교리에 대한 검토 후 데 교리교리나 크리스티아노 1권(1.22.21–1.40.44;)^[51]이 끝날 때까지 사랑의 문제를 이용과 즐거움의 관점에서 다룬다.

기독교 신학자들은 하나님을 인간과 그들 자신의 애정 관계에서 미러링되는 사랑의 근원으로 본다. 영향력 있는 기독교 신학자 C. S. Lewis는 The Four Loves라는 책을 썼다. 베네딕토 16세는 그의 첫 번째 백과사전을 사랑이라고 명명했다. 그는 사랑인 하나님의 형상 속에서 창조된 인간이 사랑을 실천할 수 있고, 하나님과 다른 사람들에게 자신을 바칠 수 있으며(agape), 사색에서 하나님의 사랑을 받고 경험할 수 있다고 말했다. 그에 따르면 이 사랑의 삶은 캘커타의 테레사, 성모 마리아와 같은 성도들의 삶이며 기독교인들이 하나님을 사랑한다고 믿을 때 취하는 방향이다.^[50]

프란치스코 교황은 "진정한 사랑은 사랑이고 자신을 사랑하게 하는 것"이라고 가르쳤다.사랑에서 중요한 것은 우리의 사랑이 아니라 우리 자신이 하나님으로부터 사랑받을 수 있도록 허락하는 것이다.^[52] 그래서, 가톨릭 신학자의 분석에 따르면, 프란치스코 교황에게 "사랑의 열쇠는... 우리의 활동이 아니다. 그것은 우주에서 가장 위대한 힘의 활동이며, 그 원천이다. 하느님의."^[53]

기독교에서 사랑의 실질적인 정의는 성인에 의해 요약된다. 사랑을 "다른 사람의 이익을 위해" 또는 다른 사람이 성공하기를 바라는 것으로 정의한 토마스 아퀴나스.^[16] 기독교인이 적을 비롯한 타인을 사랑할 필요가 있다는 설명이다. 토마스 아퀴나스의 설명처럼 기독교적 사랑은 다른 사람이 인생에서 성공하는 것을 보고, 좋은 사람이 되는 것을 보고자 하는 필요에 의해 동기부여가 된다.

적에 대한 사랑과 관련하여 예수는 마태복음 5장에 인용되어 있다.

`너희는 이 말을 듣고, 이웃을 사랑하고, 적을 미워하여라' 하였다. 그러나 내가 너희에게 말한다. 너희의 원수들을 사랑하여라. 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하여라. 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 될 것이다. 악한 자와 선한 자에게 해가 뜨게 하고, 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내리게 한다. 사랑하는 사람을 사랑한다면 어떤 보상을 받을 것인가? 세무사들도 그렇게 하고 있지 않은가. 그리고 자기 백성만을 맞이한다면 남들보다 더 많은 일을 하고 있는 것은 무엇인가? 이교도들도 그렇게 하지 않는가? 그러므로 네 천상의 아버지가 완벽하시니라." – 매튜 5: 43–48.

용서를 구하여 사랑하시는 것을 잊지 마십시오. 그리스도는 돌로 치려고 하는 자들로부터 간통한 여자를 구하셨습니다. 그릇된 위선자들의 세계는 사랑을 용서할 필요가 있다. 모세의 율법은 중역학을 22:22-24로 규정할 것이다. "남자가 남편과 결혼한 여자와 함께 누워 있는 것이 발견되면, 그들 둘 다 죽을 것이다. 여자와 함께 누워 있는 남자와 여자는 죽는다. 그러므로 너는 이스라엘로부터 악을 치워야 한다. 처녀인 젊은 여자가 남편에게 약혼을 하고, 남자가 그 성에서 그 여자를 발견하여 그 여자와 동침하면, 너는 그들을 그 성문 밖으로 데리고 나가서, 그 성에서 울지 않았으므로 돌로 쳐서 죽이고, 그 젊은 여자는 그 성에서 울지 않았으므로, 그 남자는 이웃의 아내를 업신여겼으므로, 너는 그 남자를 치워야 한다. 너희 가운데서 나오는 악한 자들."^{[54][circular reference]}

테르툴리안은 적에 대한 사랑에 대해 다음과 같이 썼다. "우리 개인, 특별하고 완벽한 선함은 적을 사랑하는 데 있다. 친구를 사랑하는 것은 흔한 관행이고, 기독교인들 사이에서만 적을 사랑하는 것이다."^[55]

이슬람교

사랑은 신앙을 가진 모든 사람에게 적용되는 보편적 형제애로서의 이슬람적 관점을 포괄한다. 신(알라)의 99이름 중, 이름 Al-Wadud, 또는"그 사랑 하나,"는 Surah[11:90Quran]뿐만 아니라 Surah[85:14Quran]에서 발견됐어.하느님은 또한 코란의 모든 장의 Ar-Rahman과 Ar-Rahim 시작 또는"대부분의 Compassionate"과"자비로우신 대부분의"으로, 아무도, 자비롭고 자비로운 사랑하는 있는지 여부를 나타내는 값 참조됩니다. 하느님보다 더. 쿠란(Qur'an)은 신을 "사랑하는 친절로 가득 차 있다"고 칭한다.

쿠란은 이슬람 신자들에게 수라에서 언급된 바와 같이, 그들을 박해하지 않은 모든 사람들을 버르 또는 "깊은 친절"으로 대하라고 권한다. 버르는 또한 쿠르안에 의해 아이들이 부모에게 보여야 하는 사랑과 친절함을 묘사하는데 사용된다.

이스크, 즉 신성한 사랑은 이슬람 전통에서 수피즘을 강조하는 것이다. 수피즘의 실천자들은 사랑이 우주에 신의 본질을 투영하는 것이라고 믿는다. 신은 아름다움을 인정하고 싶어 하고, 마치 거울을 보고 자신을 보는 것처럼, 신은 자연의 역학 안에서 자신을 '보인다'고 한다. 모든 것이 신의 반영이기 때문에 수피즘 학파는 겉보기에는 못생긴 것 같은 내면의 아름다움을 보는 연습을 한다. 수프리즘은 흔히 사랑의 종교라고 불린다.^[56] 수피즘에서 신은 사랑, 사랑, 사랑이라는 세 가지 주요 용어로 언급되는데, 이 용어의 마지막은 수피 시에서 자주 볼 수 있다. 수피즘의 공통적인 관점은 사랑을 통해 인류는 고유의 순수함과 은혜로 돌아갈 수 있다는 것이다. 수피즘의 성도들은 신을 사랑하기 때문에 "술에 취해 있다"고 악명이 높기 때문에 수피 시와 음악에서 와인을 끊임없이 언급하고 있다.

바하이 페이스

압둘바하(Abdu'l-Baha)는 파리 대담에서 4가지 종류의 사랑을 묘사했다. 즉, 하나님으로부터 인간으로 흐르는 사랑, 인간에서 신으로 흐르는 사랑, 하나님의 자아나 정체성을 향한 하나님의 사랑, 인간에 대한 인간의 사랑이다.^[57]

인디언

불교

불교에서 카마는 감각적이고 성적인 사랑이다. 그것은 이기적이기 때문에 깨달음으로 가는 길에 장애물이다. 카루자는 다른 사람들의 고통을 줄여주는 연민과 자비심이다. 지혜를 보완하고 깨달음을 위해 필요하다. 아드베가와 메타는 자비로운 사랑이다. 이 사랑은 무조건적이며 상당한 자기 수용을 요구한다. 이는 보통 애착과 섹스에 관한 것으로 사심 없이 일어나는 일이 거의 없는 평범한 사랑과는 사뭇 다르다. 그 대신 불교에서 그것은 타인의 복지에 대한 분리와 사심 없는 관심을 가리킨다.

마하야나 불교의 보살상은 고통받는 세상의 짐을 떠맡기 위해 자신을 완전히 포기하는 것을 포함한다. 보살의 길을 걷기 위해 가진 가장 강력한 동기는 모든 지각 있는 존재에 대한 이타적이고 이타적인 사랑 안에서 구원의 사상이다.

힌두교

힌두교에서 카마는 신 카마데바에 의해 의인화된, 즐겁고 성적인 사랑이다. 많은 힌두교의 학교에서는 인생의 세 번째 끝(카마)이다. 카마데바는 종종 사탕수수 활과 꽃 화살을 들고 있는 모습이 찍힌다. 그는 위대한 앵무새와 마주칠지도 모른다. 그는 보통 봄철의 영주 라티와 동반자 바산타를 동반한다. 카마데바와 라티의 석상은 인도 카르나타카에 있는 벨루르에 있는 첸나케샤바 사원 문에서 볼 수 있다. 마라는 카마의 다른 이름이다.

카마와 대조적으로 프리마(prema) 또는 프리마(prema)는 높아진 사랑을 가리킨다. 카루나는 다른 사람들의 고통을 줄이는데 도움을 주는 연민과 자비심이다. 바크티는 산스크리트어 용어로, '최고 신에 대한 헌신'을 의미한다. 바크티를 행하는 사람을 바크타라고 한다. 힌두교 작가, 신학자, 철학자들은 바하바타 푸라나에서 발견될 수 있는 9가지 형태의 바크티를 구별해냈으며 툴시다스의 작품이다. 무명 작가(나라다로 표현)가 쓴 철학적 작품 '나라다 바크티 수트라스'는 11가지 형태의 사랑을 구분한다.

힌두교 내의 특정 바이슈나바 종파에서는 고드헤드에 대한 불순종적이고 무조건적이며 끊임없는 사랑을 성취하는 것이 인생의 최우선 목표라고 여겨진다. 크리슈나를 갓헤드의 최고 인격과 모든 원인의 원인으로 숭배하는 가우디야 바이슈나바스(Gaudiya Vaishnavas)는 삼보가와 vipralambha(조합과 분리)의 두 가지 방법으로 행동한다고 생각한다.^[58]

이별의 상태에서는 사랑하는 사람과 함께 있는 것에 대한 그리움이 절실히 느껴지고, 결합의 상태에서는 최고의 행복과 과즙이 있다. 가우디야 바이슈나바스는 크리슈나 프레마(신헤드에 대한 사랑)가 불이 아니라, 여전히 자신의 물질적 욕망을 태워 버린다고 여긴다. 그들은 Kṛṇa-prema가 무기가 아니라고 생각하지만, 그것은 여전히 심장을 관통한다. 그것은 물이 아니라 모든 것을 씻어버린다. 자존심, 종교적인 규칙, 수줍음. 크리슈나 프리마는 초월적인 황홀감과 쾌락의 바다에 빠져 죽게 만드는 것으로 여겨진다. 크리슈나를 향한 겁쟁이 소녀 라다의 사랑은 가우디야 바이슈나바스가 고드헤드에 대한 사랑의 최고의 예로 자주 인용된다. 라다는 크리슈나의 내적 효력으로 간주되며, 갓헤드의 최고 애인이다. 그녀의 사랑의 예는 물질계에서 보이는 어떤 형태의 이기적인 사랑이나 욕망을 능가하기 때문에 물질적 영역에 대한 이해를 넘어선 것으로 간주된다. 라다(최고 애인)와 크리슈나(최고 사랑받는 신으로서의 신)의 호혜적 사랑은 인도에서 기타 고빈다, 하리 바크티 슈도다하야 등 많은 시적 작곡의 대상이다.

힌두교 내 바크티 전통에서는 신에 대한 헌신적인 봉사의 실행이 신을 향한 사랑(타이스 바크티-팔렌 프레마 우파자야)의 발달로 이어지고, 심장에 신에 대한 사랑이 증가함에 따라 물질적 오염(크리스나-프레마 아스바, 바하바 파야)으로부터 자유로워진다고 여겨진다. 신이나 크리슈나를 완벽하게 사랑하면 물질적 오염으로부터 완벽하게 해방된다. 그리고 이것이 구원과 해방의 궁극적인 방법이다. 이런 전통에서 구원과 해방은 사랑보다 열등하고, 단지 부수적인 부산물로 간주된다. 하느님에 대한 사랑에 몰두하는 것은 삶의 완벽함이라고 여겨진다.^[59]

정치적 견해

자유연애

자유로운 사랑이라는 용어는 결혼을 거부하는 사회 운동을 묘사하는 데 사용되어^[60] 왔으며, 이는 사회적 유대감의 한 형태로 보여진다. 자유 사랑 운동의 초기 목표는 결혼, 산아제한, 간통 등 성적인 문제로부터 국가를 분리하는 것이었다. 그것은 그러한 문제들이 관련자들의 관심사였고, 다른 누구도 아니라고 주장했다.^[61]

19세기 초의 많은 사람들은 결혼이 "지구적인 인간의 행복을 성취하는" 삶의 중요한 측면이라고 믿었다. 중산층 미국인들은 그 집이 불확실한 세상에서 안정의 장소가 되기를 원했다. 이러한 사고방식은 성역할을 강하게 규정하는 비전을 만들어냈고, 이것이 대조를 이루면서 자유로운 사랑운동의 진보를 자극했다.^[62]

'섹스 레디컬'이라는 용어는 '무료 애인'이라는 용어와 바꾸어 사용되어 왔다.^{[citation needed]} 어떤 이름으로든 옹호자들은 두 가지 강한 신념을 가지고 있었다: 관계에서 강압적인 성행위를 한다는 생각에 반대하는 것과 여자가 원하는 대로 자신의 몸을 사용하도록 옹호하는 것이다.^[63] 이것들은 페미니즘의 신념이기도 하다.^[64]

철학관

사랑의 철학은 사랑의 본질을 설명하려는 사회철학과 윤리의 분야다.^[65] 사랑의 철학적 조사에는 다양한 종류의 개인적인 사랑을 구분하고, 사랑이 어떻게 정당화될 수 있는지, 어떻게 정당화될 수 있는지, 사랑의 가치가 무엇인지 묻고, 사랑이 연인과 사랑자 모두의 자율성에 어떤 영향을 미치는지 묻는 과제가 포함된다.^[64]

참고 항목

• 사랑의 색륜이론
• 인간 본딩
• 첫눈에 반하다.
• 페어 본드
• 폴리아모리
• 로맨스 (사랑)
• 자기애
• 사회연결
• 전통 양식, 아가페, 필리아, 필로티아, 스토지, 에로스: 그리스어 사랑 용어
• 관계 사이언어

참조

원천

추가 읽기

• Bayer, A, ed. (2008). Art and love in Renaissance Italy. New York: The Metropolitan Museum of Art.

외부 링크

• 인터넷 철학 백과사전 사랑의 역사
• 컬리의 우정
• 컬리의 자선 사업
• 앳 컬리 로맨스