마르크스주의 철학

Marxist philosophy

마르크스주의 철학 또는 마르크스 이론은 칼 마르크스이론 물질주의 접근법에 강한 영향을 받은 철학 작품이나 마르크스주의자들이 쓴 작품입니다.마르크스주의 철학은 크게 여러 출처에서 나온 서구 마르크스주의와 1930년대에 특히 변증법적 유물론이라고 불리는 마르크스의 엄격한 읽기를 강요한 소련의 공식 철학으로 나눌 수 있다.마르크스주의 철학은 엄격하게 정의된 철학의 하위 분야가 아니다. 왜냐하면 마르크스주의 이론의 다양한 영향은 정치 철학과 역사 철학에 대한 명백한 영향뿐만 아니라 미학, 윤리학, 존재론, 인식론, 이론 심리학, 과학 철학 등 다양한 분야로 확장되었기 때문이다.철학에서 마르크스주의의 주요 특징은 물질주의와 모든 사상의 최종 목표로서의 정치적 실천에 대한 헌신이다.그 이론은 또한 프롤레타리아 계급의 노력과 부르주아 계급에 대한 그들의 질책에 관한 것이다.

예를 들어, 마르크스주의 이론가인 루이스 알투서는 철학을 "이론에서의 계급 투쟁"으로 정의했고, 따라서 철학자들이 "신의 시각"을 순수하게 중립적인 판단자로 채택할 수 있다고 주장하는 사람들과 자신을 근본적으로 분리했다.

마르크스주의와 철학

철학자 에티엔 발리바는 1996년에 "마르크스주의 철학은 없고 앞으로도 없을 것이다; 반면, 마르크스는 [1]그 어느 때보다 철학에 중요하다"고 썼다.그래서 마르크스 철학의 존재조차도 논쟁의 여지가 있다.발리바르의 발언은 철학 비문으로 읽힐 수 있는 카를 마르크스포이어바흐에 관한 11개 논문(1845년)의 마지막 행의 중요성을 설명하기 위한 것이다. "철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이고, 요점은 그것을 바꾸는 이다."

만약 이러한 주장(마르크스는 원래 독일 이상주의의 비판과 보다 온건한 영 Hegelians로 의도한)은 여전히 그 사건은 21세기에서 공연하며, 철학 아직도 많은 부분이 정치적으로 무관하다고 많은 마르크스 주의자들, 사실 철학 전통의 마르크스 이론 실제 지속 claim,[2] 것이다..비 마르크스주의자와 일부 마르크스주의 철학자들 모두, 많은 비평가들은 이것이[who?] 마르크스주의 이후의 철학적 전통을 너무 빨리 무시하는 것이라고 생각한다.

마르크스와 엥겔스의 집필 이후 훨씬 정교하고 중요한 사상이 일어났다; 많은 혹은 심지어 모든 것이 미묘하게 혹은 노골적으로 마르크스주의에 의해 영향을 받았다.단순히 모든 철학을 궤변으로 치부하는 것은 마르크스주의를 단순한 경험주의경제주의로 비난하고, 실제로 그것을 무력화시키고 이론적인 수준에서 코믹하게 단순하게 만들 수 있다.

그럼에도 불구하고, 헤겔주의 이상주의와 정치적 관행에서 벗어난 어떤 "철학"에 대한 마르크스의 반대 세력은 동시대의 독자들에게도 여전히 강력하다.프랑크푸르트 학파의 비판론, 안토니오 그람시의 정치문헌, 프레드릭 제임슨의 신마르크시즘과 같은 마르크스주의 및 마르크스에 영향을 받은 20세기 이론은 마르크스의 철학을 비판하는 것을 고려해야 하지만, 그러한 많은 사상가들도 인식된 것을 고칠 필요성을 강하게 느끼고 있다.정통 마르크스주의의 망상적 문제

그러한 문제에는 너무 단순한 경제적 결정론, "거짓의식"으로서의 옹호할 수 없는 이념 이론, 또는 패권보다는 단순한 국가 권력의 모델이 포함될 수 있다.그래서 마르크스 철학은 마르크스 이후 발전한 정치이론의 발전을 계속 고려해야 하지만 이론주의로의 추락이나 이상주의의 유혹을 경계해야 한다.

에티엔 발리바는 만약 한 철학자가 "마르크스주의 철학자"라고 불릴 수 있다면, 그 철학자는 의심의 여지없이 루이 알투세르일 것이라고 주장했다.

알투세르는 철학의 '새로운 정의'를 '이론에서의 계급 투쟁'으로 제안했다. 마르크스주의는 공산주의 경향의 이론과 그 실현의 관점에서만 적절한 의미(그리고 독창적인 '문제적')를 가지고 있었다.'마르크스주의자' 명제의 수용과 거부 기준은 그것이 '역학적'으로 제시되든 '철학적'으로 제시되든 항상 동일했다. 그것은 이해할 수 있는 공산주의 정책을 제시하는 행위였다. (에크리트 푸르 알투세르, 1991, 페이지 98)

그러나 알투서는 마르크스주의 이론과 이데올로기가 이어온 공산주의의 이미지를 끊임없이 의심했다. 그러나 그는 공산주의라는 이름으로 그렇게 했다.알투세르는 공산주의를 역사의 궁극적 단계로 만든 진화론적 이미지와 그것을 "투명의 사회" "무반복" 또는 "이념"으로 만든 종말론적 이미지를 비판했다.발리바르는 결국 알투세르가 마르크스에 의해 폭로된 공산주의의 가장 냉정한 정의를 명령했다고 본다.공산주의는 "미래의 상태가 아니라 현재의 상태를 파괴하는 진정한 운동"이다.

칼 마르크스의 철학

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 마르크스주의 발전에 중요한 인물이었다.

마르크스주의 운동의 내부뿐만 아니라 외부에서도 "막스의 철학"에 대한 해석은 끊이지 않는다.비록 몇몇은 마르크스의 작품을 "젊은 마르크스"와 "성숙한 마르크스"로 구분하거나 순수한 철학 작품, 경제학 작품, 그리고 정치와 역사적 개입으로 구분하여 구분하기도 하지만, 에티엔 발리바는 마르크스의 작품은 "경제적"으로 나눌 수 있다고 지적했다.작품" (Das Capital, 1867), "철학 작품" 및 "역사 작품" (루이 보나파르트의 18대 브루메르, 1871년 프랑스 내전, 파리 코뮤니티에 관계되어 최초의 "프롤레타리아 독재"라고 칭송)[1]

마르크스의 철학은 따라서 1848년 혁명 1년 전에 엥겔스와 함께 쓴 1875년 고타 프로그램 비평이나 공산당 선언과 같은 그의 정치경제 비판 노동운동에 대한 역사적 개입과 불가분의 관계가 있다.1851년 루이 나폴레옹 보나파르트의 쿠데타프랑스 사회주의 운동이 패배한 후, 그리고 1871년 파리 코뮤니티가 붕괴된 후, 마르크스의 사상은 완전히 바뀌었다.

마르크스주의의 철학적 뿌리는 세 가지 출처에서 파생된 것으로 일반적으로 설명되었다.영국 정치 경제, 프랑스 공화주의급진주의, 그리고 독일 이상주의 철학.이 "세 가지 소스" 모델은 지나치게 단순하지만, 여전히 진실의 척도가 있습니다.

한편, Costanzo Preve(1990년)는 마르크스에게 4명의 "마스터"를 임명했다: 그의 물질주의와 자유의 영역을 열어준 크리니멘 이론으로 인해 에피쿠로스 (그의 논문을 바친 사람, 데모크리투스와 에피쿠로스 사이의 자연 철학의 차이, 1841년); 민주주의대한 그의 생각에서 유래한 장 자크 루소; 스미스재산의 토대가 노동이라는 생각을 가지고 있었고, 마침내 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔이 나왔다.

"불가 마르크스주의" (또는 성문화된 변증법적 유물론)는 경제적 인프라에 의한 이념적 상부 구조의 결정론과 함께 다양한 경제적 결정론 외에는 거의 보이지 않았다."과학적 사회주의"(Engels에 의해 만들어진 표현)를 이론화하려는 시도로 주로 엥겔스의 후기 저서에 기반을 둔 이 실증주의 독서는 루카스, 그람시, 알투세르, 또는 최근에는 에티엔 [citation needed]발리바르와 같은 마르크스주의 이론가들에 의해 도전을 받아왔다.

헤겔

마르크스는 18세기와 19세기 독일 이상주의 사상의 범주를 비판적으로 채택하고 급진화함으로써 그의 지적 및 활동가 경력 초기에 정치적 현실에 대한 포괄적이고 이론적인 이해를 발전시켰다.특히 중요한 것은 칸트의 초월적 [3]: 30 전환에 비추어 아리스토텔레스의 유기주의 및 본질주의 범주를 헤겔이 전용한 것이다.

마르크스는 헤겔이 우리의 철학적 이해에 기여한 네 가지에 기초한다.(1) 유기주의와 본질주의라는 아리스토텔레스의 카테고리로 메카니즘과 원자주의를 대체하는 것, (2) 세계사가 단계를 거쳐 진행된다는 생각, (3) 자연과 역사적 변화의 차이, (변증법적) 사물의 모순을 통해 변증법적 변화가 진행된다는 생각 등이다.

(1) 아리스토텔레스의 유기주의와 본질주의

(a) 헤겔은 우연은 현상의 기초가 아니며 사건은 [3]: 31 법칙에 의해 지배된다는 입장을 취한다.어떤 사람들은 현상을 헤겔에게 잘못된 것으로 돌렸습니다. 현상을 근본으로 하는 초월적이고 초감각적인 아이디어에 의해 지배됩니다.반대로, 헤겔은 보편과 [3]: 31 특수 사이의 유기적 통합을 주장한다.세부사항들은 단지 일반적인 형식적인 형태가 아니라, 부분적인 부분과 전체와 관련된 것으로서 서로 관련이 있다.후자는 마르크스 자신의 법과 필요성에 대한 개념을 중요시한다.

(b) 법률이 단지 현상을 기술하거나 독립적으로 기초한다는 생각을 거부함으로써, 헤겔은 법 또는 원칙이 사물에 내재된 어떤 것, 실재하지는 않지만 [3]: 31 현실화되는 과정에 있는 잠재력이라는 아리스토텔레스의 입장을 부활시킨다.이것은 우리가 어떤 것을 지배하는 원리를 알고 싶다면, 우리는 그것의 전형적인 생활 과정을 관찰하고 그것의 특징적인 행동을 알아내야 한다는 것을 의미한다.도토리를 관찰해 보면 참나무라고는 결코 추론할 수 없다.도토리가 무엇인지, 그리고 참나무가 무엇인지 알아내기 위해서 우리는 한쪽에서 다른 쪽으로 발전하는 선을 관찰해야 한다.

다. 역사현상은 형태변형을 거친 본질과 종말 또는 [3]: 32 텔로스를 가진 전체로부터 발생할 것.헤겔에게 인류의 본질은 자유이고, 그 본질은 자유 [3]: 32 실현이다.아리스토텔레스처럼, 헤겔은 사물의 본질은 사물의 발달의 전체, 전형적인 과정에서 드러난다고 믿는다.순수하게 형식적으로 보면, 인간 사회는 다른 생물과 마찬가지로 본질에 따라 자연스러운 발전 노선을 가지고 있다.이러한 발전 과정은 세계사의 연속적인 단계로 나타난다.

(2) 세계사의 무대

인류의 역사는 여러 단계를 거치며, 각각의 단계에서 자유에 대한 [3]: 32 보다 높은 수준의 인간의 의식이 구체화된다.각 단계는 또한 이러한 [3]: 32 자유에 따라 발전하고 살아가는 그들만의 원칙이나 법칙을 가지고 있다.그러나 법은 자유롭지 않다.그것은 욕구, 열정, [3]: 32 관심에서 비롯된 인간의 행동에 의해 전달된다.헤겔에 따르면, 원격학은 열정에 의해 제공되는 효율적인 인과관계에 반대하지 않는다; 반대로, 후자는 [3]: 32 전자를 실현하는 매개체이다.헤겔은 역사적으로 보다 구체화된 인간의 [3]: 32 이익보다는 열정에 일관되게 더 중점을 둔다.마르크스는 이 우선순위를 [3]: 32 뒤집을 것이다.

(3) 자연변화와 역사변화의 차이

헤겔은 아리스토텔레스가 인간 역사의 영역에 유기적이고 본질적인 범주를 적용하는 것과 유기적인 [3]: 33 자연의 영역을 구분하지 않았다.헤겔에 따르면 인간의 역사는 완벽을 추구하지만 자연은 그렇지 않다.[3]: 34 마르크스는 이 사상을 인간 자체가 사회에 [3]: 34 적응하는 것이 아니라 사회에 자신의 목적에 적응할 수 있다는 주장으로 심화시키고 확장시킨다.

헤겔에 따르면 자연과 역사의 변화는 두 가지 다른 종류의 [3]: 34 본질들을 가지고 있다.유기적 자연 실체는 비교적 이해하기 쉬운 간단한 과정을 통해 발전한다.[3]: 34 그러나 역사적 발전은 더 복잡한 [3]: 35 과정이다.구체적인 차이점은 "변증적인" [3]: 35 문자입니다.자연발달의 과정은 균에서 완전히 실현된 존재로, 그리고 다시 균으로 돌아오는 비교적 일직선으로 일어난다.외부로부터의 어떤 사고가 이 개발 과정을 방해할 수도 있지만, 자신의 장치에 맡겨두면 비교적 직접적인 방식으로 진행됩니다.

사회의 역사적 발전은 내부적으로 더 [3]: 35 복잡하다.잠재력에서 현실로의 거래는 의식과 [3]: 35 의지에 의해 조정된다.인간 사회의 발전에서 실현되는 본질은 자유지만, 자유는 정확히는 원활한 발전의 선을 부정하고 지금까지 예상하지 못했던 새로운 방향으로 나아갈 수 있는 능력이다.인류의 본질이 드러나는 것과 동시에 그 폭로는 그 자체의 전복이다.영혼은 끊임없이 자기 [3]: 35 자신과 전쟁을 한다.이것은 영혼의 본질을 구성하는 모순으로 나타난다.

(4) 모순

자연스러운 것의 개발에서는, 개발의 과정과 개발이 [3]: 36 나타나야 하는 방식 사이에는 대체로 모순이 없다.그래서 도토리에서 참나무로, 도토리로의 이행은 도토리가 다시 자기 자신으로 돌아가는 비교적 지속적인 흐름 속에서 다시 일어납니다.진화의 과정과 같이 본질에 변화가 일어나면, 우리는 유전과 자연 도태의 원리를 이용하여 그 변화를 대부분 기계적인 용어로 이해할 수 있다.

그러나 역사적 과정은 [3]: 36 애초에 본질을 보존하려 하지 않는다.오히려,[3]: 36 그것은 연속적인 형태를 통해 본질을 발전시킨다.이것은 역사적 변화의 길에 있는 어느 순간에도 존재하는 것과 앞으로 [3]: 36 일어날 것 사이에 모순이 있다는 것을 의미한다.나무와 같은 자연물을 깨닫는 것은 대체로 자신을 가리키는 과정이다: 그 과정의 모든 단계는 그 속들을 번식시키기 위해 일어난다.그러나 역사적 과정에서는 존재하는 것, 실제적인 것은 [3]: 37 불완전하다.그것은 잠재력에 해가 된다.존재하려고 하는 것, 즉 자유는 본질적으로 그 앞의 모든 것과 존재하는 모든 것을 부정한다. 왜냐하면 현존하는 어떤 인간 기관도 순수한 인간의 자유를 구현하지 못할 것이기 때문이다.그래서 실제는 그 자체이기도 하고 그 반대이기도 하다.[3]: 37 그리고 이 잠재력(자유)은 결코 불활발하지 않고 끊임없이 [3]: 37 변화를 향한 충동을 발휘합니다.

독일 이상주의 및 청년 헤겔주의와의 분열

마르크스는 헤겔과 직접 공부하지는 않았지만, 헤겔이 죽은 후 헤겔의 제자 중 한 명인 청년 헤겔파의 지도자 브루노 바우어 밑에서 공부했습니다.그러나 마르크스와 엥겔스는 사회주의와 헤겔의 변증법 사용에 대해 브루노 바우어와 나머지 청년 헤겔주의자들의 의견에 동의하지 않게 되었다.1841년 데모크리투스에피쿠로스 자연철학의 차이에 관한 논문을 완성한 젊은 마르크스는 점차 독일 이상주의(칸트, 피히테, 셸링, 헤겔)가 함축한 프러시아 대학과 그 가르침과 결별했다.

영국차르트주의 운동을 관찰한 엥겔스와 함께 그는 성장한 환경을 탈피하고 프랑스와 독일에서 프롤레타리아를 만났다.그리고 그는 젊은 헤겔주의자들에 대한 신랄한 비판을 두 인 "성가족"과 "독일 이데올로기"에서 바우어뿐만 아니라 개인주의적 아나키즘의 창시 책 중 하나로 여겨지는 막스 슈티르너의 "에고와 그 소유"도 비판했다.막스 슈티르너는 모든 이상은 본질적으로 이질적이며, 루드비히 포이어바흐(1841년)가 그랬던 처럼 신을 인간으로 대체하는 것은 충분하지 않다고 주장했다.슈티르너에 따르면, 어떤 이상, 신, 인간, 민족, 심지어 혁명도 "에고"를 소외시켰다.마르크스는 또 '철학빈곤'(1845)에서 '재산은 도둑이다!'라는 외침으로 유명해진 프라우돈을 비판했다.

마르크스의 초기 저작은 헤겔, 독일 관념론에 대한 반응이며 나머지 젊은 헤겔주의자들과의 단절이다.마르크스는 자신의 역할에 대한 자신의 관점으로 이상적인 변증법을 물질적 변증법으로 바꾸어 물질적 환경이 사상을 형성하는 것을 제안함으로써 헤겔을 머리 위에 세웠다.여기서 마르크스는 포이어바흐의 선례를 따르고 있었다.1844년의 경제 철학 원고에서 발전그의 소외 이론은 포이어바흐의 인간에 대한 비판으로부터 영감을 받았습니다. 그의 모든 본질적인 특징의 객관화를 통해 인간에 대한 인간의 소외는 "인간은 사실상 "인간"을 정의하는 인간의 자질인 모든 자질을 신에게 투영합니다.('자연')

그러나 마르크스는 슈티르너 자신이 지적한 것처럼 포이어바흐가 불충분하다고 비판하고 청년 헤겔주의자들이 묘사한 소외는 사실 경제 구조 자체의 결과라고 설명했다.게다가, 는 포이어바흐에 대한 여섯 번째 논문에서 포이어바흐의 인간 본성에 대한 개념을 추상적인 "종류"로 비판했습니다: "포이어바흐는 종교의 본질인간의 본질로 해결합니다.하지만 인간의 본질은 개개인에게 내재된 추상화가 아니다.실제로는 사회관계의 집합체라고 말했다.

그러므로, 계약주의(홉스, 로크, 루소)를 포함한 고전 철학뿐만 아니라 정치 경제도 포함한, 유일하고 구체적인 개별 주제에 대해 스스로 설립하는 대신, 마르크스는 노동, 언어 그리고 우리의 존재를 구성하는 모든 사회적 관계의 총체로부터 시작했다.그는 개인주의가 상품 페티시즘이나 소외의 결과라고 주장했다.일부 비평가들은 그것이 마르크스가 자유의지의 가능성을 파괴하는 엄격한 사회적 결정론을 강요했다는 것을 의미한다고 주장했다.

인권 비판

프랑스 혁명 당시 공산주의의 창시자 중 한 명으로 꼽히는 바베프에 이어 1789년 선언을 궁극적으로 경제학이 사유재산권을 추론한 이기주의적 개인의 권리에 대한 부르주아적 선언이라고 비판했다.사회적 관계보다 개인적이고 보편적인 주제의 우월성을 주장하는 "주제의 자유" 라이선스.반면 마르크스는 벤담의 공리주의비판하기도 했다.

따라서 프로이트, 니체, 더크하임함께 마르크스는 주제와 그 [4]의식의 우월성을 비판한 19세기 철학자들 사이에서 자리를 잡는다.대신에, 마르크스는 의식을 정치적인 것으로 보았다.마르크스에 따르면, 이러한 개인의 권리의 인식은 시장 관계의 보편적인 확장의 결과였고, 처음에는 자본의 원시적 축적(유럽 식민주의의 첫 번째 시기를 포함)과 그 다음에는 자본주의 영역의 세계화를 통해 이루어졌다.이러한 개인의 권리는 노동자의 노동력을 법률적 계약에 의해 시장에 '자유롭게' 팔 수 있는 '권리'의 대칭이며, 산업혁명에 의해 요구되는 생산자의 집단 집단을 해체하는 이념적 수단과 동시에 작용했다.대중이 공장과 도시에 집중하도록 저항하고 개인주의 이데올로기를 경쟁하는 호모 이코노믹스로 분리했다.

따라서 인권에 대한 마르크스의 비판은 에드먼드 버크가 "개인의 권리"를 위해 "인간의 권리"를 일축한 반혁명적 비판에서 출발한다: 그것은 버크의 경우처럼 전통의 권리를 위한 계몽주의보편주의와 인문주의 프로젝트에 대한 반대에 근거하지 않는다.오히려 경제주의와 인권의 이념이 같은 동전의 이면이라는 주장에서다.그러나 에티엔 발리바르가 말하듯이, "그 모순에 가해지는 억양은 '인권'의 의미에 대해 울릴 수 없다.따라서 이들은 착취가 자신을 가리는 언어와 착취된 계급투쟁의 언어로서 둘 로 나타나기 때문이다: 진실이나 환상 이상의 이다.e".[5] Das Kapital은 "법률에 의해 제한된 일상업무의 최소 마그나 샤르타"와 비교하여 "인권의 적절한 카탈로그"를 다독인다.

따라서 정상적인 노동일을 창출하는 것은 자본주의 계급과 노동자 계급 사이의 장기화된 내전의 산물이다.우리의 노동자는 그가 들어간 것 이외의 생산 공정에서 나온다는 것을 인정해야 한다.시장에서 그는 상품 "노동력"의 소유주로서 다른 상품 소유주들과 대면하여 딜러 대 딜러로 서 있었다.자본가에게 노동력을 팔아넘긴 계약은 말하자면 그가 자유롭게 처분했다는 것을 증명했다.이 협정은 그가 "자유 계약자"가 아니었음이 밝혀졌으며, 그가 노동력을 팔 수 있는 시간은 그가 노동력을 팔도록 강요받는 시간이며, 사실 뱀파이어가 "착취당할 근육, 신경, 피 한 방울이 있는 한" 그를 붙잡고 있는 것을 잃지 않을 것이라는 것이 밝혀졌다.'고뇌의 뱀'에 대한 '보호'를 위해 노동자들은 머리를 맞대고 노동자가 자본과의 자발적 계약에 의해 자신과 가족을 노예로 팔아넘기는 것을 막을 수 있는 강력한 사회적 장벽을 법으로 통과시켜야 한다.'인간의 양도할 수 없는 권리'라는 거창한 카탈로그 대신 법적으로 제한된 근무일의 수수한 마그나 샤르타가 등장하는데, 이는 "노동자가 판매하는 시간이 언제 끝나는지, 그리고 자신의 권리가 언제 시작되는지를 명시해야 한다"고 명시해야 한다. 양자 돌연변이 ab Illo![과연 달라진 모습][6]

하지만 사회주의 혁명 개인의 자유와 평등("집산 주의"[7])의 부정,지만"그 부정의 부정"과 사실 기초로 하고 있다고 자본주의 제도에서"개인 소유"은"즉각적인 생산자들의 수용.""Self-earned 개인의 재산과 이 함께의 용단에 대해 할 말 끝나지 않는다. 등가노동조건에 따라 독립된 노동자가 자본주의적 사유재산으로 대체되고, 자본주의적 사유재산은 타인의 명목상 자유노동, 즉 임금노동에 대한 착취에 기초하고 있다.자본주의적 생산방식의 결과인 자본주의적 충당방식은 자본주의적 사유재산을 생산한다.이것은 소유주의 노동에 기초한 개인 사유재산의 첫 번째 부정이다.그러나 자본주의적 생산은 자연의 법칙의 무질서와 함께 그 자체의 부정성을 낳는다.그것은 부정의 부정이다.이것은 생산자를 위한 사유재산을 재정립하는 것이 아니라 자본주의 시대의 획득에 기초한 개인재산을 제공한다: 즉, 토지와 [8]생산수단의 공통적인 협력과 소유에 관한 것이다.

루드비히 포이어바흐 비판

마르크스와 포이어바흐를 구별한 것은 포이어바흐의 휴머니즘을 지나치게 추상적이고, 따라서 그것이 대체한다고 주장하는 것, 즉 프러시아 국가의 억압적인 힘을 정당화한 제도적 기독교에서 발견되는 신에 대한 재구성된 개념 못지 않게 부정적이고 이상주의적인 견해였다.대신 마르크스는 독일 이데올로기 (1846년)에서 그와 엥겔스가 말한 것처럼 실존인간의 "실생활 과정"에 존재론적 우선권을 부여하기를 열망했다.

천지에서 지상으로 내려오는 독일 철학과는 정반대로, 우리는 여기서 지상에서 천국으로 올라갑니다.즉, 우리는 인간이 말하고, 상상하고, 상상하고, 상상하고, 상상하고, 상상하고, 상상하고, 상상하는 것과 같이 육체에 도달하기 위해 인간이 말하는 것, 상상하고,우리는 실제 활동적인 남자로부터 출발하여 그들의 실제 생활 과정을 바탕으로 이 생활 과정의 이념적 반사와 반향의 발전을 증명합니다.인간의 뇌에서 형성되는 환상은, 필연적으로, 그들의 물질적 삶의 과정을 승화시켜, 경험적으로 검증할 수 있고 물질적 전제에 얽매여 있다.도덕, 종교, 형이상학, 나머지 모든 이념과 그에 상응하는 형태의 의식은 더 이상 독립의 외관을 유지하지 않는다.그들은 역사도 발전도 없다. 그러나 인간은 물질적 생산과 물질적 관계를 발전시키면서 이와 함께 그들의 실제 존재, 사고, 그리고 사고 산물을 변화시킨다.인생은 의식에 의해 결정되는 것이 아니라 [9]의식에 의해 결정된다.

또 청년 마르크스가 포이어바흐의 이상주의와 결별한 포이어바흐논문(1845년)에서 철학자는 세상을 다양한 방법으로 기술했을 뿐이며 그의 유물론적 접근은 그러한 변화를 허용하고 힘을 실어준다.철학자에 의한 다양한 주관적 해석, 어떤 의미에서는 현 상황을 정당화하기 위해 고안된 웰탄샤웅과 비교될 수 있는 것, 그리고 이론과 실제를 물질주의 방식으로 결합하는 프락시스를 통한 세계의 효과적인 변화 사이의 이러한 반대는 "막스주의 철학자"를 구별하는 것이다.나머지 철학자들입니다.

사실, 마르크스와 독일 관념론의 단절은 철학의 새로운 정의를 포함한다; 1960년대 "구조 마르크스주의"의 창시자 루이 알투서는 그것을 "이론에서의 계급 투쟁"이라고 정의했을 것이다.마르크스의 대학철학에서 벗어나 노동자운동으로 향하는 움직임은 마르크스주의 논객들로 하여금 "젊은 마르크스"와 "성숙한 마르크스"에 대해 말하게 만들었던 그의 초기 저술과의 결별과 불가분의 관계가 있다.

1848년 혁명이 일어나기 1년 전 마르크스와 엥겔스는 공산주의 선언을 썼고, 그것은 곧 혁명이 일어날 것이라는 유명한 외침으로 끝이 났다: "모든 나라의 프롤레타리아인들은 단결하라!"하지만, 마르크스의 생각은 1851년 12월 2일 루이-나폴레온 보나파르트의 쿠데타 이후 다시 바뀌었고, 이는 프랑스 제2공화국을 종식시키고 1870년 프랑스-프로러시아 전쟁까지 지속된 제2제국을 만들었다.

그래서 마르크스는 1844년의 경제 철학 필사본에서 그의 소외 이론을 수정했고, 후에 다스 카피탈의 첫 번째 장에서 드러난 그의 상품 페티시즘 이론에 도달했다.초기 소외 이론의 포기는 충분히 논의될 것이고 프락스 학파와 같은 마르크스주의 휴머니스트들을 포함한 몇몇 마르크스주의 이론가들이 다시 그 이론으로 돌아올 것이다.알투서와 같은 다른 사람들은 "젊은 마르크스"와 "성숙한 마르크스" 사이의 "시대적 단절"이 두 작품 사이에 어떠한 비교도 할 수 없을 정도로 사회의 "과학 이론"으로 전환되었다고 주장할 것이다.

1844-1845년 마르크스가 그의 글에서 헤겔과 젊은 헤겔주의자들과의 관계를 청산하기 시작했을 때, 그는 젊은 헤겔주의자들이 그들의 비평의 지평을 종교로 제한하고 국가와 시민 사회에 대한 비판을 가장 중요하게 받아들이지 않았다고 비판했다.사실, 1844년에, 그 시기마르크스의 글들을 보면, 마르크스의 생각은 적어도 세 가지 가능한 과정 즉, 법, 종교, 그리고 국가의 연구; 자연 철학의 연구;그리고 정치경제학 연구입니다.

그는 그의 남은 인생 연구의 주요 초점으로 마지막을 선택했다, 주로 그가 프러시아의 검열에 맞서 표현의 자유를 위해 싸웠고 모젤레 농민들의 관습적인 콜 권리에 대해 다소 이상적이고 법적 방어를 한 신문 Leinische Zeitung의 편집자로서 그의 이전 경험 때문이다.숲의 나무를 심는 것(이 권리는 국가에 의해 범죄화되고 사유화되기 직전이었다).마르크스가 후자 문제의 법적·논쟁적 표면 아래에 있는 물질주의·경제적·사회적 뿌리를 파고들지 못한 것이 그를 비판적으로 정치경제학을 공부하게 만들었다.

역사적 유물론

마르크스는 1859년 정치경제평론 서문에서 역사적 유물론( 용어는 엥겔스에 의해 만들어지고 칼 카우츠키게오르기 플레카노프의해 대중화됨)으로 알려진 그의 역사 이론의 물질주의적 측면을 요약했다.

그들의 존재의 사회적 생산에서 인간은 필연적으로 그들의 의지와는 무관한 확실한 관계, 즉 그들의 물질적 생산력의 발달에서 주어진 단계에 적합한 생산 관계를 맺게 된다.이러한 생산관계의 총체성은 사회의 경제구조, 즉 법률적, 정치적 상부구조를 형성하고 사회의식의 확실한 형태에 대응한다.물질적 삶의 생산 방식은 사회, 정치, 지적 삶의 일반적인 과정을 조건화한다.그들의 존재를 결정하는 것은 인간의 의식이 아니라 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정하는 것이다.

그의 사상을 잠깐 대중화하는 과정에서, 마르크스는 사회 발전이 물질적 삶과 사회적 상부 구조 안에 내재된 모순에서 비롯되었다고 강조했습니다.이 개념은 종종 단순한 역사적 서술로 이해된다: 원시 공산주의는 노예 상태로 발전했다.노예제국은 봉건사회로 발전했다.그 사회들은 차례로 자본주의 국가가 되었고, 그 국가들은 노동자 계급, 즉 프롤레타리아 계급의 자의식적인 부분에 의해 전복되어, 사회주의를 위한 조건을 만들고, 궁극적으로 모든 과정이 시작된 것보다 더 높은 형태의 공산주의를 만들어 낼 것이다.마르크스는 봉건주의에서 자본주의의 발달과 자본주의에서 사회주의의 발달에 대한 예측으로 그의 사상을 가장 두드러지게 설명했다.

1859년 서문의 기초-초구조와 무대주의 공식은 정통 마르크스주의의 후속 발전, 특히 변증법적 유물론(소련에서 알려진 디아마트)에서 표준적인 지위를 차지했다.그들은 또한 다양한 마르크스주의 이론가들에 의해 비판을 받아온 평범한 경제적 결정론(또는 경제학)으로 저속한 마르크스주의에 자리를 내주었다."불가 마르크스주의"는 경제적 인프라에 의한 이념적 상부 구조의 결정론이라는 주장과 함께 다양한 경제적 결정론 외에는 거의 보이지 않았다.하지만, "과학적 사회주의"(Engels에 의해 만들어진 표현)를 이론화하려는 시도로 주로 엥겔스의 후기 저서에 바탕을 둔 이 실증주의 독서는 안토니오 그람시나 알투서와 같은 마르크스주의 이론가들에 의해 도전을 받아왔다.

어떤 사람들은 마르크스가 단지 그의 진행 중인 거대한 작업의 요약으로 그것을 여겼다고 믿는다.마르크스가 정치경제 연구, 특히 "원시적 공산주의"와 자본주의 이전 공동 생산과 관련된 자료들을 위해 정리한 이 무질서하고 볼륨 있는 공책들은 사실 지금까지 주류 마르크스주의자들과 마르시올로기스가 인정한 것보다 더 급진적인 "헤겔이 머리 위로" 돌변하는 것을 보여준다.ts를 클릭합니다.

헤겔에 의해 지지된 역사적 진보와 단계에 대한 계몽주의 믿음 대신에, 마르크스는 이러한 연구에서 역사적 변화와 다른 생산 방식을 분석하기 위한 결정적 경험적 접근법을 추구합니다, 그것들을 강요하지 않고 강조합니다. 세계의 풍부한 다양한 공동 생산물과 자본주의의 발전에서 집단 노동 계급의 적대감의 결정적 중요성

게다가 마르크스가 베라 자술리치에게 보낸 편지에서 부르주아 혁명의 필요성과 러시아의 공동 토지 시스템, 그리고 알제리에서 편지에서 발견된 북아프리카 이슬람 평민들의 평등주의 문화에 대한 존중, 그리고 세계 공통의 공민들과 빈곤에 대한 동정과 탐색적인 조사그가 말년에 썼던 민족학 노트를 포함한 그의 수첩에 있는 풍부한 문화와 관행은 모두 그의 임종 때까지 지속적으로 그의 생각을 발전시켜 왔고 기존의 어떤 이념적 구속에도 맞지 않았던 역사적 마르크스를 가리키고 있다.

마르크스주의 철학의 차이점

일부 마르크스주의 철학은 헤겔에 의해 강하게 영향을 받아 전체성과 심지어 텔레톨로지를 강조하고 있다.예를 들어 게오르크 루카치스의 업적프레드릭 제임슨과 같은 현대 사상가들에게까지 영향을 미치고 있다.다른 사람들은 "전체성"을 헤겔의 "정신"의 또 다른 버전에 불과하다고 여기며, 따라서 그것을 무력하고 비밀스러운 이상주의라고 비난한다.

헤겔의 영향을 많이 받은 프랑크푸르트 학파의 주요 철학자인 테오도르 아도르노는 이 극단들 사이의 중간 길을 가려고 했다.아도르노는 헤겔의 모토인 "진실은 전체"와 그의 새로운 버전인 "전체는 거짓"을 반박했지만, 그는 비판 이론을 헤겔의 "정신"에 의해 묘사된 유토피아에 대한 부정적이고 반대적인 버전으로 보존하기를 원했다.아도르노는 전체성과 인간의 잠재력을 목표로 삼았지만 확실하지는 않았다.

마르크스주의 사상에서의 휴머니즘의 지위는 상당히 논쟁의 여지가 있었다.많은 마르크스주의자, 특히 헤겔 마르크스주의자 그리고 정치 프로그램에 헌신하는 사람들은 강한 인본주의자였다.이러한 인문주의 마르크스주의자들은 마르크스주의가 인간의 진정한 잠재력을 묘사하고 있으며, 공산주의 혁명이 자본주의의 제약과 인간에 대한 예속을 없앤 후에 이 잠재력이 집단 자유에서 실현될 수 있다고 믿는다.마르크스주의[10] 내의 휴머니즘의 특정 버전은 레프 비고츠키이론 심리학 학파에 의해 대표된다.프락시스 학파는 마르크스의 인본주의적이고 변증법적인 측면을 강조하면서 젊은 마르크스의 저작에 그 이론을 기초했다.

그러나 다른 마르크스주의자, 특히 루이 알투세르의 영향을 받은 마르크스주의자들도 마찬가지로 반인륜주의자이다.반인본주의 마르크스주의자들은 "인문", "자유", "인간의 잠재력"과 같은 생각들이 부르주아 경제 질서의 순수한 이념, 즉 이론적인 버전이라고 믿는다.그들은 그러한 개념이 마르크스주의를 정치적 타격을 줄 수 있는 이론적인 자기 모순으로 비난할 수 있다고 생각한다.

주요 저작물 및 저자

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레퍼런스

  1. ^ a b 에티엔 발리바르, 1993년La philosie de Marx, La Découverte, Repéres(영어판, 마르크스의 철학).Verso, 1995)
  2. ^ 앙리 르페브르, 1965년Métaphilosophie, Editions de Minuit, Arguments(영어판, Metaphilosophy).Verso, 2016)
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac 마이클, 칼 마르크스의 사상 속의 본질주의, 오픈 코트 출판사(1985년).칸트 이론과 관련된 변증법 이론의 역사적 발전에 대한 논의는 를 참조하십시오.찰스 에드워드 앤드류 링컨 4세, 미국 투표법의 헤겔식 변증법 분석, 42 U.Dayton L. Rev. 87 (2017).링컨, 찰스 의 변증법 경로, 2021 Rowman & Littlefield 참조.
  4. ^ "개인과 사회" 섹션을 참조하십시오."Émile Durkheim (1858—1917)". iep.utm.edu.
  5. ^ 에티엔 발리바르, 마르크스의 철학, 1993, 74쪽 원판
  6. ^ 칼 마르크스, 다스 카피탈, X장, 섹션 7
  7. ^ 루이 뒤몽은 마르크스주의를 "집단주의"로 해석하는 대중이 있을 것이기 때문에 마르크스가 전체주의 대신 악화된 개인주의를 대표한다고 주장했다.
  8. ^ 마르크스, 다스 카피탈, XXX장II, 섹션 1
  9. ^ Marx, Karl; Engels, Friedrich. "Part I: Feuerbach. Opposition of the Materialist and Idealist Outlook A. Idealism and Materialism". The German Ideology.
  10. ^ 알렉시스 레온티예프의 활동 이론과 레프 비고츠키의 메타이론에 관한 라즐로 가라이와의 인터뷰.러시아 및 동유럽 심리학 저널, 제50권, 제1호, 2012년 1월~2월, 페이지 50~64

참고 문헌