덕

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미덕(라틴어: virtus)은 도덕적 우수성이다.미덕은 도덕적으로 좋은 것으로 간주되는 특성이나 자질이며, 따라서 원칙과 선한 도덕적 존재의 토대로서 평가된다.옳은 일을 하고 그른 일을 피하는 높은 도덕적 기준을 보여주는 행동인 셈이다.미덕의 반대는 악이다.이 개념의 다른 예로는 De(중국어 德)뿐만 아니라 아시아 전통에서의 메리트 개념도 있다.불교의 4대 브라흐마비하라(신국)는 유럽식 ^[1][2]미덕으로 볼 수 있다.

어원학

고대 로마인들은 "체력, 용기 있는 행동, 도덕적 청렴을 포함한 인간의 모든 뛰어난 자질"을 언급하기 위해 라틴어 virtus를 사용했다.프랑스어 vertu와 virtu는 이 라틴어 어근에서 유래했다.13세기에 미덕이라는 단어는 "영어로 차용되었다"^[3]는 말이 되었다.

고대 이집트

마아트(또는 마아트)는 고대 이집트의 진리, 균형, 질서, 법, 도덕, 정의의 여신이었다.마트라는 단어는 또한 이러한 개념들을 가리키는 데 사용되었다.마트는 또한 별, 계절, 그리고 인간과 신들의 행동을 조절하는 것으로 묘사되었다.신들은 창조의 순간 혼돈으로부터 우주의 질서를 설정했다.그녀의 (이념적인) 상대는 혼돈, 거짓말, ^[5][6]부정을 상징하는 이스페트였다.

그리스-로마 고대

플라토닉 덕

4대 미덕은 다음과 같습니다.^[7]

• 프루덴스(Prudence, 라틴어: 프루덴시아, 지혜, 소피아, 사피엔티아)는 주어진 상황에서 적절한 타이밍에 취해야 할 적절한 행동 방침을 식별하는 능력이다.
• 용기, 인내, 강인함, 인내, 두려움, 불확실성, 위협에 맞서는 능력이라고도 불린다.
• 절제(σσ, ōý, ōýýý, ōý latin latin, 라틴어: temperantia): 절제, 절제, 절제, 신중, 절제라고도 알려져 있다.플라톤은 소프로슈니(Sophrosyn,)를 가장 중요한 미덕으로 여겼다.
• 정의(διαισ, dikaiosnn, 라틴어: iustitia): ^[8]공평이라고도 생각됩니다.그리스어에는 정의의 의미도 있습니다.

이 열거는 그리스 철학으로 거슬러 올라가며, 지혜가 신중함을 ^[9]미덕으로 대체했다는 것을 제외하고, 경건함과 더불어 플라톤에 의해 열거되었다.일부^[10] 학자들은 위의 네 가지 덕목의 조합 중 하나를 상호 환원할 수 있고 따라서 기본이 아니라고 생각한다.

복수의 미덕이 나중에 구성되었는지, 그리고 플라톤이 ^[11]미덕에 대한 통일된 견해에 동의했는지는 불분명하다.예를 들어, 프로타고라스와 메노에서 그는 분리된 미덕은 독립적으로 존재할 수 없으며 지혜로 행동하거나, 그러나 부당한 방법으로 행동하는 모순을 증거로 제시한다.

아리스토텔레스의 미덕

그의 작품 니코마체아의 윤리학에서 아리스토텔레스는 미덕을 결핍과 ^[12]과잉 사이의 점으로 정의했다.가장 큰 미덕의 지점은 정확한 중간이 아니라 때로는 다른 극단보다 더 가까운 황금 평균에 있다.하지만, 선한 행동은 단순히 상반된 양극단 사이의 "비열"이 아니다.아리스토텔레스가 니코마체아의 윤리학에서 말했듯이: "적절한 시기에, 올바른 사람에 대해, 올바른 목적을 위해, 그리고 올바른 방법으로, 그것은 중간적이고 최고의 조건이고,^[13] 미덕에 적절한 것입니다."이것은 단순히 두 극단 사이의 차이를 나누는 것이 아니다.예를 들어, 관대함은 구두쇠와 낭비라는 두 극단 사이의 미덕이다.또 다른 예로는 비겁함과 무모함 사이의 용기, 자기 비하와 허영심 사이의 자신감 등이 있다.아리스토텔레스의 관점에서 미덕은 인간으로서의 탁월함이다.

미식가 덕목

미식가 윤리는 미덕의 도움으로 쾌락을 합리적으로 추구할 것을 요구한다.미식가들은 미덕과 관련된 감정, 기질, 습관은 인지적인 요소를 가지고 있고 진실한 (또는 거짓된) 믿음에 기초한다고 가르친다.에피쿠아인은 자신의 신념이 자연과 일치하도록 하고 공허한 의견을 없애면서 자연에 맞는 덕성을 길러주며 쾌적하게 ^[14]살 수 있도록 돕는다.

피로니스트 덕

피로니즘 철학자 섹투스 익스피리언리쿠스는 피로니즘을 "외모에 따라, 어떻게 올바르게 사는 것이 가능한지를 보여주는 특정한 논리를 따르는 삶의 방식"이라고 묘사했고, 여기서 그 논리는 미덕을 언급하는 것뿐만 아니라 더 평범한 의미에서 어떻게 올바르게 사는 것이 가능한지를 보여준다.즉,^[15] 신앙(교조)을 피함으로써 사람은 미덕에 따라 살게 된다.

신중과 미덕

로마 스토아 학자인 세네카는 완벽한 신중함과 완벽한 미덕을 구별할 수 없다고 말했다.그러므로 모든 결과를 고려할 때, 신중한 사람은 고결한 ^{[citation needed]}사람과 같은 방식으로 행동할 것이다.같은 논거가 프로타고라스의 플라톤에 의해 표현되었는데, 그는 사람들이 최대한의 선을 가져올 것이라고 인식하는 방식으로만 행동한다고 썼다.현명한 선택이 아닌 잘못된 선택을 하게 되는 것은 지혜의 부족이다.이와 같이 지혜는 미덕의 중심이다.플라톤은 미덕은 지혜와 동의어이기 때문에 가르칠 수 있다는 것을 깨달았습니다. 그가 일찍이 무시했던 가능성 말입니다.그리고 그는 지식에 대한 대안으로 "올바른 믿음"을 추가했고, 지식은 단지 숙고되고 "연결된" 올바른 믿음일 뿐이라고 제안했습니다.

로마의 미덕

미덕이라는 용어 자체는 라틴어 "virtus"(Virtus의 의인화)에서 유래했으며, "manness", "honor", 공손한 존경의 가치, 시민과 군인으로서의 시민적 의무"를 내포하고 있다.이 미덕은 선량한 성격의 로마인들이 모범을 보이고 대를 이어 물려주기를 기대했던 많은 미덕들 중 하나였을 뿐이며, 이는 "로마인"을 정의하는 조상들의 전통이었다.로마인들은 사생활과 공공생활의 영역을 구분했고, 따라서 덕목은 사생활의 영역에 있는 것으로 간주되는 것(파터패밀리아에 의해 살고 가르침을 받은 것)과 훌륭한 로마 시민에 대한 기대로 나뉘었다.

대부분의 로마인의 미덕의 개념은 또한 숫자적인 신으로 의인화 되었다.로마의 주요 ^[16]덕목은 공공과 민간 모두였다.

• 풍족: 풍족, 풍족, 번영. 풍족으로 대표되는 사회의 모든 계층에 충분한 식량과 번영을 제공하는 이상.공덕.
• Actoritas – "영적 권위" – 경험, Pietas 및 Industria를 통해 축적된 자신의 사회적 지위에 대한 감각.이것은 법과 질서를 집행하는 치안판사의 능력에 필수적인 것으로 여겨졌다.
• Comitas – "유머" – 매너, 예의, 개방성, 친근함.
• Constantia – "인내심, 용기" – 군사적 스태미너뿐만 아니라 고난에 직면한 전반적인 정신적, 육체적 인내.
• 클레멘시아 – "mercy" – 온화함과 온화함, 그리고 클레멘시아에 의해 의인화된 이전의 잘못을 제쳐두는 능력.
• Deginitas – "품위" – 자존심, 개인적 자존심 및 자존심.
• 규율 – "규율" – 군사적 우수성에 필수적인 것으로 간주됩니다.또한 법 체계 준수 및 시민권 의무의 유지를 의미합니다.
• Fides – "성실" – 정부와 상업(공적 업무)에 대한 상호 신뢰와 상호 거래, 위반은 법적, 종교적 결과를 의미하며, Fides는 이를 의인화했다.
• Firmitas – "집념" – 정신력과 흔들림 없이 자신의 목적을 고수할 수 있는 능력.
• 검소함 – "검소함" – 절약과 라이프스타일의 단순함, 물질적 소유권, 권위를 불문하고 우리가 필요로 하는 것이 아니라 우리가 필요로 하는 것을 원한다. 개인은 항상 어느 정도의 명예가 있다.검소함은 사용하지 않고 다른 미덕을 희생시켜도 실용적이지 않은 것을 피하는 것이다.
• Gravitas – "중력" – 당면한 문제의 중요성, 책임감, 성실함의 감각.
• Honestas – "존엄" – 존경받는 사회 구성원으로서 보여주는 이미지와 명예.
• 휴머니타스 – "인문" – 세련됨, 문명, 학습 및 일반적으로 교양됩니다.
• Industria – "근면성, 근면성" – 힘든 작업.
• 무죄 – "이타적" – 로마의 자선단체는 항상 인정을 기대하지 않고 베풀고, 개인적인 이득을 기대하지 않고 베풀고, 청렴하지 못한 것은 우리의 개인 또는 공공의 삶을 즐기고 그들의 건강, 존엄성, 그리고 커뮤니티를 빼앗기 위해 공직으로부터 모든 권력과 영향력을 개인의 이익을 증가시키는 것을 혐오하는 것입니다.우리의 도덕관념, 그것은 모든 로마인에 대한 모욕이다.
• 라에티시아 – "기쁨, 기쁨" – 감사절의 축하, 종종 위기 해결의 축하, 공공의 미덕.
• 노빌리타스 – "귀족" – 훌륭한 외모, 명예를 누릴 자격이 있는 사람, 매우 존경받는 사회적 지위, 또는 출생의 고귀한 미덕을 가진 사람.
• 저스티티아 – "정의" – 행동에 대한 도덕적 가치의 감각; 그리스 테미스의 로마 대항마인 유스티티아 여신이 의인화한다.
• 피에타스 – "성실함" – 종교적 경건함 이상의; 자연질서에 대한 존중: 사회적, 정치적, 종교적.애국심, 신에 대한 경건한 의무 이행, 다른 인간 존중, 특히 질서 있는 사회에 필수적인 후원자 및 고객 관계 등을 포함한다.
• 프루덴티야 – "프루덴스" – 선견지명, 지혜, 그리고 개인적인 재량.
• 살루브리타스 – "도망자" – 살루스의 신으로 의인화된 전반적인 건강과 청결.
• Severitas – "강직함" – 중력의 장점과 직접 관련되어 있는 것으로 간주되는 자제력.
• Veritas – "진실성" – Veritas 여신에 의해 의인화된 다른 사람을 대하는 정직성.Virtus의 어머니인 Veritas는 모든 미덕의 근원으로 여겨졌다; 정직한 삶을 사는 사람은 반드시 덕을 지녀야 했다.
• Virtus – "남성" – 용맹함, 탁월함, 용기, 인격 및 가치.'vir'는 라틴어로 'man'을 뜻한다.

고대 인도

발루바르

종교 경전이 일반적으로 달마 또는 아암을 신성한 미덕으로 여기는 반면, Valluvar는 그것을 영적인 준수보다는 삶의 방식, 보편적인 행복을 ^[17]이끄는 조화로운 삶의 방식이라고 묘사한다.이러한 이유로, Valluvar는 Kural ^[18]문학의 집필 내내 주춧돌로서 a asam을 간직하고 있다.Valuvar는 정의를 ^[17]아람의 측면이나 산물로 여겼다.그의 시대 이전에 많은 사람들이 정의는 정의될 수 없고 그것은 신의 신비라고 주장했지만, Valluvar는 ^[17]정의의 개념을 정의하기 위해 신의 기원이 필요하지 않다고 긍정적으로 제안했다.V. R. Nedunchezhiyan의 말에 따르면, 정의는 옳고 그름의 기준에 대해 아는 사람들의 마음 속에 있다; 그래서 너무 많은 기만이 사기를 ^[17]낳는다.

중세 유럽의 기사도적 덕목

8세기에 신성 로마 황제로서 대관식을 치르자 샤를마뉴는 기사다운 덕목 목록을 출판했다.

• 하느님을 사랑하다
• 이웃을 사랑하라
• 가난한 사람들에게 자선을 베풀다
• 낯선 사람을 접대하다
• 병문안을 가다
• 죄수에게 자비를 베풀다
• 아무에게도 나쁜 짓은 하지 말고, 승낙도 하지 마라.
• 용서받고 싶은 대로 용서하라.
• 포로를 되찾다
• 억압받는 자를 돕다
• 과부와 고아를 변호하다.
• 바른 판단을 내리다
• 어떠한 잘못에도 동의하지 않는다.
• 화를 참지 마라.
• 과음하지 말 것
• 겸손하고 친절해라
• 군주를 충실히 섬기시오
• 훔치지 마라
• 위증하지 말고 남에게도 위증하지 마라
• 질투, 증오, 폭력은 인간을 신의 왕국으로부터 갈라놓는다.
• 교회를 옹호하고 그녀의 ^[19]명분을 홍보하라.

종교적 전통

아브라함의 종교

바하이 페이스

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바하이의 가르침은 보편적이고 끝이 없는 "위대한 언약"^[20]과 각 종교에 고유한 "임대자 언약"을 말한다.이때 바하이스는 바하올라의 계시를 그의 추종자들에게 구속력 있는 작은 언약으로 보고 있다; 바하이의 글에서는 그 ^[21]언약을 확고히 하는 것이 미덕으로 여겨진다.

기독교

기독교에서 세 가지 신학적 덕목은 믿음, 희망, 사랑이다.고린도전서 13장 13절 (신앙), 엘피스(희망), 아가페(사랑), γapeapeapeapeapeapeῦῦῦῦῦῦῦ in in in in········εεεεεεε in in in in in in)에 나오는 목록이다.같은 장에서는 사랑을 세 가지 중 가장 큰 것으로 묘사하고, 나아가 사랑을 인내심, 친절함, 질투심 없음, 자랑함, 오만함, 무례함 등으로 정의한다.p 또는 육체적 애정)

기독교 학자들은 일곱 가지 천덕을 주기 위해 네 가지 고전적인 기본 덕목을 신학적 덕목에 자주 추가한다; 예를 들어, 이 일곱 가지는 가톨릭 교회의 교리문답, 1803-1829절에 기술된 것이다.

성경은 갈라디아서 5장 22절에서 23절까지 나오는 "성령의 열매"와 같은 추가적인 미덕을 언급하고 있다: "반면, 성령의 열매는 자애로운 사랑이다: 기쁨, 평화, 오랜 고통, 친절, 자애, 성실함, 부드러움, 그리고 자제력.그런 ^[22]것을 금지하는 법은 전혀 없습니다.

서기 410년, 아우렐리우스 프루덴티우스 클레멘스는 악덕과 미덕 사이의 갈등에 대한 우화적인 이야기인 그의 책 사이코마치아에서 7개의 "하늘의 미덕"을 열거했다.이러한 미덕(나중에 7대 미덕이라고 불림)은 다음과 같습니다.

• 순결
• 금주
• 자선.
• 근면
• 참기
• 친절.
• 겸손.^[23]

중세와 르네상스 시대에는 일곱 가지 중대한 죄와 각각 반대되는 일곱 가지 주요 미덕을 나열하는 많은 죄의 모델들이 있었다.

(죄)	라틴어	덕	라틴어
자부심	슈퍼비아	겸손	후밀리타스
부럽다	인비디아	친절.	자애로운 동물
대식가	굴라	금주	템퍼란티아
욕망	룩수리아	순결	카스티타스
분노	아이라	참기	환자
탐욕.	아바리티아	자선.	카리타스
나무늘보	아카디아	근면.	인더스트리리아

이슬람

이슬람에서, 코란은 문자 그대로 신의 말이고, 무함마드가 인간의 형태에서 미덕의 이상적인 예로 여겨지는 반면, 미덕에 대한 결정적인 묘사라고 믿어진다.이슬람의 미덕에 대한 이해의 기초는 코란과 무함마드의 실천에 대한 이해와 해석이었다.그 의미는 항상 공동체에 의해 일제히 행해지는 신에 대한 적극적인 복종이라는 맥락에 있었다.그 원동력은 신자들이 삶의 모든 영역에서 "선한 것은 인정하고 악한 것은 금해야 한다"는 개념이다(쿠란 3:110).^[24]또 다른 핵심 요소는 인류가 신의 뜻을 분별하고 그것을 따르는 능력을 부여받았다는 믿음이다.이 능력은 가장 결정적으로 존재의 의미에 대한 성찰과 관련이 있다.그러므로, 그들의 환경과 상관없이, 인간은 신의 뜻에 복종해야 할 도덕적 책임이 있다고 믿어진다.무함마드의 설교는 "새로운 종교와 현재의 종교의 제재와 신과 최후의 심판에 대한 두려움에 기초한 도덕적 가치의 급격한 변화"를 가져왔다.후대의 이슬람 학자들은 성경의 종교적 윤리를 매우 ^[25]상세하게 확장했다.

하디스(이슬람 전통)에서는 안나워스 빈 삼안에 의해 다음과 같이 보고된다.

예언자 무함마드는 말했다. "인륜은 좋은 예의이고, 죄는 의심을 불러일으키는 것이고, 당신은 사람들이 그것을 아는 것을 좋아하지 않는다.""

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Wabisah bin Ma'bad는 다음과 같이 보도했다.

하나님의 사신에게 가보니 그가 나에게 물었다. "당신은 미덕에 대해 물어보러 왔습니까?"나는 그렇다고 대답했다.그리고 그는 말했다:"마음에 물어보세요.미덕은 영혼을 담그고 마음을 위로하는 것이고, 죄는 사람들이 그것을 합법이라고 선언하고 여러 번 판결을 내려도 의심을 불러일으키고 마음을 어지럽히는 것이다.

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죄에 대한 반대에서 볼 수 있듯이, 미덕은 swawab (영혼적인 공로 또는 보상)이라고 불리지만, 미덕을 나타내는 다른 이슬람 용어로는 fall ("bounty"), taqwa ("piety") 그리고 alala (" (정의)가 있다.이슬람교도들에게 타인의 권리를 이행하는 것은 이슬람의 중요한 구성 요소로 평가된다.무슬림의 믿음에 따르면, 신은 개인의 죄를 용서할 것이지만, 사람에 대한 나쁜 대우와 타인에 대한 부정한 처우는 신에 의해서가 아니라 그들에 의해서만 용서될 것이다.

유대교

신을 사랑하고 그의 법을 따르는 것, 특히 십계명은 유대인의 미덕에 대한 개념의 중심이다.지혜는 잠언의 처음 8장에서 의인화 되고 미덕의 원천일 뿐만 아니라 신의 최초이자 최고의 창조물로 묘사된다.

황금률의 고전적인 표현은 1세기 대 랍비 힐렐로부터 왔다.유대인 전통에서 현인 및 학자로 유명한 그는 미쉬나와 탈무드의 발전과 관련이 있으며, 유대인 역사에서 가장 중요한 인물 중 한 명이다.힐렐은 가장 간결한 용어로 유대교의 개요를 묻는 질문에 (한 발로 서서) "당신에게 혐오스러운 것은 동료에게 하지 말라"고 대답했다.그게 토라의 전부야.나머지는 해설입니다. 가서 ^[26]배우세요."

동양의 종교

불교

팔복선(八福線)에 나와 있는 불교 수행은 진보적인 ^[27]덕목 목록으로 볼 수 있다.

1. 오른쪽 뷰 – 4대 진리 실현(samyag-vyyama, samma-vyama).
2. 올바른 마음가짐 – 사물을 명확한 의식으로 보는 정신 능력(samyak-smtiti, samma-sati).
3. 올바른 집중 – 건전한 원포인트 정신(samyak-samadhi, samma-samadhi)

불교의 네 개의 브라흐마비하라 ("신국")는 유럽인의 의미로는 더 적절하게 미덕으로 여겨질 수 있다.다음과 같은 것이 있습니다.

1. Metta/Maitri: 모든 사람에 대한 애정, 사람이 건강하기를 바라는 마음, 애정, 친절은 모든 지각 있는 존재가 예외 없이 ^[28]행복하기를 바라는 마음이다.
2. Karuāa: 동정심; 한 사람의 고통이 줄어들 것이라는 희망; 동정심은 모든 지각 있는 존재들이 ^[28]고통으로부터 자유로워지기를 바라는 것이다.
3. 무디타: 사람, 자신 또는 다른 사람의 성취에 대한 이타적인 기쁨; 공감적인 기쁨은 지각 있는 모든 ^[28]존재의 행복과 미덕에 기뻐하는 건전한 태도이다.
4. Upekkha/Upeksha: 평정, 또는 상실과 이익, 칭찬과 비난, 성공과 실패를 받아들이는 법을 배웁니다.자신과 타인을 위해서도 마찬가지입니다.평정성은 친구, 적, 낯선 사람을 구별하는 것이 아니라 모든 지각 있는 존재를 동등하게 여기는 것을 의미한다.그것은 망상, 정신적인 둔감함 ^[29]또는 동요에 압도되지 않는 명료한 정신상태입니다.

또한 어떤 미덕을 얻은 것의 정점인 파라미타("완벽")도 있다.상좌불교의 정석불에는^[30] 10가지 완성이 있다.대승불교에는 6가지 완성이 있고, 십단불교에는 4가지 파라미타가 더 있다.

도교

중국 철학, 특히 도교에서 중요한 개념인 "비르투" 또한 중국 철학의 중요한 개념이다.De(중국어: ;; pinyin: dé; wade-giles: te)는 원래 "개인성, 내적 힘, 진실성"의 의미에서 규범적인 "virtue"를 의미했지만 의미론적으로 "virtue, 친절, 도덕성"으로 바뀌었다.영국의 미덕에 대한 의미적 유사성에 주목하여 "내적 효력; 신의 힘"의 고대적 의미와 "도덕적 탁월함; ^{[citation needed]}선량함"의 현대적 의미에 주목한다.

유교의 초기 시기에, "인륜"의 도덕적 표현은 렌(人), 샤오(小), 리(李)를 포함한다.사이먼 레이스에 따르면 렌의 개념은 "인성"과 "선함"을 의미합니다.런은 원래 유교 시서에 "처녀"라는 고풍스러운 의미를 가지고 있었지만 점차 ^[31]윤리적 의미를 띠게 되었다.일부 학자들은 초기 유교에서 확인된 덕목을 비신론적 ^[32]철학으로 간주한다.

도교의 개념은 유교에 비해 더 미묘하며, 개인이 도를 따르면서 깨닫는 "비루" 또는 능력과 관련이 있다.많은 중국인들의 사고에서 하나의 중요한 규범적 가치는 개인의 사회적 지위는 출생에서가 아니라 자신이 보여주는 미덕의 양에서 비롯되어야 한다는 것이다.논어에서, 공자는 다음과 같이 설명한다: "그의 덕으로 정치를 하는 자는 그 자리를 지키고 모든 별이 그것을 ^[33]향하게 하는 북극성과 비교될 수 있다."후기에, 특히 당나라 시대부터, 유교는 실천되고, 흡수되고, 도교와 ^[32]불교에서 온 미덕의 개념과 혼합되었다.

중국 문화에는 미덕을 나타내는 상징들이 있다.중국 고전화에는 미덕을 나타내는 상징적 의미가 많이 있습니다.매화는 강인함과 끈기를 상징합니다.난초는 우아함, 온화함, 정숙함을 상징한다.대나무는 충성, 신뢰, 겸손을 상징한다.국화는 진실과 ^{[citation needed]}소박함을 상징한다.

힌두교

미덕은 힌두교의 ^[35][36]고대 성경에서 많이^[34] 논의되고 진화하는 개념이다.미덕의 본질, 필요성, 가치는 힌두 철학에서 강요될 수 없는 것으로 설명되지만, 개개인에 의해 실현되고 자발적으로 충족되는 것으로 설명된다.예를 들어 Apastamba는 다음과 같이 설명했습니다. "virtues and visters는 "여기 있습니다!; 신들, 간다르바스, 그리고 조상들 모두 우리를 설득할 수 없다 – 이것은 옳고, 틀렸다; 미덕은 이해하기 힘든 개념이다. 미덕은 한 사람의 ^[37]삶의 일부가 되기 전에 모든 남녀에 의해 신중하고 지속적인 성찰을 요구한다.

미덕은 힌두교 문학에서 푸냐(산스크리트어: ya ( holy,^[38] 성스러운 삶)로 이어지는 반면, 악덕은 파프(산스크리트어: ( sin,^[39] sin)로 이어진다.때때로 푸냐라는 단어는 ^[40]미덕과 서로 바꿔 쓰기도 한다.

도덕적이고 윤리적이며 도덕적인 삶을 구성하는 덕목은 베다와 우파니샤드에서 진화한다.시간이 흐르면서, 새로운 미덕들이 개념화되었고 고대 힌두 학자들에 의해 추가되었고, 일부는 대체되었고, 다른 것들은 합쳐졌다.예를 들어, Manusamhita는 처음에 인간이 dharmic한 삶을 살기 위해 필요한 10가지 미덕을 열거했다.드리티(용기), 크샤마(인내와 용서), 다마(절제), 아스테야(절도), 사우차(내면의 순결), 인드리야니그라하(감각 조절), 디(반성적 신중), 비디야(지혜), 사티(진실성), 아크로다(분열)^[41]이후의 구절에서, 이 목록은 더 넓은 개념을 통합하고 창조함으로써, 같은 학자에 의해 다섯 가지 미덕으로 축소되었다.덕목 목록은 다음과 같이 단축되었다.아힘사(비폭력), 다마(자제), 아스테야(비굴욕/비도둑질), 사우차(내면의 순결), 사탐(진실)^[42][43]

무엇이 옳고 그른지에 대한 힌두교의 역사적인 토론과 우화적인 논쟁의 전형 중 하나로 여겨지는 바가바드 기타는 어떤 미덕은 반드시 절대적인 것이 아니라 때로는 관계적인 것이라고 주장한다; 예를 들어, 그것은 아힘사와 같은 미덕은 전쟁이나 폭력에 직면했을 때 재검토되어야 한다고 설명한다.타인에 ^[44][45][46]대한 공격성, 미성숙함 또는 무지함

자이나교

자이나교에서 깨달음을 얻는 것은 오직 찾는 사람이 특정한 덕을 지녀야만 가능하다.모든 자인은 승려가 되기 전에 아힘사(무폭력), 사티야(진실), 아스테야(무절도), 아파리그라하(무애착), 브라흐마차랴(순결)의 다섯 가지 서약을 하게 되어 있다.이 서약들은 티르땡카라 가문이 세운 것이다.스님뿐만 아니라 스님들도 따라야 할 다른 덕목은 용서, 겸손, 자제, 솔직함이다.이 서약들은 카믹의 속박에서 벗어나 ^[47]해방되기 위해 출생과 죽음의 순환에서 벗어나는 것을 돕는다.

시크교

시크교의 윤리는 영적 발달과 일상적인 도덕적 행위 사이의 조화를 강조한다.설립자 Guru Nanak은 이러한 ^[48]관점을 요약했습니다.

진실은 최고의 미덕이지만, 더 높은 것은 진실한 삶이다.

시크교의 다섯 가지 미덕은 Sat(진리), Daya(동정), Santokh(만족), Nimrata(겸양), Pyaar(사랑)이다.

근대 철학자의 견해

르네 데카르트

합리주의 철학자 르네 데카르트에 있어서 미덕은 우리의 행동을 이끌어야 할 올바른 추론에 있다.사람들은 데카르트가 제노에 이어 미덕과 동일시하는 주권을 추구해야 하는데, 이는 견고한 축복이나 즐거움을 낳기 때문이다.에피쿠로스에게 국익은 즐거움이었고, 데카르트는 이것이 사실 제노의 가르침과 모순되는 것이 아니라고 말한다. 왜냐하면 덕은 육체적 즐거움보다 더 나은 영적 기쁨을 낳기 때문이다.행복은 행운의 재화에 달려 있다는 아리스토텔레스의 의견에 대해 데카르트는 이러한 재화가 행복에 기여한다는 것을 부정하지 않고, 자신의 통제 밖에 있는 반면, 사람의 정신은 완전히 ^[49]통제하에 있다고 말한다.

임마누엘 칸트

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임마누엘 칸트는 그의 아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰에서 이러한 도덕적 특성에 대해 일반적으로 알려진 것과는 다른 진정한 미덕을 표현한다.칸트는 마음씨 좋고, 자비롭고, 동정심이 많은 것은 진정한 미덕으로 간주되지 않는다.인간을 진정으로 고결하게 만드는 유일한 측면은 도덕적 원칙에 따라 행동하는 것이다.칸트는 좀 더 명확한 예를 제시합니다. 당신이 길에서 궁핍한 사람을 만났다고 가정해 봅시다. 당신의 동정이 그 사람을 돕도록 유도한다면, 당신의 반응은 당신의 미덕을 보여주지 못합니다.이 예에서는, 여러분이 모든 도움이 필요한 사람들을 도울 여유가 없기 때문에, 여러분은 부당하게 행동했고, 그것은 원칙과 진정한 미덕의 영역 밖입니다.칸트는 네 가지 기질의 접근방식을 적용하여 진정으로 도덕적인 사람들을 구별한다.칸트에 따르면, 다양한 기질을 가진 모든 사람들 중에서, 우울한 기질을 가진 사람은 생각과 말과 행동이 원칙인 가장 고결한 사람이다.

프리드리히 니체

프리드리히 니체의 미덕에 대한 견해는 사람들 사이의 서열이라는 생각에 기초하고 있다.니체에게, 강자의 미덕은 약자와 노예에 의해 악덕으로 보여진다. 그러므로 니체의 미덕 윤리는 그의 마스터 도덕과 노예 도덕 사이의 구별에 기초한다.니체는 괴테나 베토벤과 같은 "높은 사람"이라고 부르는 사람들의 미덕을 장려한다.그가 그들에게 칭찬하는 미덕은 그들의 창조력이다("위대한 창의력을 가진 사람들" – "내 이해에 따르면 정말 위대한 사람들" (WP 957)니체에 따르면, 이러한 상위 유형은 고독하고, "통합 프로젝트"를 추구하며, 스스로를 존중하고 건강하고 ^[50]삶에 활력을 불어넣는다.무리와 섞이면 하나의 기지가 되기 때문에, 높은 타입은 "본능적으로 성채와 그가 군중, 다수, 다수로부터 구원받는 비밀주의를 위해 공격한다." (BGE 26)'높은 타입'(WP 944)은 또한 그들의 삶을 위한 "조직적 아이디어"의 형태로 "본질적으로 무거운 책임을 추구한다"는 것은 그들을 예술적이고 창의적인 일로 몰아넣고 그들에게 정신적 건강과 ^[50]힘을 준다.높은 유형이 니체에게 "건강하다"는 사실은 신체적 건강을 심리적 회복력과 강인함만큼 언급하지 않는다.마지막으로, Higher type은 그의 삶의 영원한 귀환을 기꺼이 받아들이고 이것을 영원히 그리고 무조건 긍정하기 때문에 삶을 긍정한다.

선과 악을 넘어서에서 니체는 고귀한 미덕에 대한 자신의 생각을 개괄적으로 설명하고 고독을 최고의 미덕 중 하나로 꼽는다.

용기, 통찰력, 동정심, 고독의 네 가지 미덕을 통제하기 위해서죠고독은 인간(사회)의 접촉이 필연적으로 사물을 불결하게 만든다는 것을 보여주는 청결에 대한 숭고한 성향과 충동이기 때문에 우리에게는 미덕이기 때문이다.언젠가 모든 커뮤니티가 사람을 '기반'으로 만들기도 합니다.(BGE 284파운드)

니체는 또한 진실을 미덕으로 본다.

진정한 정직함, 이것이 우리의 미덕이고 그것을 없앨 수 없다고 가정하면, 우리는 영혼을 자유롭게 한다. 그렇다면, 우리는 우리의 미덕으로 자신을 '완벽하게' 하는 것에 싫증내지 않고, 우리의 미덕으로 그것을 할 것이다. 우리에게 남은 유일한 것: 이 미덕을 조롱하는 금빛으로 빛나는 푸른 저녁처럼 그 영광이 멈추기를 바란다.ng 문화와 그 따분하고 음울한 심각성! (선악을 넘어, 227파운드)

벤자민 프랭클린

이것들은 벤자민 프랭클린이 소위 말하는 '도덕적 완벽'을 개발하기 위해 사용했던 미덕들이다^[51].그는 매일 어떻게 자신의 미덕에 부응하는지를 측정하기 위해 수첩에 체크리스트를 가지고 있었다.

그들은 벤자민 프랭클린의 자서전을 통해 알려지게 되었다.

1. 금주:덜렁거리지 마라.높이까지 마시지 마십시오.
2. 침묵: 다른 사람이나 자신에게 이익이 될 수 있는 것을 말하지 말고 말하라.사소한 대화는 피하세요.
3. 주문: 모든 것을 제자리에 놓으십시오.비즈니스의 각 부분에 적절한 시간을 부여하십시오.
4. 해상도:네가 해야 할 일을 하기로 결심해라.해결한 것을 반드시 실행한다.
5. 검소함: 비용을 들이지 말고 다른 사람이나 자신에게 좋은 일을 하라.낭비하지 마세요.
6. 업계: 시간을 낭비하지 않습니다.항상 유용한 일에 종사하다.불필요한 액션은 모두 절단합니다.
7. 성실성:상처를 주는 속임수는 쓰지 마세요.천진난만하고 정당하게 생각하라. 그리고 말을 하면 그에 맞게 말하라.
8. 정의:부상을 입거나 의무인 혜택을 생략함으로써 잘못된 것은 없습니다.
9. 모델레이트:극단성을 피하세요.부상을 당해도 싸다고 생각하는 만큼 화를 참으세요
10. 청결도:몸, 옷, 주거지의 불결함을 용납하지 마십시오.
11. 안정감:사소한 일 또는 흔히 있는 또는 피할 수 없는 사고에 동요하지 마십시오.
12. 순결성: 건강이나 자손을 위해서만 베네리를 거의 사용하지 마세요; 둔감함, 나약함, 또는 자신이나 타인의 평화나 평판을 손상시키지 마세요.
13. 겸손:예수와 소크라테스를 흉내내라.

현대적 견해

감정으로서의 미덕

마크 잭슨은 그의 책 '감정과 프시케'에서 미덕의 새로운 발전을 제시한다.그는 미덕을 사랑, 친절, 기쁨, 믿음, 경외, 연민으로 구성된 첫 번째 그룹은 ^[52]선하다라고 말한다. 이러한 미덕은 행동으로 표현되는 성격 특성이 아니라 행동으로 표현되지 않음으로써 느끼고 발전해야 하는 감정이기 때문에 미덕에 대한 오래된 설명과는 다르다.

도교 전통에서, 감정은 우싱(五 ()의 연구를 통해, 그것의 근본 덕목의 과도하거나 부족한 분파로 사용되어 왔다.선한 의도가 선한 행동으로 이어지듯이 올바른 행동은 선한 의도로 이어진다고 알려져 왔다.

임마누엘 칸트는 그의 아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰에서 마크 존슨의 감정을 미덕으로 보는 관점을 예측하고 답한다.마음씨 좋고, 자비롭고, 동정심이 있는 것은 진정한 미덕으로 간주되지 않는다.왜냐하면 사람은 예를 들어 길거리에서 궁핍한 사람의 존재와 같이 자연스럽게 제한된 감정을 달래는 것에 의해서만 행동하기 때문이다.이 경우, 우리는 보편적인 동기를 위해서가 아니라, 단지 특정한, 개별적인 것으로 끝내기 위한 응답으로서 행동할 뿐이다.우리의 감정에 의해 야기된 개인적인 고통입니다

현대 심리학에서

긍정심리학에서 두 명의 선도적인 연구자인 크리스토퍼 피터슨과 마틴 셀리그만은 무엇이 건강하고 안정적인 성격을 만드는 것보다 기능 장애에 초점을 맞추는 심리학 성향에 내재된 결핍을 인식하여 "성격의 강점과 장점"^[53] 목록을 개발하기 시작했습니다.3년간의 연구 후, 24가지 특성(미덕의 6가지 광범위한 영역으로 분류됨)이 확인되었으며, 이는 "문화 간 놀라운 유사성을 가지고 있으며 역사적, 문화 ^[54]간 융합을 강하게 시사한다"고 말했다.이 여섯 가지 미덕의 범주는 용기, 정의, 인간성, 절제, 초월, 그리고 ^[55]지혜이다.일부 심리학자들은 이러한 장점들이 더 적은 범주로 적절히 분류될 것을 제안합니다; 예를 들어, 같은 24가지 특성들은 단순히 인지력, 절제력, 그리고 사회적 ^[56]강점으로 분류되었습니다.

반대쪽의 악덕

미덕의 반대는 악이다.악은 상습적이고 반복적인 악행이다.악덕을 정리하는 한 가지 방법은 미덕의 타락이다.

그러나 아리스토텔레스가 지적했듯이, 그 미덕은 몇 가지 상반되는 점이 있을 수 있다.라틴어 격언이 메디오 스탯의 거장들에게 지시하는 것처럼 덕은 양 극단 사이의 평균으로 여겨질 수 있다 - 그 중심에 덕이 있다.예를 들어, 비겁함과 경솔함 모두 용기의 반대이다. 신중함과는 반대로 지나친 신중함과 불충분한 신중함이다. 교만함의 반대는 지나친 겸손과 지나친 허영심이다.좀 더 "현대적인" 미덕인 관용은 한편으로는 편협함과 다른 한편으로는 과잉 수용이라는 두 극단 사이의 수단으로 여겨질 수 있다.따라서 악덕은 미덕의 대척점으로 식별될 수 있지만, 각각의 미덕은 서로 다른 많은 대척점을 가질 수 있다는 경고와 함께.

중국 우싱 철학과 전통 한의학에서 악덕과 기교는 과잉 또는 결핍으로 표현된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

추가 정보

• Bellarmine, Robert (1847). "The Sixth Precept, in Which Three Moral Virtues Are Explained." . The Art of Dying Well. Translated by John Dalton. Richardson and Son.
• Deharbe, Joseph (1912). "Chap. V. Virtue and Christian Perfection" . A Complete Catechism of the Catholic Religion. Translated by Rev. John Fander. Schwartz, Kirwin & Fauss.
• 뉴턴, 존 박사21세기를 위한 완전한 행동 원칙, 2000.ISBN 0967370574.
• 제임스 핸킨스.2019. 덕목정치: 르네상스 이탈리아의 소울크래프트와 스테이트크래프트.하버드 대학 출판부
• 하인, 데이비드"기독교와 명예"The Living Church, 2013년 8월 18일,
• Den Uyl, Douglas (2008). "Virtue". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. pp. 521–22. doi:10.4135/9781412965811.n318. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
• Waldron, Martin Augustine (1912). "Virtue" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company.

외부 링크

• 미덕에 관한 위키다양성 강좌
• VirtueScience.com의 클릭 가능한 장점 목록
• 아리스토텔레스 윤리의 개요(미덕의 설명과 차트 포함)
• 미덕 인식론
• 불교의 관점인 덕
• 그리스 덕목 (인용)
• Peterson & Seligman의 미덕과 강점에 대한 조사 결과(랜드마크 심리 연구)
• 워싱턴 DC 의회 도서관 토마스 제퍼슨 빌딩의 덕목 이미지 설명
• 시카고 대학의 덕목 과학 프로젝트
• 로마의 미덕
• 로마의 덕목 - 로마 공화국 문화 그룹
• "Virtue", 갈렌 스트로슨, 미란다 프리커, 로저 크리스프와의 BBC 라디오 4 토론 (In Our Time, 2002년 2월 28일)