미국철학

American philosophy
아메리카 원주민 철학이나 라틴 아메리카 철학과 혼동하지 않기.
"북미 철학"은 여기로 방향을 바꿉니다.캐나다 철학에 대해서는 캐나다의 철학을 참고하세요.
미국의 정치적, 법적 철학에서 중요한 문서인 미국 헌법의 서명으로 이어진 필라델피아 협약식 현장의 하워드 챈들러 크리스티의 그림.

미국 철학은 미국에 소속된 철학자들의 활동, 말뭉치, 그리고 전통입니다.인터넷 철학 백과사전은 "특징을 정의하는 핵심적인 요소가 부족하지만, 그럼에도 불구하고 미국 철학은 [1]미국의 역사에서 집단적인 미국의 정체성을 반영하고 형성하는 것으로 볼 수 있다"고 언급합니다.미국의 건국 아버지들의 철학은 대체로 유럽 계몽주의의 확장으로 보여집니다.실용주의와 초월주의와 같은 소수의 철학들은 각각 철학자 윌리엄 제임스와 랄프 월도 에머슨을 지지하는 미국의 기원으로 알려져 있습니다.

17세기

참고 항목: 17세기 철학

비록 후에 미국이 되는 영토에 다양한 사람들, 공동체들, 그리고 국가들이 살고 있었지만, 그들 모두는 자아의 본질, 대인관계, 그리고 기원과 운명과 같은 철학적인 질문들과 관련이 있었지만, 미국 철학 전통의 대부분의 역사는 전통적으로 begu였습니다.유럽의 식민지화, 특히 뉴잉글랜드에 [2]청교도들이 도착하면서.Mayflower Compact(1620), Connecticut 기본훈장(1639), Massachusetts Body of Libertes(1641)와 같은 문서들은 사회정치적 기본 입장을 드러냈고, 이것은 새로 설립된 [3]공동체들의 기초가 되었습니다.이것들은 초기 식민지 철학을 종교적 전통(청교도적 섭리주의)으로 설정했고, 개인과 공동체의 관계에 대한 강조도 있었습니다.

존 윈스롭과 같은 사상가들은 사적인 것보다 공적인 삶을 강조했습니다.Roger Williams (로드 아일랜드 공동 설립자)와 같은 다른 작가들은 [4]공동체에서 종교적 동질성을 달성하기 위해 노력하는 것보다 종교적 관용이 더 필수적이라고 주장했습니다.

18세기

참고 항목: 18세기 철학

18세기 미국철학은 반으로 나눌 수 있는데, 전반부는 계몽주의 자연철학뿐만 아니라 대각성의 영향을 받은 개혁청교도 칼뱅주의 신학으로, 두 번째는 미국 [5]대학에서 가르치는 미국 계몽주의의 토착 도덕철학으로 특징지어집니다.그것들은 "1750년대와 1770년대의 격동기에"[6] "미국을 위한 새로운 지적 문화를 창조"하기 위해 사용되었고,[1] 이것은 '건국의 아버지들'의 정치적 사상과 연관된 유럽 계몽주의의 미국의 화신으로 이끌었습니다.

18세기에는 프랜시스 베이컨과 계몽철학자 데카르트, 뉴턴, 로크, 울라스톤, 버클리가 식민지 영국에 소개되었습니다.두 명의 미국 원주민들인 Samuel Johnson과 Jonathan Edwards는 처음에 이 철학자들에 의해 영향을 받았습니다; 그들은 그들만의 미국 신학과 철학을 발전시키기 위해 계몽주의 사상을 적응하고 확장했습니다.두 사람 모두 원래 청교도 회중주의 목사로 서품되었으며, 계몽주의의 새로운 학문의 많은 부분을 수용했습니다.둘 다 예일대 교육을 받았고 버클리는 영향력 있는 대학 총장이 된 이상주의자들에게 영향을 미쳤습니다.둘 다 미국의 정치철학과 건국의 아버지들의 업적의 발전에 영향력이 있었습니다.그러나 Edwards는 그의 개혁적인 청교도 신학을 칼뱅주의 교리에 기초했고, Johnson은 성공회 성공회(영국 성공회)로 개종했고, 그 후 그의 새로운 미국 도덕 철학은 William Wollaston의 자연종교에 기초했습니다.세기 후반에, 스코틀랜드의 타고난 또는 상식적인 현실주의가 미국 대학의 대학 철학 교육과정에서 이 두 라이벌의 원주민 학교를 대체했습니다; [7]그것은 남북전쟁까지 미국 학계에서 지배적인 철학으로 남아있을 것입니다.

계몽주의의 미국개최

새뮤얼 존슨

미국 식민지에서 대학 교육의 첫 100년 정도는 윌리엄 에임스의 청교도 신학과 "페트러스 [8]라무스의 16세기 논리 방법"이 뉴잉글랜드에서 지배적이었습니다.그리고 1714년에 식민지 요원인 예레미야 더머가 모은 800권의 영국으로부터의 기증품이 [9]예일에 도착했습니다.그 책들에는 "록, 데카르트, 뉴턴, 보일,[9] 셰익스피어의 작품들"과 청교도 예일대와 하버드대의 교사와 졸업생들에게 알려지지 않은 다른 계몽주의 시대의 작가들을 포함하여 "새로운 배움"으로 알려지게 된 것이 포함되어 있습니다.그것들은 프란시스 베이컨 경의 1605년 책인 학습의 진보를 막 발견하고 읽은 젊은 미국인 새뮤얼 존슨(Samuel Johnson)이라는 코네티컷 주 길포드 출신의 18세 대학원생에 의해 처음 공개되고 연구되었습니다.존슨은 그의 자서전에서 "이 모든 것은 그의 낮은 정신 상태에 대한 한낮의 홍수와 같았다"며 "그는 자신이 황혼의 희미한 빛에서 열린 낮의 [10]완전한 햇빛으로 한 번에 나타나는 것과 같다는 것을 발견했습니다"라고 썼습니다.그는 이제 예일대에서 배운 것을 "이제는 [11]거리에서 거의 차지하지 못할 약간의 작은 영어와 네덜란드 시스템의 학문적 거미줄에 지나지 않는다"고 생각했습니다.

존슨은 1716년 예일대학교의 교사로 임명되었습니다.그는 그곳에서 계몽주의 교육과정을 가르치기 시작했고, 그래서 미국 계몽주의를 시작했습니다.잠시 동안 그의 학생 중 한 명은 15살의 조나단 에드워즈였습니다."유명한 사상가이자 [12]대학 총장이 될 예정이었던 그 해의 이 두 명의 뛰어난 예일대 학생들은 '구학문과 신학문의 부조화'라는 문제의 근본적인 본질을 폭로했습니다.그러나 예정론과 자유의지, 원죄와 덕행의 실천을 통한 행복추구, 자녀교육의 문제에 대해서는 각각 상당히 다른 견해를 가지고 있었습니다.

개혁 칼뱅주의

조나단 에드워즈

조나단 에드워즈는 "미국의 가장 중요하고 독창적인 철학 신학자"[13]였습니다.에드워즈는 "성난 신의 손에 있는 죄인들"과 같은 정력적인 설교로 유명하며, "하나님의 절대적인 주권과 하나님의 [13]거룩함의 아름다움"을 강조했습니다.뉴턴 물리학의 도움으로 경험주의적 인식론과 기독교 플라톤주의를 결합시키기 위해 노력한 에드워즈는 경험주의자인 조지 버클리로부터 깊은 영향을 받았고, 에드워즈는 버클리 주교로부터 인간 경험의 창조를 위한 비물질적인 것에 대한 그의 중요성을 도출했습니다.

비물질적인 마음은 이해와 의지로 구성되어 있으며, 이해는 뉴턴의 틀에서 해석되며 에드워즈의 저항이라는 기본적인 형이상학적 범주로 이어집니다.어떤 특징을 갖든 객체가 저항하기 때문에 이러한 속성을 갖습니다.저항 그 자체는 신의 힘의 행사이며, 뉴턴의 운동 법칙에서 볼 수 있는데, 어떤 물체가 현재의 운동 상태를 바꾸기 위해 "의지하지 않고" 있는 것을 볼 수 있습니다. 정지한 물체는 정지한 채로 있을 것이고 운동 중인 물체는 운동 중에 있을 것입니다.

에드워즈는 자연철학의 계몽사상과 로크, 뉴턴, 버클리를 사용하여 청교도 신학을 개혁했지만, 그는 칼뱅주의자이자 강경한 결정론자로 남아있었습니다.조나단 에드워즈 역시 "우리는 우리가 원하는 대로 할 수 있지만, 우리는 우리가 원하는 대로 할 수 없다"며 유언의 자유를 거부했습니다.에드워즈에 따르면 선한 일도 자기 기원적 신앙도 구원으로 이어지지 않고 오히려 인간의 운명을 결정하는 유일한 결정자로 서 있는 것은 무조건적인 하나님의 은혜입니다.

계몽주의

17세기와 18세기 초 미국의 철학적 전통이 종교적 주제와 라무스의 종교개혁 사유로 결정적으로 특징지어지는 반면, 18세기는 과학에 대한 의존과 계몽주의 시대의 새로운 학문을 보게 되었고, 교수윤리와 도덕철학을 통해 인간의 완벽성에 대한 이상주의적 믿음이 생겨났습니다.철학, 자유방임주의 경제학, 그리고 정치적 [14]문제에 대한 새로운 초점.

새뮤얼 존슨은 "미국 [15]철학의 창시자"와 "식민지 미국 최초의 중요한 철학자이자 [16]그곳에서 출판된 최초의 철학 교과서의 저자"로 불렸습니다.그는 철학과 신학뿐만 아니라 교육이론, 백과사전을 쓰고 대학 교육과정을 개발하고 도서관 [17]분류체계를 만드는 데 사용한 지식분류체계에 관심이 많았습니다.

존슨은 "진정한 종교의 본질은 도덕"이라는 견해의 지지자였으며, "분모주의의 [18]문제"는 모든 종교가 수용할 수 있는 비종파적 공통 도덕철학을 가르치면 해결될 수 있다고 믿었습니다.그래서 그는 그것을 세웠습니다.존슨의 도덕철학은 데카르트와 로크의 영향을 받았지만, 더 직접적으로는 윌리엄 울러스턴의 1722년 저서 자연의 종교에 대한 묘사와 1729년에서 1731년 사이에 버클리가 로드 아일랜드에 있을 때 존슨이 함께 공부한 조지 버클리의 이상주의 철학자에 의해 영향을 받았습니다.존슨은 칼뱅의 예정론을 강하게 거부하고 사람들은 자유의지와 로크의 자연적 권리를 부여받은 자율적인 도덕적 대리인이라고 믿었습니다.'미국의 실천적 이상주의'[19]로 불려온 그의 자연종교와 이상주의 융합철학은 1731년부터 1754년까지 7판의 대학교재 시리즈로 개발됐습니다.이 작품들, 그리고 우표법 위기 당시에 쓰여진 그의 대화 라파엘, 혹은 The Genius of the English America는 그의 월러스턴과 버클리의 [20]영향을 뛰어넘습니다; 라파엘은 경제학, 심리학, 아이들의 가르침, 그리고 정치 철학에 대한 부분들을 포함합니다.

그의 도덕철학은 그의 대학 교과서 엘레멘타 철학에서 [21]"덕의 실천에 의해 우리의 최고의 행복을 추구하는 예술"로 정의되어 있습니다.예일대의 토마스 클랩 총장, 벤자민 프랭클린, 프로보스트 윌리엄 스미스가 아카데미와 필라델피아 대학에서 홍보했고, 존슨이 1754년에 설립한 킹스 칼리지(현 컬럼비아 대학교)에서 가르쳤습니다.그것은 그 시대에 [22]영향력이 있었습니다: 1743년과 1776년 사이에 미국 대학생들의 약 절반과 독립선언문에 기여하거나 그것을 토론했던[23] 남성들의 절반 이상이 존슨의 미국 실용적 이상주의 도덕 철학과 연결되어 있다고 추정됩니다.독립선언문을 편집한 다섯 명의 위원회의 세 명의 구성원은 존슨과 밀접하게 연결되어 있었습니다: 그의 교육 파트너, 홍보자, 친구, 그리고 출판인 펜실베니아의 벤자민 프랭클린, 그의 킹스 칼리지 학생 로버트 R. 뉴욕의 리빙스턴과 그의 아들 윌리엄 새뮤얼 존슨의 법정 피보호자이자 예일대 회계 담당자인 코네티컷의 로저 셔먼.존슨의 아들 윌리엄 사무엘 존슨은 미국 헌법을 작성한 스타일 위원회의 의장이었습니다: 초안에 대한[24] 편집은 의회 도서관에서 그의 손에 있습니다.

창업자의 정치철학

1800년 렘브란트 필의 토머스 제퍼슨 초상

우표법이 시행될 무렵 시민철학과 정치철학에 대한 관심이 높아졌습니다.존 애덤스, 존 디킨슨, 알렉산더 해밀턴, 존 제이, 토마스 제퍼슨, 벤자민 프랭클린, 그리고 제임스 매디슨을 포함하여, 많은 건국 아버지들이 정치적인 문제들에 대해 광범위하게 썼습니다.17세기 청교도들의 주요 관심사를 이어가면서, 건국의 아버지들은 신과 국가 그리고 개인 사이의 상호관계에 대해 논의했습니다.이것의 결과로 1776년에 통과된 미국 독립선언문과 1788년에 비준된 미국 헌법이 있습니다.

헌법은 연방정부와 공화정부 형태를 규정하고 있으며, 권력의 균형은 정부의 세 가지 분파 사이의 견제와 균형 체계를 동반하고 있습니다: 사법부, 대통령이 이끄는 행정부,그리고 하원이 하원이고 상원이 [25]상원인 양원제 입법부로 구성된 입법부.

비록 독립선언서에 창조주, 자연의 신, 신의 섭리, 그리고 세계의 최고 재판관에 대한 언급이 포함되어 있지만, 건국의 아버지들은 유일하게 유신론적인 것은 아니었습니다.일부는 막시밀리앙 로베스피르, 프랑수아 마리 아뢰에(그의 필명인 볼테르로 더 잘 알려진),[26] 루소와 같은 다른 유럽 계몽주의 사상가들의 특징처럼 이신론의 개인적인 개념을 공언했습니다.그러나, 1774년 9월 5일과 1776년 7월 4일 사이에 독립선언에 106명의 기여자들에 대한 조사는, 그들의 도덕철학에서 둘 다 미국의 실용적 이상주의자들인 단 두명의 남자 (프랭클린과 제퍼슨)를 발견하였습니다.다른 모든 사람들은 기독교 교회의 공개적인 [27]구성원들이었습니다.심지어 프랭클린은 "공공 종교"[28]의 필요성을 공언했고 때때로 다양한 교회에 다녔습니다.제퍼슨은 버지니아 [29]샬러츠빌의 복음주의 칼빈주의 개혁 교회의 베스트트리맨이었는데, 1777년에 그 자신이 설립하고 이름을 지은 교회였고, 이 시기에 그는 다소 강한 교파에 속해 있었고, 화이트필드와 에드워즈의 영향이 버지니아에까지 미쳤다는 것을 암시했습니다.그러나 존슨, 프랭클린, 스미스의 비종파적 도덕철학을 연구하거나 수용한 창시자들은 적어도 [30]선언문의 "자연의 법칙, 그리고 자연의 신"과 "행복 추구"에서 입증되듯이 울라스톤의 자연종교의 신격화적 경향에 영향을 받았습니다.

다양한 스코틀랜드의 타고난 감각 도덕 철학,[31] 스코틀랜드의 상식 [32]철학, 또는 스코틀랜드의 상식적 사실주의라고 불리는 국내의 미국의 실용적 이상주의에 대한 대안적인 도덕 철학은 1768년[33] John Witherspoon에 의해 American Colleges에 도입되었습니다.뉴저지 대학(현재 프린스턴 대학)의 총장으로 초빙된 스코틀랜드 이민자이자 교육자.그는 장로교 목사였고, 선언이 논의되기 며칠 전에 대륙회의에 합류한 대표였습니다.그의 도덕철학은 존 [34]애덤스에게도 영향을 준 스코틀랜드 철학자 프랜시스 허치슨의 업적에 바탕을 두고 있습니다.1768년 위더스푼 대통령이 뉴저지 대학에 도착했을 때, 그는 자연철학 제공을 확대했고, 조너선 에드워즈 주니어를 포함한 버클리 신봉자들을 교수진으로부터 숙청했으며, 자신의 허치슨에 영향을 받은 스코틀랜드의 타고난 감각 도덕철학의 [35]형태를 가르쳤습니다.게리 윌스의 '미국을 발명하다: 제퍼슨의 독립선언문'을 포함한 몇몇 수정론자들은 1970년대에 이 수입된 스코틀랜드 철학이 [36][37][38]미국의 건국 문서의 기초라고 주장했습니다.그러나 다른 역사학자들은 이 주장에 의문을 제기했습니다.Ronald Hamowy는 Garry Wills의 Inventing [39]America에 대한 비판을 출판했고, "[Wills의] 진술들이 정밀 조사를 받는 순간, 그것들은 많은 혼란, 교육되지 않은 추측, 그리고 명백한 [40]사실의 오류들로 보입니다"라고 결론을 내렸습니다.미국 독립선언문의 모든 기여자들에 대한 또 다른 조사는 조나단 위더스푼과 존 애덤스만이 수입된 스코틀랜드의 [41]도덕성을 받아들였음을 시사합니다.스코틀랜드의 타고난 감각적 리얼리즘이 혁명 이후 수십 년 동안 거의 100년 [42]동안 미국 학계의 강의실에서 지배적인 도덕 철학이 되었지만, 그것은 선언이 [43]만들어진 당시에는 강력한 영향력이 없었습니다.존슨의 미국의 실천적 이상주의와 에드워즈의 개혁 청교도 칼뱅주의는 대륙회의와 [44]선언문에 훨씬 더 강력한 영향을 미쳤습니다.

상식과 인간의 권리를 쓴 영국의 지식인, 팜플렛 제작자, 혁명가 토마스 페인은 철학자는 아니었지만, 미국에서 계몽주의 정치 사상의 영향력 있는 추진자였습니다."혁명 [45]시대 전체에서 가장 선동적이고 대중적인 팜플렛"으로 묘사되어 온 커먼센스는 미국 혁명과 영국 왕실로부터의 독립에 대한 정당성을 제공합니다.1776년에 인기가 있었지만, 역사학자 폴린 마이어는 "페인의 영향력은 그가 주장했던 것보다 더 적었고 그의 열광적인 숭배자들이 [46]가정했던 것보다 더 적었다"고 경고했습니다.

요약하면, "18세기 중반에" 식민지 대학에서 가르친 새로운 학문과 도덕철학의 개념을 "연구한" 대학생들이 "미국 [47]민족성의 새로운 문서를" 만든 것입니다.새뮤얼 존슨 대통령, 조나단 에드워즈 대통령, 토마스 클랩 대통령, 벤자민 프랭클린, 프로보스트 윌리엄 스미스와 같은 남성들인 "건국할아버지들"의 세대였는데, 그들은 "'행복 추구'라는 이상주의적 도덕 철학을 처음 창조했고, 그 후 미국 대학에서 그것을 남성들의 세대에게 가르쳤습니다.'건국의 아버지들'[48]

19세기

참고 항목: 19세기 철학

19세기에는 미국에서 낭만주의가 대두되었습니다.낭만주의의 미국의 화신은 초월주의였고 그것은 미국의 주요한 혁신으로 자리잡고 있습니다.19세기는 또한 세인트루이스에 집중된 조지 홈즈 하우슨에 의해 주도된 더 작은 헤겔 철학 운동과 함께 실용주의 학파의 부상을 목격했습니다. 비록 미국의 실용주의의 영향이 작은 헤겔 [1]운동의 영향을 훨씬 앞섰지만, 루이스.

물질주의에 대한 다른 반응으로는 Josiah Royce의 "객관적 이상주의"와 Borden Parker Bawne의 "보스턴 개인주의"라고 불리는 "개인주의"가 있습니다.

초월주의

헨리 데이비드 소로, 1856년
랄프 왈도 에머슨, 1857

미국의 초월주의는 주관적 경험에 중점을 두었고, 모더니즘과 지성주의 전반에 대한 반작용, 특히 기계주의적, 환원주의적 세계관에 대한 반작용으로 볼 수 있습니다.초월주의는 물리적이고 경험적인 것을 '초월'하는 이상적인 영적 상태에 대한 전인적인 믿음으로 특징지어지는데, 이러한 완벽한 상태는 산업적 진보와 과학적 진보 또는 전통적인 원칙과 처방 중 어느 하나에 반하여 오직 자신의 직관과 개인적인 성찰에 의해서만 달성될 수 있고,조직화된 종교가장 주목할만한 초월주의 작가들은 랄프 월도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 그리고 마가렛 [49][50]풀러를 포함합니다.

초월주의 작가들은 모두 자연으로의 깊은 회귀를 원했고, 경험적 감각 [51]경험의 결과인 과학적 지식과는 달리, 실제의 진정한 지식은 직관적이고 개인적이며 자연에 대한 개인적인 몰입과 성찰에서 발생한다고 믿었습니다.

과학적 도구, 정치적 제도, 그리고 전통적인 종교에 의해 지시되는 전통적인 도덕 규칙과 같은 것들은 초월될 필요가 있습니다.이것은 Henry David Thoreau의 1854년 책 Walden; 또는 자연에의 몰입과 사회로부터의 자신의 거리를 통해 초월이 이루어지는 숲에서의 삶에서 발견됩니다.

아메리카의 다윈주의

찰스 다윈이 1859년 '종의 기원에 대하여'라는 출판물에서 진화론을 발표한 것은 미국 철학에 큰 영향을 미쳤습니다.존 피스케와 챈시 라이트는 진화론적 렌즈를 통해 철학의 재구상에 대해 글을 쓰고 논쟁을 벌였습니다.그들은 모두 다윈적인 용어로 도덕과 마음을 이해하기 원했고, 진화 심리학과 진화 윤리학의 선례를 만들었습니다.

다윈의 생물학 이론은 또한 영국 사상가 Herbert Spencer와 미국 철학자 William Graham Sumner의 사회 정치 철학에 통합되었습니다.종종 "적자생존"이라는 잘못된 용어를 만든 허버트 스펜서는 사회가 생존을 위해 투쟁하고 있으며, 사회 내의 집단들이 어느 정도의 건강함 때문에 그들이 있는 곳이라고 믿었습니다.이 투쟁은 인류에게 유익합니다. 장기적으로 보면 약한 자는 제거되고 강한 자만이 살아남는 것처럼 말입니다.이 입장은 종종 사회적 다윈주의로 언급되지만, 그것은 사회적 다윈주의와 종종 연관되는 우생학 운동과는 구별됩니다.섬너와 스펜서의 자유방임적 신념은 계획된 결과를 얻기 위해 강압적인 번식을 옹호하지 않습니다.

스펜서의 영향을 많이 받은 섬너는 산업가 앤드류 카네기와 함께 자유방임주의적 자본주의가 자연스러운 정치-경제적 체계이며 가장 많은 복지를 이끌어낼 것이라는 사실을 사회적으로 함의한다고 믿었습니다.윌리엄 섬너(William Sumner)는 자유 시장에 대한 옹호 외에도 반제국주의("민족중심주의"라는 용어를 만든 것으로 인정받음)를 옹호하고 금본위제를 옹호했습니다.

실용주의

미국 특유의 가장 영향력 있는 사상학파는 실용주의입니다.그것은 19세기 말 미국에서 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이와 함께 시작되었습니다.실용주의는 신념이 자신이 기꺼이 행동하는 것이라는 생각에서 시작됩니다.명제의 의미는 그 명제를 [52]참된 것으로 받아들임으로써 내포되는 결과적인 행위 또는 실천의 형태라고 주장합니다.

찰스 샌더스 피어스

미국의 실용주의자, 논리학자, 수학자, 철학자, 과학자 찰스 샌더스 피어스

수학자, 논리학자, 수학자, 철학자, 과학자 Charles Sanders Peirce (1839–1914)는 1870년대에 [citation needed]"실용주의"라는 용어를 만들었습니다.그는 Chauncey Wright, 미래의 대법관 Oliver Wendell Holmes Jr., 그리고 William [52]James를 포함하는 지식인들의 대화형 클럽이었던 The Methodphysical Club의 회원이었습니다.기호학, 논리학, 수학에 지대한 공헌을 한 것 외에도, 피어스는 실용주의의 기초 문서로 여겨지는 것들, "믿음의 고정" (1877)과 "우리의 생각을 명확하게 하는 방법" (1878)을 썼습니다.

"믿음의 고정"에서 피어스는 이론적 질문에 믿음을 정착시키는 데 있어 과학적 방법의 우월성을 주장합니다.피어스는 "어떻게 우리의 생각을 명확히 할 것인가"에서 실용주의를 주장했는데, 이는 그가 후에 실용주의 격언이라고 부른 것에서 요약됩니다. "그것이 실용적인 방향을 가질 수 있는 영향을 고려해 보면, 우리는 우리의 개념의 대상을 생각해 볼 수 있습니다.그러면 이러한 효과에 대한 우리의 개념은 대상에 대한 우리의 개념의 전부입니다."피어스는 개념이 일반적이라고 강조했는데, 따라서 개념의 의미는 실제적이고 확실한 효과 그 자체가 아니라는 것입니다.대신에, 어떤 대상의 개념은 그 대상의 효과에 대한 개념과 정보에 입각한 실천에 대한 그들의 생각 가능한 영향의 일반적인 범위와 동일시됩니다.그 생각할 수 있는 실천적 함의들이 그 개념의 의미입니다.

이 격언은 예를 들어 형식적이지만 실제적이지 않은 차이를 만드는 구별로 인해 발생하는 혼란을 효과적으로 설명하는 데 도움을 주기 위한 것입니다.전통적으로 어떤 생각을 여러 부분으로 나누어 분석합니다. (그의 예: 기호의 대상에 대한 대응으로서의 진리의 정의)그 필요하지만 제한된 단계에 격언은 한 단계 더 나아가고 실천을 지향하는 단계를 추가합니다(그의 예: 충분한 조사의 운명적 목적으로서 진실에 대한 정의).

그것은 그의 실용주의의 핵심으로, 실험적 정신적[53] 성찰이 생각 가능한 확인적이고 비확인적인 상황의 관점에서 개념에 도달하는 방법, 즉 설명적 가설의 형성을 수용하고 [54]검증의 사용과 개선에 도움을 주는 방법입니다.피어스의 대표적인 것은 그 자신이 논리학의 수학자이자 통계학의 창시자였음에도 불구하고 연역주의 합리주의와 귀납주의 경험주의 사이의 일반적인 기본적인 대안 밖에서 설명 가설에 대한 추론에 대한 그의 관심입니다.

피어스의 철학은 널리 퍼져있는 세 가지 범주 체계를 포함하는데, 오류주의와 진리는 발견할 수 있고 불변이라는 반 회의주의적 믿음, 형식적 기호학으로서의 논리(기호학적 요소와 부류, 추론 방식, 그리고 실용주의와 비판적 공통감각주의와 함께 탐구 방법을 포함함), 스콜라스틱 현실주의, 유신론, 오비즘.우주에서 작동하는 원리로서, 그리고 그 진화의 모델로서, 주관적 이상주의, 그리고 공간, 시간, 그리고 법칙의 연속성의 현실에 대한 믿음, 그리고 절대적인 우연, 기계적 필요성, 그리고 창조적 사랑의 현실에 대한 믿음.

윌리엄 제임스

미국의 실용주의자이자 심리학자인 윌리엄 제임스.

윌리엄 제임스(1842–1910)는 "생리학, 심리학, [55]철학의 학문 사이에서 독창적인 사상가"였습니다.그는 "종교적 경험의 다양성", 그의 기념비적인 "심리학의 원리", 그리고 그의 강의 "믿고 싶은 의지"의 저자로 유명합니다.

James는 [56]Peirce와 함께 실용주의를 사상을 명확히 하고 딜레마를 해결하는 급진적인 새로운 철학적 방법으로 정교화된 친숙한 태도를 구현하는 것으로 보았습니다.1910년 그의 실용주의에서: 일부 오래된 사고방식의 새로운 이름인 제임스는 피어스의 실용적 격언을 다음과 같이 의역했습니다.

[T]아무리 미묘하더라도, 우리의 모든 사고의 구별의 근본에 있는 가시적인 사실은, 실천의 가능한 차이 외에는 그들 중 어떤 것에도 부합할 정도로 훌륭한 사람은 없다는 것입니다.대상에 대한 우리의 생각을 완벽하게 명확하게 하기 위해서는 대상이 어떤 실제적인 종류의 생각할 수 있는 효과를 포함할 수 있는지, 그것으로부터 어떤 감각을 기대해야 하는지, 그리고 우리가 어떤 반응을 준비해야 하는지만 고려하면 됩니다.

그리고 나서 그는 실용주의를 사상을 명확하게 하는 방법뿐만 아니라 특정한 진리 이론을 지지하는 것으로 특징지었습니다.피어스는 제임스의 후자의 조치를 거부했고, 실용적 격언을 논리의 격언으로만 묘사하는 것을 선호했고, 방법론적 입장으로서 실용주의를 묘사하는 것을 선호했고, 그것이 진리든 다른 [57]어떤 것에 대한 실질적인 교리나 이론이라는 것을 명백하게 부인했습니다.

제임스는 사물들 사이의 관계가 사물들 그 자체만큼이나 실재한다는 그의 급진적인 경험주의로도 유명합니다.제임스는 진실에 대한 정확한 설명이 실제로는 여러 개가 있을 수 있다고 믿었다는 점에서 다원주의자이기도 했습니다.그는 진리에 대한 대응 이론을 거부하고 대신 진리는 믿음, 세상에 대한 사실, 다른 배경 믿음, 그리고 그러한 믿음들의 미래 결과를 포함한다고 주장했습니다.그의 생애 후반에 제임스는 또한 중립적인 일원론을 채택하게 되었는데, 궁극적인 현실은 하나의 종류이며 정신적인 것도 아니고 육체적인 [58]것도 아니라는 관점입니다.

존 듀이

존 듀이(John Dewey, 1859–1952)는 여전히 그의 앞에서 제임스와 피어스의 고매한 학문적 철학 작업에 참여하면서 정치적, 사회적 문제에 대해 광범위하게 저술했고, 공적 영역에서 그의 존재감은 그의 실용주의 전임자들보다 훨씬 컸습니다.존 듀이는 실용주의의 창시자 중 한 명일 뿐만 아니라 기능심리학의 창시자 중 한 명이었고 20세기 [59]전반 동안 미국 교육에서 진보적인 운동의 선두적인 인물이었습니다.

듀이는 고전적 자유주의의 개인주의에 반대하여 사회제도는 "개인을 위한 무언가를 얻기 위한 수단"이 아니라고 주장했습니다.그것들은 [60]개인을 창조하기 위한 수단입니다."그는 개인은 사회적 기관에 의해 수용되어야 할 것이 아니라, 사회적 기관이 개인보다 먼저이고, 개인을 형성한다고 주장했습니다.이러한 사회적 합의는 개인을 창조하고 개인의 자유를 증진시키는 수단입니다.

듀이는 교육철학의 응용철학에 대한 업적으로 잘 알려져 있습니다.듀이의 교육철학은 아이들이 행함으로써 배우는 철학입니다.듀이는 교육이 불필요하게 길고 형식적이며, 아이들이 실생활에 참여함으로써 배우는 데 더 적합할 것이라고 믿었습니다.예를 들어, 수학에서 학생들은 요리의 비율을 알아내거나 특정 [61]교통수단으로 거리를 이동하는 데 얼마나 걸릴지를 보면서 배울 수 있습니다.

W.E.B.뒤부아

W.E.B. 미국의 사회학자, 역사학자, 철학자, 사회 [62]지도자인 듀 보이스.

W.E.B. 역사학자와 사회학자로 훈련 받았고 그의 교수 윌리엄 제임스와 같은 실용주의자로 묘사된 뒤 보이스 (1868–1963)는 추상적인 것에서 벗어나 사회 [62]비판에 관여하는 것으로 철학의 변화를 개척했습니다.철학에 대한 그의 공헌은 다른 분야에서의 그의 노력과 마찬가지로 [62]유색인종의 평등이라는 목표를 향해 일했습니다.흑인들의 영혼에서 그는 이중적인 의식의 개념을 소개했는데, 흑인들은 인종적으로 편견을 가진 사회의 시각을 통해, 그리고 그들이 스스로를 보는 것과 그들의 합법적인 감정과 전통을 가진 다크워터에서 다음과 같은 자기 인식입니다. 베일 안에서의 목소리는 두 번째 시각의 개념을 소개했습니다. 즉, 하얀 세계 안과 그 밖에 존재하는 이 이중적인 의식은 그 [62]사회를 이해할 수 있는 독특한 인식론적 관점을 제공한다는 것입니다.

20세기

스페인계 미국인 철학자 조지 산타야나
참고 항목: 20세기 철학

19세기에 미국에서 시작된 실용주의는 20세기 초에 이르러서는 다른 철학적인 사고의 학파들에 의해 동반되기 시작했고, 비록 잠시였지만 결국은 그것들에 의해 가려졌습니다.20세기에는 과학적 세계관과 알베르트 아인슈타인의 상대성 이론에 영향을 받은 과정 철학이 등장했습니다.20세기 중반에는 미국에서 언어철학과 분석철학의 인기가 높아지는 것을 목격했습니다.실존주의와 현상학은 20세기 유럽에서 매우 인기가 있었지만, 유럽 [1]대륙에서 그랬던 것처럼 미국에서 인기를 얻은 적은 없었습니다.

관념론의 거부

실용주의는 20세기까지 그것의 영향력을 계속했고, 스페인 태생의 철학자 조지 산타야나는 이 시기에 실용주의와 현실주의의 주요 지지자들 중 한 명이었습니다.그는 이상주의가 상식에 대한 명백한 모순이자 거부라고 생각했습니다.그는 만약 어떤 것이 지식이 되기 위해서 확실해야 한다면, 그것은 어떤 지식도 가능하지 않을 것으로 보이며, 그 결과는 회의적일 것이라고 주장했습니다.산타야나에 따르면, 지식은 일종의 신앙을 포함하고 있었고, 그는 이것을 "동물 신앙"이라고 불렀습니다.

그의 책 회의론과 동물적 믿음에서 그는 지식은 추론의 결과가 아니라고 주장합니다.대신 세상과 [63]행동하고 성공적으로 관계를 맺기 위해서는 지식이 필요합니다.자연주의자로서, 산타야나는 인식론적 토대주의에 대한 혹독한 비판자였습니다.자연계의 사건에 대한 설명은 과학의 영역 안에 있는 반면, 이 행동의 의미와 가치는 철학자들에 의해 연구되어야 합니다.Ralph Barton Perry와 같은 New Realism [64]운동 사상가들은 '상식' 철학의 지적 풍토에 산타야나를 동반했는데, 그는 이상주의를 그가 자기중심적 [65]곤경이라고 부르는 것을 보여준다고 비판했습니다.

산타야나는 한때 이상주의를 [66]비판하는 로이 우드 셀러스와 같은 20세기 초 미국의 비판적 사실주의 지지자들과 한 때 동맹을 맺었지만, 셀러스는 나중에 산타야나와 찰스 아우구스투스 스트롱이 그들의 수직적 인식에 대한 강조에서 새로운 사실주의에 더 가깝다고 결론지었습니다.sset Pratt는 "직관과 표시적 [64]특징의 구별"을 강조하는 비판적 현실주의자들 사이에서 더 적절하게 계산되었습니다.

프로세스철학

과정 철학은 아인슈타인의 세계관을 수용하고 있으며, 그 주요 지지자로는 알프레드 노스 화이트헤드와 찰스 하트손이 있습니다.과정철학의 핵심 신념은 사건과 과정이 존재론적 주요 [67]범주라는 주장입니다.화이트헤드는 그의 책 자연의 개념에서 자연 속의 것들, 그가 "결핍"이라고 언급한 것들은 성격의 영속성을 유지하는 사건들의 결합이라고 주장했습니다.과정철학은 근본적인 존재론적 범주가 [68]변화라는 의미에서 헤라클리탄입니다.찰스 하트손은 화이트헤드의 과정철학을 과정신학으로 발전시키는 역할도 맡았습니다.

아리스토텔레스 철학

메이너드 허친스 총장이 철학자 모티머 아들러의 권고에 따라 교육과정을 개혁한 후 시카고 대학은 아리스토텔레스 철학의 중심지가 되었습니다.아들러는 미리암 조셉 수녀가 대학생들에게 중세 교양학부를 가르치는데도 영향을 미쳤습니다.아들러는 브리태니커 백과사전의 편집장을 지냈고, 후에 아스펜 연구소를 설립하여 경영 간부들을 가르쳤습니다.리처드 맥키온은 허친스 [citation needed]시대에 아리스토텔레스를 가르치기도 했습니다.

많은 미국 철학자들은 도덕철학에서 덕 윤리를 향한 현대의 "재학적 전환"에 기여했습니다.

아인 랜드는 그녀의 소설 The Functionhead (1943)와 Atlas Shrugeed (1957)에서 윤리적 이기주의 (그녀가 Objectivism이라고 불렀던 신념체계의 축)를 장려했습니다.이 두 소설은 객관주의 운동을 낳았고 콜렉티브(The Collective)라고 불리는 작은 그룹의 학생들에게 영향을 주었는데, 그들 중 한 명은 젊은 앨런 그린스펀(Alan Greenspan)으로 연방준비제도이사회 [69]의장이 된 자칭 자유지상주의자였습니다.객관주의는 이성으로 알 수 있는 객관적인 외적 현실이 존재하고, 인간은 자신의 이성적 자기이익에 따라 행동해야 하며, 경제조직의 적절한 형태는 자유방임주의적 [70]자본주의라고 주장합니다.일부 학술 철학자들은 랜드의 [71][72]작품의 질과 지적 엄격함에 대해 매우 비판적이었지만, 그녀는 여전히 미국 자유지상주의 운동 [73][74]내에서 인기 있는 인물로 남아 있습니다.

분석철학

20세기 중반은 미국에서 분석철학의 우위가 시작된 시기였습니다.분석철학은 미국에 도착하기 전에 고틀롭 프레게, 버트런드 러셀, G.E. 무어, 루트비히 비트겐슈타인, 그리고 논리실증주의자들의 업적으로 유럽에서 시작되었습니다.논리실증주의에 따르면 논리학과 수학의 진리는 튜톨로지이며 과학의 진리는 경험적으로 검증 [citation needed]가능합니다.윤리학, 미학학, 신학, 형이상학, 존재론 등 다른 어떤 주장도 무의미합니다(이 이론을 검증론이라고 합니다).아돌프 히틀러와 나치당의 부상으로, 많은 실증주의자들이 독일에서 영국과 미국으로 도망쳤고, 이것은 그 후 몇 [1]년 동안 미국에서 분석 철학의 우위를 강화하는 데 도움이 되었습니다.

W.V.O. 퀸은 논리실증주의자는 아니지만, 철학은 지적인 명료함과 세상에 대한 이해를 추구하는 데 있어서 과학과 어깨를 나란히 해야 한다는 견해를 공유했습니다.그는 1951년 수필 '경험주의의 두 개의 도그마'에서 논리실증주의자들과 지식의 분석적/합성적 구별을 비판하고, 일관성 있는 정당화 이론인 자신의 '믿음의 그물'을 옹호했습니다.퀸의 인식론에서는 고립된 상태에서 어떤 경험도 일어나지 않기 때문에 실제로 모든 믿음이나 경험이 전체와 얽혀 있는 지식에 대한 총체적 접근이 존재합니다.퀴네는 [75]번역의 불확정성에 대한 이론의 일부로 "가바가이"라는 용어를 발명한 것으로도 유명합니다.

주키 해변의 사울 크립키

하버드 퀸즈의 학생인 사울 크립키는 분석 철학에 지대한 영향을 끼쳤습니다.Brian Leiter가 실시한 여론조사에서 Kripke는 지난 200년 동안 가장 중요한 철학자 탑 10에 선정되었습니다.[76] (1) Kripke는 철학에 네 가지 기여를 한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다: (1) 그가 아직 잘 있을 때 시작된 몇몇 에세이에서 발표된, 양태 및 관련 논리에 대한 Kripke 의미론10대. (2) 언어철학을 크게 재구조화하고 일부에서 언급한 바와 같이 "형이상학을 다시 존경할 수 있게 만들었다"는 그의 1970년 프린스턴 강의 네이밍과 필요성(1972년, 1980년 출간). (3) 비트겐슈타인의 [77]철학에 대한 그의 해석. (4) 그의 진리론.그는 또한 집합론에 중요한 기여를 했습니다. (허용되는 순서형 및 크립키-플라텍 집합론 참조)

하버드 퀸의 또 다른 제자인 데이비드 켈로그 루이스(David Kellogg Lewis)는 브라이언 라이트(Brian Leiter)[78]가 실시한 여론조사에서 20세기 가장 위대한 철학자 중 한 명으로 꼽혔습니다.그는 무한한 수의 구체적이고 원인적으로 고립된 가능한 세계가 있고, 그 중 우리의 것이 [79]하나라는 입장인 모드 리얼리즘에 대한 논란의 여지가 있는 옹호로 유명합니다.이러한 가능한 세계는 모드 논리학 분야에서 발생합니다.

토마스 쿤은 과학사와 과학철학 분야에서 광범위하게 활동한 중요한 철학자이자 작가였습니다.그는 역사상 가장 인용되는 학술적 작품 중 하나인 과학혁명의 구조를 쓴 것으로 유명합니다.이 책은 과학자들이 풀어야 할 새로운 퍼즐을 찾으면서 과학은 다양한 패러다임을 통해 진행된다고 주장합니다.질문에 대한 답을 찾기 위한 광범위한 투쟁이 뒤따르고, 세계관의 변화가 일어나는데, 쿤은 이를 패러다임의 [80]변화라고 부릅니다.그 작품은 지식 사회학의 이정표로 여겨집니다.

임계론

독일계 미국인 비판 이론가인 헤르베르트 마르쿠제는 신좌파 사이에서 영향력이 있었습니다.

비판 이론, 특히 프랑크푸르트 학파의 사회 이론은 1960년대 [81]후반부터 미국의 철학과 문화에 영향을 미쳤습니다.비판 이론은 서유럽 마르크스주의 철학 전통에 뿌리를 두고 있으며, 세계를 이해하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 일반적으로 인간 해방과 지배로부터의 자유를 향해 세계를 형성하는 [82]데 도움이 되는 "이론"이 아닌 "실용적"인 철학을 추구했습니다.그것의 실용적이고 사회적으로 변혁적인 성향은 존 [82]듀이와 같은 초기 미국 실용주의자들의 그것과 비슷했습니다.

비판 이론가 헤르베르트 마르쿠제는 1955년 그의 에로스와 문명(Eros and Civilization)에서 지그문트 프로이트의 문명과 그것의 불만족에 대한 비관론에 대해 상상력의 해방력을 주장하고 로고스와 에로스의 융합인 "만족의 합리성"을 주장하여 더 나은 [83]세상을 구상하는 것으로 대응했습니다.1차원 인간(1964)에서 마르쿠제는 "위대한 거부"를 주장했습니다.—"비폭력적"이고 억압적이며 순응적인 사회 [83][84]구조에 대한 대응으로 "그것에 대한 항의".Marcuse의 학생 Angela Davis에 따르면, Marcuse의 원칙적인 유토피아주의는 [84][85]전세계의 활동가와 혁명가 세대의 이상을 명확하게 표현했습니다.그의 사상은 신좌파,[86] 특히 1960년대 흑인권력운동과[87] [88]학생운동에 영향을 미쳤습니다.더그 만([89]Doug Mann)에 따르면 그는 "북미 지적 문화에 대한 프랑크푸르트 학파 비판 이론가들 중 가장 영향력이 있었습니다."

비판 이론에 참여한 미국의 철학자와 작가로는 안젤라 데이비스,[90] 에드워드 사이드,[91] 마사 누스바움,[92] 벨 [93]훅, 코넬 웨스트,[94] 주디스 [95][96]버틀러 등이 있습니다.버틀러는 비판 이론을 억압과 불평등, 특히 [95]젠더 개념에 수사적으로 도전하는 방법으로 묘사합니다.

정치철학의 귀환

1971년 존 롤스는 정의에 대한 그의 관점을 공정함으로 제시하는 정의론을 출판했는데, 이것은 사회계약이론의 한 버전입니다.롤즈는 원래의 입장에 [97]대한 그의 생각을 설명하기 위해 무지의 베일이라고 불리는 개념적 메커니즘을 사용합니다.롤스의 철학에서, 원래의 위치는 홉스 자연 상태와 상관관계입니다.원래의 입장에 있는 동안, 사람들은 무지의 베일에 가려져 있다고 하는데, 이것은 이 사람들이 자신의 개인적인 특징과 인종, 종교, 재산 등 사회에서 자신이 차지하는 위치를 알지 못하게 합니다.정의의 원칙은 이성적인 사람들이 원래의 입장에 있는 동안 선택합니다.정의의 두 원칙은 평등한 자유의 원칙과 사회적, 경제적 불평등의 분배를 지배하는 원칙입니다.이로부터 롤스는 모든 사회적, 경제적 불평등은 가장 [98]덜 혜택 받은 사람들에게 가장 큰 이익이 되어야 한다는 차등의 원칙에 따라 분배적 정의의 체계를 주장합니다.

롤스가 정부의 과도한 통제와 권리 침해를 조장하는 것으로 간주하면서, 자유지상주의자 로버트 노직은 1974년에 아나키(Anarchy), 국가(State), 그리고 유토피아(Utopia)를 출판했습니다.그 책은 최소한의 상태를 옹호하고 개인의 자유를 옹호합니다.그는 정부의 역할은 "교육, 사회보험, 복지 등과 같이 현대 정부가 일반적으로 수행하는 모든 다른 일들이 종교 단체, 자선단체, 그리고 다른 민간 기관들에 의해 무상으로 인수되는 가운데, 경찰의 보호, 국방, 그리고 법정의 행정"으로 제한되어야 한다고 주장합니다.시장."[99]

노직은 사회의 모든 사람들이 취득, 이전, 시정의 원칙에 따라 그들의 소유권을 취득했다면, 분배가 얼마나 불평등한지에 상관없이 어떤 형태의 분배도 정당하다는 정의론에 대한 자신의 견해를 주장합니다.정의의 권리 이론은 "분배의 정의는 실제로 특정한 역사적 상황에 의해 결정되지만, 가장 열심히 일했거나 자격이 있는 사람들이 가장 많은 [100]지분을 가지고 있다는 것을 보장하는 어떤 패턴에도 적합하지 않다"고 주장합니다.

영국에서 태어나고 교육을 받은 Alasdair MacIntyre는 약 40년간 미국에서 생활하고 일하며 지냈습니다.그는 고대 그리스 철학자 [101][102]아리스토텔레스에 의해 처음 제기된 도덕 이론인 덕 윤리에 대한 관심의 부활에 책임이 있습니다.저명한 토마스주의 정치 철학자인 그는 "현대 철학과 현대 생활은 일관성 있는 도덕률이 전혀 없는 것을 특징으로 하며, 이 세상에 살고 있는 대다수의 개인들은 그들의 삶에서 의미 있는 목적 의식이 부족하고 또한 진정한 [103]공동체가 부족하다"고 주장합니다.그는 개인이 자신의 덕목을 제대로 갖출 수 있는 진정한 정치 공동체로의 복귀를 제안합니다.

학문철학 밖에서는 민권운동과 마틴 루터 킹 주니어의 글로 정치적, 사회적 관심사가 중심이 되었습니다.킹은 비폭력과 시민 불복종을 통해 시민의 권리를 증진시킨 것으로 유명한 미국의 기독교 목사이자 운동가였습니다.

페미니즘

베티 프리단의 1963년 저서 여성의 신비는 백인 중산층 주부들이[104] 직면한 문제들을 다루었으며,[104] 미국에서 제2의 페미니즘 물결의 촉매제로 여겨지고 있습니다.
참고 항목:미국의 페미니즘과 미국 페미니즘의 역사

사라 그림케, 샬롯 퍼킨스 길먼, 엘리자베스 캐디 스탠튼, 앤 허친슨과 같이 페미니즘으로 간주되는 초기 작가들이 있었지만,[105] 제2의 물결 페미니즘이라고도 알려진 1960년대와 1970년대의 페미니즘 운동은 철학에서 그 영향력이 두드러집니다.

대중의 마음은 베티 프리단의 <여성적 신비>(1963)로 사로잡혔습니다.이것은 Alicia Ostriker와 Adrienne Rich와 같은 다른 여성주의 철학자들이 함께 했습니다.이 철학자들은 객관성과 같은 기본적인 가정과 가치관, 그리고 그들이 윤리에 대한 남성적 접근이라고 믿는 것, 예를 들어 권리 기반 정치 이론을 비판했습니다.그들은 가치 중립적인 탐구 같은 것은 없다고 주장했고 철학적 문제의 사회적 차원을 분석하려고 했습니다.

젠더를 사회적으로 구성되고 수행적인 것으로 이해할 것을 주장한 Judith Butler(1990)의 젠더 문제([106]Gender Trouble)는 젠더학의 학문적 영역을 정립하는 데 도움을 주었습니다.

현대철학

분석 철학자 Hilary Putnam은 정신, 언어, 수학, 과학의 철학에 기여했습니다.

20세기 말로 가면서 실용주의에 대한 관심이 재등장했습니다.이것에 큰 책임이 있는 사람은 Hilary Putnam과 Richard Rorty입니다.로티는 철학과 자연의 거울, 철학과 사회적 희망의 저자로 유명합니다.힐러리 퍼트넘은 [107]수학에서의 준경험주의, 부가적인 사고 실험에서의 뇌에 [108]대한 도전 그리고 마음의 철학, 언어의 철학 그리고 과학의 철학에서의 그의 다른 업적으로 잘 알려져 있습니다.

마음의 철학 안에서 일어나는 논쟁이 중심이 되었습니다.오스트리아의 에미제 헤르베르트 파이글은 1958년에 토론의 요약본인 "정신적인 것"과 "물리적인 것"을 출판하였습니다.[109]이후 힐러리 퍼트넘, 도널드 데이비슨,[110] 대니얼 데넷,[111] 더글러스 호프스태터,[112] 존 [113]설 등 미국 철학자들은 물론 패트리샤와 폴 처치랜드[114] 등이 호주 철학자 데이비드 [115]찰머스가 명명한 철학적 문제인 정신의 본질과 의식의 어려운 문제 등에 대한 논의를 이어갔습니다.

20세기 중반 미국의 여러 학자들은 분석 [116]철학의 통찰력을 가지고 자연에서 마음의 역할을 강조하기 위해 이상주의에 대한 연구를 재개했습니다.미국 철학자 니콜라스 레셔(Nicholas Rescher)는 자신과 피츠버그 대학교 동료 존 맥도웰([116]John McDowell)과 로버트 브랜덤(Robert Brandom)을 헤겔 이후의 "신이상주의자" 그룹에 포함시키고 있습니다.맥도웰은 1994년 《마음과 세계》에서 칸트의 자발성과 수용성의 구분에서 파생된 복잡한 형태의 "완화된 자연주의"를 수용하는 동시에 "난폭한 플라톤주의"와 "대담한 자연주의"[116]의 두 극단을 우회했습니다.앞서 콜린 머레이 터바인(Colin Murray Turbayne)은 The Myth of Metro (1962)에서 조지 버클리가 심신의 난제를 해결하기 위해 언어를 은유로 강조한 것을 설명하면서 강력한 형태의 [117][118]현상주의를 선호하는 당시의 과학적 유물론을 거부했습니다.

21세기 초, 체화된 인지는 심신-세계 통합 이론으로서 힘을 얻었습니다.숀 갤러거와 알바 노와 같은 철학자들은 앤디 클라크와 같은 영국 철학자들과 함께 이 견해를 옹호하며, 이 견해를 실용주의의 자연스러운 발전과 칸트, 하이데거, 메를로퐁티의 [119]사고로 봅니다.

미국의 저명한 법철학자 로널드 드워킨과 리처드 포스너는 정치철학과 법학 분야에서 활동하고 있습니다.포스너는 미시경제학을 이용하여 법의 규칙과 [120]제도를 이해하는 이론인 법에 대한 경제학적 분석으로 유명합니다.드워킨은 특히 그의 책 Law'[121][122]s Empire에 제시된 바와 같이 성실함과 법 해석주의로서의 법 이론으로 유명합니다.

코넬 웨스트는 대중적인 지지를 받고 있으며 종종 공공 [123][124]지식인으로 묘사되어 왔습니다.

철학자 코넬 웨스트는 실용주의와 초월주의와의 연관성뿐만 아니라 인종, 성별, 계급 문제와 관련된 미국의 문화 생활에 대한 분석으로 유명합니다.

앨빈 플랜팅가는 악의 논리적 문제에 대한 자유의지 방어, 자연주의에 대한 진화론적 주장, 신의 존재에 대한 믿음이 적절하게 기본이라는 입장, 그리고 신의 존재에 대한 존재론적 주장의 양태로 유명한 기독교 분석 철학자입니다.마이클 C. Rea는 자연주의와 초자연주의 모두 [125]연구의 기초로 채택되어야 하는 연구 프로그램이라고 주장함으로써 Plantinga의 사상을 발전시켰습니다.

참고 항목

목록:

조직:

참고문헌

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