트랜잭션성

Transactionalism

거래주의실용적철학적 접근법이다; 사회적 교환의 과정은 인간 상호작용의 기본 조건으로 여겨진다.이 철학에서 인간의 상호작용은 단순하고 복잡한 트랜잭션의 집합으로 가장 잘 이해됩니다.트랜잭션은 많은 다른 것들 중에서 건강, 일, 돈, 또는 직업과 같은 특정한 삶의 조건을 만족시키는 것을 목표로 하는 상호적이고 공구성적인 교류 사이클입니다.

거래주의 접근법은 환경 및/또는 생태에 의해 영향을 받고 영향을 받는 유기체로서의 에 대한 "미완성 관찰"을 요구한다.자신의 자신을 [1]환경과 분리할 수 없는 유기체처럼 생각함으로써 어떤 결과도 개인의 [2]의도나 최종 목표가 아니라 '선결과 명료한 목적에 의해 결정된다'는 것을 인식하기 시작한다.이러한 철학적 접근은 인간을 단순히 열망이나 [2]목표를 표현하는 것을 넘어 "노동, 일, 행동"에 관심을 가져야 하는 "정치적 동물" (Zoon Politikon)이라는 한나 아렌트의 개념과 관련이 있다.

유기체 환경은 "결과와 결과"[3]가 인간 노력의 만족을 어떻게 결정하는지 명심하는 것이 중요하다.우리는 인간으로서 거래하고 있다는 것을 고려해야 한다.우리는 우리의 의도뿐만 아니라 생물학의 특정 조건, 교환의 이야기, 그리고 도구나 응용 프로그램 같은 유형 자원, 시간과 장소와 같은 무형 자원, 인적 자원을 포함한 사회적 상황에 의해 짜여져 있다.특히 우리와 거래하고 있는 다른 사람들.

사람의 의식적인 의도를 넘어, 관찰자, 관찰 과정, 그리고 상황 속에서 관찰된 것의 세 가지 측면은 모두 "어떤 장점과 단점[생물 환경이 [4]판단될 때]을 가지고 있는 것으로 증명될 수 있는 상황]에 의해 영향을 받는다.

거래론자는 [5]학습을 포함한 모든 인간의 행위는 더 큰 거래 전체 내에서 "실체"로 가장 잘 이해된다고 주장한다.거래 전체는 유기체로서의 우리의 건강뿐만 아니라 다른 유기체로서의 우리의 건강(예: 살아있는 유기체로서의 우리의 생물학)에 의해 형성된다.이는 다른 사람과의 트랜잭션 커뮤니케이션에서 언어에 의해 형성됩니다(예: 언어 내러티브).그것은 예를 들어 평판, 정치, 그리고 윤리와 같은 삶의 조건들에서 (자기 행동이나 상호 행동이 아닌) 사회적, 윤리적 교환을 통해 특정한 요구를 충족시키는 사람의 적합성에 의해 형성되고 영향을 받는다.

인간의 만족은 생태학, 공유되거나 발명된 토론과 이념, 그리고 끊임없이 변화하는 사회와 [6]환경에서 만족스러운 삶을 살기 위한 조건을 실현하기 위한 우리의 능력의 적합성에 의해 형성된다.트랜잭션리즘은 일상생활의 [6]모든 복잡한 성격과 상호작용에 대한 "통제된 질문"의 수단으로 기능합니다.

개요

그들의 1949년 책을 아는 것과 아는에서 존 듀이와 아서 벤틀리로[그들]self지의 활동만이 그들은 "가설에 따라 모든[인간]behavings을 치료하는 게[그들의]가장 발전된 knowings 등, 주로[그들]도었지만 설명했다 transactionalists organism-environment의 전체 상황의 과정으로."[1]

존 듀이는 organism-environment 두개가 아니라 독립적인 주체 사이의 도체 inter-action, 예를 들어 완전한 상황을 포함한 그 어떤 것으로를 아는 것의 과정을 묘사하면 된다, 관찰자와 개체 관찰되는 용어"즉, 거래"을 사용했다."A[3]"trans-action"(혹은 좀"transaction"은)(관찰자)과목은 인식에 달려 있습니다.관찰 대상(관찰 대상)은 분리할 수 없습니다.대신 관찰 대상과 관찰 대상(관찰 대상)은 긴밀한 조직으로 유지됩니다.또한 명명된 것과 명명된 [1]것 사이에 근본적인 구분이 없습니다."아는 사람('주체'로서)과 아는 것(인간, 유형 또는 무형의 것)은 분리할 수 없으며 진정으로 만족스러운 [7][8][9]삶을 살기 위해 분리할 수 없는 것으로 이해되어야 합니다.

듀이와 벤틀리는 서문에서 ('자기 행동' 또는 '상호 행동'이 아닌) '트랜스 액션' 관점을 구별했다.

사실 거래란 아는 것이 협력적이고 소통에 필수적이라는 이유로 체계적으로 진행되는 관점이다.그 자체의 과정으로 그것은 공식화와 제휴되어 있다.시간 및 공간에서의 지속 시간 측면에서 사건에 대한 설명으로 진술할 것을 요구하고 있습니다.그것은 고정성의 주장과 그것들을 강요하려는 시도를 배제한다.그것은 바로 아는 과정에서 개방성과 유연성을 만들어 냅니다.지식을 탐구 그 자체로서 취급합니다.탐구 내의 목표로서 외부나 [6]탐구를 넘어서는 종착역으로 취급하는 것은 아닙니다.

만족스러운 삶을 사는 형이상학인식론은 인간이 [8][10]다른 사람들과의 필요한 교류를 통해 문제를 해결하는 "장기 환경"이라는 가설에서 출발한다.따라서 상호적이고 협력적인 매매, 교육 및 학습,[11] 결혼 거래, 인간이 서로 관여하는 사회적 상황에서 상호적이고 협력적이며 윤리적인 교류 속에서 행동들을 조직하는 것에 항상 주의를 기울여야 한다.

정의.

라틴어 transigere ("to drive through", "to exchief")에서 유래한 "transaction"은 사고파는 경제적 감각에 국한되지 않으며 단순히 금융 거래와 관련이 있을 뿐이다.훨씬 더 큰 교류 분야가 채용되고 여기에 소환됩니다. 예를 들어, "언어적 의사소통, 아이컨택, 터치와 같은 모든 종류의 사회적 상호작용입니다.한 transaction"로 심리적 트랜잭션 analysis[12]에서 설명한 뿐 아니라,이나 교환을 검토할"transactions,"대출자와 은행인지만 사이에 거래 사람과 물체 등과 관련된 포함"borrowing-lending, buying-selling, writing-reading, 부모-자식 간의 인식의 'stroke의[손으로]은 행위이며, h.유에스비부부[또는 민사 또는 부부 조합의 동반자]"그러면 거래는 다른 [14]참가자들과의 교환을 통해 수정되는 과정에서 다른 참가자들과 함께 항상 한 측면이지 실체가 아닌 다른 참가자들에 의해 이루어지는 창조적인 행위입니다."[13]

배경

주요 공헌자

존 듀이는 많은 거래주의자들에 의해 주요한 [15]건축가로 간주되고 있지만, 사회 인류학자 프레드릭 바트는 [16]현대 연구에서 이해되는 개념을 가장 먼저 밝힌 사람들 중 한 명입니다.정치학자 칼 W.Deutsch와[17] Ben Rosamond 또한 이 [18]주제에 대해 글을 썼다.

1949년, 듀이와 벤틀리는 그들의 정교한 실용적 접근법은 "인간"을 항상 환경 내에서 상호작용하는 유기체로 인식하는 것에서 출발한다고 제안했습니다; 우리 자신을 "동시에"[19] 삶의 여러 필요한 조건들을 충족시키려는 유기체 환경으로 생각하는 것이 현명합니다.주관주의, 구성주의, 객관주의, 회의주의세분화[1]접근법에서 발견되는 "경험의 단편화"를 바로잡기 위해 의도적으로 고안된 철학이다.이러한 접근법 각각은 거래주의자에 의해 사용되는 문제 해결의 양상으로, 발명, 서술형 프레젠테이션의 구성, 반드시 일어나야 하는 객관적인 작업 또는 활동, 그리고 거래의 결과 및 결과를 완전히 관찰하고 평가하기 위한 거래의 해체 등을 검토한다.착하고 만족스러운 삶을 사는 과정.

듀이는 인간의 삶은 실제로 별개의 실체로 조직되지 않는다고 주장했는데, 마치 마음(감정, 느낌, 발명, 상상력 또는 판단력)과 그 밖의 세계(자연과 공산품, 사회적 역할과 가족, 정부 또는 미디어를 포함한 제도)가 양립할 수 없는 것처럼, "어떻게 하는 것인가?"라는 질문을 이끌어냈다.마음이 세상을 아는가?[20]

거래주의 분석은 사회심리학자인 에릭 베른이 그의 저서인 게임 피플 [21]플레이에서 발전시킨 핵심 패러다임으로, 분석가는 끊임없이 진화하는 상황, 행위자, [5]그리고 교환의 세계에 개인을 "포함되고 통합된" 것으로 이해하려고 합니다.

transactionalist 문제 해결의 상황 방향 학문적, 전문적인 설교의 인문학의 교육 철학, 사회 과학 분야의[22]사회 psychology,[23][24]정치 science,[25]과 정치적 anthropology[26].;그리고 보건학 분야의 직업 science[27]을 포함하여 방대한 배열에 적용되어 왔다.;인지 science,[28]동물원자연과학 분야에서는 로지,[29] 양자역학[30][31], 그리고 비즈니스 [34]관리 분야에서는 실무형[33] 리더십의 트랜잭션[32] 능력 개발.

역사적 선행 요소

갈릴레오는 그 현상들에서만 물리적 현상의 행동의 원인을 찾는 것을 거부했고 그 현상이 [35][10]일어나는 조건들에서 원인을 찾아냈다.

아리스토텔레스적 사고에서 갈릴레오적 사고로의 철학의 진화는 초점을 행동에서 문제 해결에서 행동의 맥락으로 옮깁니다. 듀이와 아서 벤틀리의 '아는 것과 알려진 것'은 거래주의에 대한 깊은 입문서를 제공하지만, 그 역사적 전제는 폴리비우스와 갈릴레오로 거슬러 올라간다.

1963년부터 1996년까지 Bowling Green State University의 교육 재단 및 조사[36] 분야의 미국 명예 교수인 Trevor J. Phillips(1927–2016)는 1966년 논문 "트랜잭티즘:2013년 경영교육 '영향생태학'[37]이 발간했다.필립스는 거래주의의 철학적 뿌리를 폴리비우스와 플라톤과 같은 그리스 역사가들과 과학 혁명의 설계자로 여겨지는 17세기 수학자 갈릴레오와 현대 서양 철학의 설계자로 여겨지는 르네 데카르트에서 추적했다.

갈릴레오가 과학 혁명에 기여한 것은 그가 두 개의 주요 세계 시스템관한 대화(1632년)에서 썼듯이 아리스토텔레스의 물리학이 잘못되었다고 주장한 거래주의적 이해에 있었다.

만약 원운동이 천체에 고유하고 모든 자연 이동 물체에 속한다는 것이 부정된다면, 두 가지 결과 중 하나를 선택해야 한다.생성불가능, 변경불가능, 분할불가능, 분할불능 등의 속성은 원소만큼 세계 모든 신체에 동등하고 일반적으로 적합하거나 아리스토텔레스가 원형운동에서 천체에[38] 할당한 속성을 잘못 추론했다.

트랜잭션리즘은 불완전한 문제 해결로 이어지는 자기 행동 및 상호 행동 신념 또는 가정을 버립니다.주관적이고 객관적인 정보의 세계에서 협동적 교환은 학습의 가치를[5] 창출하고, 상황의 진화에 따라 물체(사람 포함)가 어떻게 행동하는지 반복적인 조사를 바탕으로 거래 역량의 토대가 된다.

갈릴레오는 당시 아리스토텔레스의 사고에서 벗어났는데, 그것은 다른 관심사를 가진 사람들 사이에서 또는 경쟁적인 의도나 삶의 조건을 해결할 수 있는 사람들 사이에서 상호 구성적인 거래가 아닌 단순한 상호작용에 의해 정의되었다.

근대의 선행 요소

트레버 필립스는 또한 찰스 샌더스 피어스, 사회학자 조지 허버트 미드, 실용주의 철학자 윌리엄 제임스와 존 [40]듀이,[39] 그리고 정치학자 아서 벤틀리의 미국 철학 작품에서 발견된 철학의 최근 발전의 개요를 설명했다.

몇몇 소식통들은 인류학자 프레드릭 바트를 1959년에 [41][42][43]'거래주의'라는 용어를 처음 적용한 학자로 보고 있다.구조적 기능주의에 대한 비판에서, 바트는 "개인의 [41]역할, 관계, 결정, 그리고 혁신"에 주의를 기울이지 않고 사회의 지나치게 응집된 그림을 묘사하지 않은 문화에 대한 새로운 해석을 제공했습니다.인간은 개인, 집단, 환경의 다양한 수준에서 서로 소통하고 있다.Barth의 연구는 독립적으로 상호작용하는 별개의 실체("상호 작용")인 경우와는 대조적으로 이러한 현상이 어떻게 동시에 일어나는지 완전히 명확하게 설명하지 못하는 것으로 보인다.

모든 민족 집단의 "환경"은 자연 조건뿐만 아니라 그것이 의존하는 다른 민족 집단의 존재와 활동에 의해서도 정의된다.각 그룹은 전체 환경의 일부만 이용하고 다른 그룹이 이용할 [26]수 있도록 대부분의 부분을 열어 둡니다.

북한 Pakistan[26]의 스와트 지역의 사람들에서 예를 사용하여 후, 1966년에, 조직 노르웨이 어선들 사이에서 일어나고 있는, 바르트가 친족, 경제 기관 및 정치적 동맹과 같은 사회적 형태 조직 행동을 배포하는 개인의 행동과 전략에 의해 생성된 것을 보이기 시작했다.s아이고사회적 제약의 맥락입니다."사람들이 (경험을 통해) 서로 어떻게 상호작용하는지를 관찰함으로써 개인의 선택을 좌우하는 경쟁의 본질, 가치[,] 및 원칙에 대한 통찰력을 얻을 수 있었습니다."[41]

로"공정 분석"(prosessanalyse)사회학적 이론이나 방법으로 분류되어 노르웨이의 인류학에서"이론적인 오리엔테이션"로 전력 생산에 이용하다., 교류 주의에 대해 설명합니다.[44][45][46]비록 개인주의에 문화적 제약 조건에 대한 불충분한 관심을 지불한 것 때문에 비난, 바르트의 방침. 상징적 상호 작용론.의 정성적 방법 사회 과학에 걸쳐 지원에 영향을 미쳤다.[47]과정 분석 사회적 상황을 이해하는 키로 상호 작용과 일의 경과의 점진적인 전개로 간주하고 있다.[48]다시 말해서, 상황의 트랜잭션 전체적 쉽게 개인의 수준에서 잘 나타나지 않다.그 정도 상태에, 개인 때 사회성, 역사, 생물학, 문화의 훨씬 더 큰 힘은self-actional 방식으로, all-at-once에 개별에 대한 세계 역학의 일환으로 직장에서 운영하고 있다.마치 그들이 일부 또는 상호 작용의self-actional 방식으로 시스템을 운영하고 있는 것 인간은 이 동적 전류 밖에 존재하지 않을 수 있다.바르트의 접근법 항상 진화하지 상황에서 사는co-constitutive 본성을 반영한다.

21세기 응용 프로그램

트랜잭션 리더십(LAP)

조직 관리의 새 모델 기업 문화에"leadership-as-practice"(LAP), 듀이와 벤틀리의인 노잉과 action—namely의로 성공한 범주, 자주적 행동, inter-action, trans-action–brings 교류 주의로 알려진에서.[49]A트랜잭션 리더십 연습하는 "과 전개되고 있는 새로운 의미들 시행되고 있는 것처럼 trans-actions에를 강구하다. 그것의"trans-actors"에 의해 정의된다."[50]배우가 트랜잭션에서"together-at-once"운영 리더십의 구형 모델 배우나inter-actionalself-actional 방식으로 작동의 관행에 의해 정의된 것과 대조적이다.때문에 배우들과 상황 변화가 없다 전 모델에서 종종 배우들과 상황 리더십 개입에 의해 시간이 지남에 따라에는 변함이 없습니다.

leadership-as-practice, 조셉 A에서Raelin고 증폭시킬 일의 의미와 그것의 가치 확장된"연습"를 구분하고 vs.있는 상태와 순차 상습적인 활동"관행"일상적인 일과를 단순하게 일깨워 주었다.Atransactional"기존 철조망, 복잡성, 프로세스,[그는]구분되는 문제들을 하기 위해서 그룹 이름이나 조직 내 역할, 행동이고 관행을 조정하기 위해."에 관심 approach—leadership-as-practice—focuses.다른 방법 함께 보"즉, 거래 창발이 될 것에 다니"—a는 배우들 참여한 당사자 간의"실질적인 것보다는"[51]가 말했다.[52]

트랜잭션 능력

현대 철학의 건축가 존 패터슨과 커클랜드 티벨스는 2013년 필립스의 논문을 취득, 편집, 발표했다.Tibbels가 쓴 서문과 함께 하드백과 킨들 버전은 Transactionality: 역사해석적 연구(2013).[53]이 논문은 인간의 현상을 정적 및/또는 상호 고립된 실체의 행동보다는 문제 해결 과정에서 사건의 동적 측면으로 보고, 그에 따라 피할 수 없고 피할 수 없는 인간 삶의 조건이 되거나 충족되도록 하는 방법에 대한 설명이다.

철학

형이상학: 트랜잭션(self-actional 또는 interactive와 비교)

형이상학의 트랜잭션적 견해(현실 또는 실재하는 것을 연구하는 것)는 알려진 것과 알려진 것(알고 있는 것)과 인간이 알려진 것(알고 [54]있는 것)을 분리할 수 없는 것으로 취급합니다.아리스토텔레스 시대 이후, 인간은 환경에 의해 형성된 생물학적 유기체로서의 인간 관계에 기초해 우선적이고 가장 먼저 문제를 해결하는 것에 초점을 맞추고 진화하기 전에 하나의 패러다임 또는 "논리"의 체계에서 다른 패러다임으로 옮겨왔다.Transactionality (2015)라는 책에서 현실의 본질은 역사적으로 자기 행동에서 상호작용, 거래 능력으로 각각이 아는 나이 또는 인식의 시대로서 추적된다.

갈릴리아 이전의 지식 시대는 "사물이 (그리고 그에 따라) 그들 자신의 [9]힘으로 행동하는 것으로 보이는" 자기 행동에 의해 정의된다.'아는 것과 알려진 것'에서 듀이와 벤틀리는 다음과 같이 썼다. "인식론, 논리학, 심리학, 사회학 등은 여전히 자기실행적 기반에서 많이 이해되고 있다."[15]

뉴턴 물리학의 결과, 상호작용은 특히 "작용과 반작용이 동등하고 [15]반대라는 제3의 '운동의 법칙'으로 특징지어지는 시스템"으로 알려진 두 번째 시대를 나타낸다.

세 번째 인식거래 [54][55]능력이다.다윈의 공헌에서 유래한 것과 함께, "인간의 이해는 무한하지 않고 유한하다.마찬가지로 그의 견해, 목표, 헌신, 신념은 [56]절대적인 것이 아니라 상대적인 지위를 갖는다.존 듀이와 아서 벤틀리는 이 능력을 "양립할 수 없는 [15]분리들로 구성된 것처럼 관습적으로 논의되는 많은 것을, 연장적이고 지속적으로 함께 볼 권리"라고 주장했다.델은, 통상적인 액티비티든 복잡한 액티비티든, 초대, 요청, 오퍼의 작성, 프로그램이나 기업의 복잡한 관리 등, 동적이고 트랜잭션적인 전체의 일부로서 우리의 액티비티를 고려하는 것을 피하는 경향이 있습니다.우리는 포괄적이고 상호적이며 공동 구성적인 전체(즉, 거래적)[57]를 위해 공부, 사고, 행동과 분위기를 계획하는 것을 피하는 경향이 있습니다.

트랜잭션 전체는 아이디어, 내러티브, 아이디어, 서비스 및 제품을 구현하는 자원으로서의 사람, 관련된 것, 설정 및 개성을 포함한 조직된 행위를 포함하며, 이 모든 것은 시간이 지남에 따라 고려됩니다.이 능력으로, 행동하고 행동하는 것은 상호 또는 윤리적 교환에서 순간적으로 하나가 되고, 상호 또는[57] 윤리적 교환에서는 양쪽이 종종 서양 사상이원적 사고와 분류에서 발견되는 "절대적 분리 또는 고립"[58]과 모순된다.

이원론적 사고와 분류는 편리하지만 효과적이지 않은 "배타적 분류"에 의존하는 거래 전체를 지나치게 단순화하는 결과를 낳는다.그러한 분류는 마치 인간이 자신의 본성이나 환경을 지배하고 있는 것처럼 배제하고 재창조하는 경향이 있다.

베르너 하이젠베르크는 20세기 물리학 철학에서 이런 종류의 거래주의 사고를 반영합니다: "우리가 관찰하는 것은 자연 그 자체가 아니라, 우리의 질문 방법에 노출된 자연입니다."유기체 환경으로서의 인간의 동시 실체는 데카르트와 같은 주요 철학자들의 이원론적 사고에서 종종 간과된다. 데카르트는 종종 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"라는 철학으로 언급된다.거래주의적 접근법에 대해 하이젠버그는 "이것은 데카르트가 생각할 수 없었던 가능성이었지만, 그것은 세계와 나는 첨예하게 [59]분리할 수 없게 만든다"고 쓰고 있다.

이원적 사고는 사람의 사고를 방해한다."[Charles Sanders] Peirce의 정신에 따르면 거래주의는 불연속성 대신 연속성, 변화, 분리성 [60]대신 상호의존성을 대신합니다."

예를 들어, 문제 해결에서 "문제 대신 이름을 삽입"할 때마다 "영혼", "마음", "필요", "아이큐", "여행"과 같은 단어들이 마치 실제처럼 표현될 때, 그들은 사실 또는 거래 [61]전체에서 사실로 알려진 것에 대한 자유로운 질문을 차단하고 왜곡할 수 있는 힘을 가지고 있다.

변화와 존재의 본질상,[58] "행동하는 것과 행동하는 것"은 항상 상대방의 존재와 영향력에 의해 영향을 받는 상호 관계를 겪는다.인간으로서, 자연의 일부로서, 어떤 조사와 조사와 조사도 (위 또는 외부와는 대조적으로) 일체화된 우리는 삶의 복잡한 [62]문제를 해결하기 위해 우리의 개인적 지식을 확장하기 위해 거래주의 접근법을 사용할 수 있다.

트랜잭션리즘의 목적은 이미 존재하는 것을 발견하는 것이 아니라, 개인이 자아와 환경(물건, 다른 사람, 그리고 그들의 상징적 상호작용 포함) 사이의 거래의 감각, 물체, 장소, 위치 또는 어떤 측면을 찾고 해석하는 것이다.충실히 해 주세요.엄격하고 경쟁적인 개인주의의 자기 행동주의나 자기 능력 이데올로기를 피하기 위해서는 자신의 환경이나 생태에서 다른 사람들의 요구와 욕구를 동시에 고려하는 것이 필수적이다.다른 철학에서도 비슷한 윤리적 문제가 논의될 수 있지만, 문제 해결의 이 공동 구성적이고 상호적인 요소는 거래주의의 핵심입니다.

간단히 말하면, "경험은 거래하는 것이고, 사실 경험은 생물과 [60]환경의 거래이다."다시 말해, 아는 사람(또는 유기체)에 의해 "알려진" 것은 항상 내부 및 외부 분위기와 내러티브에 의해 필터링되고 형성되며, 우리의 환경 또는 특정 생태계의 물리적 조건과 제약에 대한 우리의 관계를 통해 반영됩니다.

거래조사의 형이상학은 윌리엄 제임스의 실용적 글쓰기에서 특징지어지는데, 윌리엄 제임스는 "단일 용어", "생각"과 "물건"과 같은 용어들이 실제로 알려진 것과 우리가 그것을 아는 방법에 대한 조사를 멈추거나 막는다.대신, '이중 장벽성' 또는 '경험 측면의 상호의존성'의 트랜잭션 지향성이 [63]항상 고려되어야 한다.제임스는 적절한 제안을 통해 독자들에게 경험의 "이중 장벽"에 대한 통찰력을 제공합니다.

다이아몬드의 소중함은 보석의 질일까, 아니면 마음속의 느낌일까.사실상 우리는 생각의 일시적 방향에 따라 그것을 둘 다 또는 둘 중 하나로 취급한다.'경험자'와 '경험자', '보이는 자'와 '보는 자'는 사실 하나의 [64][65]사실에 대한 이름일 뿐이다.

그렇다면, 거래론자의 관점에서, 실재하는 것은, 인간에 대해서, 인간, 성격, 상황, 목표, 그리고 각 당사자가 만족시키고자 하는 욕구를 부여하면서, 유기체 환경으로서 끊임없이 재평가되어야 한다.

인식론: 탐구로부터의 진실

트랜잭션주의자들은 "최종적인" 진실, 즉 "절대적인" 지식과 유사한 어떤 것도 용납하지 않습니다."[66]

인간은 마음과 생각, 또는 마음과 몸을 추상화하려는 성향을 가지고 있으며, 이러한 상호 관련성이나 조정된 연속성을 부정하는 경향은 인간이 생태와 함께 움직이고 번영함에 따라 학습의 오해와 부정확한 사고를 낳는다.정확한 사고와 학습은 심리학에서 의도적인 실천으로 알려진 반복적인 경험 회로로서 생각에서 비롯된 행동을 통해 시작되고 지속적으로 발전됩니다.교육철학자 트레버 필립스(현재 사망)는 이러한 인식을 거짓으로 정리하는 경향이 있다. "우리는 우리에게 중요한 것 외에 사물에 대해 아무것도 알 수 없다는 것을 깨닫지 못한다."그렇지 않으면 우리는 "현실"을 왜곡하고 우리의 몸이나 마음을 포함한 그 안에서 우리가 인식하는 것들을 마치 구체적인 것처럼 취급한다.""현실의 상호 연결성을 높인다"(198년)[67]트랜잭션주의자들은 정확한(또는 부정확한) 사고가 우리의 추상화 성향이 의도하지 않은 결과로 간주되는 경우는 거의 없다고 제안합니다.

개인이 학습된 경험의 반사적이고 반복적인 호에서 환경의 제약과 조건 내에서 제한되는 지적 또는 결과적 행동을 통해 거래할 때, "수단과 목적 사이의 거래"가 있다(아래 참조 참조).이 트랜잭션 접근법은 단순히 우리의 상황과 상황에서 목적을 위해 수단을 조작하는 것이 아니라 더 큰 사건의 두 가지 측면을 특징으로 합니다.예를 들어, 목표는 단순히 결과를 내겠다는 약속을 생각하거나 선언하는 것만으로 결코 추상화에 의해 만들어질 수 없다.또한 단순하거나 복잡한 거래에 관련된 모든 사람과 객체의 상호의존성을 고려할 때, 존 듀이가 나중에 정의하여 명확하게 밝힌 바와 같이, 중요한 "조사 패턴" 없이는 예상되거나 예견될 수 없다.환경의 특성은 트랜잭션 내의 이러한 모든 엔티티에 영향을 미칩니다.따라서, 아리스토텔레스와 데카르트 사상에서 발견되는 자극과 반응을 중심으로 심리학을 조작하는 제한적이고 환원적인 개념을 드러낸다.

여기서 트랜잭션은 "수단"과 "목적" 사이에서 발생하는 것으로 인식됩니다. 즉, 트랜잭션 능력은 "방법, 대상(또는 주제)과 이유(또는 목적)의 차이"에서 파생됩니다.이 거래 전체는 상호 연결과 학습 및 생활 [68]경험의 반사적 호를 구성합니다.거래적 접근법에서는 자신의 사회적 교류로부터 어떤 종류의 가치를 도출할 수 있다.다른 사람과 잘 기능하는 착하고 만족스러운 삶을 살기 위해 필요한 거래의 종류로 자신의 몸과 마음을 가진 일이 어떻게, 무엇을, 그리고 왜 이루어졌는지 아는 가치.실제 조사로부터의 진실은 유기체 환경이 다른 사람과 함께 기능하는 일련의 실행 가능한 윤리적 가치로 정의되고 살아가는 데 기초적이다.

인간의 본질에 대한 심리학의 진화 때문에, 거래론자들은 또한 우리의 생물학적 자극-반응이 존재하는 회로로 그들이 인식하는 것의 분리와 유사한 마음-몸의 분할이나 그 어떤 개념도 거부한다.거래주의자들이 거부하는 예로는 "영혼 - 정신 - 육체를 통해 자신을 실현했고 물질과 형태는 모든 존재에 관여하는 두 가지 측면이었다"고 가정한 아리스토텔레스의 자기 행동적 개념을 포함한다.후에, 현대 서양 철학의 아버지로 인정받는 프랑스 철학자 르네 데카르트의 주장이 검토되었고 "대화적"으로 정의되었다.데카르트는 자극-반응을 정신은 몸을 통제하고 몸은 감정의 열정에서 이성적인 정신에 영향을 미칠 수 있는 영역으로 제시했다.

거래론자들은 데카르트 이원론을 "어떻게 [69][70]하는지 아무도 모르는 두 개의 완전한 물질로 결합되어 있는" 거래 전체를 분해하는 하나의 형태로 인식한다.육체는 육체적 실체이고 영혼이나 사상은 데카르트적 사고방식으로 "기계에 살고 송과선을 [69][70]통해 그것을 지휘하는 천사"로 간주되었다. 이 전달론자들은 거부한다.

윤리: 상호 및 공동 구성

이기주의객관주의의 윤리적 원리를 지배하는 반면, 여기서 원리는 유기체로서의 인간이 그/그 환경과 상호적이고 구성적인 관계에 있다는 것이다.우리의 "피부 경계성"에 대한 심리적 가정을 파괴함으로써, 거래주의는 우리가 환경으로부터 떨어져 있거나 인간이 그것을 지배하고 있다는 개념을 거부합니다.남자, 여자, 그리고 아이는 삶을 보아야 하고 구분되지 않은 유기체 환경의 전체 속에서 보아야 한다.이 호혜적이고 공구성적인 관계는 거래주의를 다른 철학과 구별하는 것이다.

존 듀이가 의미한 "호기"는 다음과 같았다.

...결과는 활동이 지능적으로 [71][68]수행되어야 할 경우 대화와 정확히 같은 의미로 선택되고 수단으로서 처리되는 것에 근거해 결정되어야 한다.

인간이 수 있도록, 인간이 지능을 얻기 위해서는, 인간이 유기체 환경으로서 살고 있는 내부 환경이나 외부 환경으로부터 분리되지 않고, 그 일부로서의 자아를 관련짓는 법을 배워야 한다.환경이 자연적이든 인간이 만든 것이든, 생물학, 사회학, 문화, 언어학, 역사와 기억, 경제와 물리학을 논하든, 모든 생물 환경은 상호적이고, 구성적이며, 사회적 조건을 갖추고 있으며, 우리가 살아가면서 조건과 결과에 대한 우리의 윤리적 관심을 끊임없이 요구한다. 듀이와 아서 벤틀리는 찰스 샌더스 피어스처럼 정적인 [56]논리보다는 윤리적 "살아있는" 논리를 구별하기 위해 나왔다.두 사람 모두 인간이 거래주의의 전제를 수용한 환경에서 지배하거나 행동을 지배한다는 가정을 거부했습니다; 우리는 좋은 [72]삶을 살기 위한 해결책을 찾을 때 상호적이고, 공동 구성적이고, 사회적 조건을 갖추고, 동기 부여가 된 "동시적"입니다.

거래주의자들은 우리의 심리를 마치 "피부 구속"[10]하듯 "국소화"하는 것을 거부한다.벤틀리는 이렇게 썼다. "어떤 생물도 단지 피부 아래에 살지 않는다."즉, 우리는 주관적인 마음과 감정에 대한 경험을 정의하고 구별해서는 안 된다.반대로, 우리는 외부 환경이나 정적 또는 유전된 논리에만 의존할 수 없습니다.갈릴레오는 아리스토텔레스의 추종자들이 윤리적 지식을 추구할 때 "자신의 주장과 시연을 가져와야 한다...그러나 더 이상 교서와 벌거벗은 권위를 우리에게 가져다 주지 말라. 우리의 논쟁은 현명한 세계에 관한 것이지 종이 세계에 [62]관한 것이 아니기 때문이다.인간은 항상 유기체 [54]환경으로서 우리가 "지식"이라고 부르는 경험의 일부인 "동시에"[73] 거래하고, 형성하고, 그리고 잽싸게 한다.

듀이와 벤틀리는 "피부"라는 개념의 중요성과 철학적이고 심리적인 [56]생각에서 그것의 역할에 흥미를 느꼈고 궁극적으로 의문을 품었다.그들은 거래주의 접근법을 정의하는 생물학적 또는 자연스러운 정당성을 제공했습니다.알려진 것과 알려진 것은 둘 다 인간이 자연 선택이나 진화 속에서 "다른 유기체들 사이에서 진화한" 기능이다.

인간의 가장 지적이고 진보된 "지식"은 단순히 자신의 행동이나 존재에서 비롯된 것이 아니다.우리의 지식 밖에 있는 사물의 자연스러운 진화는 우리가 알고 있는 것과 아는 것이 일어나는 바로 그 맥락을 만들어낸다.우리는 외부에 알려진 것, 혹은 그 너머의 진공상태에서 우리가 누구인지 그리고 동시에 [57][10]유기체-환경이라는 것을 발명하는 것이 아니다.우리는 피부로 분리된 생명체가 아니다.그 안에 있는 심신의 내면세계는 사물과 사람의 환경과 분리되어 있다.인간은 지적으로 살고, 적응하고, 삶을 상호적이고, 공동 구성적인 경험 속에서 구성하며, 듀이와 벤틀리가 "트랜스-더말"이라고 부르는 것입니다.

"피상적인" 경험은 아이디어와 행동(지식)의 조직화 자체가 우리가 존재하는 사회적 상황의 우주 내에서 문제 해결과 창조적 탐구를 통해 성장하는 각 거래의 조건과 결과에 대한 지식과 정확한 조사를 요구한다.Dewey와 Bentley는 "진실, 또는 그 문제에 있어서 거짓은 [67]탐구로부터 생기는 결과를 위해 의도적으로 노력하는 사람들의 함수이다."라고 썼다.

알고 있거나 거래하는 우리의 행동과 행동은 "함께" 그리고 "한 번에" 그 조건과 결과로 간주되어야 합니다. 야심찬 움직임이나 성취는 혼자 그리고 다른 사람들 사이에서, 그리고 시간이 지남에 따라 알려지거나 알려지지 않은 다른 사람들로부터 물려받은 어떤 환경에서든 일어날 수 있습니다.거래에는 특정 니즈를 충족하거나 다른 니즈를 처리하면서 문제를 해결하기 위한 연구, 움직임의 둔화, 거래 능력의 개발이 요구됩니다.

Phillips는 Dewey의 마지막 날, 모든 거래의 수단과 목적 모두에 주의를 기울이는 것의 두 가지 측면을 강조했습니다. "끝을 보거나 제안된 행동 방침의 결과를 예측하는 것은 불가능합니다." 따라서 "피부를 초월한" 의식은 윤리적으로 움직이는 열쇠입니다.유기환경의 상호적이고 공구성적인 특성을 고려하는 것이 원칙적인 방식으로 움직이거나, 삶을 경험하거나, 거래하는 것은 물체나 다른 신체와 경피적인 시각에서 거래하는 것뿐만 아니라 사회적 행동 모두를 지배하는 객체 교훈이 된다.

경피 경험

호주의 교육철학자 비키 L.의 작품.는 그녀가 광범위하게 [75][72]출판한 [74]인지과학, 교육철학, 급진적 행동주의 철학에 대한 그녀의 연구를 바탕으로 "피부를 초월한" 경험, 즉 그것이 어떻게 작동하고 왜 중요한지를 더 자세히 설명하고 분해한다.이 복잡한 패러다임은 이 두터운 예에서 Lee에 의해 명확하게 증명됩니다.

행동은 움직임 그 이상이다.우리의 차별은 동시에 또는 구별되지 않은 전체로서 함께 보여지는 움직임과 그 맥락에 달려있다.정원에 물을 주는 것과 진입로에 물을 뿌리는 것을 구별하면서 우리는 몸의 움직임과 그들의 행사와 결과를 본다.우리는 몸의 활동을 보는 만큼 정원, 물뿌리개 등을 본다.동시에라는 개념은 우리가 움직임과 맥락을 따로 보고 그 행동을 추론하지 않는다는 것을 강조한다.콘텍스트가 없으면 액션은 [73]액션이 아니기 때문에 콘텍스트는 액션의 내부입니다.

거래주의 철학의 기본적인 전제조건은 세상에 알려진 것(외피적)은 단지 피부적 경계감(내피적 경계감)에서 비롯된 "지식의 활동과 직접 관련이 있다"는 것을 항상 고려하는 것이다.듀이와 벤틀리가 공동 출판물에서 자세히 조사했듯이, 알려진 것과 아는 것은 항상 "흔한 [10]사실의 쌍끌이"로 여겨져야 한다.

행동, 움직임, 행동은 단순히 정신의 기능, 희망 또는 긍정적인 생각이나 외부의 힘에 대한 믿음, 그리고 과거의 철학자나 책에 쓰여진 지식으로부터 윤리적으로 결정될 수 없다.다른 [57]사람들 사이에서 잘 기능하면서 착하고 만족스러운 삶을 살기 위한 진실한 질문을 낳는 것은, 즉 유기체 환경으로서 환경적으로 적합하고, 또 환경적으로 적합해지는 우리의 능력이다.

철학과 여성학 교수 섀넌 설리번은 실용주의 [77][78][79][80][81]전통에서 발전한 페미니스트 인식론으로서 "실체적이고 관계적인 삶을 [76]통한 경험"을 탐구하여 응용한다.

정치: 협력과 질의에 대한 지식

"정치"로 인식되는 철학의 한 부문은 지역이나 국가 [82]정부에 대한 생각에서 전통적으로 생각되는 국가나 집단에 대한 통치뿐만 아니라 지역사회와 집단의 상호작용에 대한 통치에 관한 것이다.

거래주의자들은 정치를 구매자-판매자, 학생-교사, 노동자-보스 등 모든 참여 당사자들 사이의 협력적이고 진정한 상호작용으로 본다. 우리는 단지 우리 자신의 이익이나 이익을 위한 거래뿐만 아니라 다른 실체와 연결되어 있는 사회적 주제이다[83]. 듀이는 로직에서 "사회적 현상은 물리적 조건과 그 [사회-생물학적] 상호작용의 법칙에 대한 사전 이해가 있는 경우를 제외하고는 이해할 수 없다"고 썼다. 탐구론.[83]또한, "중요한 데이터 및 그 관계 또는 적절한 순서와 관련하여 [사회적 현상]에 대한 조사는 물리적 현상과 그 법칙에 대한 광범위한 사전 지식에 기초한다.이 사실은 사회 과목의 지능이 떨어지고 미숙한 상태를 부분적으로 설명해 줍니다."따라서 협력과 탐구로서의 지식은 경제무역과 우리의 교육과정을 포함한 모든 종류의 공동사안을 관리하는 데 기초한다.

운동의 법칙(1920)에서 물리학자 제임스 클럭 맥스웰은 여기서 사용되는 "트랜잭션"(또는 트랜잭션)의 현대적 개념을 명확히 표현했다.그의 개념은 경제적 맥락에서 배타적이지도 않고, 무역에서 구매자 매도자의 반대나 이와 유사한 상황에 한정되지도 않는다.상업적인 문제와는 달리, 구매자와 판매자를 마치 반대하거나 분리된 힘인 것처럼 인식하는 경향에서 급진적인 이탈이 있다.Maxwell과 같은 트랜잭션주의자들은 구매자와 판매자를 "동일한 [84][10]현상의 두 부분(또는 측면)"으로 봅니다.

Dewey와 Bentley는 이 '거래적' 관점을 다른 어떤 맥락보다 학습 영역에 더 많이 적용합니다.교육 과정이라고 불리며, 모르고 행동하는 것(아래 설명됨)은 종종 금지된 현상을 분리하거나 분열시킨다(예를 들어, 아는 것은 정신적 또는 육체적 행위를 실용적인 방법으로 조직하는 것이다).모르는 사이에 환경에서 맹목적으로 유기체 역할을 하는 것은 초보자 운을 제외하고는 잘 되지 않는 경우가 많다.지식을 이해하는 행동은 유기체 환경으로서 기능하는 실용적인 지식을 끌어냅니다.알고 행동하는 것은 기본적으로 어떤 맥락에서 잘못될 수 있는 가정과 기대에 도전하기 위해 일어나고 있는 일에 대한 조사를 수반해야 합니다.

지식(이 용어가 사용되어야 하는 경우)은 유능한 질문의 산물에 대한 이름으로,[10] 특정 질문의 결과로만 구성됩니다.

알고 행동하는 구성 과정으로부터, 지식은 유기체의 마음속에 [10]위치한 "일어나는 과정" 또는 "상태" 이상의 것이다.지식은 탐구로부터 나온다.이것은 일종의 테스트에서 발생합니다.우리가 알고 기대하는 것에 대한 반복적인 조사 과정으로, 문제를 해결하는 것(해결 방법을 찾는 것)뿐만 아니라 적절한 적합성을 보장합니다.그것은 상황, 시간, 장소 또는 문화에 따라 달라질 수 있는 유기환경의 적합성을 보장한다.

사람이 유기 환경 [10]개념의 중심인 반면, 유기체로서의 인간은 그들의 사회-생물학적 우주에 대한 지배감을 포기해야 한다.인간이 된다는 것은 생존하고 적응하고 번영하기 위해 필요한 우주나 환경의 일부일 뿐 결코 바깥에 있지 않습니다.이에 대한 각각의 상황과 가정은 (이 거래론자들은) 급진적인 사고방식이라고 주장하지만) 최종적으로 번영하기 위해 원하는 의도를 충족시키는 유기체의 능력에 기초한 일련의 반복적인 움직임과 활동에 의해 테스트되고 검사되고 결정되어야 합니다.

Dewey와 Bentley는 나중에 "조사로서, (따라서) 행동의 [10]한 방법, 또는 다른 형태"를 아는 것이 거래 능력을 얻는 것이라고 주장했다.

기존의 정규 교육 모델에서는 듀이가 불가결하다고 생각하는 것을 양분하고 있습니다.우리는 원칙적으로 "유틸리티와 문화, 흡수와 표현, 이론과 실천"을 어떤 교육 [85]계획에서도 분리한다." 1952년 진보적인 교육자 Elsie Ripley Clapp은 지역사회와 학교 [86]내에 있는 학생들에게 명령하는 교육의 비전에서 "문의의 협업 거래"에 대한 유사한 약속을 구별했다.

지성(지식 있는 조사와 정신 테스트를 통해 획득되는 것)은 인간이 우리의 편견과 기대를 형성하는 과거의 경험에서 파생된 결과를 분석하고 예측할 수 있게 해준다.이런 종류의 지능이 없다면, 적절한 조사 없이 잘못될 수 있는 선입견, 의식, 믿음 없이 자신의 행동을 통제할 수 없을 것이다.만약 정치의 철학적 연구 실제로 고려된"힘 연구,"transactionalists면서"행동을 허용된다"( 아니)사람의 신체 조건과 조절 상황을 하나로 되는 organism-environment,[87] 다음 협력과 knowing-as-inquiry의 상태를 고려한 i.상의 거래를 하는 것이라고 주장할 것n어떤 사회적 상황이나 환경에서든 다른 사람들 사이에서 성공적으로 기능하기 위해서는 이 모든 것이 필수적입니다.

스탠포드 철학 백과사전에서는 존 듀이가 마치 개인이 사회나 사회 제도의 개념 밖에서 선행하거나 영주처럼 환경으로부터 개인을 추상화하는 고전적인 신자유주의적 입장을 비판했다고 언급하고 있다.듀이는 사회 제도가 "개인을 위한 무언가를 얻기 위한 수단"이 아니라고 주장했다.만족스러운 삶을 사는 방법을 알고자 하는 협력적인 질문에서 개인을 '창조'하기 위한 수단이다(철학의 재구성, MW12, 190–192).

고전적 자유주의는 개인을 '주어진 '으로 취급한다.대신, 듀이는 '자유주의는 개인이 기성품으로 주어진다면 고정된 것이 없다는 것을 알고 있다.그것은, 단독으로 달성된 것이 아니고, 문화·물리적 조건의 원조와 지원에 의해서 달성된 것입니다.- 「문화」, 「경제」, 「법률」, 「정치 제도」, 「자유주의의 미래」(LW11:291)[88]를 포함합니다.

듀이에게 그러한 처리는 '철학적 사고의 가장 보편적인 오류'이다.[88]거래방식은 자신의 환경에서 자신을 통제하는 급진적인 형태이다.트랜잭션리즘은 "경험된 현상을 분할하고, 분석된 개별 요소를 분석 및 [88]서로 독립적인 별개의 존재로 받아들이는" 정치적 경향에 저항한다.

지적인 사고는 반 이중주의적이고 정확하며 미리 생각한 것입니다.그것은 다른 사람들, 공동체, 그리고 문화를 고려합니다.그것은 "우리에 일어나는 일들과 우리가 하는 일을 가능한 한 (제안된 의미에 대한) 비옥하게 만드는 것과 관련하여 행해지는 일에 대한 신중한 통제"에서 비롯된다.게다가 지적 사고는 이러한 [89]제안이나 다른 가정들의 타당성을 시험하기 위한 수단입니다.

듀이는 "개인의 잘못된 개념"뿐만 아니라 이원론분리를 향한 사고의 정치적 통치는 실제로 인간의 자유로운 생각과 행동을 제한한다고 주장했다.이 모든 것은 듀이가 공교육과 [90]배움의 엘리트적 왜곡을 상쇄하는 실험 철학을 발전시킨 핵심 논리로 작용했다.

공동 구성, 유기 환경으로서의 개인

거래주의 심리학자들과 교육 철학자들은 서구식 '스스로 해라'라는 이데올로기나 '그렇게 되려면 나에게 [91]달려있다'라는 문구에서 비롯된 이데올로기를 거부한다.그러한 정신력은 자격으로 이어지는 경향이 있다."당신의 열정을 따르라"와 같은 슬로건의 순진함은 종종 우리의 경피적 조건, 즉 우리의 내적 적합성과 유기 [92]환경으로서의 우리의 외적 적합성을 전혀 고려하지 않습니다.

거래주의자들은 "우리 시대의 특징적인 순응과 강압적인 경쟁을 조장하는 것"은 [93]재평가를 필요로 한다고 주장한다."계속 증가하는 관료 통치의 성장과 이에 따른 안일한 [93]시민의 부상"에 맞서는 새로운 "철학적-심리적 콤플렉스"가 제시된다.세계화와 이민의 격화를 감안할 때, "불안과 절망의 매트릭스"[93]에도 불구하고 "인간의 존엄성과 독특함"을 거래적으로 강조할 수 있다.

거래주의 심리학자들과 철학자들은 소외감에 대한 해결책으로 한때 추구되었던 실존주의를 삶에 대한 경피적이고 유기적인 지향으로 대체한다.약간 이론이나 접근 방식을 적용하는보다,"책임감 있고 대리인은 의지의 행위들을 통해 자신만의 개발을 결정하는 자유,"[94]가 개인을 강조한다 다른 모든 organism-environments를 특정 조건과 involved, 어떤 물체와 인성의 결과를 포함한 기능 co-create에 초대된다. 에서그 안에 존재감을 지능적으로 구성하도록 명령합니다.거래주의자들에 따르면 공동창조에 참여하는 바로 그 행위는 각자에게 각자의 환경에서 [93]고유한 지위와 존엄성을 부여하고 허용한다.

미학: 가정된 세계에서의 가치 만족

미학의 미학 이론이나 예술의 [95]대상에서의 아름다움에 대한 근거와는 구별되는, 미학의 거래주의 이론은 우리가 어떤 경험에서 가치, 목적 있는 활동 또는 만족을 정의하기 위해 사용하는 지각적 판단과 관련이 있습니다.거래주의 심리학자 아델버트 에임스 주니어(에임스 데모로 알려진), 윌리엄 하워드[96] 잇텔슨, 해들리 캔트릴, 듀이와 함께 한 연구에 따르면 지각의 생물학적 역할은 거래주의를 이해하는 데 중요합니다.

인지하는 것은 "우리 각자가 자신의 특정한 관점에서 자신의 삶의 경험을 가지고 만족을 [97]얻으려고 노력하는 세상을 스스로 창조하는 삶의 과정의 일부로 여겨진다."이러한 전제 조건의 합계는 「추정의 세계」[98]로 인식되었다.가정적인 세계는 우리가 경험하는 모든 것, 우리가 평가하고 의미를 부여하는 모든 사물 및 사건에서 비롯되며, 이는 트랜잭션 전체로도 알려진 상황적 전체로서 기능합니다.듀이는 또한 가정 세계를 "상황"(생물과 환경이 분리될 수 없는 곳) 또는 행동, 자극, 반응이 반사 회로처럼 틀에 박힌 "현장"이라고 언급했습니다.Trevor Phillips는 "현대 거래주의자들에게 경험은 지각 과정을 변화시키고, 그것들을 바꾸는 행위에서는 인식의 목적적인 측면이 더 넓어지거나 그 성취가 [100]방해된다"고 말했다.[99]

행동을 통해, 움직임을 통해, 인간은 그녀나 그의 경험에 가치 만족, 즉 목표나 결과를 만족시키는 인식을 가져올 수 있다."[101]경험의 질에서 가치를 감지하는" 인간의 능력은 평생의 이전 거래에서 비롯된 일련의 기대와 기준을 통해 등록되었습니다.

그러므로 가치 이론은 가정된 세계에서의 행동적 질문으로부터 도출된다."[102]지식은 우주 안에서 인간의 탐구를 통해 발전하는 거래입니다."거래주의자들은 어떤 진실도 본질적으로 정착되어 있거나 의심할 여지가 없다는 개념을 거부한다.어떤 조사의 결과도 유기체 환경으로서 인간이 자신을 발견하는 상황이나 거래 전체에 따라 달라질 것이다.우리의 신체와 그것이 작용하는 물리적 환경과 사회적 생태는 시간과 공간에 걸쳐 끊임없이 유동적이기 때문에, 생각 없이 진행되는 단일 또는 반복적인 가정은 가치가 없거나 만족스럽지 않을 수 있다.

평가이론을 명확히 하기 위해 John Dewey는 다음과 같이 썼다.

만족스러운 것을 선언하는 것은 그것이 특정 조건을 충족한다고 주장하는 것이다.그것은 사실상 그 일이 '할 것'이라는 판단이다.그것은 예측과 관련이 있다; 그것은 그것이 계속 사용될 미래를 생각한다; 그것은 할 것이다.그것은 그것이 적극적으로 도입할 것이며,[103][104] 그렇게 것이라고 주장합니다."

궁극적으로, 트랜잭션리즘은 지식은 독립적인 지식과 [10]알려진 것에 달려있다는 결론에서 벗어나는 것이다.특정 상황의 실체는 거래상 특정인의 상황 해석 장소에 따라 달라진다해석은 경험의 축적을 통해서만 가능하며, 이는 사실상 "추정 세계"[98]가 의미하는 것이다.일상 생활 속에서 마주치는 타격과 실수가 없다면 가정 세계의 본질이 결코 의식 속에 떠오르지 않을 것이다.

처음에는 "에임스 데모"로 알려진 25번의 인식 실험에서 강조되었던 가정적인 세계는 우리 세계의 [105]겉으로 보이는 현실이 된다.인간의 삶의 거래는 요약하자면, 함께 일하는 그의 본성의 능력과 측면을 포함한다.거래란 환경의 지속적인 에너지를 자신의 지각적 인식으로 변환하는 과정에 참여하고 지각적 행동을 통해 환경을 변화시키는 것이다. 가치 만족은 인간의 가정 세계의 불충분한 점이 드러나거나 [98]무효화되었을 때 발생한다.따라서 어떤 거래 경험의 결과에 따라 무엇이 가치 있고 무엇을 할 것인지, 어떤 것이 만족스럽지만 하지 않을 것인지를 결정합니다.거래주의자에게 있어서 좋은 삶은 가치의 통합으로 구성되어 있으며, 성찰적 사고에 의해 달성되고, 그들의 조건과 [106]결과를 충분히 고려하여 받아들여진다.

거래란 단순히 정보나 검증되지 않은 지식에서 비롯된 안주나 무관심에 자신의 의식을 버리는 경향을 피하면서 목표를 염두에 두고 현명하게 행동하는 것이다.행동 없이, 사람은 자신이 또는 다른 사람들이 [107]선호하는 결과를 대신해서 자신을 속이고, 만족감이나 가치를 왜곡할 수 있다.행동을 통해, 개인의 인식과 가정 세계의 공통된 인식 상식이 검증되고 [105]수정된다.우리는 우리의 삶의 조건을 예측하고 다듬는다. 그러나 "이러한 가치의 질에 대한 어떤 기준도 개인의 생물학적 그리고 삶의 [108]역사에 의해 영향을 받는다."트랜잭션리즘은 관련된 사람들의 독특한 생물학과 전기를 고려한 창조적인 과정입니다.

세대의 중요성

트랜잭션리즘 연구의 중요성은 1960년대 후반 그 세대의 젊은이들 사이에서 "외계 증후군"[109]에 대응하여 생겨났다.반문화가 사회의 "철학-심리 콤플렉스, 웰탄샤웅"[109][110]에 도전하고 재평가하면서, 그들의 정치적, 사회적 소외는 전쟁과 징병에 대한 항의와 미국 여러 도시에서 역사적인 인종적 반란을 촉발시켰다.1967년의 길고 더운 여름과 1967년의 사랑의 여름이라는 반문화 운동도 모든 것에 의문을 품은 젊은이들의 반감을 반영했다.미국 사회의 규범과 가치는 모두에게 존엄성을 부정하는 것으로 인식되었다.이 시기의 폭동은 미국 커너 위원회의 보고서에서 연구되었고 학자들은 60년대 [111][112][113][114][115]젊은이들에 의해 표현된 소외의 패턴을 연구하기 시작했다.젊은이들은 '나 자신에게 충실해야 한다'는 욕구로 표현된 일종의 실존주의를 추구했다.이러한 소외의 흐름은 불행하게도 항상 다른 사람들과의 중요한 삶의 조건을 충족시키는 유기체 환경으로서 인간의 상호적이고 공구성적인 특성을 고려한 거래 전체에 대한 관련 이해에서 벗어났다.그것은 영국 시인 존 던이 쓴 "누구도 섬이 아니다"의 유명한 구절과 유사하다.트랜잭션리즘은 소외 [109]증후군의 한계와 의도하지 않은 결과에 대한 대안을 제시했습니다.

이점 및 응용 프로그램

경험의 모든 측면(주관적이고 객관적)을 고려하도록 설계된 트랜잭션 전문성에서는 다른 사람과 거래하는 방법, 내용, 시기, 장소 및 이유에 관한 모든 사실을 평가하는 데 시간이 걸립니다.그것은 다른 사람과 자신과의 거래(예: 체육관에서 추가적인 시간을 보내는 부모나 배우자)가 거래에 관련된 모든 사람(예: 가족의 다른 구성원)에게 어떻게 이득이 되는지 항상 고려할 것을 요구하고 요구한다.비용은 시간, 주의력 또는 돈일 수도 있고 삶의 조건(예: 가족, 직업, 수면)일 수도 있다.거래주의는 사고, 연구, 행동의 상호의존성을 필요로 한다.

거래론자는 자신의 생물학과 인지, 현실을 아는 방법, 사회적 자아와 자연과 인간이 만든 환경에 의해 제약되는 상호작용 사이의 상호적이고 공구성적인 관계, 또는 윤리를 설명해야 한다.인간으로서 우리는 특정하고 끊임없이 변화하는 시대와 이민과 세계화의 증가에 의해 더욱 명확하게 표현된 장소에 의해 형성된 사람, 물질 및 비물질적인 문화와 함께 뚜렷한 사회학적 패턴으로 살고 있다.거래주의는 상품과 용역의 정치적 분배와 그 가치가 사람들과 집단들 사이에서 교환되고 변화하는 것, 그리고 사람들이 어떻게 시간을 두고 그러한 조건들을 충족시키는 것이 무엇을 의미하는지 이해하도록 사회화 되는지에 주의를 기울여야 한다고 주장한다.

거래주의는 "나 자신에게 진실한" 것을 목표로 하는 실존주의 이상의 것을 제공한다.사회적 규범과 가치관을 희생시키면서 자아에 대한 지향에서 비롯되는 소외는 다른 사람들 사이에서 기능하면서 자신의 행동을 의식적으로 조직하는 것을 희생시키면서 종종 순진함, 절망, 좌절, 동요, 그리고 심지어 무관심으로 이어진다.착하고 만족스러운 삶을 살자.트랜잭션리즘은 다른 사람의 요구와 관심사에 상관없이 "내가 보기에 적합하다고 생각하는 대로 하라"는 순진한 진실성에 맞서는 것이며, 이는 필연적으로 부정적인 결과와 결과를 초래하게 된다.거래성은 "인간과 환경의 [109]통합"에 달려 있다.

Phillips의 논문은 우리가 생물학적이고 언어적이며 윤리적으로 다른 사람들과 잘 작용하면서 상상된 모든 수준의 우리의 생각, 행동, 교환에 대한 경피적 경험을 고려하여 거래해야 하는 "거래적 접근법"의 진화를 기록했습니다.

일련의 팟캐스트는 다양한 국가에서 [116]온 다양한 전문가들에 대한 트랜잭션 방식의 적용을 예시한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (1949). Knowing and the Known. Beacon Press. pp. vi.
  2. ^ a b "Arendt, Hannah Internet Encyclopedia of Philosophy". Retrieved January 12, 2022.
  3. ^ a b Faerna, Ángel M. (December 31, 2016). "Ulf Zackariasson (ed.), Action, Belief and Inquiry: Pragmatist Perspectives on Science, Society and Religion. Nordic Studies in Pragmatism 3, Helsinki, Nordic Pragmatism Network, 2015, 320 pages". European Journal of Pragmatism and American Philosophy. VIII (VIII-2). doi:10.4000/ejpap.620. ISSN 2036-4091.
  4. ^ Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (1949). Knowing and the Known. Beacon Press. p. 5.
  5. ^ a b c Kolb, David A. (December 17, 2014). Experiential Learning: Experience as the Source of Learning and Development. FT Press. ISBN 9780133892505.
  6. ^ a b c Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (1949). Knowing and the Known. Beacon Press. pp. 97. 대체 URL
  7. ^ Hammarström, Matz (June 1–2, 2010). "On the Concepts of Transaction and Intra-action". Academia.
  8. ^ a b Phillips, Trevor J. (March 18, 2017). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study (paperback). Independently published. p. 121. ISBN 9781520829319.
  9. ^ a b Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (January 1, 1949). Knowing and the Known. Beacon Press. pp. vi.
  10. ^ a b c d e f g h i j k Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Ojai, CA.: Influence Ecology. pp. 95–97. ASIN B018EOAAPI.
  11. ^ Probst, R. E. (1987). "Transactional Theory in the Teaching of Literature. ERIC Digest". www.ericdigests.org. Retrieved November 12, 2019.
  12. ^ "Transactional Analysis". Disorders.org – Find Therapists, Counselors, and Treatment Centers. Retrieved July 5, 2017.
  13. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015) [1969]. "Transactionalism Viewed Historically". In Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 33. ASIN B018EOAAPI.
  14. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 75. ASIN B018EOAAPI.
  15. ^ a b c d Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (January 1, 1949). Knowing and the Known. Beacon Press. p. 120.
  16. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 12. ASIN B018EOAAPI.
  17. ^ Zank, Wolfgang (January 1, 2009). Clash Or Cooperation of Civilizations?: Overlapping Integration and Identities. Ashgate Publishing, Ltd. p. 84. ISBN 9780754674078.
  18. ^ Rosamond, Ben (2000). Theories of European Integration. searchworks.stanford.edu. Palgrave Macmillan. ISBN 9780312231194. Retrieved August 23, 2016.
  19. ^ Lee, Vicki L. (1988). "Beyond Behaviorism". Routledge & CRC Press. Retrieved August 16, 2020.
  20. ^ Biesta, Gert (2010). "Pragmatism and the Philosophical Foundations of Mixed Methods Research1". SAGE Handbook of Mixed Methods in Social & Behavioral Research. Sage. pp. 95–118. doi:10.4135/9781506335193.n4. ISBN 9781412972666.
  21. ^ "Description of Transactional Analysis and Games by Dr. Eric Berne MD". Eric Berne M.D. Retrieved June 21, 2017.
  22. ^ Ryan, Frank X. (1997). "The "Extreme Heresy" of John Dewey and Arthur F. Bentley II: "Knowing Knowing and the Known"". Transactions of the Charles S. Peirce Society. 33 (4): 1003–1023. JSTOR 40320655.
  23. ^ Cantril, Hadley; Cantril, Albert Hadley (1988). Psychology, Humanism, and Scientific Inquiry: The Selected Essays of Hadley Cantril. Transaction Publishers. ISBN 9781412832311.
  24. ^ "What Is Transactional Analysis? International Transactional Analysis Association". www.itaaworld.org. Retrieved June 21, 2017.
  25. ^ Kriese, Paul (1978). "Philosophy and Method: Arthur Bentley and "Transactional" Political Science". Political Methodology. 5 (3): 385–406. JSTOR 25791545.
  26. ^ a b c Barth, Fredrik (1956). "Ecologic Relationships of Ethnic Groups in Swat, North Pakistan". American Anthropologist. 58 (6): 1079–1089. doi:10.1525/aa.1956.58.6.02a00080. JSTOR 666295.
  27. ^ Aldrich, Rebecca M. (October 1, 2008). "From complexity theory to transactionalism: Moving occupational science forward in theorizing the complexities of behavior". Journal of Occupational Science. 15 (3): 147–156. doi:10.1080/14427591.2008.9686624. ISSN 1442-7591. S2CID 144411847.
  28. ^ Council, National Research; Sciences, Division on Engineering and Physical; Board, Computer Science and Telecommunications; Computers, Committee on Networked Systems of Embedded (October 18, 2001). Embedded, Everywhere: A Research Agenda for Networked Systems of Embedded Computers. National Academies Press. ISBN 9780309075688.
  29. ^ Tmh (March 1, 2005). Zoology For Ix (Tn). Tata McGraw-Hill Education. ISBN 9780070597235.
  30. ^ The Quantum Handshake - Entanglement, Nonlocality and John G. Cramer Springer. Springer. 2016. ISBN 9783319246406.
  31. ^ Cramer, John G. (1986). "The Transactional Interpretation of Quantum Mechanics". Reviews of Modern Physics. 58 (3): 647–687. Bibcode:1986RvMP...58..647C. doi:10.1103/revmodphys.58.647.
  32. ^ "About Influence Ecology and transactional competence". www.influenceecology.com. Retrieved June 21, 2017.
  33. ^ Edwards, Kathleen F. (Kay) (October 1, 2016). "Leadership-as-Practice: Theory and Applications, edited by Joseph A. Raelin". Organization Management Journal. 13 (4): 233–237. doi:10.1080/15416518.2016.1259282. S2CID 151524065.
  34. ^ Wofford, J. C.; Goodwin, Vicki L.; Whittington, J. Lee (January 1, 1998). "A field study of a cognitive approach to understanding transformational and transactional leadership". The Leadership Quarterly. 9 (1): 55–84. doi:10.1016/S1048-9843(98)90042-X.
  35. ^ Coutu, Walter (January 1, 1949). Emergent Human Nature: A Symbolic Field Interpretation. A.A. Knopf. p. 42.
  36. ^ "BGSU (Bowling Green State University) Retirees Association Newsletter, Vol. 21" (PDF). May 2016. Retrieved July 13, 2016.
  37. ^ Knowles, Drew (October 2014). "Are you overloaded with stress?" (PDF). M2 Magazine (New Zealand's Only Men's Lifestyle Magazine): 122–125.
  38. ^ "Galileo Galilei Calendars". www.webexhibits.org. Retrieved June 21, 2017.
  39. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study (2 ed.). Influence Ecology. p. 54. ASIN B018EOAAPI.
  40. ^ Pronko, N. H.; Herman, D. T. (January 1, 1982). "From Dewey's Reflex Arc Concept to Transactionalism and Beyond". Behaviorism. 10 (2): 229–254. JSTOR 27759008.
  41. ^ a b c "Transactionalism – Dictionary & Encyclopedia". www.encyclopedia69.com. Archived from the original on July 27, 2016. Retrieved August 21, 2016.
  42. ^ "Barth, Fredrik – AnthroBase – Dictionary of Anthropology: A searchable database of anthropological texts". www.anthrobase.com. Retrieved August 21, 2016.
  43. ^ "Transactionalism or Transactional Analysis : Concise Dictionary of Social and Cultural Anthropology: Blackwell Reference Online". www.blackwellreference.com. Retrieved August 21, 2016.
  44. ^ Barth, Fredrik (January 1, 1966). Models of Social Organization. Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. ISBN 9780900633232.
  45. ^ "Online Dictionary of Anthropology – AnthroBase: A searchable database of anthropological texts". www.anthrobase.com. Retrieved November 12, 2019.
  46. ^ Bales, Robert F. (1950). "Interaction process analysis; a method for the study of small groups". PsycNET psycnet.apa.org. Retrieved November 12, 2019.
  47. ^ Kapferer, Bruce; Issues, Institute for the Study of Human (January 1, 1976). Transaction and meaning: directions in the anthropology of exchange and symbolic behavior. Institute for the Study of Human Issues. ISBN 9780915980048.
  48. ^ Fillieule, Olivier (2015). "Disengagement from radical organizations: A process and multilevel model of analysis.". In Klandermans, P. G.; Van Stralen, Cornelis (eds.). Movements in Times of Democratic Transition. Philadelphia: Temple University Press. pp. 34–63. ISBN 9781439911815.
  49. ^ Raelin, Joseph A. (January 29, 2016). Leadership-as-Practice: Theory and Application. Routledge. p. 171. ISBN 9781317408239.
  50. ^ Raelin, Joseph A. (January 29, 2016). Leadership-as-Practice: Theory and Application. Routledge. p. 167. ISBN 9781317408239.
  51. ^ Tsoukas, Haridimos; Chia, Robert (October 1, 2002). "On Organizational Becoming: Rethinking Organizational Change". Organization Science. 13 (5): 567–582. doi:10.1287/orsc.13.5.567.7810. ISSN 1047-7039. S2CID 30172126.
  52. ^ Raelin, Joseph A. (January 29, 2016). Leadership-as-Practice: Theory and Application. Routledge. p. 160. ISBN 9781317408239.
  53. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. ASIN B018EOAAPI.
  54. ^ a b c Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (January 1, 1949). Knowing and the Known. Beacon Press. pp. 151.
  55. ^ Phillips, Trevor J. (2013). Transactionalism: An historical and interpretive study. Ojai, CA.: Influence Ecology. pp. 51–55.
  56. ^ a b c Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 92. ASIN B018EOAAPI.
  57. ^ a b c d Dewey, John; Bentley, Arthur F. (1949). Knowing and the known. Boston: Beacon Press. p. 104. ISBN 978-0837184982. Referencing Arthur F. Bentley, Inquiry into Inquiries. Boston: The Beacon Press, 1954, p. 210
  58. ^ a b Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. pp. 74–5. ASIN B018EOAAPI.
  59. ^ Heisenberg, Werner (May 8, 2007). Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science. HarperCollins. p. 55. ISBN 9780061209192.
  60. ^ a b Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 80. ASIN B018EOAAPI.
  61. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 81. ASIN B018EOAAPI.
  62. ^ a b Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 45. ASIN B018EOAAPI.
  63. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 69. ASIN B018EOAAPI.
  64. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 70.
  65. ^ Dewey, John; Bentley, Arthur Fisher (January 1, 1949). Knowing and the Known. Beacon Press. pp. 53.
  66. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 101. ASIN B018EOAAPI.
  67. ^ a b Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 102. ASIN B018EOAAPI.
  68. ^ a b Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 105. ASIN B018EOAAPI.
  69. ^ a b Maritain, J. (1944). The Dream of Descartes. New York: Philosophical Library. p. 179.
  70. ^ a b Lokhorst, Gert-Jan (January 1, 2016). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2016 ed.).
  71. ^ Ratner, Sidney and Jules Altman (January 1, 1964). John Dewey and Arthur F. Bentley: A Philosophical Correspondence, 1932–1951 (First ed.). Rutgers University Press. p. 213.
  72. ^ a b Lee, Vicki L. (July 15, 2016). Beyond Behaviorism. Routledge. ISBN 9781317247524.
  73. ^ a b Lee, Vicki L. (July 15, 2016). Beyond Behaviorism. Routledge. ISBN 9781317247524.
  74. ^ "Works by Vicki L. Lee – PhilPapers". philpapers.org. Retrieved January 7, 2017.
  75. ^ Lee, Vicki L. (January 1, 1987). "The Structure of Conduct". Behaviorism. 15 (2): 141–148. JSTOR 27759127.
  76. ^ Sullivan, Shannon (2001). "Living Across and Through Skins". Indiana University Press. Retrieved January 16, 2017.
  77. ^ Whipps, Judy; Lake, Danielle (January 1, 2016). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  78. ^ "Feminist-Pragmatism Internet Encyclopedia of Philosophy". Retrieved July 5, 2020.
  79. ^ Vorsino, Mary (2015). "Re-Reading Dewey through a Feminist Lens". Educational Perspectives. 47: 50–54. ISSN 0013-1849.
  80. ^ Fehr, Mary Cain (2004). Seigfried, Charlene (ed.). "John Dewey—The Accidental Feminist: A Review of Charlene Seigfried's "Feminist Interpretations of John Dewey"". Journal of Thought. 39 (3): 135–141. ISSN 0022-5231. JSTOR 42589941.
  81. ^ Pappas, Gregory Fernando (1993). "Dewey and Feminism: The Affective and Relationships in Dewey's Ethics". Hypatia. 8 (2): 78–95. doi:10.1111/j.1527-2001.1993.tb00092.x. ISSN 0887-5367. JSTOR 3810338. S2CID 143586143.
  82. ^ Blackburn, Simon (May 1, 2016). The Oxford Dictionary of Philosophy (3 ed.). Oxford University Press. pp. s.v., "politics, philosophy of". ISBN 9780191799556.
  83. ^ a b "Full text of "[John Dewey] Logic The Theory Of Inquiry"". archive.org. Retrieved January 16, 2017.
  84. ^ Maxwell, James Clerk (January 1, 1920). Matter and Motion. Courier Corporation. p. 27. ISBN 9780486668956.
  85. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 165. ASIN B018EOAAPI.
  86. ^ Clapp, Elsie Ripley. (January 1, 1952). The use of resources in education. New York: Harper. pp. vii–xi.
  87. ^ Landauer, Jeff; Rowlands, Joseph (2001). "Branches of Philosophy". www.importanceofphilosophy.com. Retrieved January 16, 2017.
  88. ^ a b c Festenstein, Matthew (Spring 2014). "Dewey's Political Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  89. ^ Phillips, Trevor Joseph (January 1, 1967). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Xerox University Microfilms. p. 175.
  90. ^ Festenstein, Matthew (January 1, 2014). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  91. ^ Popik, Barry (June 24, 2015). ""If it is to be, it is up to me" (origins)". The Big Apple (www.barrypopik.com). Retrieved November 19, 2019. BARRY POPIK is a contributor to the Oxford English Dictionary, Dictionary of American Regional English, Historical Dictionary of American Slang, Yale Book of Quotations and Dictionary of Modern Proverbs.
  92. ^ "Podcast Archives – Influence Ecology". Influence Ecology. Retrieved January 7, 2017. #20: Joanna Burgraf – Worst Advice Ever: Follow Your Passion by Influence Ecology / December 19, 2016 Joanna Burgraf is a Chicago-based senior lead for an award-winning creative services team managing ten brands at Enova International, a company using technology to develop innovative financial products. Having endured an expensive journey to consider a career change, she found that to follow your passion was the worst piece of advice she'd ever gotten. You'll hear how this fashionable but naive empowerment slogan shifted her focus — from working on being a valued cooperative member of a larger team — to the self-engrossed, navel-gazing, isolating habit of finding one's true "Self."
  93. ^ a b c d Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. pp. 26–7. ASIN B018EOAAPI.
  94. ^ "existentialism – Google Search". www.google.com. Retrieved October 7, 2016.
  95. ^ Shelley, James (January 1, 2015). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  96. ^ Weipeng Liu (YouTube Channel) (March 12, 2009), Ames' Window, retrieved February 9, 2017
  97. ^ Ittelson, William Howard; Cantril, Hadley (January 1, 1954). Perception: A Transactional Approach. Doubleday & Company. p. 23. ISBN 9780598589873.
  98. ^ a b c Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 146. ASIN B018EOAAPI.
  99. ^ Dewey, John (January 1, 1938). [John Dewey] Logic The Theory Of Inquiry. pp. 67.
  100. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 189. ASIN B018EOAAPI.
  101. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. pp. 144–5. ASIN B018EOAAPI.
  102. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 102. ASIN B018EOAAPI.
  103. ^ Dewey, John (January 1, 1938). [ John Dewey] Logic The Theory Of Inquiry. pp. 261.
  104. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 104.
  105. ^ a b Gregory, Richard L (1987). "Analogue Transactions with Adelbert Ames". Perception. 16 (3): 277–282. doi:10.1068/p160277. PMID 3324050.
  106. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 106. ASIN B018EOAAPI.
  107. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 161. ASIN B018EOAAPI.
  108. ^ Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 160. ASIN B018EOAAPI.
  109. ^ a b c d Phillips, Trevor J. (November 22, 2015). Tibbels, Kirkland; Patterson, John (eds.). Transactionalism: An Historical and Interpretive Study. Influence Ecology. p. 27. ASIN B018EOAAPI.
  110. ^ Palmer, Gary B. (1996). Toward A Theory of Cultural Linguistics. University of Texas Press. p. 114. ISBN 978-0-292-76569-6.
  111. ^ Eisner, Victor (February 1, 1969). "Alienation of Youth". Journal of School Health. 39 (2): 81–90. doi:10.1111/j.1746-1561.1969.tb04289.x. ISSN 1746-1561. PMID 5190645.
  112. ^ Zack, John J. (June 1, 1970). "The Alienation of Youth". Canadian Family Physician. 16 (6): 56–59. ISSN 0008-350X. PMC 2281733. PMID 20468522.
  113. ^ Olsen, Marvin E. (March 1, 1969). "Two Categories of Political Alienation". Social Forces. 47 (3): 288–299. doi:10.2307/2575027. ISSN 0037-7732. JSTOR 2575027.
  114. ^ Watts, William A.; Lynch, Steve; Whittaker, David (January 1, 1969). "Alienation and activism in today's college-age youth: Socialization patterns and current family relationships". Journal of Counseling Psychology. 16 (1): 1–7. doi:10.1037/h0026683. ISSN 1939-2168.
  115. ^ Polk, Kenneth (October 1, 1969). "Class, Strain and Rebellion Among Adolescents". Social Problems. 17 (2): 214–224. doi:10.2307/799867. ISSN 0037-7791. JSTOR 799867.
  116. ^ "Influence Ecology by Influence Ecology on iTunes". iTunes. Retrieved August 29, 2016.