아힘사

Ahimsa
아힘사의 성화 봉송자 마하비라

아힘사(산스크리트어:ंं i i, IAST: iṃāā, '비폭력')[1]는 모든 생명체에 적용되는 고대 인도의 비폭력 원칙이다.그것은 다르미교주요 미덕이다.힌두교, 불교, 시크교, 자이나교.[2][3][4]

아힘사는 자이나교의 주요 덕목 중 하나로[2] 판차 마하브라타의 첫 번째이다.그것은 또한 불교의 다섯 가지 계율 중 첫 번째 계율이기도 하다.아힘사는 모든 생명체가 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있다는 전제에서 영감을 받은 다차원적인 [5]개념이다. 그러므로, 다른 존재를 해치는 것은 자신을 해치는 것이다.아힘사는 또한 어떠한 폭력도 카르믹한 결과를 가져온다는 개념과도 관련이 있다.힌두교의 고대 학자들이 아힘사의 원리를 개척하고 다듬는 동안, 그 개념은 또한 자이나교의 [2][6]윤리 철학에서 놀라운 발전을 이루었습니다.자이나교의 23번째 티르땡카라인 파르스바나타 경은 기원전 [7][8]9세기에 비폭력의 개념을 부활시키고 설파했다.24번째이자 마지막 티르땡카라인 마하비라는 기원전 [9][10]6세기에 그 생각을 더욱 강화했다.기원전 1세기에서 기원후 5세기 사이에, Valluvar는 개인의 미덕으로 아힘사와 도덕적 채식주의를 강조했고, 이것이 그의 [11]가르침의 핵심을 형성했다.아마도 현대에서 가장 인기 있는 아힘사 원칙의 주창자는 마하트마 [12]간디였을 것이다.

아힘사의 '부상하지 않기'의 가르침은 사람의 행동, 말, [13][14]생각을 포함한다.마하바라타, 라마야나 같은 힌두교 고전서들과 현대 [15]학자들은 전쟁에 직면했을 때 아힘사의 원칙과 자기방어를 필요로 하는 상황을 논한다.인도의 역사 문학은 이런 식으로 전쟁자기 [16]방위에 대한 현대 이론에 기여해왔다.

어원학

때때로[17][18] Ahimsa로 철자되는 Ahimsa는 때린다는 뜻의 산스크리트 어근 hi,s에서 유래했다; hissa는 상해 또는 위해를 의미하고, 반면 반대인 a-hi,sa는 를 끼치지 않거나 [17][19]비폭력을 의미한다.

오리진스

아히사에 대한 존경의 개념은 힌두교, 자인교, 불교 경전에 존재한다.파르슈바나타는 기원전 [20][21][22][23]9세기에 아힘사를 네 가지 서약 중 하나로 설파했다.자이나교만큼 비폭력 [24][25][26]교리와 그것이 일상생활에 미치는 영향을 발전시킨 인도의 종교는 없다.

힌두교

고대 베다어 문헌

윤리적 개념으로서의 아힘사는 베다 [6][27]: 113–145 문헌에서 진화했다.가장 오래된 경전은 간접적으로 아힘사를 언급하지만 강조하지는 않는다.시간이 흐르면서 힌두교의 문자는 의식 관행을 수정하고 아힘사의 개념이 점점 더 세련되고 강조되어 후기 베다 시대(기원전 500년)에 이르러 아힘사가 최고의 미덕이 될 까지.예를 들어, 리그 베다의 찬송가 10.22.25는 사티아([28]진실)와 아힘사(Ahimsa)라는 단어를 신 인드라에게 기도하는 데 사용하고, 나중에 야주르 베다는 "모든 존재가 나를 우호적인 눈으로 바라볼 수도 있고, 나는 그렇게 할 수도 있고,[6][29] 우리는 친구의 눈으로 바라볼 수도 있다"고 말한다.

아힘사라는 용어는 Yajurveda (TS 5.2.8.7)의 Taittiya Shakha라는 [30]본문에 나타나는데, 여기서 그것은 희생자에게 부상을 입히지 않는 것을 말한다.샤타파타 브라흐마나에서 "부상하지 않는다"[31]는 의미에서 여러 번 발생한다.아힘사 교리는 브라만 문화의 [32]후기 베다 시대의 발전이다.동물에 대한 비폭력(파슈-아힘사)에 대한 최초의 언급은 분명히 도덕적인 의미에서 기원전 [33]8세기경에 쓰여진 야주르베다의 카피스탈라 카타 삼히타(KapS 31.11)에 있다.

Bowker는 그 단어가 나타나지만 주요 우파니샤드에서는 [34]흔치 않다고 말한다.카네다는 이 [14]우파니샤드에서 아힘사라는 말을 예로 든다.다른 학자들은[5][35] 아힘사가 베다에서 진화하기 시작한 윤리적 개념으로 우파니샤드에서 점점 더 중심적인 개념이 되었다고 제안합니다.

가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 기원전 8세기 또는 7세기에 만들어진 Channogya Upaniadad는 힌두교에서 친숙한 의미에서 아힘사라는 단어를 베다 시대에 사용한 최초의 증거를 가지고 있다.그것은 "모든 생물"에 대한 폭력을 금지하고 있으며, 아힘사의 수행자는 재결정의 순환에서 탈출한다고 한다(8.15.[36]1원).일부 학자들은 이 언급이 베다 [37]힌두교에 대한 자이나교의 영향이었을 수도 있다고 말한다.다른 학자들은 이 관계가 추측적이라고 말하고, 비록 자이나교 전통이 고대 전통이지만, 가장 오래된 추적 가능한 자이나교 전통은 베다시대가 [38][39]끝난 후 수 세기 후에 나온 것이라고 말한다.

Channdogya Upaniadad는 또한 Ahimsa를 Satyavacam(진실성), Arrjavam(진실성), Danam(자선성), Tapo(참회/명상)와 함께 5가지 필수 덕목 중 하나로 지목한다(3.17.[5][40]4원).

Sandilya Upanishad에는 다음과 같은 10가지 금지가 나와 있습니다.아힘사, 사티야, 아스테야, 브라흐마차랴, 야, 아르자바, 크사마, 드리티, 미타하라, 사우차.[41][42]가네다에 따르면, 아힘사라는 용어는 힌두교, 불교, 그리고 자이나교가 공유하는 중요한 정신적 교리이다.[14]그것은 문자 그대로 '부상하지 않음'과 '죽이지 않음'을 의미한다.그것은 행동뿐만 아니라 말과 생각에 의해서도 어떠한 종류의 생물도 해치는 것을 완전히 피하는 것을 의미합니다.

에픽스

힌두교의 서사시 중 하나인 마하바라타는 문자 그대로 비폭력이 최고의 도덕적 미덕이라는 뜻의 아힘사 파라모 달마(Ahimsa Paramo Darma)라는 구절을 여러 번 언급하고 있다.예를 들어 Anushasana Parva에는 다음과 같은 [43]구절이 있습니다.

अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।
अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्।
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

위의 마하바라타 구절은 힌두교에서 아힘사의 가장 중요한 중요성을 강조하며 문자 그대로 다음을 의미합니다.

아힘사는 가장 높은 달마이고, 아힘사는 가장 높은 자제력이다.
아힘사는 최고의 선물이고 아힘사는 최고의 실천입니다.
아힘사는 가장 높은 제물이고, 아힘사는 가장 훌륭한 힘이다.
아힘사는 최고의 친구, 아힘사는 최고의 행복,
아힘사는 최고의 진리이고, 아힘사는 가장 위대한 [44][45]가르침이다.

아힘사 파라모 달마라는 말이 논의되는 다른 예로는 아디 파르바, 바나 파르바, 아누샤사나 파르바가 있다.바가바드 기타는 무엇보다도 조직적인 폭력이나 전쟁에 직면했을 때 적절한 대응에 대한 의구심과 질문을 논한다.이 구절들은 정당방위에서의 합법적 폭력의 개념과 정의로운 전쟁에 대한 이론을 발전시킨다.그러나 이 해석에 대해서는 공감대가 형성되지 않았다.예를 들어, 간디는 비폭력과 합법적 폭력에 대한 이 논쟁을 [46]도덕적인 문제에 직면했을 때, 각 인간 내부의 전쟁에 대한 단순한 은유라고 생각한다.

정당방위, 형법 및 전쟁

힌두교의 고전적인 문서들은 아힘사의 미덕을 실천하는 사람들이 전쟁, 폭력적인 위협에 직면했을 때 무엇을 할 수 있고 무엇을 해야 하는지에 대해 논의하는 많은 장을 할애한다.이러한 논의는 정의로운 전쟁 이론, 합리적인 자기 방어 이론, 그리고 비례 [16][47]처벌 이론으로 이어졌다.Arthashastra는 무엇보다도 왜 그리고 무엇이 비례적인 대응과 [48][49]처벌을 구성하는지 논한다.

전쟁

힌두교 하의 아힘사의 가르침은 진실하고 진실한 대화로 전쟁을 피해야 한다고 요구한다.무력은 최후의 수단이어야 한다.전쟁이 필요하게 되면, 그 명분은 정의롭고, 그 목적은 고결하며, 악인을 제지하는 목적이며, 평화를 지향하며,[16][48] 그 방법은 합법적이어야 한다.전쟁은 합법적인 권위에 의해서만 시작하고 멈출 수 있다.사용된 무기는 무차별적인 [50]파괴 도구가 아니라 상대와 전쟁의 목적에 비례해야 한다.전쟁에 사용된 모든 전략과 무기는 상대에게 고통을 주도록 설계되어서는 안 된다. 예를 들어, 화살의 사용은 허용되지만 고통스러운 독이 묻은 화살의 사용은 허용되지 않는다.전장에서 전사들은 판단력을 발휘해야 한다.전쟁 중 상대방에 대한 잔혹행위는 금지되어 있다.부상을 입고 비무장 상태인 상대 전사들은 공격당하거나 죽임을 당해서는 안 되며, 당신의 왕국으로 데려와 [48]치료를 받아야 합니다.어린이, 여성, 민간인은 다쳐서는 안 된다.전쟁이 진행되는 동안 평화를 위한 진지한 대화는 [16][47]계속되어야 한다.

호신술.

자기 방어에 관한 문제에서는 고대 힌두교 문헌에 대한 다른 해석들이 제시되어 왔다.예를 들어, 태티넨은 자기 방어가 적절하고, 범죄자들은 아힘사의 통치에 의해 보호되지 않으며, 힌두교 경전은 무장 [51][52]공격자에 대한 폭력 사용을 지지한다고 주장한다.아힘사는 평화주의를 [53]의미하는 것이 아니다.

아힘사에서 영감을 받아 정당방위 이론이 정의로운 전쟁 이론과 유사한 원칙을 세운다.일본에서 개척된 합기도는 이런 자기방어의 원리를 잘 보여준다.합기도의 창시자인 모리헤이 우에시바는 자신의 영감을 [54]아힘사라고 표현했다.아힘사의 자기방어 해석에 따르면 세계는 침략으로부터 자유롭다고 가정해서는 안 된다.어떤 사람들은 무지, 오류 또는 두려움 때문에 다른 사람을 공격하거나 그들의 공간에 물리적으로 또는 말로 침입할 것이라고 가정해야 한다.우에시바는 자기방어의 목적은 공격자의 공격을 무력화하고 충돌을 피하는 것이어야 한다고 제안했다.최선의 방어는 피해자가 보호되고 공격자가 존중받고 가능하면 부상을 입지 않는 것입니다.아힘사와 합기도 하에서는 적이 없으며,[55][56] 적절한 자기방어는 공격자의 미성숙함, 추정, 공격적 시도를 무력화하는 데 초점을 맞춘다.

형법

태티넨은 힌두교도들이 사형에 대해 아무런 불안감을 가지고 있지 않다고 결론짓는다; 그들의 입장은 사형을 받을 자격이 있는 악당들은 죽여야 하며, 특히 왕은 범죄자들을 처벌할 의무가 있고,[57] 비록 그들이 그의 형제자매일지라도 그들을 죽이는 것을 주저해서는 안 된다는 것이다.

다른 학자들은[47][48] 힌두교의 경전이 어떠한 범죄에 대해서도 형량이 공정하고 비례적이며 잔인하지 않아야 한다고 결론짓는다.

비인명

5세기 CE 타밀 학자 발루바는 그의 티루쿠랄에서 아힘사와 도덕적 채식주의를 개인적인 미덕으로 가르쳤다.티루발루르의 동물 보호구역에 있는 이 발루바르 조각상의 명판은 아힘사와 비살인에 대한 쿠랄의 가르침을 묘사하며, 그것들을 채식주의의 정의와 함께 요약합니다.

'부상이 없기 때문'이라는 힌두교의 가르침은 동물과 모든 생명체에 적용된다.이 가르침은 베다스의 가장 오래된 구절에서는 발견되지 않지만, 점차 베다 이후의 [58][59]중심 사상 중 하나가 되고 있습니다.리그베다와 같은 베다의 가장 오래된 층에서는 동물의 제사와 손님에게 음식을 주기 위한 고기 요리 등이 언급된다.여기에는 염소, 황소, 말 등이 포함된다(혹은 [60]시를 잘못 해석한 것일 수도 있다).그러나 본문은 규범적인 의미에서 통일되지 않습니다.어떤 구절들은 고기를 음식으로 찬양하고, 다른 구절들 또한 "고기 금기"를 권장하는데, 특히 "쇠고기"[60][61]를 권장한다.마빈 해리스에 따르면, 베다 문헌은 일관성이 없고, 어떤 구절들은 의식적인 도살과 육식을 [62]암시하는 반면, 다른 구절들은 육식에 대한 금기를 암시한다.

기원전 1천년의 힌두교 문헌은 처음에는 고기를 음식으로 언급하다가 제사를 통해 얻은 고기만 먹을 수 있다는 제안으로 발전했고, 이후 고귀한 삶을 꽃과 뿌리,[58][63] 과일만 먹고 사는 것으로 묘사하면서 동물을 해치기 때문에 고기를 먹지 말아야 한다는 입장으로 발전했다.후기 베다 시대 문헌(기원전 500년 이전)은 인간, 소, 새, 말을 죽이는 모든 살해를 비난하고,[64] 죽이는 자를 처벌하기 위해 아그니 에게 기도한다.

힌두교의 후기 문헌들은 아힘사를 주요 미덕 중 하나로 선언하고, 어떤 생명을 죽이거나 해치는 것은 달마(도덕적 삶)에 반한다고 선언한다.에 마지막으로, Upanishads, 힌두교 Epics[65]에 관한 논의 변화는 인간이 지금까지의 일부 방법으로 동물과 식물에 해를 끼치지 않고 그나 그녀의 삶을 살 수 있다;을 경우 식물이나 동물 고기, 먹힐 수 있는지 동물들에 대한 폭력 인간 덜 인정 많은 사람이 될 원인이 되며, 번호로 여부와 방법을 하나 누를 수 있는 최소한의 해악n-h삶의 제약과 인간의 [66][67]욕구를 감안할 때 아힘사의 가르침과 일치하는 uman의 삶.마하바라타는 전사들의 사냥은 허용하지만, 엄격히 비폭력적이어야 하는 은둔자의 경우에는 반대한다.XLVI 장에서는 3, 4세기에 쓰여진 힌두교 문헌인 '수슈루타 삼히타'는 어떤 질병을 치료하기 위한 수단으로서 적절한 식단을 제안하고 있으며, 다양한 질병과 임산부를 [68][69]위한 다양한 생선과 고기를 추천하고 있으며, '차라카 삼히타'는 고기를 다른 모든 종류의 요양자를 [70]위한 음식보다 우수하다고 묘사하고 있다.

힌두교의 본문 전반에 걸쳐, 인간 이외의 삶에 적용되었을 때, 그러나 보편적인 [71]합의가 없을 때, 아힘사의 미덕에 대한 많은 생각들이 있다.아스도르프는 채식주의 생활방식을 지지하는 사람들과 육식을 하는 사람들 사이의 논쟁과 의견 불일치가 상당했다고 주장한다.심지어 제안된 예외들, 즉 의식적인 학살과 사냥도 아힘사[72][73][74]옹호자들에 의해 이의를 제기되었다.마하바라타에서 양측은 그들의 관점을 입증하기 위해 다양한 논거를 제시한다.게다가 사냥꾼은 긴 [75]대화로 자신의 직업을 옹호한다.

동물에 대한 비폭력에 찬성하는 많은 주장들은 폭력의 [76][77]인과관계뿐만 아니라 사람이 느끼는 행복, 죽음 전후에 수반되는 보상, 그것이 예방하는 위험과 해를 언급하고 있다.

고대 힌두교 문헌은 아힘사와 동물 이외의 삶에 대해 논한다.그들은 야생과 재배된 식물을 포함한 자연의 무분별한 파괴를 막는다.은둔자들은 식물의 [78][79]파괴를 피하기 위해 과일주의 식단을 강요받았다.학자들은[80][81] 생태적 비폭력의 원칙이 힌두교 전통에 내재되어 있으며, 그 개념적 샘은 그들의 주요 미덕으로 아힘사였다고 주장한다.

힌두교와 자이나교와 같은 인도 종교의 고전 문학은 많은 인도 언어로 존재한다.예를 들어, 서기 450년에서 500년 사이에 세 권으로 쓰여진 티룩쿠랄 도덕적인 채식주의비살생(콜라마이)[82][83]을 강조하면서, 첫의 251-260절과 321-333절을 아힘사의 미덕에 바친다.그러나 티룩쿠랄은 또한 전쟁 중 군인과 그들의 용맹함을 찬양하며, 범죄자를 처벌하고 [84][85]"악인에 대한 사형선고"를 시행하는 것이 왕의 의무라고 명시하고 있다.

1960년, H. Jay Dinshah는 채식주의를 아힘사의 [86][87][88]개념과 연결시키면서 미국 비건 협회를 설립했습니다.

근대

간디는 아힘사의 원리를 정치에 적용함으로써 그것을 홍보했다.

19세기와 20세기에, 슈리마드[89] 라즈찬드라, 스와미 비베카난다[90] 같은 인도 영성의 저명한 인물들은 아힘사의 중요성을 강조했다.

Mohandas Karamchand Gandhi는 Ahimsa의 원칙을 삶의 모든 영역, 특히 정치(Swaraj)[91]에 성공적으로 홍보했다.그의 비폭력 저항 운동인 사티아그라하는 인도에 큰 영향을 미쳤고, 서양의 여론에 깊은 인상을 주었으며, 미국 민권 운동의 마틴 루터 주니어, 제임스 베벨 등 다양한 시민적, 정치적 권리 운동의 지도자들에게 영향을 미쳤다.간디의 생각에서 아힘사는 신체적 상해를 가하는 행위뿐만 아니라 사악한 생각과 증오와 같은 정신 상태, 거친 말, 부정직함과 거짓말과 같은 불친절한 행동들을 모두 그가 아힘사와 [92]양립할 수 없는 폭력의 징후로 본 것이다.간디는 아힘사가 사티야, "신성한 진실"[93]을 찾기 위해 자신을 이끄는 모든 상호작용을 포괄하는 창조적인 에너지 힘이라고 믿었다.스리 아우로빈도아힘사의 간디식 개념은 비현실적이고 보편적으로 적용할 수 없다고 비판했습니다.그는 폭력의 정당화는 [94]주어진 상황의 특정 상황에 달려있다고 말하면서 실용적인 비파시스트적 입장을 채택했습니다.

간디는 "아힘사는 힌두교에 있고,[95] 그것은 이슬람에 있을 뿐만 아니라 기독교에도 있다"고 그의 신념을 밝혔다.그는 "비폭력은 모든 종교에 공통적이지만 힌두교에서 가장 높은 표현과 응용을 발견했다(나는 자이나교나 불교가 힌두교와 별개라고 생각하지 않는다)"[95]고 덧붙였다.폭력과 비폭력이 모두 코란에서 가르침을 받느냐는 질문에 그는 "나는 많은 무슬림 친구들로부터 코란이 비폭력의 사용을 가르친다고 들었다.(신성한 코란에서 비폭력에 대한 주장은 내 [95][96]논문에 필요 없는 보간이다.

아힘사에 대한 역사적이고 철학적인 연구는 알버트 슈바이처의 "인생을 위한 부활" 원칙을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.슈바이처는 인도의 철학과 종교적 전통을 아힘사의 윤리에 대해 칭찬했다: "죽이지 않고 훼손하지 않는 계명을 내리는 것은 인류의 정신 역사에서 가장 위대한 사건들 중 하나이다." 그러나 "죽이지 않고 해치지 않는 것"은 자기 방어에서처럼 현실적으로 가능하지도 않고 윤리적이지도 않다고 제안했다.기근으로 [97]인한 만성적인 굶주림입니다.

요가

아힘사는 파타잘리팔다리 라자 요가 시스템을 실천하는 사람들에게 필수적이다.그것은 첫 번째 사지에 포함되며 두 번째 사지와 함께 요가 [98][99]철학에서 윤리적 행동 규범을 구성하는 다섯 의 야마 중 첫 번째입니다.아힘사는 또한 하타 요가 프라디피카[100]고전 설명서 1.1.17절에 따르면 하타 요가에 나오는 10개의 야마 중 하나이다.아힘사가 요가(야마)의 첫 번째 구속으로서 갖는 의의는 요가를 통해 발전하는 데 필요한 기초를 정의한다는 것이다.아사나의 전조이며, 요가사나에서의 성공은 아힘사의 자제력을 통해 자아가 사상, 말, 행동으로 정화되어야만 얻을 수 있다는 것을 암시한다.

자이나교

손바닥에 바퀴가 달린 손은 아힘사의 자인 서약을 상징한다.가운데에 있는 단어가 아힘사에요.바퀴는 진리와 비폭력의 끈질긴 추구를 통해 윤회의 순환을 멈추겠다는 결의를 나타내는 달마카크라를 상징한다.

자이나교에서, 아힘사의 이해와 실행은 다른 [101]어떤 종교보다 더 급진적이고, 세심하고, 포괄적이다.열정에서 생물을 죽이는 것은 히사(hissa)로 간주되며, 그러한 행위를 자제하는 것은 아힘사(ahimsa)[102]이다.아힘사의 서약은 '자이니즘의 다섯 가지 서약' 중 가장 중요한 것으로 여겨진다.진실과 같은 다른 서약은 아힘사[103]서약을 지키기 위한 것이다.아힘사의 실천에서, 그 요건마하브라타 "위대한 서약"[104]에 묶인 자인 모노 플라스틱보다 아누브라타 (작은 서약)를 한 평신도들에게 덜 엄격하다.아힘사 파라모 다르마(또는 "비부상/비폭력/무해는 최고/최고/최고/절대 의무/비속성/종교"이다)라는 문구는 종종 자인 [3]사원의 벽에 새겨져 있다.힌두교에서처럼 해로운 [105]업보가 축적되는 것을 막는 것이 목적이다.마하비라가 기원전 [106]6세기 또는 5세기에 자인 신앙을 부활시키고 재정비했을 때,[107] 아힘사는 이미 확립되고 엄격하게 지켜진 규칙이었다.현대 서양 역사가들이 역사적 인물로 여기는 최초의 자인 티르찬카라인 리샤바나타(아디나타)와 기원전 [109]9세기경에 살았던 23번째 티르찬카라인 파르샤바나타(파르타)[108]가 뒤를 이었다.그는 마하비라의 부모가 [110]속한 공동체를 설립했다.아힘사는 이미 파르쉬바의 [111]추종자들이 서약한 "4중 구속"의 일부였다.마하비라 시대와 그 다음 세기 동안, 자인스는 불교 신자들과 베다 종교 또는 힌두교 신자 둘 다와 갈등을 겪었는데, 그들은 아힘사[112]시행에 있어 태만과 불일치로 그들을 비난했다.자인 전통에 따르면 락토 채식주의 또는 비건주의 [113]중 하나가 처방된다.

아힘사의 자인 개념은 몇 가지 측면에서 특징지어진다.식용으로 동물을 죽이는 것은 [114]절대 배제된다.Jains는 또한 일상생활에서 가능한 한 식물에 해를 끼치지 않기 위해 상당한 노력을 기울인다.식물을 식용으로 살처분해야 한다는 것은 인정하지만 인간의 생존에 필수불가결하고 식물에 [115]대한 불필요한 폭력을 막기 위한 특별지시가 있기 때문이다.자인 수도승과 수녀들은 작은 곤충이나 다른 작은 [116]동물들도 다치게 하지 않기 위해 그들의 길을 걷는다.크거나 작은 생명체를 [117]해친다고 믿어지는 고기, 생선, 술, 꿀을 거부한다.

자이나 학자들은 직업상 다른 생명체에 대한 잠재적 손상에 대해 논의해왔다.자이나교 학자 파드마나브 자이니에 따르면, 특정 자이나교서는 사람들이 가축 사육, 농업, 동물 유래 [118]제품 거래에서 신앙을 갖는 것을 금지하고 있다.때문에 불가피하게 지렁이처럼 많은 작은 동물들의 의도하지 않은 살인 또는 부상을 수반한다 일부 Jains 농업에서 이 가르침 insects,[119]심사 부분적으로, 무역, 상인, 사무와 행정 직업arambhaja-himsa(모든 삶의 형태에 대한 직업 폭력)을 최소화하기에 집중하기 위하여 자인이 공동체 이끌어 왔다.[118]평신도들에게 있어서, 가르침은 프라마다와 함께 아힘사였다. 즉, 올바른 의도를 통해 폭력을 줄이고 모든 [120]생명체에 대한 폭력을 최소화하기 위해 매일 행동을 조심하는 것이다.

전쟁에 관한 대부분의 힌두교나 불교 문서와는 달리, 자인 문서는 일관성이 없었다.수도원 공동체인 사두사두비에게 역사적으로 받아들여진 관습은 공격자에게 보복하지 않고 "의리적으로 자신의 생명을 희생하는 것"이었고, 그래서 탁상공론자는 "완전한 비폭력"[118]이라는 첫 번째 대맹세를 지킬 수 있었다.예를 들어, 10세기의 자인 문학은 전쟁을 할 준비가 되어 있고 자인 [121]아카리아로부터 비폭력에 대한 수업을 받는 왕을 묘사한다.12세기 이후 이슬람 군대에 의한 폭력적 습격, 사원 파괴, 농경사회 학살, 금욕주의 시대에 자인 학자들은 멘디스의 첫 번째 위대한 서약과 평신도에 대해 재고했다.Jinadatta Suri와 같은 이 시대의 문헌은 인간과 다른 생명체에 대한 더 크고 지속적인 폭력을 막을 수 있다면 멘디들과 평신도들 모두 싸우고 죽일 것을 권고했다.[122][123]던다스는 [122]아힘사에 대한 그러한 면제는 자인교서에서 비교적 드문 가르침이라고 말한다.

마하트마 간디는 "세계의 어떤 종교도 자이나교에서 모든 인간의 삶에 적용되는 것으로 논의되는 것만큼 깊고 체계적으로 아히사 원리를 설명하지 못했다.아히사 또는 비폭력의 자애로운 원칙이 이 세상과 저 세상 사람들의 삶의 종말을 이루기 위해 실천될 때, 자이나교는 분명 최고의 지위를 가질 것이고, 마하브라는 아히사 최고의 권위자로 존경받을 것이다.[124]

불교

Buddhist monk peace walk
승려의 평화 산책로

불교 문헌에서 아힘사(또는 팔리 동족 아비히사)는 다섯 가지 계율일부이며, 그 중 첫 번째는 살생을 삼가는 것이었다.이 아힘사의 가르침은 불교와 승려 [125][126][127]모두에게 적용 가능합니다.

아힘사 교훈은 계명은 아니며, 범법행위는 평신도에 대한 종교적 제재를 초래하지 않았지만, 그 힘은 재탄생 [128]시 카르믹한 결과와 사후세계에서의 영향에 대한 불교적 믿음에 있었다.불교 신봉에 따르면 살인은 지옥 같은 영역에서 부활을 가져올 수 있으며, 살인의 희생자가 [128]승려라면 더 심한 상황에서 더 오랜 시간 동안 부활할 수 있다.고기를 얻기 위해 동물을 도살로부터 구하는 것은 더 나은 재탄생을 위한 메리트를 얻는 방법이라고 믿어진다.이러한 도덕적 교훈은 업보와 [129]재탄생에 대한 연관된 믿음을 통해 불교 문화에서 자발적으로 시행되어 왔다.불교 문헌은 아힘사를 권고했을 뿐만 아니라 폭력에 기여하거나 폭력의 결과인 상품 거래를 피하라고 제안하고 있다.

승려 여러분, 이 다섯 가지 거래를 일반 추종자가 해서는 안 됩니다. 무기 거래, 생물 거래, 육류 거래, 주정뱅이 거래, 독극물 거래입니다.

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일반 불교도와는 달리 승려들의 위법행위는 [131]제재를 초래한다.수도승 니카야의 행동 [131]규범에 대한 다른 심각한 범죄와 마찬가지로, 수도승의 완전한 추방은 살인의 예에 따른다.

전쟁

불교에서는 [132]범죄자와 전쟁포로를 처벌하는 폭력적인 방법이 명시적으로 규탄되지는 않았지만, 평화적인 분쟁 해결과 최소한의 상처로 처벌하는 방법이 [133][134]장려되었다.초기 본문들은 폭력적인 [135]행동을 일으키는 정신 상태를 비난한다.

비폭력은 팔리 [136]캐논에서 가장 중요한 주제이다.초기 문서들은 살인을 가장 강력한 말로 비난하고 이상적인 여왕/왕을 평화주의자로 묘사하고 있지만, 그러한 여왕/왕은 그럼에도 불구하고 [137]군대가 옆에 있다.초기 불교 [137]신자들에 의해 불교의 비폭력에 대한 가르침이 비타협적인 평화주의나 반군법적인 방식으로 해석되거나 실행되지는 않았던 것으로 보인다.초기 문헌은 전쟁을 삶의 사실로 가정하고, 숙련된 전사들은 [138]방어전에 필요하다고 본다.팔리교서에서 폭력과 군사행위에 대한 개입을 자제하라는 명령들은 상가의 구성원들을 향한다; 후에 종종 수도원 규범을 평신도로 일반화하는 마하야나교서는 평신도에게도 이것을 요구한다.[139]

초기 문헌에는 정의로운 전쟁 이데올로기가 [140]담겨 있지 않다.어떤 사람들은 가마니 삼윳탐수타가 모든 군 복무를 배제한다고 주장한다.이 구절에서 한 병사가 부처님께 전해진 것처럼 전사한 병사들이 천국에서 다시 태어난다는 것이 사실인지 묻는다.부처는 마지못해 살의를 품고 있다가 전사하면 불쾌한 [141]부활을 겪게 된다고 대답한다.초기 문헌에서는 일반적으로 사망 당시 사람의 정신 상태가 다음 [142]출생에 큰 영향을 미치는 것으로 보인다.

일부 불교 신자들은 방어전을 [143]정당화하는 것으로 다른 초기 문서들을 지적한다.한 예로 부처가 총애하는 의로운 왕 파세나디 왕이 그의 왕국에 대한 임박한 공격을 알게 되는 코살라 삼유타가 있다.그는 방어를 위해 무장하고, 공격으로부터 그의 왕국을 지키기 위해 그의 군대를 이끌고 전투에 참가한다.그는 이 전투에서 졌지만 전쟁에서 승리했다.파세나디 왕은 결국 아자타사투 왕을 물리치고 그를 생포했다.그는 마가다의 이 왕이 자신의 왕국을 배반했지만, 개인적으로 그를 배반하지는 않았고, 아자타사투는 여전히 그의 조카라고 생각했다.그는 아자타사투를 풀어주었고 그를 [144]해치지 않았다.그가 돌아오자 부처는 파세나디는 "덕의 친구이며, 덕과 알고 있고, 덕과 친밀하다"고 말한 반면, 침략자인 아자타사투 [145]왕에 대해서는 그 반대라고 한다.

테라바다의 논평에 따르면, 살인을 저지르는 행위인 동시에 카르미컬하게 부정적인 행동을 하기 위해 모두 충족되어야 하는 5가지 필수 요소가 있다.이들은 (1) 인간 또는 동물의 존재, (2) 그 존재가 생물이라는 지식, (3) 살인의 의도, (4) 어떤 수단에 의한 살인의 행위, (5) 그 결과 발생하는 [146]죽음이다.일부 불교 신자들은 살인의 행위는 복잡하고,[147] 그 윤리는 의도에 근거하고 있다고 주장해 왔다.예를 들어, 방어 자세에서, 군인의 주된 의도는 죽이는 것이 아니라 공격으로부터 방어하는 것이며, 그 상황에서 죽이는 행위는 부정적인 카르믹 영향을 [148]최소화할 것이라고 주장해 왔다.

바바사헵 암베드카르 박사에 따르면, 부처님의 가르침에 따르면, "모든 것을 사랑하라, 그러면 어느 누구도 죽이고 싶지 않을 것이다."에서 나온 아힘사를 격려하는 정황 증거가 있다.고타마 부처는 원칙과 규칙을 구분했다.그는 아힘사를 통치의 문제로 삼은 것이 아니라 원칙의 문제로 제시했다.이것은 불교 신자들에게 [149]행동할 자유를 준다.

법률

수나라, 당나라, 송나라의 황제는 음력 1월,[150][151] 5월, 9월에 살해를 금지했다.오체천황후는 692년에 [152]반년 이상 살해를 금지했다.어떤 통치자들은 매년 [153]일정 기간 동안 낚시를 금지했다.

또한 황제 [154]사후, 불교와 도교의 [155]기도, 1926년 여름 가뭄과 같은 자연재해 이후와 8월 12일부터 8일간 금지가 있을 뿐만 아니라 88 대만 [156]홍수 이전의 마지막 홍수인 8월 7일 홍수 이후 금지되었다.

사람들은 도교 귀신 축제,[157] 구신 축제, 채식 축제와 같은 일부 축제와 다른 [158][159]축제에서 살인을 피한다.

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원천

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