웰즐리 튜더 폴

웰즐리 튜더 폴 OBE(Wellesley Tudor Pole OBE, 1884년 4월 23일 ~ 1968년 9월 13일)는 영적주의자였으며 초기 영국인 바하히였다.

그는 많은 팸플릿과 책을 저술했으며 종교적이고 신비적인 질문과 비전의 평생 추적자였으며, 특히 영적주의와 바하시 신앙은 물론 아서 전설의 성배를 위한 탐구에 관여하고 사일런트 미닛 캠페인을 전개하였는데, 이 두 가지 모두 국제적으로 추종되었다. 그의 비전 중 일부는 사실로 받아들여졌다. 말년에 그는 찰리스 웰을 운영하는 트러스트를 소생시켰다.

음악가 겸 배우 에드워드 튜더 폴은 손자다.

전기

나고 자란.

웰즐리 튜더 폴은 프랑스 혈통 에드먼드 드 라 폴, 제3대 서퍽 공작, 영어와 웨일스 혈통 오웬 튜더에 대한 장로들의 이야기와 이해로 길러졌다.^{[1]: pp8-9} 폴은 1884년 4월 23일 웨스턴-슈퍼마레에서 토마스 폴과 케이트 완스버러의 ^{[1]: p10} 아들로 태어났다.^{[2]: p14} 폴은 성공회에서 확인되었지만, 가족들은 이것을 많은 종교 사상을 자유자재로 존중하고 다양한 명백한 모순을 무비판적으로 여기는 브로드 교회를 의미하는 것으로 이해했다.^{[1]: p14} 그의 아버지는 파비안 사회주의, 신학, (아마도 보에미아 테오소피아) 정원도시 운동과 온 가족이 영성주의에 관여하고 있었다.^{[2]: p14 [1]: pp9-10} 케이트는 튜더 조상을 주장했다.^{[2]: p14}

폴은 나중에 기숙학교에 진학할 준비가 되지 않았다고 썼고, 아이의 비전과 정신과의 보고에 대한 이야기를 의식하게 되었다.^{[1]: pp13-16} 그는 학교가 불량배들과 짐승들에게 끔찍한 경험이었다고 보고했다. 그의 여동생은 그가 이해되지 않고 힘든 어린 시절을 보냈다고 묘사했다.^{[1]: p14} 11살 때 그는 가족으로부터 비교적 독립적이라고 느꼈다 - "나는 유대인이 아니다"라고 그는 말한 것을 회상했다.^{[1]: p11} 그가 친절한 정신으로 느꼈던 부유한 친구 로버트 맥비티는 14살(1898)에 조용히 그의 부모에게 그를 입양하자고 제안했지만 거절당했고, 폴은 나중에 훨씬 더 좋은 환경을 만들었을 것이라고 생각했다.^{[1]: pp10-11 [2]: p15}

그럼에도 불구하고 20세 때 대학에 진학하지 않고 1904년 가업상사 상무로 부임했다.^{[2]: p15 [1]: p15}

글래스톤베리와 컵

Pole의 비젼을 경험하는 삶은 1902년에 그것의 첫 번째 영구적인 진보를 했다. 그 해에 그는 어떤 시력을 가진 심각한 병을 앓았다.^{[1]: p15} 그 경험이든 아니든, 그는 나중에 글래스턴베리에서 수도승의 생생한 꿈을 꾸었다고 주장했는데, 이 꿈은 그 해에 그 곳을 방문할 만큼 큰 관심을 불러일으켰고, 더 나아가 "영감을 얻기 위해"^{[1]: p19 [2]: pp10-11} 더 많은 여행을 하게 된 경험들을 가지게 되었고, 그것을 순례 여행이라고 말했다.^{[1]: p20} 이후의 발전에 비추어 볼 때 1902년 파리에서 죽은 토마스 브레이크웰을 주목하는 것은 흥미로울지도 모른다.

결국 많은 조사와 뉴스가 보도된 컵이 발견되었다. 폴과 그의 조수들은 1907년 7월 웨스트민스터 바실 윌버포스 대독을 포함한 한 단체가 "그는 착각하고 있을지 모르지만 한 가지는 완전히 확실하다, 그가 당신을 속이려고 하지 않을 것"^{[1]: pp18-19} 이라고 말하기 전에 모든 일을 알고 있었다. 20세기 초에는 자유주의 기독교와 난해하거나 영적인 사상, 동양 철학, 사회적 원인, 동방 종교 사이에 다공성 관계가 있었다.^{[3]: p91} 40명 이상의 "높은 지위"의 사람들이 컵과 폴의 그리고 조수들의 경험에 대해 토론하기 위해 이 회의에 참석했다. 이 40의 이런 환경에서 주류 기독교 안팎에 꾸밀 때 ideas[3]의 그 담론에-그들 중 일부 지도자들:pp91, 95남극처럼 한'Celtic'network[3]의 핵심이다로 요약할 수 있:p91(켈트의 함축과 명성에 힘입는 뜻에서 아니지만 역사,)[3]를 만났다 이익의 스펙트럼이라:우편으로 생각될 수 있91과 알버트 바질 Wilberforc.e는 다른 종류의 종교와 연관되는 분명한 성향을 지녔지만 더 기독교적인 요소들 사이에서 리더였다.^{[3]: p92}

그 이야기는 그 그룹을 위해 재검표되었다. 1904년 말 폴은 글래스톤베리(Glastonbury)에서 "기독교 신앙의 창시자와 기독교 사상의 현대 지도자를 연결시켜 줄 것"이라는 미결 발견을 앞두고 있다는 느낌이 들었고, 그곳의 로마 가톨릭 대학 사제와 그러한 발견을 지켜보자는 말을 남겼다.^{[1]: p19} "폴은 글래스턴베리와 이오나까지 확장된 기독교 이전의 문화가 아일랜드에 존재했고, 서양의 진정한 신비주의 전통의 보고였으며, 서양의 정신적 삶의 진정한 뿌리가 되었다는 생각에 영감을 받았다. 여전히 그의 추적은 허메티즘, 테오소 철학, 영적주의에 대한 관심과 함께 정체성을 'mystic East'와 혼합시켰다. 어떤 점에서는 튜더 폴의 추적은 비록 그들의 세계관에 뚜렷한 변화가 인정되지만, 이 기간 동안 아일랜드에서 '셀틱 리바이벌'을 촉진하는 사람들의 활동을 반영하고 있다."^{[3]: p91}

폴의 두 번째 방문에서 그는 글래스톤베리에서의 "일"을 도와줄 "세 명의 하녀"를 상상했고 그의 여동생 캐서린을 그곳으로 후계자 방문에 데려왔다.^{[1]: p20} 그 후 1905년 그는 흥미와 여행에 두 명의 친구를 추가했는데, 그 중 하나는 9월^{[1]: p20} 초, 또 다른 하나는^{[4]: pp48-9} 11월 12일에 갔던 앨런 자매였다. 그 중 하나는 개울에서 컵을 들고 돌아오는 여자의 환영을 가지고 있었다. 그 후 폴은 브리스톨에서^{[1]: p21} 열린 비즈니스 미팅에서 특정 장소를 구상했고, 같은 날 알렌 자매들을 특정 장소로 보낼 수 있었다. 그들은 이전에 그곳에 몇 번 가본 적이 있었다. 거기서 그들은 3피트의 물과 2피트의 진흙 속에서 컵을 찾았다. 그러나 그들은 컵을 다루기에는 너무 신성하다고 판단하여 컵을 씻어서 물에 두었다.^{[1]: pp22-3} 1906년 10월 1일, 폴은 추운 비 오는 날에 여동생을 브리스톨에 있는 클리프톤 집에 보낼 수 있었다.^{[1]: p22} 이 우물은 '성 신부 우물'(^{[1]: p21} 킬다레의 성 브리지드를 지칭하는 말)의 일종인 성우 우물이었다.^[5]

폴은 컵에 대해 사람들과 상의하기 시작했지만, 또한 자신과 연관되어 폴의 탐구를 이끌어내는 것으로 보이는 다른 사람들의 선견지명이 있는 경험을 즐기기 위해서였다. 12월 중순 폴은 애니 베산트(다음해 영국 Theosophy Society의 회장)를 비롯해 대영박물관과 사우스켄싱턴 박물관^{[1]: p23} , 스웨덴 공주 카라드자와^[6] 함께 이 탐구에 많이 관여했던 헬레나 험프리스와 그를 연결시켰다. 그녀는 그것이 최후의 만찬에서 가져온 컵이라고 느꼈고, 여성 수행자가 보관하고 있던 베드로 쪽으로 건네졌다. 그리고 나서 마침내 글래스톤베리 유적지에서 그 컵이 유럽 교회로 옮겨갔다고 느꼈다.^{[1]: p25} 그들은 1907년 1월에 이 모임을 가졌다.^{[1]: p40} 폴은 또한 "대륙 어딘가에 있는 교회"에 대해 중요한 것을 느꼈었다.^{[1]: p26}

폴은 또한 A. E. Waite와 상의하여 그것이 성배의 어떤 특성을 가지고 있음을 확인하였는데,^{[1]: pp26-7} 그 세부사항들은 그 성배의 퍼시발 경의 비전에서 아서왕의 전설과 연관되어 있었다.^{[1]: p27} 그러나 9월 말에 와이트는 그 컵을 성배 그 자체라고 부인했다.^{[1]: p40-1}

1906년^{[4]: p47} 가을과 1907년^{[1]: p28} 봄에 폴은 천천히 자신의 이야기를 펼쳐나가는 의사, 수집가 존 굿차일드와 상담을 했다. 굿차일드는 1887년 구입했다고 주장했고, 아버지가 중요함을 느끼고 주장했으며, 1897년^{[1]: p35} 파리에서 환영을 본 뒤 (택배로 돌려보낸) 아버지의 죽음에 따라 글래스턴베리의 우물에 맡기기로 했다.^{[1]: p28 [7]} Goodchild의 파리 비전은 그의 '방문자'가 "당신에게 말할 수 있는 아주 큰 위험을 안고 있다"^{[1]: p28} 는 것을 나타내는데, 이것이 이 단편들 사이에서 위협적인 상황에 대한 생각을 처음으로 보여주는 것일지도 모른다. 굿차일드는 미래의 발견을 조심하려고 노력했고 그것이 발견되기를 바라며 우물에 여자친구를 데려오기도 했다.^{[4]: pp35, 45} Goodchild는 1906년 8월/9월에 비전적인 경험을 했고 그 결과 Pole에게 "Glastonbury에 갓 간 순례자들"이 누구에게도 전해질 그의 비전 중 하나인 5개의 별들이 있는 컵의 환영을 그린 편지를 보냈다. 그리고 알렌 자매는 그들의 원래 발견 후 9월 말에 그곳에 있었다. 비록 그가 그의 역사와 컵을 연관시키지는 않았지만, 그는 그들의 발견에 매우 열정적이었다.^{[4]: pp46-7} 폴과 그의 여동생은 그 후 9월 말에 굿차일드를 방문했지만 이야기의 일부만 공유했다.^{[4]: p47} 폴은 컵의 역사에 대해 굿차일드의 진술에 대한 어떤 확실한 증거도 발견하지 못했다.^{[1]: pp28-30 [2]: p12} 컵의 기원, 배치, 회복 중에서 어떤 과정과 타이밍은 켈트족과 신비로운 사상과 연관되어 왔으며 폴과 굿차일드 모두 공통적인 사고 틀을 가지고 있었을지도 모르는 패러다임이었을지도 모른다.^{[3]: p96} 그러나 컵과 관련하여 관찰된 중요성은 폴에 대한 아서적 맥락에 비해 굿차일드^{[2]: p11} (Goodchild)를 통해 아일랜드의 모계배경을 떠올리는 가운데 나타났다.^{[3]: pp93, 96–7}

236월 1907년 Pole은 Archdeacon 웨스트민스터. 그러자 하사엘 방문자 사무엘 클레멘스는 it,[1]:pp17-8엔 다음 저명 인사들이 7월 20일의 조지 하워드, 9얼 칼라일의, 헨리 Pelham-Clinton는 7일 뉴 캐슬, 찰스 우드, 2일 자작, 핼리팩스 레지널드 JohnCampbell, 윌리엄 크룩스 a포함한 그룹에 말했다 초대했다에 컵을 보였다알몬드 올리버 Lo그리고 바질 윌버포스의 집에 모인 화이트리스트와 리드.^{[1]: p18}

폴은 컵의 발견으로 이어지는 환상적 경험에 대한 보고와 함께 그가 예언이라고 주장한 다른 환상적 경험들을^{[1]: pp30-1} 보고했다.^{[1]: p32} 이러한 지시사항은 깨어있는 동안 "수신된 지시사항"^{[1]: p31} 으로 전달되지 않았다.^{[1]: p34}

• 컵을 예수님과 연결하는 '확실한 실체적 증거'가 있을 것이다.
• 그 컵은 글래스턴베리로 돌아올 것이고 그 지역은 육체적, 정신적 치유의 인용구가 될 것이고, 그것이 그 땅에 기독교의 첫 손길이 닿았던 장소였다는 생각을 발전시킬 것이다 - 글래스턴베리의 신화와 전설들을 보라.
• 남극"성령의 world…에서 신성한 투입 하길 좋은intelligences… 준비하고 채널을 통해 이 Divine 힘, 이 두번째 올 거야, 이 위대한 지지의 성령을 받고 되어야 한다 드러나,"[1]의:경고했다, 조건부로,에 의해 교회 단합과 영국의 높은 위치를 과장하다. 투입될 수 있p31지만, 만약.말would는 "더 이상 그녀가 위대한 나라로 남아있지 않고 세계의 중심은 매우 다른 나라로 이전될 것"^{[1]: p32} 이라며 "다른 기관들은 발견될 것"^{[1]: p32} 이라고 말했다. 그리고 이 과정에서의 신호 이벤트와 그러한 통합 조건의 일종의 마감일은 1911년일 것이다. "두 번째 오는 길을 지켜보고 준비해온 사람들은 이 해에 이곳에 와서 소수의 사람들에게 인정받을 훌륭한 선생님을 인정할 것이다. 위대한 스승은 여자가 되어, 내가 말했듯이 길을 준비하는 사람들이 그녀의 이마에 입을 일곱 개의 뾰족한 별에 의해 인정받게 될 것이다.…[그러나] 공식 기독교에서는 인정받지 못하고 있다…."^{[1]: p33}

그 예언들은 대영제국의 섬들 사이에서 기독교 통합의 부활과 로마 카톨릭 루르데스 유적지의 경쟁자를 구상하고 있었지만, 단합을 이룰 수 없다면 또 다른 상황이 발견되고 또 다른 나라가 세계의 전면에 나서게 될 것이다.^{[3]: p97}

그 컵은 매우 유명해졌고 여전히 다양한 맥락에서 언급되고 있다.^[8]

윌버포스는 그 컵을 성배로서 받아들였다.^{[3]: p93} 폴은 한때 그것이 예수의^{[3]: pp90, 93} 소유였다고 주장했고, 후에 뉴에이지 사상의 주제로 삼았던 광범위한 생각뿐만 아니라 지리에^{[3]: p93} 대한 존중이라는 측면에서 새로운 더 넓은 종교적 틀의 기회를 제공했다.^{[9][1]: pp13, 114} 신문이 그 청구에 대한 진행과 수신의 심각성을 입증하는 것은 단순한 큐리오에 관한 것이 아니라 생각의 차이를 포함한 아이디어의 만남에 대한 것과 맞다고 주장한다.^{[3]: p94}

그 모임은 그 모임들 사이에서 조용하고 사적인 것이었지만 일주일 후에 신문에 실렸다.^{[1]: pp34-5} 실제로 그것은 국제적으로 뉴스에 보도되었다.^[10]

비록 그 컵이 곧 대부분의 사람들에 의해 너무 현대적이라고 이해되었고 그것에 대한 윌버포스의 열정이 그의 상관들과 복잡한 문제를 야기시켰지만, 윌버포스는 종교적인 연결에 대한 그의 연관성과 조사를 계속했다.^{[3]: p94} 폴에게는 그 회의가 그에게 아이디어 교환에 대한 참여의 더 높은 면모를 소개해주었다.^{[3]: p95}

폴과 그의 자매들과 지지자들은 브리스톨에 있는 그의 집 윗방에서 그 컵을 주최하기 시작했고,^{[1]: p26} 특히 개인 예배를 위해 작은 예배당인 "오토리"라고 불렀다.

이 컵 주위의 활동 기간 동안 폴과 그와 관련되게 된 다른 사람들 사이에서 다양한 비전이 발전했다. 레슬리 무어는 1907년 3월에 남아프리카에 있었고 7월 말에 놀랄만한 발견이 있을 것이라는 비전 뉴스가 있었다.^{[1]: p36} 그녀는 6월에 영국으로 항해했고 친구인 호이와 함께 머물렀고, 취재와 "찾아"^{[1]: pp36-7} 에 대해 알게 되었고, 7월 말 이전에 폴에게 컵에 대한 설명을 해줄 서류에 대한 비전을 가지고 있다는 것을 알게 되었다. 그녀는 문을 쾅쾅 두드리는 소리가 크게 나고 사람들이 두려워했을 때 빨간 조끼를 입은 신부가 있는 커다란 가톨릭 교회를 상상했다. 그 후 한 견습생이 터널 시스템을 통해 탈출했는데, 그 터널은 두루마리와 컵이^{[1]: p38} 있는 예배당으로 이어졌고, 그는 더 많은 터널을 따라 교회 폐허로 나와 있는 컵을 가지고 떠났다. 그녀는 그것을 폴에게 보낸 친구에게 편지를 썼고, 폴은 런던에 있는 그를 방문해 달라는 전보를 보냈다. 그녀와 미스 호이, 헬레나 험프리스가 모였다. 거기서 폴은 교회를 콘스탄티노플의 하자 소피아 콤플렉스의 일부인 산 소피아 교회라고 확인했다.^{[1]: pp26, 39} 이 만남은 폴의 탐구심을 확고히 했다.^{[1]: p37}

또 다른 참여자는 앨리스 벅튼이었다.^[11] 그녀는 윌버포스 회의에 참석했다가 1907년 9월 말에 웅변으로 나갔고,^{[4]: p156} 이후 폴이 그 겨울을 보낸 1910년 초 당시 바하히 신앙의 지도자였던 ʻ두엘바하(abdudubb)를 보기 위해 순례길에 올랐다.^{[1]: pp5-6 [12]} Buckton은 나중에 그^{[4]: pp115, 156–7} 컵을 주최할 Chalice Well을 1913년에 구입하기 시작했다. 윌버포스와 벅튼은 나중에 그 종교와 가까운 사람들 중 한 명이었다.^{[2]: p12}

콘스탄티노플과 탐험

처음에 그의 탐구는 컵에 대한 문자적 증거뿐만 아니라 기독교의 신비로운 유산, 특히 기독교에서 더 넓은 통합에 관여할 수 있는 틀이나 관문에 대한 것이었지만 다른 셀트리스트 조사도 포함시켰다.^{[3]: p97} 그리하여 중선 투입으로 폴은 콘스탄티노플을 향해 출발했다.^{[2]: p12}

첫 여행

폴이 콘스탄티노폴리스로 떠나는 첫 시도는 1907년 8월 말에 있었다.^{[1]: p43} 그곳에서 그는 교회 주변의 정원에 접근할 수 있었지만, 터널을 막고 있는 대리석 조각으로 인해 혼란에 빠졌지만, 그 때, 그의 남은 여생 동안 그의 탐구에 있어서 매우 중요한 요소가 될 수 있는 유스티니아 황제의 잃어버린 도서관을 찾는 환상이 있었다.^{[1]: p45 [2]: p12 [1]: pp26, 45} 10월 1일까지 그는 세속적인 권력이 그의 탐구에 관심을 갖게 될 것이라고 추측하기 시작했다.^{[1]: pp46-7}

폴은 그해 10월 중순부터 11월까지 있었던 라마단의^{[1]: pp47-8} 무슬림 준수를 앞두고 콘스탄티노플을 떠났다.^[13] 그가 돌아왔을 때 그리고 지금 연설장을 찾는 군중 속에서 세 명의 숙녀들은 폴이 콘스탄티노플에 있는 동안 그의 조수에게 경고를 했지만,^{[1]: p48 [1]: p48} 폴은 그가 돌아온 후 더 강해진 숙녀들의^{[1]: p48} 환상에 동의하지 않았다.^{[1]: p52}

두 번째 여행

폴은 1907년 변장을 하고 산 소피아 교회로 두 번째 여행을 떠났고 1908년 초까지 머물 것이다.^{[1]: pp48, 52} 그는 나중에 자신이 주장하는 독살 ^{[1]: pp48-9} 미수 사건과 그를 살해하려 했다고 묘사했다.^{[1]: p50} 그는 터널을 더 탐사했지만 안전하지 않아 해안가의 입구로 관심을 돌렸다.^{[1]: pp50-1} 외국인으로서 그의 지위와 시대에는 굴착이나 출입이 허용되지 않았다.^{[1]: p52}

그곳에서 그는 바하히 신앙과 특히 ʻ두엘바하에 대해서도 배웠다.^{[2]: p12} 폴은 "압둘 바하가 감옥 안에서 그런 영향력을 행사할 수 있다는 사실에 큰 감동을 받았다"고 말했다. 내가 런던으로 돌아왔을 때 나는 그 운동에 대해 거의 알려진 것이 없다는 것을 알게 되었고 압둘 바하를 방문하기로 결심했고, 그의 힘의 비밀을 스스로 발견하기로 결심했다."^{[2]: p12} 그린아크레에서 바하히 신앙 1906으로 개종한 뒤 콘스탄티노폴리스의^{[2]: p12} 로버트 칼리지에서 교편을 잡고 있던 초기 바하히 스탠우드 콥에게서 이를 배웠다는 주장이 제기됐다.

이제 영국으로 돌아온 이 단체나 폴은 1908년 1월부터 1910년 9월까지 웅변실 출입이 차단되었다고 결정했다.^{[1]: p52} 더 많은 전문가들이 지난 1월 말에도 이 컵에 대해 만났고 그들은 일반적으로 이 컵이 오래되지 않았다고 느꼈지만 여전히 동서로 부터 사람들을 모이게 하고 있다.^{[1]: pp51-2 [3]: p96-7} 그 지역에 대한 긴장이 고조되면서 더 많은 여행이 복잡해졌다: 모든 상황은 1908년 7월 젊은 투르크 혁명으로 통합되었던 이전의 "위대한 게임"의 일부로 보여진다. 미국에서 온 초기 바하히 시드니 스프래그는 런던에서 폴을 만나 그가 공유할 수 있는 문학뿐 아니라 질문에 답했다.^[14] 폴은 나중에 동양주의자 E. G. 브라운이 바하후엘라를 만났다는 보고서를 읽는 것을 언급하기도 한다.^{[15]: pp347-8}

세 번째 시도는 압둘 바하에서 끝난다.

1908년 폴은 그가 가졌던 비전과 예언과 경험들 속에서 탐구에 대한 세 번째 시도를 위해 떠났다. 이번에는 남부 중동에서 출발하여 컵에 대한 비교 가능한 증거를 찾기 위해 박물관을 구경할 예정이었으나, 그때까지 이집트의 알렉산드리아에 있었던 who두엘바하(Abdu'l-Baha)를 만나고 싶어졌다.^{[1]: p53} 압둘 바하는 9월에 정치적 체포에서 해방되었다.^[16]

폴은 나중에 그 여행에서 나온 일화를 보고했다. 압둘바하를 만나러 가는 길에 그는 제국주의의 문제를 곰곰이 관찰한 셰이크를 만났다: "한 마을의 거리를 걷고 있는 여행자가 집 유리창이 깨지고 문이 삐걱거리는 집을 가로질러 왔다. 집 안에서는 모든 것이 혼란에 빠져 있었다. 그는 그 집에 들어가서 주인을 찾으며 그에게 말했다. '네 집은 정돈되어야 한다. 무질서하게 가득 차 있다. 내가 내 종들을 불러 너를 위해 일을 바로 세워도 되겠느냐 ?' 주인이 그 제의를 받아들였기 때문에 여행자는 그 후 수행원을 불러 집을 정돈했다. 이렇게 하고 나서, 그는 집 바깥의 정원에 오두막을 짓고 주인에게 돌아섰다. `이 집은 아주 좋은 집이다. 봄맞이 대청소가 잘 되어 있는데, 나와 하인들이 그 집에 살 것이다. 너는 그 오두막 안으로 들어가서 살 수 있다. 그러나 나는 너의 집을 내 방식대로, 내 방식대로 관리하겠다. 1914년에 그가 공유한 "종말"이다.^{[1]: p68}

폴은 arrived아브둘바하와 만나기 위해 도착했고,^{[2]: p13} 그 회의의 통역자는 ʻ아브둘바하의 손자들 중 한 사람인 쇼기 에펜디였을지도 모른다.^{[1]: pp53-4} 그들의 다음 회의에서 ʻAbdu'l-Bahá 남극 곧으로 search,[1]을 돌아오는 것이다:p54[17], 남극은 그의 계획을 조정했다, 약간 비슷하지만 지킬 수 혼란스럽다고 말했다, ʻAbdu'l-Bahá 오래 눈의 수고로-주소 또는 어떤 특정한 연락망을 구축하고 폴 없이 돈을 파리에 페르시아 학생을 위한 패키지도 좀 가져오라고 물었다.e느낌 무엇e 돈은 그가 배달한 것보다 더 효율적으로 송금될 수 있었다. 그러나 폴은 몇 번의 검색이 실패한 후 정말 우연히 그를 찾았다.^{[1]: pp54-5} 폴은 개인적이고 사업적인 재앙을 피하기 위해 제 시간에 집에 도착했다고 보고했다.^{[1]: p56} 폴은 이 일이 그에게 얼마나 이상했는지는 몰라도 '기적'을 끈덕지게 받아들인 것으로 유명하다.^{[2]: p3}

영국으로 돌아가기

1909년이 되자 폴은 "우리 인간의 의식의 경계선을 회복하고 침투하기 시작한 이 위대한 물결"로 비치는 "하나님의 숨결을 크게 들이쉬는" "엄청난 사건들이 일어나려고 한다"고 느꼈다.^{[1]: pp61-2} 그러나 디스커널의 영역에 대한 "공중에서의 전쟁"에 대한 환영도 있었다.^{[1]: p63} 그는 또 5월 브리스톨의 콜스턴 홀에서 열리는 등 회의에서 채식주의에 대해 연설하기 시작해 12월까지 브리스톨 채식주의자 협회의 회장으로 선출됐다.^{[1]: p229 [18]}

1910년에 컵에 대한 접근의 재개가 시작되었고 폴과 보조하는 아가씨들은 그 컵을 이오나 섬으로 가져가 영적인 중심지로서 그곳을 부흥시켰다.^{[1]: p224}

폴은 훨씬 후반기인 1960년에 사일런트 로드에서 궁극적으로 자신이 출판한 환상적 경험의 일화를 수집하기 시작했고, 1915년에 처음 출판된 "시타델의 마스터리"라는 글도 1966년에 다시 출간되었다.^{[1]: p228 [1]: p229} 폴은 또한 바하히 신앙에 가입한 다른 탐정들의 관심을 이끌었던 '인간의 형제애'에 대해 기독교 연합에 편지를 썼다.^{[19]: pp32-3} 6월에 폴란드는 나중에 바하히 신앙에 가입했던 로버트 펠킨도 만났다.^{[2]: p13 [20]}

6월 극장은 채식주의자 협회의 모임을 할 수 없었고 8월에는 이퍼드셔에서 영적인 수단으로 몸을 치유하는 것에 대해 연설했다.^[21] 폴이 네빌 미킨을 만났을 때, 폴이 후계자가 되기를 바랬던 골든 던의 헤르메틱 오더 조각으로부터 도망쳤다.^{[20]: p7} 메아킨은 9월에 웅변회에 참석하여 times아브둘바하와 여러 차례 만남을 가졌다. 그러나 메아킨은 1912년 폴을^{[20]: p8} 위한 그룹의 시작 단계를 끝내지 못하고 죽었고, 폴을 위한 그러한 관심사들, 즉 폴을 위한 그러한 관심사는 끝이 났다.^{[20]: p8} 9월에 브라모 사마지 운동에 참여한 인도에서 온 방문객들은 웅변에서 그 컵을 보기 위해 왔고 그것이 다른 신념을 가진 사람들에게 신비로운 자각의 기회를 가져다 주고 있다고 느꼈다.^{[3]: p97 [4]: p106} 다른 때에는 잔과 웅변과 관련된 아가씨들이 신부나 신부라는 꼬리표 없이 세례와 결혼식을 거행하기도 했다.^{[4]: p50}

한편 폴은 1910년 말 이집트에서 다시 압둘바하와 만나 스코틀랜드에 서신을 보냈고, 두 번째로 스코틀랜드에 서신을 보내, 계시록의 예상 아마겟돈과 20세기의 일반성에 비추어 세계 대전 예측에 대한 보고를 받았다.^[22] 작가 패트릭 벤햄은 1910년에야 폴이 빌버포스 대집을 통해 압둘바하(Abdu'l-Baha)를 알게 된 것과 관련이 있다.^{[4]: p106} 폴은 힐링의 존재감과 ʻ두엘바하 "세계 교사로서"라는 확증을 느꼈다(작가 패트릭 벤햄의 말로).^{[4]: p108} 폴은 그 후 집으로 돌아온 후 이 예언된 갈등의 같은 사상에 대한 자신만의 비전을 갖게 되었다.^{[1]: pp60-1} 폴의 거울에 비친 비전은 "강렬한 바람"과 "이상한 침묵"으로 시작하는 우울한 예감에서 출발했다. 천둥소리가 따라왔고, 너무나 형언할 수 없고 끔찍해서 세상이 산산조각이 날 것 같았다. 천둥소리가 지나가고, 언덕은 조용한 빛으로 물들었고, 나는 힘과 빛으로 가득 찬 강력한 존재감이 내 옆에 서 있는 것을 알게 되었다.… (그것은) 전환해야 할 많은 사건들의 중요성을 이해하게 했다…"^{[1]: p61} 폴은 1910년 12월 31일 런던 바하시인들에게 ʻ 압둘 바하흐에 대해 말하고 1911년 예언 사상을 반복했다.^{[2]: p13} 바하히족은 1910년 런던에 있는 '하이허 사상 센터'를, 1911년에는 '바하이 프레스'를 운영하기도 했다.^[14]

1910년 후에 남극은"단체 국경 지역에서 일하고(ed-간의 일상적인 의식의 사람들이의discarnate 사람들)에 준비를 위한 강하를 그리고 관리권이라는 새로운 영혼적인 흐름이 있는 leaven 인간의 생각과 ideas…"[1]의 멤버:"g을 제시할 것으로 보일 수도 있고 pp119-20지 않을 수 있다. 그 그룹을 느꼈다reat teacher" 별을 가진 여자

압둘바하

1911년 초에 걸쳐서 폴에 대한 다양한 신문 보도가 있다. 1월 1911년 남극 바스 신지학 협회 전에 Baháʼís을 대신해서 6월에서 클리프턴 하우스에서 반면에 앨리스는 Buckton 이날 회의에서 그 자신 7월 초에 상황에 이집트에 8월에서 여성과 남성들의 평등, 그리고 ʻAbdu'l-Bahá을 언급한 9월 중순 발발 다가오는 말했다 그는 주재로 나타났다.[23]과 또한 교환 전보 했다. 8월에 열린 신학 여름 회의에 참석하면서 압둘 바하와 함께.^[24] 폴은 그의 부모님과 여동생과 함께 거주했다.^[25] 폴은 1911년 유니버설 레이스 대회에서 압둘 바하에게 출품했다.^[14]

압둘바하가 도착하자, 그의 번역된 강연은 시티 템플 교회에서 폴에 의해 낭독되었고, 또한 여러 차례 이오소피즘적인 모임에서 연설했으며,^[24] 그 후 l둘바하는 브리스톨에 있는 폴의 집에 머물렀다. 그 집은 주말 휴양과 컵을 제공하는 중심지 역할을 했다.^{[2]: p14} 방문에 대한 두 가지 종류의 보고가 존재한다. 하나는 모든 방에 가서 축복했고 다른 하나는 컵 자체를 침묵으로 축복했다. (그가 제공한 다른 축복과는 다르게) 성경과 같은 사물에 대한 기록된 확언과 비교해서 말이다. 두 번째 버전은 바하히 작품에 공개되지 않는다.^{[2]: p14} 압둘-바하 방문은 1911년 9월 27일부터 시작되었으며, 장소는 폴의 집 옆에 있는 클리프톤 게스트 하우스로 알려져 있다. 그의 브리스톨 방문에 대한 회담 기록과 정보 수집이 시간 내내 다양한 노력과 함께 발표되었다.^[26][27] 초기 바하히 레이디 블롬필드의 딸들과 몇몇 다른 사람들은 방문 기간 동안 손님들의 위로를 돕고 메모를 하고 약속을 관리했다.^{[28]: pp37-8}

폴의 전기 작가 게리 펜지는 폴의 "위대한 스승"에 대한 예언을 비록 여자는 아니거나 이마에 눈에 보이는 7개의 뾰족한 별을 가진 ʻ두엘바하로 해석한다.^{[1]: p56} 펜지의 통신원은 별을 가진 여자의 비젼을 ʻ두엘바하(Abdu'l-Baha)를 안내하던 신성한 처녀로 해석했다.^{[2]: p12}

압둘 바하가 겨울을 나기 위해 이집트로 돌아가는 동안, 1912년 초 폴은 일부 신문 기사에서 다시 볼 수 있었다. 1912년 2월, 폴은 글로스터셔에서 강의를 했고, 5월에 브리스톨에서 미팅을 했고, 6월에 클리프턴 하우스 계획을 세웠으며, 8월 말에 결혼하기 직전인 8월 초에 런던으로 갔고,^{[29][1]: p58} 알렌 자매 중 한 명은 이사를 가서 4월에 결혼했다. 폴의 여동생 메리는 1911년 2월에 결혼했다. 폴은 1909-1914년 클리프턴 영빈관을 운영하는 중에 있었다.^{[1]: p59} 폴에 대한 이야기는 6월에 미국에서 뉴스가 되었다.^[30]

10월에 그는 독창적인 탐구인 기독교 원고를 찾는 것에 대항하여 연합할 수도 있는 음모에 대한 더 넓은 생각을 해냈다.^{[1]: p47} 그는 콘스탄티노폴리스로 돌아가기 위한 구체적인 아이디어를 준비했지만 도망칠 수 없었다.^{[1]: p60} 그리고 met[1]:p224과 스코틀랜드 businessman[1]와 깊은 우정을 개발했다:를"그리고 다른 질병 정신적"에게 영향을 비전과 사람이 있을 것을 연결해 주고 직관적인 아이디어의 이해를 확신했다. 누가 남극이라고 경고했다 p63 데이비드 러셀;" 열린 마음을 가진 회의론"의 분단된 loyalt의 감각에 의해 영향을 받을 수 있습니다.ies.[1]:p213 실로 압둘바하(Abdu'l-Baha)는 때때로 꿈과 비전을 진실, 해석, 혼란의 세 범주로 구분한다.^[31] 적어도 이 지침의 일부는 1908년경 널리 보급된 일부 답변 질문에서 관련되었다. 첫째는 해석이 필요치 않고, 네카티 알칸의 말에 따르면, "모든 애착을 없애주는 심장이며, 마음 속에 게으른 생각이 존재해서는 안 된다"고 한다. 두 번째는 진리를 위해 해독할 수 있고, 세 번째는 경험자의 '분쟁과 논쟁'만을 반영한다. 『압두엘바하』에 따르면, 두 번째 활자를 해독하는 작업은, 네카티 알칸의 말로, "흰 천에 색을 더하면 그것이 받아들여지지만, 노란 천에 푸른색을 더하면 녹색이 되고 진리가 왜곡된다. 진짜 색을 갖기 위해서는 추가된 색을 제거해야 한다고 말했다. Indeed, sometimes ʻAbdu'l-Bahá notes such experiences can mean the opposite of what they seem.^[32] 죽음에 가까운 깊은 경험을 경험한 리키 브래드쇼는 그런 경험이 깨달음을 얻는 데 열쇠가 되느냐는 질문에 "죽음에 가까운 경험을 한다고 해서 깨달음을 얻는 것은 아니다. 소개다, 어쩌면 도움이라기보다는 방해일지도 몰라!"^[33]

압둘 바하는 1913년 1월 초 미국에서 온 후 현재 결혼한 폴란드인들을 다시 방문했다.^[34] 그는 또한 영국에서 열린 좀 더 성차별적인 모임에서 연설했다.^[24]

폴은 내년에 압둘 바하가 러시아, 투르케스탄, 인도를 여행할 것이며 다시는 서쪽으로 여행할 것 같지 않다는 생각을 가지고 있었다.^{[1]: p64} 폴은 1913년 프랑스에서 압둘 바하와 함께 있었고, 훗날 가장 위대한 평화에 의해 전쟁이 뒤따른다는 예언을 들었다.^{[1]: p100} 그와 플로렌스의 첫 아이 진은 1914년에 웅변에서 태어났다.^{[1]: pp60, 83, 224, 229}

전쟁시간

5월 폴란드는 막 죽었고, 길을 잃고 공포에 질린 "고독한 영혼들"을 돕기 위해 불려간 경험에 대해 쓰고 있다. 그는 새로 죽은 사람들을 돕는 데 더 능숙해지고 싶었다.^{[1]: p69}

7월 초에 폴란드는 콘스탄티노플행 티켓을 샀지만 전쟁이 발발하면서 계획은 진행되지 않았다.^{[1]: pp64-5} 8월에 그는 "중개권 안에서" 전쟁의 층이 끝나가고 있고, 새로 죽은 사람들은 마치 "...일부 위대한 칙령이 내려간 것 같다"^{[1]: p69} 는 것처럼 더 쉬운 시기를 보내고 있다고 썼다.

폴은 9월에 아마겟돈 예언에 대한 바하히 사상에 대한 그의 이해를 종교와^[35][36] 관련된 또 다른 오랜 기간 동안 관련되었던 제인 와우테 부인도 테오소피스트라고 불렀는데,^{[1]: p61} 그는 또한 ʻ두엘바하(Abdu'l-Baha)를 주최했고, 일곱 개의 초(Seven Candles of Unity)의 수신자였다.

11월 폴란드는 전쟁의 어려움에 대한 그의 생각을 공개적으로 발표했다.

무력을 숭배할 가치가 있는 것으로 간주하는 모든 국가는 현재의 위기를 초래한 것에 대한 책임을 공유해야 한다. 표면적으로는 독일이 세계를 전쟁에 빠뜨린 것처럼 보일 것이다. 하지만 지난 몇 세기를 되돌아보면, 우리는 거의 모든 유럽 국가들이, 그들 중 영국이 책임이 있다는 것을 알게 될 것이고, 따라서 그들은 현재 전개되고 있는 상황에 대한 책임을 공유해야 한다. 우리는 독일이 대영제국을 모방하려고 시도하고 있다는 것을 기억해야 한다. 돌을 던질 수는 없지만 국가로서 겸손을 기르기 위해 노력해야 한다고 말했다.^{[1]: p67}

그리고 나서 런던에서 "대전의 더 깊은 측면들"^[37]이라는 주제로 연설했고 1915년 초에 이용 가능하다.^[38]

그가 의식의 세계 속에서 어떤 회유를 받고 있다고 느꼈던 간에, 1914년 후반에 폴란드는 성 전투의 천국 전쟁을 위한 '공중에서의 갈등'^{[1]: p62} 의 환영에 대해 말하기 시작한다. 마이클과 다른 용어들은 - 그가 수십^{[1]: p179} 년 동안 사용하면서 성장했으며 - 또한 전투에 대한 관점의 표현을 쓰기도 했다. 이러한 경험들은 1915년경부터 수집되어 그의 첫 번째 책인 다우딩 일병(Private Dowding)에서 그가 느낀 개인적인 경험들과 함께 발표되었다.^{[1]: pp62-3, 69–72}

1916년 3월, 그는 런던의 고등 사상 센터에서 연설했지만,^[39] 그것이 나쁘게 진행되었고 침묵의 서약을 해야 한다고 느꼈고 우울했다.^{[1]: pp77-8} 지난 3월 군에 비스킷을 판매하는 업체가 있어 출소할 수 있었지만 군 복무를 자청했다.^{[1]: p78} 따라서 그의 여동생 캐서린은 컵의 관리인이 되었다.^{[1]: p78}

그로부터 1년 뒤인 1917년 3월 그는 군인의 존재를 느꼈지만 아직 소통은 되지 않았고,^{[1]: p3} 8월에는 자동작성 과정을 시작했으며, 이보다 앞선 작업과 함께 이것이 '이병 다우딩(Private Dowding)'이라는 책을 쓰게 되었다.^{[1]: p74} 이 책은 또한 세계와의 교전 및 기존 종교의 재생이라는 바하히 정보에 입각한 영적주의 패러다임에 대해서도 논의하였다.^{[2]: p9} 또한 공책 한 권이 새로 죽은 사람들을 도와주기 위한 정신적 환경을 줌으로써 그들을 도와준 경험을 기록하기 시작했다.^{[1]: pp72-4} 그는 6월에 열린 채식주의자 모임에서 멀리 떨어진 곳으로 주목을 받았다.^[40]

자원봉사를 하다

9월에 그는 영국 해병대에서 장교 후보자로 시작하여 체셔 연대 3사 제2소위로 배속되었다.^{[1]: p83} 폴은 1917년 6월/10월에 브리스톨에서 열린 몇몇 회의에 참가했다.^[41] 또한 10월 폴란드는 그의 심령 경험을 보고하는 데 있어 가시성 면에서 사업 파트너의 반대를 경험했다.^{[1]: pp76-70} 처음에는 프랑스로 간다고 생각했지만 11월이 되어 이집트로 간다는 것을 알고 이미 ʻ두엘바하의 안부를 염려하고 있었다.^{[1]: p83} 폴의 가족과 친구들은 11월에 송별을 위해 모였지만, 다양한 '마스터'들이 그에게 말을 하고, 그는 '특별한 보호'와 '위협'을 받고 있었고, 그의 가족 또한 비밀스러운 세상에서 '마스터'에게 보호받고 말하게 되는 등, 메리와 폴이 이끄는 가족 비전의 경험도 있었다.이 세상에서 나를 섬기는 사람들에게 알려져 있다. 나는 너에게 위대한 미스터리를 소개할 것이다. 대임무의 성공적인 성취에 달려 있으니, 임무에 실패하지 말라."^{[1]: pp79-80} 그러나 학교를 다닌 경험과 마찬가지로 군사훈련도 더 심한 고통의 시기가 되었다.^{[1]: p80} 그는 이전에 자신의 활동에 관심을 가졌던 사회 지도자들과의 서신을 이어나가기 시작했다.^{[1]: p80} 그의 군 상사들은 주목했고, 그는 군복무 면제를 포기했고, 그리고 나서 그가 정부와^{[1]: pp80-1} 사회의 상관들과 개인적인 사이라는 것을 알게 되었고, 어느 정도 그를 속이기 시작했다 - 고쳐져야 하지만 그가 거기 있기 때문에 참석만 했어야 하는 것들을 고치는 것이다.^{[1]: p82}

처음에 그는 데본스 부부와 함께 때때로 별이 총총한 하늘 아래에서 전투 후 인양 작업을 주로 했다.^{[1]: pp83, 85} 폴이 친구와 나눈 대화는 그의 죽음을 예상했고 1940년경에 출판된 사일런트 미닛의 기초가 되었다.^{[1]: pp85-6} 폴은 12월 초 점령당한 예루살렘의 공격으로 부상을 입었다.^{[1]: pp85-90 [42]: pp332-3} 그의 친구는 그의 보좌관처럼 죽임을 당했다.^{[1]: pp85-6} 그는 입원에 대한 지지가 없었고 약간 히스테리적이기도 했다.^{[1]: p93} 이 폴에 이어 군사정보국에 배속되어 곧 ʻ두엘바하에게 위협을 알리는 경종을 울리게 되었는데, 12월 말경에는 정부에 접속할 수 있는 여러 경로를 따라 서신을 보내고 있었다.^{[1]: pp94-7, 99–100 [2]: p10 [42]: pp332-3} 서신 캠페인은 1월 말에 도착하기 시작한 영국 내각에 대한 제2세력을 통해 우려를 해소했다.^{[1]: p95 [42]} 1918년 2월, 폴은 앨런비의 사무소에 배속되었고, 그 후 점령한 적국영토 관리 국장이 되었다.^{[1]: p94 [43]} 몇 가지 일련의 행동들이 2월 중순까지 그 문제를 표면화시켰다.^{[42]: p335} 이는 지난 3월 정보 수집을 통해 확인됐다.^{[1]: p95-6} 쿠르손 공과 레밍턴 경을 포함한 내각의 명령은 ʻ두엘바하와 그의 가족을 보호하라는 알렌비에게 명령으로 이어졌다.^{[1]: p96} 쿠르손은 페르시아의 바비바하히 역사에 대해서도 썼으며,^{[42]: pp45-7, 157–8, 247–9} 라밍턴은 ʻ아브둘바하(Abdu'l-Baha)를 만난 적이 있었다.^{[42]: p333-4} 폴은 4월에 대위로 진급했다.^{[1]: pp2-3, 101}

전투 계획은 summer,[42]을 통해;비록 자신도 일과 함께 June[1]에 많은 일을 할:pp101-2, 105–7 바빴다 p335과 남극 위치에 또한 시온주의자 시민 운동가 등 다양한 회의 호스트로서 역할을 하지만 이 시간에 그의 슬픈 조건과 a을 섬기는 한"방문"discarnate 의사에 대한 비전을 가지고 있다 잘 해결되N약초, 발견, 규정되었다그에게 베팅을 날렸다.^{[1]: pp108-9}

일부 제1의 군인들의 프랑스에 갔고 인도 병사들은 어떤 비행기와 폭탄 추가되었다 9월에 그들:두개의 오스만 제국 군대가 전투 므깃도에서 파괴되었다,, 하이파 마이소르 Lancers을 통해 ʻAbdu'l-Bahá과 가족을 보호하기 위하여, 9월 1918,[1]:pp96- 하이파 23 들어온 흔적 급파된 감동을 받았다.7[42]:세인트 데이트 pp335-7기념할 수 ^[44]없는 압둘바하 구출 소식이 전해졌다.^{[45]: pp107, 133, 175 [46]} 그 경험은 이미 소설화되었다.^{[2]: p10 [47][48]}

폴은 11월에 소령으로 진급했다.^{[1]: p101} 그는 직원들에게 이 날을 신경 쓰고 역사를 바꾸라고 말했다. 그는 그 때 예루살렘에^{[1]: pp98-9} 있었고 일주일 남짓 후에 하이파에 있었고 그리고 나서 ʻ 압둘 바하를 보기 위해 아카로 가는 마차를 타고 2.5시간 운전했다.^{[1]: pp99-100} 폴은 나중에 바하히 슈리네스의 "…칼멜 산에서… (그리고) 정원 무덤 안에 있는" "Abdu'l-Baha와 함께 있는 것을 묘사한다.^{[1]: p100} 그는 후에 다음과 같은 일화를 보고했다.

내가 전쟁이 끝났다는 행복감("모든 전쟁을 끝내기 위한 전쟁")을 표현했을 때, 사부님은 친절하지만 슬픈 눈으로 나를 바라보셨고, 여전히 더 큰 갈등을 목격하기 위해 살아야 한다고 말했는데, 그것은 주로 "공중 속에서" 싸워야 할 것이며, 이 끔찍한 사건(또는 일련의 사건들)에 뒤이어 일어난 것일 뿐이라고 말했다.e"가 밝아오곤 했다.^{[15]: p349}

직장으로 돌아가서, 정부와 유대인, 기독교인, 그리고 이슬람교인들의 이익 대표자들은 계속 논쟁을 벌였는데, 폴은 이 논쟁들을 듣고 있지만, 업무 외 시간에 정기적으로 먼 나라에 있는 "서빙"을 하고, 그것을 사람들과 전화 사람들에게 무심코 언급하고, 그들에게 사건에 대한 경고를 해 주곤 했다.^{[1]: pp101-10} 폴은 1918년경에 프레데릭 레보의 절친한 친구가 되었고 1930년대에 그들은 굿차일드가 주장한^{[1]: p30} 장소들을 조사했고 그는 오랫동안 폴의 콘스탄티노플 여행에 대한 설명을 들었다.^{[1]: p43} 그는 1918년 말까지 카이로의 변호사였다.^{[1]: p123}

폴은 1919년 5월 OBE와 함께 군대를 떠났고,^{[2]: p10} 폴은 팔레스타인 뉴스를 위해 『압둘 바하』에 대한 기사를 썼으며, 이로 인해 현지에서 많은 관심을 받았다.^{[49]: p31}

영국으로 돌아가기

새로운 비즈니스 및 관심사... 그리고 퀘스트

폴은 6월에 영국으로 반환되었다.^[50] 집에 돌아온 후 그는 약간의 안도감으로^{[1]: p112} 가업을 잃거나 포기했고 처칠로부터 표창장을 받았다.^{[1]: p113} 또 다른 사업은 1919년 봄/여름에 그가 중동 지역의 언론 및 상업 지부를 경영할 수 있을 것이라는 전망을 낙관적으로 세웠다.^{[1]: p114} 그러나 더 큰 의미에서 1920년 12월 글을 쓰면서 폴은 1919년 봄 이후 무엇인가 '잘못된 것 같다'고 느꼈다.^{[1]: p118} 그 Baháʼís 이미 맞았으며 1919년 뉴욕에서에서 공식 프레젠테이션에서 신의 계획은 세계의 종교 공표하고 미국의 여러 지역에서 영국,는 훨씬 더 중요한 권력에 관한 것이었다의 Tablets of,[51]는 웅장한 모임을 가졌다 일부 소재를 가지고 있었다. 그 당시 영국, 스코틀랜드, 웨일스, 아일랜드와 같은 세계. 폴은 회의에 편지를 보냈다.^[52] 전쟁에서의 심령적 경험에 관한 폴의 출판 책에 대한 그 가을의 관심은 매우 흥미로웠다.^[53] 그러나 국제 저널리즘과 상업의 모험은 무너졌다.^{[1]: p115 [2]: p6}

1920년 7월 쇼기 에펜디는 ʻ두엘바하로부터 라밍턴과 폴 경에 이르는 태블릿을 가지고 영국에 도착했다. 비록 우리는 그것들이 무엇에 관한 것인지에 대한 진술은 가지고 있지 않지만 말이다.^{[19]: pp56-7} 그는 도착을 위해 열린 리셉션에서 그것들을 배달했다.^{[49]: p68} 그는 또한 옥스퍼드 대학 교육 초기 ʻ두엘바하의 요청에 응하기 위해 폴과 휴가 장소를 협의했다.^{[49]: p114} 그의 비전에서 북극 강한 긴장감이 새로운 전시 체제가 그리고 더 높은 세계에서 아일랜드와 러시아 분쟁, 인종 의식의 영감의 그림이 넓어지다 것을 의미하지만 failing,[1]:pp117-8과 정신적인 각성'의 흐름 그 때나 지금이나 봄에 잘려진 방향이 잘못된 것일까 특히 사람들을 멀어지고 있다고 믿었다. 1920년:[1]:안녕하세요에 p119이것의 예로는 윌슨 대통령, 국제연맹, 베르사유 조약, 러시아 혁명 등이 있다. 그 결과 제2차 세계대전의 운명은 중단되고, 계획한 영적 자원은 소진되고, 그 다음엔 중단된다.^{[1]: pp94, 113, 118–9}

1921년에 폴란드는 런던의 바하히 사회의 장관 역할을 하고 있었다.^[54] 그 여름 폴의 연줄로 그는 이집트의 독립 과정에 관여하게 되었다.^{[1]: pp122-3} 쇼기 에펜디는 11월 말 폴의 집에서 압둘 바하 사망 소식을 접하고 ^{[2]: p7} 전보 옆에 기절해 있는 채 발견되었다.^{[49]: p131}

한편 남극과 친한 사람들의 두번째 세대 비전을 그리고 그 탐험 중 해체되어서는 3세대 남성들의 이 시간을 형성했다:변호사 프레드릭 Leveaux 그는 카이로에서 직면하고, 두명의 러시아 망명 신청자들은으로 점괘판 접근은 discarnate,[1]와 접촉하는:p126에 그들은 남극을 소개했다 왔다. 한 Ru 3ssian ^{[1]: pp123-4} 망명 5에 달하는 그들은 곧 이 작품에 함께할 신비로운 여섯 번째 남자가 있다는 생각을 갖게 되었다.^{[1]: p135} 동시에 이 단체는 오래된 타세계적인 '접촉'과 메시지에 동참한 새로운 '스피커'의 변화를 상상했고, 부분적으로 전세계적인 변혁의 일환으로 기독교를 혁파할 수 있는 잃어버린 자료들을 위한 탐구를 진전시키기 위해 이 단체와 협력하기로^{[1]: p129} 했다.

1922년 3월 쇼기 에펜디는 하이파에서 여러 나라의 원로 바하히들을 모아 이 종교의 단기 발전에 대해 논의했다.^{[45]: p42} 폴이 거기 있었다.^[55] 초기의 의문은 새로 부임한 쇼기 에펜디 종교 대표가 지역 및 국가 영적 집회를 먼저 설립하는 일이 더 많아지기 전에는 절대 있을 수 없다고 굳게 결정한 유니버설 정의의원을 직접 선출할 것인가 하는 것이었다.^[55] 폴과 공동체의 분리는 정확히 기존 종교를 통합하고 회생시키는 운동과 조직과^{[1]: p100} 함께 다른 종교가 되는 운동이 여기서 시작될지도 모른다는 문제에 대한 것이었다. 폴은 쇼기 에펜디와의 대화 이후 런던 지역 영성회의 선거 투표에 참여하기를 거절했으며, 어떤 면에서는 바하히가 그와 함께 일하는 것을 더 꺼려했지만, 그가 압둘 바하와 비 바하히들의 이익을 위해 봉사할 수 있다고 생각했다.^{[2]: pp7-8} 폴은 종교나 그 제도를 비판한 적이 없다.^{[2]: pp7-8} 또 다른 변형은 사실 reincarnation[1]에서 남극도 확고한 신봉자:개별의 성격 그대로의 귀환 ʻAbdu'l-Bahá의 가르침은 이르면 1908년 일부에서 언급했다에 어긋난다 만약 정의되지만 이 믿음 또한 남극으로 질문도 곧:" 넘어"에 enemies다고 믿었습니다를 제기했다 Questions,[56]대답했다 p111.강요 받을 수 있 환생을 위한 이야기,^{[1]: p129} 그리고 '환생'에는 여러 번 다시 태어난 것으로 추정되는 고대 존재들이 포함되어 있어 환생이 존재한다고 주장하는 전체 패러다임과 어긋나는 것 같다.^{[1]: pp201-2}

이 그룹이 이 문제들을 해결하는 동안 이 신비로운 여섯 번째 멤버는 수년간 흔들리지 않았고, 진보를 위한 약속된 방법들은 그 그룹에서 좋지 않은 평판을 가진 '가이드'들을 떠나게 했다.^{[1]: p141} 폴은 지난 4월 콘스탄티노플로의 또 다른 여행을 위한 자원들을 모아 숨겨진 도서관의 해변 입구를 조사했지만 5월 말까지 성공하지 못했다.^{[1]: pp128-33} 1922년 폴란드에서 온 이러한 러시아^{[4]: p136} 망명자들을 통해 소련군의 볼셰비스트 반대에 부딪혀 러시아 성직자들을 대신하여 "복종"을 시작하였고 12년 동안 계속되었다.^{[2]: p8 [1]: pp115, 117, 137 [57]} 1925년에 그는 Bath를 방문했다.^[58] 수출입 사업을 시작했지만 각계각층의 사람들과의 연계와 문제해결에 더 성공하는 것 같았지만 경제적 성공은 아니었다.^{[1]: pp115-17} 개인적으로 이러한 좌절과 아마도 질병에 대한 스트레스는 1923년 후반에 그를 마비상태로 눕게 만들었다.^{[1]: p139} 그의 경제 상황은 1924년 봄까지 투자 수익률 대신 재치 있게 살아남고 때로는 친구들로부터 돈을 빌리는 것으로 전락했다.^{[1]: pp139-40} 탐사는 보류되었다.^{[2]: p8}

그러자 상황이 반전되기 시작했다. 1924년 말 알제리인의 종이 투자가 있었고,^{[1]: pp150-1} 1925년 그는 이탈리아에서 사업을 시작했으며, 그 후 이탈리아 가르가노 주변의 넓은 지역에 걸쳐 성공적인 토지 관리 회사가 되었다.^{[1]: pp145-6} 그곳에서 그는 대천사 마이클과 로마 가톨릭 신부인 파드레 피오와 관련된 몬테 산탄젤로의 성역도 방문하여 말라리아의 위협을 받았다.^{[1]: pp146-7} 그곳에서 그는 초창기 무솔리니와 함께 일했다.^{[1]: p149}

폴의 아버지는 1926년 늦여름에 돌아가셨다.^[59] 12월에 폴은 런던에 있는 스피리트니티스트 그룹과 다음 해 3월에 다른 그룹과 대화를 나누었다.^[60][61]

프로젝트의 새로운 시대와 사일런트 미닛

당시 폴은 영국과 아일랜드에 걸쳐 3개의 영적 중요성: 글래스턴베리(아더스의 전설과 영국의 초기 기독교와 관련됨) 스코틀랜드 이오나와 아직 확실치 않은 아일랜드의 섬으로 발전시키려 했다.^{[3]: pp97-8} 이 세 사람은 런던, 에든버러, 더블린의 '브레인'과 관련지어 보면 '심장'이 될 것이다. 컵은 글래스톤베리와 이오나에게 가져갔다. 때때로 폴과 굿차일드 그리고 다른 사람들은 골든 던 그룹의 사람들과 관계를 유지했고 일어나지 않은 특정한 부분군을 이끌 기회를 유지했다.^{[3]: p98 [1]: pp154-5, 170–5} 사실 영국에서는 초기에는 3개의 바하히 발전 센터가 형성되었다.^[62]

1928년에 폴란드는 성지 순례지에 갔다. 글래스톤베리와 틴타겔을 잇는 루돌프 스타이너의 관심에 이어 유럽에 있는 마이클.^{[2]: p8 [63]} 1930년에 폴란드는 비즈니스 미팅에 있었다.^[64] 그의 러시아인 접촉자 중 일부는 1930년부터 루신 성직자들과의 문제를 일으켰다.^{[4]: p137}

1931년 폴의 탐구는 고고학 활동을 포함했지만 성공하지 못했다.^{[2]: p8} 출판된 폴의 전기는 1931년에 크게 커버리지가 끝나기 때문에 폴의 비전과 경험의 요약은 현재 끝나고 이용 가능한 커버리지가 그의 공개 활동과 작품들 중 더 많은 것으로 바뀐다.

1933년 폴은 러시아 성직자들의 상황을 대신하여 여전히 눈에 띄었고,^[65] 1935년 다시 한번,^[66] 그리고 1936년 자신의 말로 선전 대신 러시아에서의 삶이 어떠했는가에 대한 고군분투가 눈에 띄었다.^[67][68] 그 해에 그는 또한 1940년대에 판매된 폐기물 전환을 위해 웰즐리 홀딩스 1936사를 설립했다.^{[2]: pp6-7} 1937년 그는 수년 동안 그를 도와왔다고 느낀 "그림자 의사"에 대해 발표했다.^[69]

부활된 바하히스와의 연결

1938년 폴은 공동체를 관리하는 국가기관인 대영제국의 국가영령회의 통합 노력에 포함되었고 1940년대에는 바하히를 자유롭게 연상하고 지원하였다.^{[2]: p5 [2]: p5} 폴은 1940년 사일런트 분(Silent Minute)의 공포가 시작되면서 신문에서 발견되며,^[70] 우리 각자가 월드론 스미더스에게 공정하고 정정당당하게^[71] 직면해야 할 문제인 '영적 전선'을 공동 집필했다. 폴은 1917년부터^{[2]: pp5-6} 사일런트 미닛(Silent Minute)이라고 불리게 된 것에 대한 고려를 시작했으며, 그것의 성공은 1945년 나치 관계자에 의해 언급되었다.^[72] 그 운동의 일부는 램플라이터 운동이 되었다.^{[2]: p6 [73]} 그 중 어느 것도 바하히스에 의해 논평되지 않았다.^{[2]: p6} 사일런트 미닛에 대한 요구가 확대되고 계속되었다.^[74] 그리고 그는 강연도 하는 투어를 했다.^[75]

폴은 1944년 런던에서 열린 바하히 100주년 기념행사에 참석했지만, 시오네스트 성장에서 두 명의 초기 지역 지도자들과 폴이 두 명의 팔레스타인 독립국 지도자들과의 관계가 쇼히 에펜디를 괴롭히지는 않았지만 쇼히 에펜디가 1943년 조언한 것은 운동과 별개의 종교라는 견해를 여전히 강조하고 있었다.^{[2]: p5} 바하히스는 사일런트 미닛에 대한 "빅벤 미닛"의 재탕된 문구와 함께 폴이 가을에 보이는 동안^[76] 봄과 연약해진 신문에서 어느 정도 눈에 띄었고,^[77] 잘 받아들여지지 않았던 리버티 벨을 수리해 보자는 제안도 있었다.^[78] 1945년 폴은 바하히족과 접촉을 유지했고, 폴은 전쟁 후에도 사일런트 미닛/빅 벤 미닛 작업에 공개적으로 임하는 동안 "비회원으로서 대의명분을 지지한다"^{[2]: p5} 는 입장을 수용하는 것처럼 보였다.^[79]

폴은 1947년 4월 미국에 정착한 엘리자베스 여왕에 올랐지만 해안으로 올라가지 않았다.^[80] 서류에는 그를 일등석 승객으로, 서머셋에서 태어난 산업가로 기재했다. 또한 여권은 기재되지 않았다. 그는 1948년에 대체 건강관리 서비스와 약국 사업을 설립했다.^{[2]: pp6-7}

쇼기 에펜디의 마지막으로 알려진 언급은 1949년 영국의 바하히인들에게 폴을 그들의 행사와 학교에 초대하고 그에 대해 "최대한 고려를 하라"고 조언했을 때 나왔다.^{[2]: p4} 1950년부터 51년까지 폴은 학술적인 심령술 조사 저널의 시도로 바하히 신앙을 언급하는 두 개의 기사를 썼다. 첫째로 그는 다음과 같이 말한다.

바하이 신앙의 일차적 사명은 초기 세계신앙의 모든 신자들이 그가 신원이 확인된 종교에 대한 보다 완전한 이해를 얻을 수 있도록 하고 그 목적을 명확히 이해하도록 하는 것인데, 이 사명은 우리 현대 사회에서 세계사회의 출현과 세계시민권의 의식, 그리고 세계신앙을 수반하게 될 것이다. 보편적인 문명과 문화의 창시

이 계시는 이제 많은 세대에 걸쳐 인류를 분열시켜온 갈등에 더해진 하나의 종교체제가 아니라, 과거의 모든 종교에 바탕을 둔 영원한 진리의 재창조로서 이들 사리사리의 추종자들에게 주입된 통일된 세력으로서 인정받을 권리를 증명하기 시작하고 있다.새로운 영적 활력소가 되어, 인류를 기다리고 있는 영광스러운 운명을 그들의 눈에 펼쳐보인다.^{[15]: p348}

이 두 부분 모두 쇼기 에펜디의 진술의 밀접한 패러프레이즈다. 1932년 작성된 세계 바하수엘라르 훈장 제1호(The World Order of Bahahah'llah) : "이 선언된 바하수엘라흐의 주된 목적은 이들 신앙의 모든 신자들이 자신이 신원이 확인된 종교를 더 완전하게 이해할 수 있게 하고, 그 목적을 더 명확하게 이해하게 하는 것이다."^[81] 그리고 1947년 UN에 보낸 성명에서 두 번째: "...이 믿음은 이제 점점 더 인정받을 권리를 증명하고 있다. 그렇게 많은 세대 동안 인류를 분열시키고 운명을 어둡게 했던 갈등의 교리에 중첩된 하나의 종교체제가 아니라, 오히려 모든 종교의 기초가 되는 영원한 진리의 재창조로서 말이다.과거의 s는 이들 종교의 신봉자들에게 새로운 영적 활력을 불어넣고, 인류에 대한 새로운 희망과 사랑을 불어넣고, 종교 교리의 근본적 통일의 새로운 비전을 그들에게 쏘아붙이며, 인류를 기다리는 영광스러운 운명을 그들의 눈에 펼쳐놓는다."^[82] 폴은 더 나아가 바하후엘라흐의 사진들이 "이 위대한 존재의 위상과 위엄에 대해 매우 초라한 인상을 준다"고 평하며, 매일 그의 사진을 자신의 몸에 지니고 다녔음에도 불구하고 du두엘바하에 대해서도 한결같이 느꼈다고 말했다.^{[15]: p348} 압둘바하에게서 다음과 같이 말하였다. `어떤 이는 본능적으로 보편주의 의식을 가리키며, 깊고 사랑스런 친절의 정신에 스며들었다. 종교에서 날씨, 해질녘에서 꽃, 윤리에서 성격에 이르기까지 논의 중인 주제가 무엇이든 간에 압둘 바하는 크리에이터와 그의 모든 창조물 사이의 온전성인 보편적인 음을 항상 명중시켰다.^{[15]: p351} 그가 쓴 두 번째 글에서는 파리로 보내진 일화들과 세부사항들이 비록 오래 전의 기억에서 온 것이고 오류가 있을지도 모른다는 몇몇 세부사항들을 떠올렸다.^[17]

기타 프로젝트

1951년 극지방은 천국의 왕자, 성녀에 관한 안젤릭호스트의 선장이라고 우겼다. 마이클^{[63][1]: pp83-4} 이 해는 또한 그의 아내 플로렌스가 둘 다 서섹스의 허스티에 포인트로 이사하기 직전에 죽은 해였다.^{[4]: p139} 폴은 1951년에,^[83] 그리고 1953년에 외교가에서는 여전히 빅벤 미닛과 동일시되었다.^[84] 1954년 아이젠하워 대통령의 지위에 대한 폴의 지지와 함께 그의 아들 데이빗이 언급되기 시작했으며,^[85] 빅벤 평의회에서 폴의 업적과 그 다음 해의 준수도 언급되기 시작했다.^[86] 그 무렵과 아마도 그 이전 시기에 폴은 요정의 존재에 대한 증거와 정보를 수집하고 요정의 목격 사례들을 문서로 정리하는 데 전념하는 반 비밀 비밀 비밀 조직인 ^[87]요정 조사 협회에 가입했다. 폴의 책 중 하나인 침묵의 길은 1960년에 출판되었다.^{[2]: p2}

수십 년 후의 일은

1958-9 폴과 투자자 그룹은 토르 스쿨을 매입했고, 앨리스 벅튼이 1913년에 설립한 이전의 찰리스 웰은^{[4]: pp166-7} 대체품인 "웰"로 원래의 브라이드 웰의 열정을 대체하고 이주시켰다.^{[4]: p115} Buckton은 1944년에 죽었지만 그녀의 상속인들은 그 설립을 지탱할 수 없었다.^{[4]: pp141, 166} 폴은 "회사"라고 불리는 가입자들의 지원을 받아 "신탁"으로 불리는 투자를 재방송하여 방문객들이 영국에서 기독교를 주장하는 목적을 더 자유롭게 접할^{[4]: pp139, 166–7} 수 있도록 했다. 그 목적은 이 섬에 온 아리마테아의 요셉과 로마 카톨릭의 수도적 명령에 가까운 그의 감정에 바탕을 두고 있다.^{[2]: p3} 이 새로운 창립 과정은 1958년부터 뉴스가 되었다.^[88]

한편 1962년 기도와 전쟁에 대한 그의 신념에 대한 언급은 나치 관리의 언급과 함께 상기되었다. ^[72]

1965년 그는 로사몬드 레만의 도움을 받아 먼 곳에서 본 한 남자가 그의 선견지명이 있는 경험을 통해 예수 그리스도의 삶에 대해 이야기했고, 여전히 윈스턴 처칠이 사일런트 미닛으로 기억되고 있는지 확인하려고 노력했다.^[89][90] 1966년 찰리스 웰에 관련된 작품은 뉴스에 더 많이 실렸다.^{[91][2]: p2}

비록 몇 년이 걸렸지만, 그라운드 위의 쓰기는 바하시의 요청에 응답하여 출판되었고, and 압둘 바하 -를 기억했으며, 압둘 바하는 그것을 종교가 아닌 하나의 운동으로 상상했다는 폴의 주장을 계속해서 강조하였다.^{[2]: p2} 1968년에 출판되었다.^[92][93] 폴과 폴에 대한 논평은 1968년과 1969년에 뉴스에 보도되었다.^[94][95][96] 폴은 인생의 마지막 해에 컵에 대한 은유적인 이해를 하게 되었다: "반세기 전 글래스톤베리 여관(Women's Quarter of Glastonbury)에서 성 신부의 우물(Well of the St. Bride)의 깊이를 형성하는 컵이 대낮의 빛으로 나오게 되었다. 이 그릇은 천상과 영원한 그레일, 그리스도의 찰리체, 미래의 약속의 상징이다."^{[4]: p83}

폴은 1968년 9월 13일,^{[2]: p1} 암으로 고통받고 서섹스의 허스티피에포인트에 있는 그의 집에서 죽었다^{[4]: p139} .^[97] 폴은 화장되었고 그의 유골은 글래스턴베리의 찰리스 우물 정원에 분산되었다.^{[4]: p136}

리뷰 및 레거시

폴은 여러 맥락에서 볼 수 있었다. 한 동안 그는 뉴 에이지 개발의 시조로 하나 더 나중에 1960년대에 남극의 death,[9]뿐만 아니라 글래스 턴베리의 켈트 부활 신지학과 난해성의 일원이 될 수 있고 지나면 엉겨 있는 그"우발 collectivities"과"상징"s인 것으로 보입니다.[98], 그리고 일반적인 아일랜드의 켈트인 기질 그리고 그것에서 남극의 작품의 테마고 있다. 가톨릭/프로테스탄트 역학에서 탈식민화 테마로 탐구되었으며, 당시 인도 철학과 아일랜드 민족의 테오소피아와 기원 이야기에 의해 영향을 받았다. 비록 이것들의 구체적인 사상은 폴의 그것으로부터 다양했다.^{[3]: pp98-9} "튜더 남극 그 자신 Universalist의 '미스터리의 '학교는, 세계의 철학의 교의와 종교'conversant의 소속을 고려했다"[3]:p100"튜더와 그의 즉각적인 동료들 'felt 그들은 교회는 뉴 에이진 여자가 존속과 신부, th등에 관한 켈트 전형에 있는 교회 취임했다.eUnivers'알 페미니즘'은 기독교 신앙에 대한 신비한 이해와 함께 복원되고 조화를 이루었다."^{[3]: p101} 그는 낡은 생각에서 새로운 형태를 창조하는 "브리카올레르"로 묘사되어 왔다.^{[3]: p101} 분명히 그는 바하히 신앙과 관계를 맺고 있었다. 그는 영국 바하이 신앙, 켈트족/폴란드인 등의 신봉자, 맨체스터 그룹과 같은 세 개의 공동체에 이르는 초기 접촉 네트워크 중 하나의 중심지로 여겨져 왔다.^[62] 폴의 손자 윌리엄은^{[1]: p165} 인정받는 바하히이다.^[62] 폴은 기독교에 영적주의를 적용하는 데 '장수 경력'을 가지고 있었고,^{[2]: p2} 일관되게 예수의 우선권을 쥐고 있었다.^{[2]: p2} 복수의 대화에서 언제, 혹은 그 여부는 불분명하지만, 폴은 또한 ʻ 압둘 바하와 함께 예수님이 누구보다도 '기독교 원리'를 표명한 것으로 이해하고 있으며, ʻ둘바하에게 기독교 공동체를 포기하지 않고 바하히 원칙을 제시하기 위해 노력하는 것을 격려하고 있다고 말했다. 바하후엘라^{[15]: p351} "바하이 요한계시록은 모든 신앙과 모든 인류의 여아로서 새로운 빛과 진리를 세상에 불러들이기 위해 새벽을 켰다는 것이 분명했고, 또 하나의 종교 조직이나 종파로서만 여겨지지 않았다."^{[15]: p351} 그러나 폴은 기독교 중심적 우선 의식을 유지했다.^{[4]: p108}

폴의 환영은 부분적으로 성실하고 성실하다는 인상을 받았기 때문에 일반적으로 널리 받아들여져 왔으며, 또한^{[4]: p120} 잘난 체하기보다는 일관되게 "정상적"이며 때로는 세부사항에 의해 확신되는 친구들과 관련된 환영에 대한 충분한 세부사항을 제공하기도 했다.^{[1]: pp103-5}

폴은 모하메드, 바하흐의 바하히에 대한 감사와 바하흐의 주장에 대한 인식이 부족했고,^{[2]: p16} ʻ 압둘 바하흐의 역에 대해 바하히스로서의 근본적인 오해가 있었다.^{[2]: p2} 릴 오스본은 "바하이의 가르침은 다른 방향이 아니라 그의 퀘스트를 통해 발견했다"^{[2]: p16} 고 말한다. 폴은 압둘 바하가 새로운 종교의 발전에 반대했지만 종교의 제도에 대한 어떠한 비판에도 참여하기를 거부했다고 주장했다.^{[2]: p16} 작가 패트릭 벤햄은 더 나아가 "바하후엘라흐가 "새로운 종교가 아니라 모든 신앙의 신성한 기원을 가리키며 기존의 신앙 체계를 통합하는 힘의 시작"을 가르쳤다고 언급한다.^{[4]: p108} 폴은 쇼기 에펜디가 런던에 있을 때 이 지역에서 신뢰할 수 있는 선배였고 영국과 하이파에서 바하히파 사이에서 높은 존경을 받았다.^{[2]: p16} 그러나 바하히를 종교로 구분하는 이 과정은 다른 신비주의 기관에서 흔히 볼 수 있는 것처럼 ʻ두엘바하(Abdu'l-Baha)의 은밀한 가르침의 문제가 아니었는데, 그들 사이에서 폴이 의식하고 있었던 일종의 실천이었다.^{[2]: p16} 폴은 자신을 어떤 은밀한 가르침이라도 알고 있을 믿을 만한 내부자로 여겼다.^{[2]: p16} 대신에 바하히들은 이것을 단지 점진주의 원리의 적용일 뿐 폴의 경우에 대한 믿음을 지시하지 않는 것으로 본다.^{[2]: p16} 그의 일생 동안 바하히스는 다른 교회의 회원을 포기할 필요가 없었고,^{[28]: p121} ʻ두엘바하 자신도 정기적으로 팔레스타인의 지역 모스크 예배에 참석했다.^[99] 그러나 1940년경 또 다른 바하히인 테라 코워트 스미스는 랍비 스티븐 사무엘 와이즈로부터 질문을 받았는데, 그는 랍비에게 자신이 ʻ 압둘 바하흐를 잘 안다고 생각하면서 왜 바하히가 그러한 소속을 포기하지 않았는지, 그리고 그것이 바뀌었는지를 물었다.^{[100]: pp47-50} 그녀는 종교 기관의 역사를 검토했다 - "각각의 권한은 독립적이고 독립적인 성격을 확립하기 위한 새로운 기관을 필요로 한다… 그래서 우리는 새로운 바하히 시대에 어떤 이전 기관도 이러한 주요 기능을 수행할 수 있을 것이라고 기대하지 않는다. 우리가 살고 있는 시대를 위한 하나님의 목적은 세계 모든 백성의 단결력 확립이다. 바하히의 헌신적인 예배에서 모든 세계 종교의 성경은 한 부분을 차지하고 있다."^[100]

바하히 기관들은 pole아브둘바하 구제에 대한 폴의 구체적인 공헌을 인정했다.^{[1]: p97} 폴이 영국을 두 번 방문한 것은 바하히와 폴의 주요 전기 작가들 사이에서 어느 정도 주목받는 부분이기도 했고, 문서화된 통신원도 그것을 폴의 자신의 예언 중 하나를 성취한 것으로 보았다.^{[1]: p56 [2]: p12} 바하히스는 1969년 그의 저서 '땅 위의 글쓰기'를 언급했고,^[101] 그의 온라인에 대한 언급들을 수집했다.^[102]

수십 년 후 폴의 견해와 저술은 오늘날의 소셜 미디어인 신문에 등장했다가 다시 등장했다.^[103] 2009년에 그의 작품들이 그의 재단을 통해 캐나다에서 연재되었다.^[104] 더 많은 자료와 참고 자료들이 인터넷에 등장했다.^[105]

폴이 말년에 이룬 더 큰 업적들 중에는 글래스턴베리의 찰리스 웰을 그가 죽기 거의 10년 전에 구해낸 것도 있었고 그는 마을에 살지 않았다.^{[4]: p139} 글래스톤베리 컵 자체는 폴이 죽은 후에야 1969년에 그곳에 왔다.^{[4]: p136}

손자 에드워드 튜더 폴은 영국의 음악가, 텔레비전 진행자, 배우다. 또 다른 손자 에드워드 튜더-폴은 1990년대 중반부터 글래스턴베리의 음악가 신뢰를 높여왔다.^{[4]: pp186-7}

참고 문헌 목록

폴은 다양한 판본, 재인쇄, 번역의 30개 이상의 기사와 책을 가지고 있다.^[106] 그 중 일부는 다음과 같다.

Wellesley Tudor Pole (1919). Private Dowding: A Plain Record of the After-death Experiences of a Soldier …. Dodd, Mead.

Wellesley Tudor Pole (January 1960). The Silent Road. Random House. ISBN 978-0-85435-443-6.

Wellesley Tudor Pole; Rosamond Lehmann (1983) [1965]. A Man Seen Afar (revised ed.). Ebury Publishing. ISBN 978-0-85435-085-8.

Wellesley Tudor Pole (1968). Writing on the Ground. Spearman.

추가 읽기

• Davy, Charles (1984). Adam Bittleston; Daniel T. Jones (eds.). "Wellesley Tudor Pole - a life in two worlds" (PDF). The Golden Blade. London, UK: Rudolf Steiner Press: 140–8.
• Wellesley Tudor Pole (1979). My Dear Alexias: Letters from Wellesley Tudor Pole to Rosamond Lehmann. Spearman (Jersey). ISBN 978-0-85978-038-4.
• Patrick Benham (2006) [1993]. The Avalonians (revised ed.). Gothic Image. ISBN 978-0-906362-68-6.
• Gerry Fenge (December 2010). The Two Worlds of Wellesley Tudor Pole. Lorian Association. ISBN 978-0-9791700-6-5. OCLC 701570662.
• Lil L. C. Osborn (July 2013). Baha'i Seer - The Extraordinary Life and Work of Wellesley Tudor Pole. Newcastle, UK: Association of Baháʼí Studies Seminar.
• Brendan McNamara (2014). "The 'Celtic' Dimension of Pre-First World War Religious Discourse in Britain: Wellesley Tudor Pole and the Glastonbury Phenomenon" (PDF). Journal of the Irish Society for the Academic Study of Religions. 1 (1): 90–104. ISSN 2009-7409. OCLC 881908656.

참고 항목

• 신학회
• 영국 영령주의자 협회

참조