임마누엘 칸트

Immanuel Kant
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임마누엘 칸트
요한 고틀립 베커의 초상화, 1768
태어난(1724-04-22)1724년 4월 22일
프로이센 왕국 쾨니히스베르크
(오늘날의
칼리닌그라드, 러시아)
죽은1804년 2월 12일 (1804-02-12) (79세)
프로이센 왕국 동프로이센 쾨니히스베르크
교육
시대계몽시대
지역서양철학
학교
기타학교
기관쾨니히스베르크 대학교
테제
학술자문사Martin Knutzen, Johann Gottfried Teske (M.A. 어드바이저), Konrad Gottlieb Marquardt
눈에 띄는 학생들야콥 지기스문트 베크, 요한 고트프리트 헤르더, 칼 레온하르트 라인홀드 (전적 특파원)
주요 관심사
미학, 인식론, 윤리학, 형이상학, 체계철학
주목할 만한 아이디어
서명
Signature written in ink in a flowing script
시리즈의 일부
임마누엘 칸트
Immanuel Kant
주요작품
칸트주의 • 칸트 윤리학
사람
관련주제
카테고리 • 철학 포털

임마누엘 칸트(Immanuel Kant[a], 1724년 4월 22일 ~ 1804년 2월 12일)는 독일의 철학자이자 계몽주의의 중심 사상가 중 한 명입니다. 쾨니히스베르크에서 태어난 칸트는 인식론, 형이상학, 윤리학, 미학에서 포괄적이고 체계적인 작업을 통해 현대 서구 철학에서 가장 영향력 있고 논란이 많은 인물 중 한 명이 되었습니다.[7][8][9]

칸트는 초월적 관념론에서 공간과 시간은 모든 경험을 구조화하는 "직관의 형태"에 불과하며 경험의 대상은 "외모"에 불과하다고 주장했습니다. 사물 자체의 본질은 우리가 알 수 없는 것입니다. 회의론이라는 철학적 교리에 대항하기 위해, 그는 그의 가장 잘 알려진 작품인 순수이성비판 (1781/1787)을 썼습니다. 칸트는 경험의 대상을 우리의 공간적, 시간적 직관의 형태와 이해의 범주에 부합하는 것으로 생각하여 우리가 그 대상들에 대한 선험적 인식을 갖도록 하자는 제안에서 코페르니쿠스 혁명과 평행선을 그렸습니다. 이러한 주장들은 특히 사회과학, 특히 인간의 활동을 문화적 규범에 의해 미리 지향된 것으로 간주하는 사회학과 인류학에서 영향력이 있음이 입증되었습니다.[10]

칸트는 이성이 도덕의 근원이며, 미학은 무관심한 판단력에서 비롯된다고 믿었습니다. 칸트의 종교관은 그의 도덕론과 깊은 관련이 있습니다. 그러나 그들의 정확한 성격은 여전히 논쟁 중입니다. 그는 국제적인 공화주의 국가 연합과 국제적인 협력을 통해 항구적인 평화를 확보할 수 있기를 바랐습니다. 그러나 그의 세계적인 명성은 그의 삶의 마지막 10년 동안 이 주제에 대한 그의 관점을 바꿨지만 그의 경력의 대부분 동안 과학적 인종차별을 공표함으로써 의문에 휩싸였습니다.

전기

1724년 4월 22일, 동프로이센의 쾨니히스베르크에서 루터교를 믿는 프로이센계 독일인 가정에서 태어났습니다. 그의 어머니 안나 레지나 로이터 (1697–1737)는 쾨니히스베르크에서 뉘른베르크 출신의 아버지에게서 태어났습니다.[11] 그녀의 성은 포터로 잘못 표기되기도 합니다. 칸트의 아버지 요한 게오르그 칸트(1682–1746)는 당시 프로이센의 최북단 도시(현재 리투아니아 클라이프 ė다)인 메멜 출신의 독일 마구 제조업자였습니다. 칸트족은 칸트바이나이 마을(독일어: Kantwaggen – 오늘날 프리에쿨 ė의 일부)에서 이름을 얻었으며 쿠르세니에키 출신이었을 가능성이 있습니다.

엠마누엘은 세례를 받았고 히브리어를 배운 후에 그의 이름의 철자를 임마누엘로 바꿨습니다.[14] 그는 아홉 명의 아이들 중 네 번째 아이였습니다 (그들 중 여섯 명은 성인이 되었습니다).[15]

칸트 가문은 종교적 헌신, 겸손, 성경의 문자적 해석이라는 경건주의적 가치를 강조했습니다.[16] 젊은 임마누엘의 교육은 엄격하고, 징벌적이며, 훈육적이었으며, 수학과 과학보다 라틴어와 종교적인 교육에 중점을 두었습니다.[17]

말년에 칸트는 엄격하게 질서정연한 삶을 살았습니다. 이웃들은 그의 일상적인 걸음걸이로 시계를 맞춘다고 합니다. 그는 결혼을 한 적은 없지만 보람 있는 사회생활을 한 것처럼 보입니다. 그는 주요 철학 작품을 시작하기도 전에 인기 있는 선생님이자 겸손하게 성공한 작가였습니다.[18]

젊은 학자

칸트는 어린 나이에 공부에 대단한 소질을 보였습니다. 그는 1740년 여름 말에 졸업한 프리드리히아눔(Collegium Fridericianum)에 처음 다녔습니다. 1740년, 16세의 나이로 쾨니히스베르크 대학교에 입학하였고, 후에 남은 직업 생활을 하게 됩니다.[19] 그는 영국 철학과 과학의 발전에도 정통한 합리주의자 마틴 누첸(1734년부터 1751년 사망할 때까지 논리와 형이상학 부교수) 밑에서 고트프리트 라이프니츠와 크리스티안 울프의 철학을 공부했고 칸트에게 아이작 뉴턴의 새로운 수학 물리학을 소개했습니다. Knutzen은 칸트가 "나태한 정신을 위한 베개"로 간주하는 미리 확립된 조화 이론을 만류했습니다.[20] 그는 또한 칸트가 현실은 순수하게 정신적인 것이라는 이상주의로부터 만류했는데, 이는 18세기의 대부분의 철학자들이 부정적으로 간주한 것입니다. 칸트가 훗날 순수이성비판에 포함시킨 초월적 관념론은 부분적으로 전통적 관념론과 대립하여 전개된 것입니다.

칸트는 지역의 메이슨 산장에 자주 들르는 학생들, 동료들, 친구들, 식사하는 사람들과 접촉했습니다.[21]

그의 아버지의 뇌졸중과 1746년 사망으로 그의 학업은 중단되었습니다. 칸트는 1748년 8월에 쾨니히스베르크를 떠났고,[22][23] 1754년 8월에 그곳으로 돌아왔습니다. 그는 쾨니히스베르크 주변의 마을에서 개인 교사가 되었지만, 그의 학문적인 연구를 계속했습니다. 1749년, 그는 그의 첫 번째 철학적인 작품인 "살아있는 힘의 참된 추정에 관한 생각" (1745년-1747년)을 출판했습니다.[24]

초기작업

칸트는 윤리학과 형이상학의 철학을 연구한 것으로 가장 잘 알려져 있지만, 다른 학문에도 상당한 기여를 했습니다. 1754년, 지구의 자전 문제에 대한 베를린 아카데미의 상금 문제에 대해 고민하던 중, 그는 달의 중력이 지구의 자전을 늦출 것이라고 주장했고, 중력이 결국 달의 조석잠금을 지구의 자전과 일치하게 할 것이라는 주장도 내놓았습니다.[b][26] 다음 해, 그는 이 추론을 그의 보편적 자연사와 천상 이론에서 태양계의 형성과 진화로 확장시켰습니다.[26] 1755년 칸트는 쾨니히스베르크 대학교에서 강의 자격증을 취득하고 수학, 물리학, 논리학, 형이상학 등 다양한 주제로 강의를 시작했습니다. 바람 이론에 관한 그의 1756년 에세이에서 칸트는 코리올리 힘에 대한 독창적인 통찰력을 제시했습니다.

1756년 칸트는 1755년 리스본 지진에 관한 세 편의 논문도 발표했습니다.[27] 칸트의 이론은 비록 정확하지는 않지만, 뜨거운 가스로 가득 찬 거대한 동굴의 변화를 포함한 것으로, 지진을 초자연적인 용어가 아닌 자연적인 용어로 설명하려는 최초의 체계적인 시도 중 하나였습니다. 1757년 칸트는 지리학 강의를 시작하여 지리학을 자신의 주제로 명시적으로 가르친 최초의 강사 중 한 명이 되었습니다.[28][29] 지리학은 칸트의 가장 인기 있는 강의 주제 중 하나였으며, 1802년 칸트의 강의 노트인 물리지리학의 프리드리히 테오도르 링크(Friedrich Theodor Link)의 모음집이 발표되었습니다. 1770년 칸트가 교수가 된 후, 그는 강의 주제를 자연법, 윤리학, 인류학 등의 강의로 확장했습니다.[28]

1842년에 그려진 쾨니히스베르크의 칸트의 집

칸트는 세계자연사에서 태양계가 큰 가스 구름인 성운으로부터 형성되었다고 추론한 성운 가설을 제시했습니다. 칸트는 또한 은하수가 훨씬 더 큰 회전하는 가스 구름으로부터 형성된 큰 별 원반이라고 정확하게 추론했습니다. 그는 또한 다른 먼 "성운"이 다른 은하일 수도 있다고 제안했습니다. 이러한 가정은 천문학의 새로운 지평을 열었고, 처음으로 태양계를 넘어 은하계와 은하계 간 영역까지 확장되었습니다.[30]

칸트는 평생 과학에 대한 저술을 계속했지만, 그 이후로 점점 철학적인 문제로 눈을 돌렸습니다. 1760년대 초, 칸트는 철학에서 중요한 일련의 작품들을 제작했습니다. 1762년에 논리학에 관한 저작인 사강식 도형의 오묘함이 출판되었습니다. 다음 해에 두 작품이 더 등장했습니다. 부정적 규모의 개념을 철학에 도입하려는 시도와 신의 존재를 증명하는 유일한 가능한 주장. 1764년 칸트는 유명한 대중 작가가 되었고, 아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰을 썼습니다. 그는 베를린 아카데미에서 "자연신학과 도덕의 원리의 구별성에 관한 탐구"(흔히 "상 에세이"로 언급됨)로 모세 멘델스존에 이어 두 번째로 상을 받았습니다. 1766년 칸트는 에마누엘 스웨덴보르그의 영적인 꿈에 대한 비평을 썼습니다.

1770년 칸트는 쾨니히스베르크 대학교의 논리 형이상학 교수로 임명되었습니다. 이러한 임명을 옹호하기 위해 칸트는 그의 첫 번째 논문인 "현명하고 지적인 세계의[c] 형태와 원리"를 썼습니다. 이 작품은 지적인 사고와 감각적인 수용성의 능력 사이의 차이를 포함하여 그의 성숙한 작품의 몇 가지 중심 주제의 출현을 보았습니다. 이러한 구분을 놓치는 것은 섭리의 오류를 범하는 것을 의미하며, 그가 논문의 마지막 장에서 말했듯이, 형이상학은 이 오류를 피하는 것만이 번성합니다.

흔히 칸트는 개발자가 늦었고, 그는 그의 초기 견해를 거부하고서야 50년대 중반에 중요한 철학자가 되었다고 주장합니다. 칸트가 그의 가장 위대한 작품들을 비교적 늦게 쓴 것은 사실이지만, 그의 초기 작품들의 가치를 과소평가하는 경향이 있습니다. 최근의 칸트 학문은 이러한 "비판적"인 저술에 더 많은 관심을 기울였고, 그의 성숙한 작업으로 어느 정도의 연속성을 인정했습니다.[31]

순수이성비판 출간

본론: 순수이성비판

46세의 나이에 칸트는 확고한 학자였고 점점 더 영향력 있는 철학자였고, 많은 것이 그에게 기대되었습니다. 칸트는 자신의 전 학생이자 친구인 마르쿠스 헤르츠와 서신을 주고받으며, 첫 번째 논문에서 자신이 우리의 분별력과 지적 능력 사이의 관계를 설명하는 데 실패했다고 인정했습니다.[32] 그는 감각적 지식으로 알려진 것과 다른 유형의 지식, 즉 추론된 지식을 결합하는 방법을 설명할 필요가 있었습니다. 이 두 가지는 연관되어 있지만 매우 다른 과정을 가지고 있습니다.

철학자 데이비드 흄의 초상

칸트는 또한 데이비드 흄이 종교와 자연철학 모두의 신조를 의심할 여지 없이 받아들인 "독재적인 잠"에서 그를 깨운 공로를 인정했습니다.[33][34] 흄은 1739년 인간 본성에 관한 논문에서 우리는 주관적이고 본질적으로 환상적인 일련의 인식을 통해서만 정신을 안다고 주장했습니다. 인과관계, 도덕, 사물 등의 관념은 경험에서 뚜렷하지 않기 때문에 그 실체에 의문이 제기될 수 있습니다. 칸트는 이성이 이러한 회의를 제거할 수 있다고 느꼈고, 이러한 문제들을 해결하기로 결심했습니다. 다른 사람들과 함께 있고 대화하는 것을 좋아했지만 칸트는 자신을 고립시켰고, 자신을 고립에서 벗어나게 하려는 친구들의 시도에 저항했습니다.[d] 칸트가 침묵에서 벗어난 1781년의 결과는 순수이성비판이었습니다. 칸트는 흄의 경험주의에 맞서 어떤 지식은 경험과 무관하게 마음속에 본질적으로 존재한다고 주장했습니다.[33] 그는 자신의 제안에서 세속적인 대상은 선험적으로 직관될 수 있으며, 그 직관은 결과적으로 객관적인 현실과 구별된다는 코페르니쿠스 혁명과 유사한 점을 그렸습니다. 그는 인과율을 "시간적으로 일정한 사건들의 규칙적이고 일정한 연속이며 그 이상은 아니다"라고 정의함으로써 흄을 어느 정도 묵인했습니다.[36]

비록 오늘날 철학사에서 가장 위대한 작품들 중 하나로 인정받았지만, 비평은 칸트의 독자들을 그 최초의 출판에 실망시켰습니다.[37] 이 책은 독일 원본 판본으로 800페이지가 넘는 긴 길이였고, 난해한 문체로 쓰여졌습니다. 칸트는 그것의 환영에 상당히 화가 났습니다.[38] 그의 이전 제자인 요한 고트프리트 헤르더는 이성을 언어와 개인의 전체 성격의 맥락 안에서 사유하는 과정을 고려하는 대신 비판할 가치가 있는 존재로 배치했다고 비판했습니다.[39] 크리스티안 가르브나 요한 게오르크 하인리히 페더와 마찬가지로 공간과 시간이 분석 가능한 형태를 지니고 있다는 칸트의 입장을 거부했습니다. 또한 가브와 페더는 칸트의 비평이 감각에 대한 인식의 차이를 설명하지 않았다고 비난했습니다.[40] Herder가 Johann Georg Hamann에게 보낸 편지에서 "이 모든 무거운 고사머"에 의해 가려진 "깨지기 힘든 견과류"라고 말했듯이, 그것의 밀도는 그것을 만들었습니다.[41] 그것의 반응은 칸트가 그의 상 에세이와 1차 비평 이전의 짧은 작품들과 같은 초기 작품들에 대해 받았던 칭찬과 극명한 대조를 이룹니다. 원래의 논문을 명확히 할 필요성을 인식한 칸트는 1783년에 주요 견해를 요약하여 미래 형이상학에 대한 프롤레고메나를 썼습니다. 얼마 지나지 않아 칸트의 친구인 수학 교수 요한 프리드리히 슐츠(1739~1805)는 칸트의 순수이성비판에 대한 설명(Königsberg, 1784)을 발표했는데, 이것은 칸트의 순수이성비판에 대한 짧지만 매우 정확한 해설이었습니다.[42]

임마누엘 칸트 판화

칸트의 명성은 1780년대 후반을 거치며 점차 높아졌고, 1784년 에세이 "질문에 대한 답: 계몽이란 무엇인가요?"; 1785년 도덕의 형이상학의 기초 (도덕철학에 대한 그의 첫 번째 연구) 그리고 1786년부터 자연과학의 형이상학 재단. 그러나 칸트의 명성은 결국 뜻밖의 출처에서 비롯되었습니다. 1786년 칼 레온하르트 라인홀드는 칸트 철학에 관한 일련의 공개 서한을 출판했습니다.[43] 이 편지들에서 라인홀드는 칸트의 철학을 그 시대의 중심적인 지적 논란인 범신론 논쟁에 대한 대응으로 틀을 잡았습니다. 프리드리히 자코비는 최근에 사망한 고트홀드 에브라임 레싱(유명한 극작가이자 철학 수필가)을 스피노지즘이라고 비난했습니다. 레싱의 친구 모제스 멘델스존은 무신론이나 다름없는 그런 혐의를 강하게 부인했고, 이로 인해 빨치산들 사이에 격렬한 대중의 논쟁이 벌어졌습니다. 그 논쟁은 점차 계몽주의의 가치와 이성의 가치에 대한 논쟁으로 확대되었습니다.

라인홀드는 자신의 편지에서 칸트의 순수이성비판이 이성의 권위와 한계를 옹호함으로써 이 논쟁을 해결할 수 있다고 주장했습니다. 라인홀드의 편지는 널리 읽혔고 칸트를 그 시대의 가장 유명한 철학자로 만들었습니다.

후기작업

칸트는 1787년에 순수이성비판의 두 번째 판을 출판하여 책의 첫 부분을 크게 수정했습니다. 그의 후속작들의 대부분은 철학의 다른 분야들에 초점을 맞췄습니다. 그는 1788년의 실천이성비판(제2의 비평)과 1797년의 도덕 형이상학에서 그의 도덕철학을 계속 발전시켰습니다. 1790년의 판단력 비판(제3차 비판)은 미학과 목적론에 칸트적 체계를 적용했습니다.

1792년, Berlinische Monatschrift라는 [44]잡지에 "가장 기본적인 이성의 한계 안에 있는 네 가지 종교 중 두 번째"를 발표하려는 칸트의 시도는 같은 해 프랑스 혁명의 맥락에서 설립된 왕의 검열 위원회의 반대에 부딪혔습니다.[45] 그리고 칸트는 신학적 검열을 피하기 위해 예나 대학의 철학과를 통해 네 편의 작품을 모두 책으로 출판하도록 했습니다.[45] 이러한 반항은 그에게 왕으로부터 이제는 유명한 질책을 받게 했습니다.[45] 그럼에도 불구하고 그가 1794년에 두 번째 판을 출판했을 때, 검열관은 너무 화가 나서 칸트가 종교에 대해 출판하거나 심지어 공개적으로 말할 것을 요구하는 왕실의 명령을 준비했습니다.[45] 칸트는 그 후 왕의 질책에 대한 반응을 발표하고 자신을 "학문의 갈등" 서문에 설명했습니다.[45]

크리스티안 야콥 크라우스, 요한 게오르크 하만, 테오도르 고틀립 폰 히펠, 카를 고트프리트 하겐 등 친구들과 함께한 칸트.

그는 또한 역사, 종교, 정치, 그리고 다른 주제들에 대한 많은 반인기적인 에세이를 썼습니다. 이 작품들은 칸트의 동시대 사람들에게 호평을 받았고, 18세기 철학에서 그의 탁월한 지위를 확인시켜 주었습니다. 칸트 철학을 옹호하고 비판하는 데만 전념하는 학술지가 여럿 있었습니다. 그의 성공에도 불구하고 철학적 경향은 다른 방향으로 나아가고 있었습니다. 라인홀드, 벡, 피히테 등 칸트의 가장 중요한 제자와 추종자들이 칸트의 입장을 바꾸어 놓았습니다. 독일 관념론은 칸트의 가르침을 수정하는 진보적인 단계를 거쳐 등장했습니다. 칸트는 1799년 공개서한에서 이러한 상황에 반대하고 피히테를 공개적으로 비난했습니다.[46] 그것은 철학적 질문에 대한 입장을 설명하는 그의 마지막 행동 중 하나였습니다.

1800년, 고틀롭 벤자민 예셰(Gottlob Benjamin Jäsche)라는 칸트의 학생이 선생님들을 위한 논리학 매뉴얼을 출판했는데, 그는 칸트의 요청에 따라 준비했습니다. 예셰는 게오르크 프리드리히 마이어의 논리학 교과서의 사본을 사용하여 로기크를 준비했는데, 이 책에서 칸트는 많은 주석과 주석을 작성했습니다. 로기크는 칸트 철학의 근본적인 중요성과 그것에 대한 이해로 여겨져 왔습니다. 19세기의 위대한 논리학자 찰스 샌더스 피어스(Charles Sanders Peirce)는 토마스 킹스밀 애벗(Thomas Kingsmill Abbott)이 로지크 입문서를 영어로 번역한 것에 대한 불완전한 리뷰에서 "칸트의 모든 철학은 그의 논리에 달려 있다"[47]고 말했습니다. 또한 로버트 시로카우어 하트만과 볼프강 슈바르츠는 번역가들의 로기크 영어 번역 소개에서 "그것의 중요성은 순수이성비판에 대한 그것의 중요성에만 있는 것이 아니라, 그 두 번째 부분은 논리의 기본적인 신조들에 대한 재진술입니다. 그러나 칸트의 작품 전체에서 그 위치에 있습니다."[48]

죽음과 매장

오랫동안 가난했던 칸트의 건강은 악화되었습니다. 그는 1804년 2월 12일 쾨니히스베르크에서 사망했습니다.[49] 그의 완성되지 않은 마지막 작품은 오푸스 포스툼(Opus Postumum)으로 출판되었습니다. 칸트는 평생 시계와 같은 자신의 소박하고 엄격하게 예정된 습관을 위해 항상 호기심 많은 인물을 자릅니다. 그러나 하인리히 하이네는 "그의 파괴적이고 세상을 짓누르는 생각"의 크기에 주목하고 그를 일종의 철학적 "집행자"로 간주하여 두 사람 모두 "가장 높은 유형의 지방 부르주아를 대표한다"는 관찰과 로베스피에르에 비교했습니다. 자연은 그들에게 커피와 설탕의 무게를 재도록 운명을 정해주었지만, 운명은 그들이 다른 것들의 무게를 재야 한다고 결정했고, 한 왕의 저울 위에, 다른 한 왕의 저울 위에, 다른 한 신의 저울 위에 놓아야 한다고 결정했습니다."[50]

그의 시신이 새로운 매장지로 옮겨졌을 때, 그의 두개골은 발굴 과정에서 측정되었고, "높고 넓은" 이마를 가진 평균적인 독일 남성의 두개골보다 더 큰 것으로 밝혀졌습니다.[51] 그의 이마는 그의 초상화들을 통해 알려지게 된 이후부터 관심의 대상이 되어 왔습니다: "뒤블러의 초상화와 키퍼의 충실한 표현주의적 재현, 그리고 18세기 말과 19세기 초의 칸트의 다른 많은 초상화들에서 이마는 놀랍도록 크고 확실히 후퇴합니다."[52]

러시아 칼리닌그라드에 있는 칸트의 무덤

칸트의 묘는 러시아 칼리닌그라드에 있는 쾨니히스베르크 대성당의 북동쪽 모퉁이에 인접해 있습니다. 이 묘소는 건축가 프리드리히 라흐스에 의해 지어졌으며 칸트 탄생 200주년에 맞춰 1924년에 완공되었습니다. 원래, 칸트는 대성당 안에 묻혔지만, 1880년에 그의 유해는 대성당의 북동쪽 모퉁이에 인접한 신고딕 양식의 예배당으로 옮겨졌습니다. 몇 년이 지나면서 예배당은 황폐해졌고, 같은 장소에 지어진 묘소의 자리를 마련하기 위해 철거되었습니다.

이 무덤과 묘소는 소련이 도시를 점령한 후 보존한 몇 안 되는 독일 시대의 유물 중 하나입니다.[53] 오늘날 많은 신혼부부들이 묘소에 꽃을 가지고 옵니다. 칸티아나로 알려진 칸트가 이전에 소유했던 유물들은 쾨니히스베르크 시립박물관에 포함되어 있었습니다. 하지만, 이 박물관은 제2차 세계 대전 동안 파괴되었습니다. 독일 시대에 쾨니히스베르크 대학 본관 앞에 서 있던 칸트 동상의 복제품은 1990년대 초 독일의 한 단체에 의해 기증되어 같은 장소에 놓여졌습니다.

제2차 세계 대전 말기에 쾨니히스베르크의 독일인 인구가 추방된 후, 칸트가 가르쳤던 쾨니히스베르크 대학교는 러시아어로 된 칼리닌그라드 주립 대학교로 대체되었고, 캠퍼스와 남아있는 건물들을 전유하였습니다. 2005년, 이 대학은 러시아의 임마누엘 칸트 주립 대학교로 이름이 바뀌었습니다. 이름 변경은 러시아의 블라디미르 푸틴 대통령과 독일의 게르하르트 슈뢰더 총리가 참석한 기념식에서 발표되었고, 이 대학은 칸트주의 연구에 전념하는 칸트 학회를 결성했습니다. 이 대학은 2010년대에 임마누엘 칸트 발트 연방 대학교로 다시 이름이 바뀌었습니다.[54]

철학

많은 동시대 사람들과 마찬가지로 칸트도 뉴턴과 다른 사람들의 과학 발전에 큰 감명을 받았습니다. 그러나 인간 이성의 힘에 대한 이 새로운 증거는 많은 사람들에게 정치와 종교의 전통적인 권위에 의문을 제기했습니다. 특히 현대의 기계론적 세계관은 도덕성의 가능성 자체에 의문을 제기했습니다. 왜냐하면 대리인이 없다면 어떠한 책임도 있을 수 없기 때문입니다.[55][56]

칸트의 비판적 프로젝트의 목적은 이러한 메커니즘의 위협으로부터 종교와 도덕의 기초인 인간의 자율성을 확보하고, 현대 과학의 진보를 보존하는 방식으로 그것을 실현하는 것입니다.[57]

칸트는 순수이성비판에서 자신의 철학적 고민을 다음 세 가지 질문으로 정리합니다.

에마누엘 바르두의 임마누엘 칸트 흉상, 1798
  1. 제가 뭘 알 수 있을까요?
  2. 어떻게 해야 하나?
  3. 무엇을 원하십니까?[58]

순수이성비판은 첫 번째 질문에 초점을 맞추고 두 번째 질문에 대한 답을 위한 개념적 공간을 엽니다. 그것은 우리가 자유롭다는 것을 엄격하게 알 수는 없어도, 그리고 실용적인 목적을 위해서 우리는 우리 자신을 자유롭다고 생각해야 한다고 주장합니다. 칸트 자신의 말을 빌자면, "나는 신앙의 공간을 마련하기 위해 지식을 부정해야만 했습니다."[59] 도덕에 대한 우리의 이성적 믿음은 <도덕의 형이상학의 기초>와 <실천이성비판>에서 더욱 발전합니다.[60][61]

판단력에 대한 비판은 우리가 그것의 개념적 가능성뿐만 아니라 자연미에 대한 우리의 정의적 경험, 더 일반적으로 자연계의 조직에 기초하여 처음 두 비판에서 다루어진 이론적 영역과 실천적 영역의 조화로운 통일을 이성적으로 희망할 수 있다고 주장합니다.[62] 단지 이성의 한계 안에 있는 종교에서 칸트는 이 세 번째 질문에 대한 답을 완성하려고 노력합니다.[63]

이 모든 작업은 능동적이고 이성적인 인간 주체를 인지적이고 도덕적인 세계의 중심에 둡니다. 요컨대 칸트는 정신 자체가 반드시 지식에 대한 구성적 기여를 하고, 이 기여는 심리적 기여가 아니라 초월적이며, 자율적으로 행동하는 것은 이성적 도덕 원칙에 따라 행동하는 것이라고 주장합니다.[64]

칸트의 비판적 기획

참고 항목: 순수이성비판
카를 베르넷의 임마누엘 칸트 (1758–1836)

칸트의 1781년(1787년 개정)의 저서 순수이성비판은 현대 철학에서 형이상학과 인식론의 가장 중요한 저서로 자주 인용되어 왔습니다.[65]

칸트는 최초의 비평에서, 그리고 이후의 다른 작품들에서도 "합성적 판단이 어떻게 선험적으로 가능한가?"[66][67]라는 질문의 관점에서 "일반적"이고 "순수 이성의 실제 문제"라고 틀을 잡습니다.

이 주장을 해석하려면 몇 가지 용어를 정의해야 합니다. 첫째, 칸트는 지식의 내용의 원천에 대해 다음과 같이 구별합니다.

  1. 인식 선험적 인식: "모든 경험과 심지어 감각의 모든 인상으로부터 독립적인 인식".
  2. 인지 a posterious : 경험적인 것, 즉 경험적인 것에 대한 원천을 가지고 있는 인지.[68]

둘째, 그는 지식의 형태에 있어서 다음과 같이 구별합니다.

  1. 분석적 명제: 주제 개념에 술어 개념이 포함된 명제. 예를 들어, "모든 총각은 미혼이다" 또는 "모든 신체가 공간을 차지한다". 이것들은 "명확성의 판단"이라고도 할 수 있습니다.
  2. 합성 명제: 주제 개념에 술어 개념이 포함되어 있지 않은 명제: 예를 들어, "모든 총각은 혼자이다", "모든 백조는 백인이다" 또는 "모든 신체는 무게가 있다". 이것들은 "증폭의 판단"이라고도 할 수 있습니다.[69]

분석적 명제는 엄밀하게 개념적 관계의 본질에서 참입니다. 모든 분석 명제는 선험적(priorious)입니다. 어떤 분석 명제도 선험적(posterious)이 될 수 없다는 것은 분석적으로 사실입니다. 대조적으로, 합성 명제는 새로운 것을 포함하는 내용 중 하나입니다. 합성 진술의 진실 또는 거짓은 개념에 포함된 것보다 더 많은 것에 달려 있습니다. 합성 명제의 가장 분명한 형태는 간단한 경험적 관찰입니다.[70]

데이비드 흄과 같은 철학자들은 이것들이 인간의 이성과 조사의 가능한 유일한 종류라고 믿었고, 그는 이것을 "사상의 관계"와 "사실의 문제"라고 불렀습니다.[71] 종합적 선험주의를 세 번째 지식의 방식으로 확립하는 것은 칸트가 인과와 형이상학적 지식과 같은 문제에 대한 흄의 회의론을 보다 일반적으로 반대할 수 있게 해줄 것입니다. 왜냐하면 사후적 인식과 달리 선험적 인식은 "진정하거나 엄격한..."을 가지고 있기 때문입니다.보편성"과 "necessity"의 주장을 포함합니다.

칸트 자신은 우리가 수학의 그것을 종합적인 선험적 지식을 가지고 있다는 것은 논쟁의 여지가 없다고 생각합니다. 그는 7+5 = 12라는 것은 7, 5, 덧셈 연산의 개념에 포함되지 않은 결과라고 주장합니다. 그러나 칸트는 그러한 지식의 가능성을 분명하게 생각하지만, 그럼에도 불구하고 우리가 수학, 자연과학, 형이상학에서 선험적 지식을 가지고 있다는 철학적 증거를 제시해야 하는 부담을 안고 있습니다. 이 지식의 가능성을 증명하고 설명하는 것이 비평의 두 가지 목적입니다.[74]

크리스티안 울프(Christian Wolff, 1679년–1754년)는 칸트 작품의 형식적 특성 중 많은 부분을 논리적으로 설명하는 방법론적 원리에 책임이 있습니다.

비평의 본문에서 칸트의 주장에 귀를 기울이기 전에 두 가지 차이점을 더 소개해야 합니다.

칸트는 "인간의 인식의 두 줄기는 아마도 공통적이지만 우리에게 알려지지 않은 뿌리, 즉 감성과 이해에서 비롯될 수 있지만 첫 번째 대상은 우리에게 주어지지만 두 번째 대상은 생각된다"고 말합니다.[75]

감성의 대상에 대한 칸트의 용어는 직관이고, 이해의 대상에 대한 칸트의 용어는 개념입니다. 일반적으로 전자는 특정 대상에 대한 비 담론적 표현이고, 후자는 일반적인 유형의 대상에 대한 담론적(또는 매개적) 표현입니다.[76] 가능한 경험의 조건은 직관과 개념, 즉 수용적 감성의 애정과 이해의 적극적인 종합력을 모두 필요로 합니다.[77][e] 따라서 "내용이 없는 생각은 공허하고, 개념이 없는 직관은 맹목적이다"[79]라는 진술이 나옵니다.

칸트의 책 전반부에서 기본적인 전략은 어떤 직관과 개념이 순수하고, 즉 경험적인 것과는 무관하게 전적으로 정신에 의해 기여한다고 주장하는 것입니다. 이를 바탕으로 생성된 지식은 특정 조건 하에서 선험적으로 합성될 수 있습니다. 이 통찰은 칸트의 "코페르니쿠스 혁명"으로 알려져 있는데, 코페르니쿠스가 급진적인 관점의 변화를 통해 천문학을 발전시켰듯이, 여기서 칸트는 형이상학에서도 똑같이 한다고 주장합니다.[80][81]

비평의 후반부는 명백하게 비판적인 부분입니다. 이 "초월 변증법"에서 칸트는 전통적인 합리주의 형이상학의 많은 주장들이 그의 책의 첫 번째 "건설적인" 부분에서 그가 주장하는 기준을 위반한다고 주장합니다.[82][83] 칸트가 관찰한 바와 같이, "인간의 이성은, 모든 것을 알고 있다는 단순한 허영심에 감동하지 않고, 이성의 어떤 경험적 사용으로도 대답할 수 없는 그러한 질문들에 대한 자신의 필요에 의해, 무자비하게 밀어붙입니다."[84] 이성이 어디까지 정당하게 진행될 수 있는지에 대한 한계를 설정하는 것이 "순수 이성 비판"의 프로젝트입니다.[85]

초월적 관념론

참고 항목: 초월적 관념론

"초월적 미학"이라는 제목의 비평 섹션은 칸트의 유명한 초월적 관념론의 형이상학을 소개합니다. 어떤 것이 경험의 가능성을 위한 필요 조건이라면 "초월적"이고, "이상주의"는 더 구체화되어야 하는 어떤 형태의 마음 의존성을 의미합니다. (칸트 자신의 명세서에 대한 올바른 해석은 여전히 논란의 여지가 있습니다.)[86]

그렇다면 형이상학적 논제는 공간과 시간은 우리 자신이 경험에 기여하는 주관적인 형태의 직관에 불과하기 때문에 인간은 현상적인 모습만을 경험하고 알고 있을 뿐, 그 자체로 독립적인 것은 아니라는 것입니다.[87][88]

그럼에도 불구하고 칸트는 공간과 시간이 "초월적으로 이상적인"(인간의 감성의 순수한 형태)이라고 말하지만, 그는 또한 공간과 시간이 "경험적으로 현실"이라고 주장하며, 이를 통해 "'대상으로서 우리 앞에 외부적으로 올 수 있는 모든 것'은 공간과 시간 모두에 있다"고 의미합니다. 그리고 우리 자신에 대한 내적 직관이 시간에 맞춰진 것입니다."[89][87] 우리가 칸트의 이론을 해석할지라도, 그는 분명히 버클리의 주관적 관념론과 자신의 입장을 구별하고 싶어합니다.[90]

폴 가이어는 이 부분에서 칸트의 많은 주장에 대해 비판적이지만 그럼에도 불구하고 "초월적 미학"은 "칸트의 건설적 지식 이론에 첫 번째 돌을 놓았을 뿐만 아니라 그의 비판과 전통 형이상학의 재구성 모두에 기초를 제공한다"고 서술합니다. 그것은 모든 진정한 지식은 감각적 구성요소를 필요로 하며, 따라서 감각적 확인의 가능성을 초월하는 형이상학적 주장은 결코 지식에 해당할 수 없다고 주장합니다."[91]

해석상의 불일치

"두 세계" 해석으로 알려진 한 해석은 칸트의 입장을 인식론적 한계의 진술로 간주합니다. 우리는 우리 자신의 마음의 경계를 초월할 수 없으며, 이는 우리가 "그 자체"에 접근할 수 없다는 것을 의미합니다. 이 특정한 관점에서 볼 때, 사물 자체는 현상적 경험 대상과 수치적으로 동일하지 않습니다. 그러나 칸트는 감성의 조건으로부터 추상적으로 대상을 구상하려고 시도하면서 사물 그 자체 또는 초월적 대상을 (인간의) 이해의 산물로 말하기도 합니다. 이러한 사고방식을 따라 일부 해석자들은 사물 자체가 별개의 존재론적 영역을 나타내는 것이 아니라 단순히 이해만으로 사물을 고려하는 방식이라고 주장했습니다. 이를 "두 가지 측면" 관점이라고 합니다.[92][93] 이 대안적 관점에서, 우리가 색, 크기, 모양과 같은 경험적 속성을 귀속시키는 동일한 대상들은 그 자체로 간주되는 것과 마찬가지로 인간의 지식에 접근할 수 없는 사물 그 자체입니다.[citation needed]

칸트의 판단론

참고 항목: 카테고리(칸트)
브라질 벨로 호라이즌테 미나스 제라이스 연방대학의 철학과 인간과학대학(FAFICH)의 칸트 동상

"초월적 분석"의 뒤를 잇는 것이 "초월적 논리"입니다. 전자는 감성의 기여에 관심이 있는 반면, 후자는 첫째, 이해의 기여에 관심이 있고("초월적 분석"), 둘째, 이성의 교수는 형이상학적 오류와 진정한 규제 원칙의 근원으로 관심이 있습니다("초월적 변증법").

"초월 분석"은 다시 두 개의 섹션으로 나뉩니다. 첫 번째 "개념 분석"은 이해의 순수 개념(즉 범주)의 보편성과 필요성을 확립하는 것에 관한 것입니다. 이 섹션에는 칸트의 유명한 "초월적 추론"이 포함되어 있습니다. 두 번째인 "원리의 분석"은 경험적 판단에 있어서 순수한 개념을 적용하는 것에 관한 것입니다. 이 두 번째 섹션은 첫 번째 섹션보다 길고 많은 하위 섹션으로 더 나뉩니다.[94]

이해의 범주에 대한 초월적 추론

"개념 분석학"은 이해의 순수한 개념, 예를 들어 실체와 인과의 개념과 같은 범주의 보편적이고 필요한 타당성을 주장합니다. 이 12가지 기본 범주는 일반적으로 어떤 것이 되는 것이 무엇인지를 정의합니다. 즉, 어떤 것이 가능한 경험의 대상인지에 따라 필요한 조건을 명확하게 표현합니다. 이것들은 직관의 선험적 형태와 결합하여 모든 합성 선험적 인식의 기초가 됩니다.

Guyer and Wood에 따르면, "Kant의 생각은 모든 판단의 특정한 본질적인 특징이 있는 것처럼, 우리가 판단이 대상에 관한 것일 수 있도록 대상의 개념을 형성하는 특정한 대응하는 방법이 있어야 한다는 것입니다."[95]

칸트는 범주에 대한 자신의 주장을 지지하는 두 가지 중심적인 논증 노선을 제공합니다. "형이상학적 추론"으로 알려진 첫 번째는 아리스토텔레스적 판단 논리 함수의 표에서 분석적으로 진행됩니다. 그러나 칸트가 알고 있었듯이, 이것은 의심하는 사람이 거부하는 것, 즉 합성적 선험적 인식의 존재를 정확히 가정한 것입니다. 그렇기 때문에 칸트는 논쟁 중인 가정에 의존하지 않는 종합적인 논증도 제공합니다.[96]

"이해의 순수 개념의 초월적 추론"이라는 제목으로 제공되는 이 주장은 비평에서 칸트의 주장 중 가장 중요하고 가장 어려운 것으로 널리 간주됩니다. 칸트 자신은 그것이 그에게 가장 큰 노동력을 가져다 준 것이라고 말했습니다.[97] 그의 책의 첫 번째 판에서 혼란스러운 반응에 좌절한 그는 두 번째 판을 위해 그것을 완전히 다시 썼습니다.[98][99]

"초월적 추론"은 이러한 순수한 개념이 경험 속에서 주어진 대상에 보편적으로 그리고 필연적으로 적용된다는 칸트의 주장을 제시합니다. Guyer and Wood에 따르면, "그는 우리의 경험이 '초월적 인식의 통일'이라고 부르는 것을 통해 하나의 동일한 주제에 기인할 수 있다는 것을 전제로 그의 주장을 집중합니다.' 직관적으로 주어진 경험의 요소들이 종합적으로 결합되어 범주를 통해 생각되는 대상들을 우리에게 제시할 때에만 말입니다."[100]

칸트의 인식 원리는 "내가 생각하는 것은 나의 모든 표현을 동반할 수 있어야 한다; 그렇지 않으면 전혀 생각할 수 없는 어떤 것이 내 안에 표현될 것이기 때문에, 그것은 표현이 불가능하거나 아니면 적어도 나에게 아무것도 되지 않을 것이라고 말하는 것과 같다"[101]입니다. 시간을 통한 자기 자신과 동일한 자의식의 표상에 대한 자기 묘사의 필요한 가능성은 경험에 근거할 수 없는 선험적인 개념적 진리입니다.[102]

그러나 이것은 칸트가 제시하는 주장 중 하나의 간략한 스케치일 뿐입니다.

순수한 이해의 원칙

칸트가 "개념 분석학"에서 범주들을 추론한 것은 성공하더라도, 범주들에 대한 자신의 주장을 추상적인 방법으로만 보여줍니다. "원리 분석"의 임무는 실제 경험에서 주어진 대상(즉, 직관의 다양성)에 보편적으로 적용되어야 한다는 것과 그것이 어떻게 적용되는지를 보여주는 것입니다.[103]

"도식주의"에 관한 이 절의 첫 번째 책에서 칸트는 이해의 순수한 논리적 범주 각각을 직관의 시간성과 연결하여 비록 경험적이지는 않지만 경험의 대상에 대한 구매를 가지고 있다는 것을 보여줍니다. 두 번째 책은 범주 그룹 중 하나와 관련된 네 개의 장에서 이 논증을 계속합니다. 어떤 경우에는 그것이 분석하는 범주에 직관의 공간적 차원에 연결을 추가합니다.[104]

이 섹션의 네 번째 장인 "경험의 유추"는 "수학적" 원리에서 "역학적" 원리, 즉 사물 간의 관계를 다루는 원리로 전환되었음을 나타냅니다. 일부 논평가들은 이것을 비평의 가장 중요한 부분으로 생각합니다.[105] 비유는 세 가지입니다.

  1. 물질의 지속성의 원리 칸트는 여기서 경험의 대상들 사이의 시간-관계를 결정하는 일반적인 조건들과 관련이 있습니다. 그는 시간의 통일성은 "모든 변화는 그 존재와 양이 변하지 않거나 보존되어야 하는 근본적인 실체의 상태의 변화로 구성되어야 한다"는 것을 의미한다고 주장합니다.[106]
  2. 인과법칙에 따른 시간적 승계의 원칙: 여기서 칸트는 "모든 객관적 변화가 필요한 계승 규칙, 즉 인과 법칙을 따르는 경우에만 단순한 주관적인 표상의 계승과 대조적으로 사건의 객관적 계승에 대한 결정적인 판단을 내릴 수 있다"고 주장합니다. 이것은 인과성에 대한 흄의 회의론에 칸트가 가장 직접적으로 반발한 것입니다.[107]
  3. 호혜 또는 공동체의 법칙에 따른 동시성의 원칙: 마지막 비유는 "공간의 서로 다른 영역에 있는 대상(또는 실체 상태)이 동시에 존재한다는 판단은 그러한 대상이 공동체 또는 상호 상호 작용의 상호 인과 관계에 서 있을 때만 가능합니다."라고 주장합니다. (이것은 칸트가 모나드론에서 라이프니츠의 논문을 다시 결합한 것입니다.)[108][109]

이 장의 네 번째 섹션은 비유가 아닌 모달 범주의 경험적 사용에 대해 다룹니다. 그것이 비평 A판의 챕터의 마지막이었습니다.

그러나 B판에는 "이상주의의 반박"이라는 짧은 부분이 하나 더 포함되어 있습니다. 이 부분에서 칸트는 자의식의 개념을 분석함으로써 자신의 초월적 관념론이 우리의 주관적 표상과는 별개로 현실의 존재를 부정하지 않는 "비판적" 혹은 "형식적" 관념론이라고 주장합니다.[110]

"원리의 분석"의 마지막 장은 우리가 진정한 지식을 가질 수 있는 현상을 우리가 알 수는 없지만 "부정적인 의미에서" 여전히 언급할 수 있는 순수한 생각의 대상을 가리키는 용어인 누메나로부터 구별합니다.[111]

이 섹션의 부록은 칸트의 "독단적인" 형이상학이 "우리가 생각하는 개념의 단순한 특징"을 혼란스럽게 한다고 주장함으로써 라이프니츠-울프 이성주의에 대한 비판을 더욱 발전시킵니다.물체 자체의 특징"이라고 설명했습니다. 이에 대해 칸트는 모든 참된 지식에서 합리적인 요소가 필요하다는 자신의 주장을 재확인합니다.[112]

형이상학비평

"초월적 논리"의 두 개의 분과 중 두 번째인 "초월적 변증법"은 형이상학적 사변의 한계를 드러내기 위해 앞선 "초월적 분석"의 "긍정적" 주장에 기반을 둔 칸트의 비평의 "부정적" 부분을 포함합니다. 특히 감성과 무관하게 지식에 도달하려는 이성의 노력이 거짓임을 보여주는 것이 우려됩니다. 칸트의 주장에 따르면, 이러한 노력은 실패할 수밖에 없으며, 이성은 감각에 구애받지 않고 항상 반대적이거나 다른 방식으로 양립할 수 없는 결론을 도출할 수 있다는 것을 보여줌으로써 증명한다고 주장합니다.

"빛 비둘기, 공중을 가르는 자유 비행에서 저항감이 느껴지는" 것처럼, 이성은 "공기가 없는 공간에서 더 잘 할 수 있다는 생각을 얻을 수 있습니다."[113] 이에 대해 칸트는 인식적 마찰이 없다면 지식이 있을 수 없다고 주장합니다.

그럼에도 불구하고 칸트의 비판은 전적으로 파괴적인 것은 아닙니다. 그는 전통 형이상학의 사변적 과잉을 우리의 이성 능력에 내재된 것으로 제시합니다. 또한, 그는 자사 제품에 (신중하게 자격을 갖춘) 규제 가치가 없는 것은 아니라고 주장합니다.

순수이성의 개념에 대하여

칸트는 형이상학의 기본 개념을 "사상"이라고 부릅니다. 그것들은 지식을 가능한 경험의 조건과 그 대상으로 제한하는 비판적인 제약에 의해 제한되지 않는다는 점에서 이해의 개념과 다릅니다. "초월환상"은 그러한 생각을 생산하는 이성의 경향에 대한 칸트의 용어입니다.[114]

이성은 단순히 원리로부터 추론을 이끌어내는 "논리적 사용"을 가지고 있지만, "초월 변증법"에서 칸트는 억제되지 않은 삼단논법적 합리화를 통해 결론에 도달하는 것으로 알려진 "진짜 사용"에 관심을 두고 있습니다.[115]

가능한 경험의 한계를 고려하지 않고 추구하는 세 가지 관계 범주는 전통 형이상학의 세 가지 중심 개념을 산출합니다.

  1. 영혼 : 궁극적 주체로서의 실체 개념
  2. 세계 전체: 완성된 시리즈로서의 인과의 개념, 그리고
  3. 신: 모든 가능성의 공통점으로서의 공동체 개념.[115]

칸트는 이러한 개념들이 진정한 인식의 대상이 될 수 있다는 것을 부정하지만, 인식을 체계적인 전체로 통합하려는 이성의 내재적인 추진력의 결과라고 주장합니다.[114]

라이프니츠-울프의 형이상학은 존재론, 심리학, 우주론, 신학의 네 부분으로 나누어졌습니다. 칸트는 첫 번째를 비평의 첫 번째 부분의 긍정적인 결과로 대체합니다. 그는 다음 세 가지를 자신의 후기 인류학 교리, 자연과학의 형이상학적 기초, 인간의 자유와 도덕에 대한 비판적 가정으로 대체할 것을 제안합니다.[116]

순수이성의 변증법적 추론.

칸트는 『초월 변증법』 두 권 중 두 번째 책에서 무한이성의 모순적 성격을 보여주고자 합니다. 그는 자신이 주장하는 세 가지 형이상학 분야에서 각각 모순을 발생시킴으로써 이를 수행합니다, 사실은 사이비 과학입니다. 비평의 이 부분은 길고 칸트의 주장은 매우 상세합니다. 이런 맥락에서 토론 주제를 열거하는 것 이상의 일을 할 수는 없습니다.

첫 번째 장에서는 칸트가 말하는 순전한 이성이 이성 심리학의 형이상학적 학문에서 만들어내는 비유, 즉 잘못된 추론을 다루고 있습니다. 그는 "I think"라는 명제에서 "I"라는 단순한 생각을 "I"를 대상으로서의 올바른 인식으로 받아들일 수 없다고 주장합니다. 이처럼 그는 영혼의 실체성, 통일성, 자아 정체성에 대한 형이상학적 논제들을 다양하게 밝히는 것을 주장합니다.[117]

두 번째 장은 가장 긴 장으로, 칸트가 이성 우주론의 형이상학적 학문에서 순수이성의 반음전, 즉 이성 자체의 모순이라고 부르는 주제를 다루고 있습니다. (원래 칸트는 모든 초월적 환상을 반음전적 용어로 분석할 수 있다고 생각했습니다.)[118] 그는 이성이 동등한 개연성으로 이 논제들에 반대하는 것을 증명할 수 있다고 주장하는 네 가지 경우를 제시합니다.

  1. "우주는 시공간에서 유한하고 무한하다는 것을 증명할 수 있는 것 같다"는 것.
  2. "이성은 물질이 둘 다 더 작은 부분들로 무한히 나누어질 수 있다는 것과 그렇지 않다는 것을 증명할 수 있는 것 같다."
  3. "이성은 자유의지가 세계의 인과적으로 효과적인 부분이 될 수 없다는 것을 증명할 수 있는 것 같다. (모든 자연은 결정론적이기 때문에)" 그리고,
  4. "이성은 (어떤 사람들은 신과 동일시하는) 필요한 존재가 존재하고 존재하지 않는다는 것을 증명할 수 있는 것 같습니다."[119][120]

칸트는 또한 각각의 경우에 그의 초월적 관념론의 교리가 안티노미를 해결할 수 있다고 주장합니다.[119]

세 번째 장에서는 '순수이성의 이상'이라는 제목으로 합리적 신학에서 하나님에 대한 그릇된 주장을 살펴봅니다. (사상이 이성에 의해 생성된 순수한 개념이라면, 관념은 개별적인 것으로서의 관념입니다.)[121] 여기서 칸트는 신의 존재에 대한 세 가지 전통적인 주장, 즉 존재론적 주장, 우주론적 주장, 그리고 물리-신학적 주장(즉 설계로부터의 주장)을 논박하고 주장합니다.[122]

지금까지의 초월 변증법의 결과는 전적으로 부정적인 것으로 보입니다. 그러나 칸트는 이 부분의 부록에서 그런 결론을 거부합니다. 순수 이성의 관념은 우리의 이론적, 실천적 탐구를 지시하고 정리하는 데 중요한 조절 기능을 한다고 그는 주장합니다. 칸트의 후기 작품들은 이 기능을 상세하고 상세하게 설명하고 있습니다.[123]

도덕사상

본론: 칸트 윤리학

칸트는 자신의 윤리, 즉 도덕 철학을 도덕 형이상학의 기초 (1785), 실천이성 비판 (1788), 도덕 형이상학 (1797)의 세 작품에서 발전시켰습니다. 칸트는 도덕과 관련하여 선의 근원은 자연에 있거나 신이 주신 인간 주체 밖의 어떤 것에 있는 것이 아니라 오로지 선의지 그 자체에 있다고 주장했습니다. 선의지는 자율적인 인간이 자유롭게 스스로에게 부여하는 보편적인 도덕법칙에 따라 의무로부터 행동하는 의지입니다. 이 법은 인간을 (단순히) 개인이 가질 수 있는 다른 목적을 위한 수단으로서가 아니라 (단순히) 그 자체로 목적으로서 취급할 의무가 있습니다.

칸트는 모든 도덕적 의무가 의무의 개념에서 파생된 이른바 "범주적 명령"에 근거한다는 이론으로 유명합니다. 그는 도덕법칙은 이성 그 자체의 원리이며, 우리를 행복하게 해주는 것과 같은 세계에 대한 우연적인 사실에 근거하지 않는다고 주장합니다. 도덕법칙에 따라 행동하는 것은 "행복해지기 위한 가치" 외에 다른 동기가 없습니다.[124]

자유에 대한 생각

순수이성비판에서 칸트는 심리학적 개념으로서 "주로 경험적"이고 "그 자체로부터 일련의 연속적인 것들 또는 상태들을 시작하는 교수법이 가정되어야 하는지"를 의미하는 초월적인 자유 사상을 구별합니다.[125] 그리고 "coercion" 또는 "감각적 충동을 통한 necess화"로부터 우리 의지의 독립으로서 자유의 실천적 개념. 칸트는 자유의 실천적 관념이 자유의 초월적 관념에 기초하고 있다는 것을 어려움의 근원으로 [126]생각하지만, 실천적 이익을 위해서는 "..."를 고려하지 않고 실천적 의미를 사용합니다. 그것의 초월적 의미"는 그가 제3차 안티노미에서 적절하게 "처분"되었다고 느끼고, 의지의 자유에 대한 질문의 한 요소로서 사변적 이성을 당황하게 하는 철학 "진짜 장애물"을 위한 것입니다.[125]

칸트는 실천적인 것을 "자유를 통해 가능한 모든 것"이라고 부르고, 감각적인 조건을 통해 결코 주어지는 것이 아니라 보편적인 인과법칙인 도덕법칙과 유사하게 유지되는 순수한 실천법칙을 말합니다. 이성은 우리에게 "감각을 통한 자유로운 행동의 실천적 법칙"만을 줄 수 있지만, 이성에 의해 주어진[125] 순수한 실천적 법칙은 "할 일"을 지시합니다.[127]

칸트의 자유의 범주는 주로 (i) 행위가 자유로울 수 있는 가능성, (ii) 자유로 이해될 수 있는 가능성, (iii) 도덕적으로 평가될 수 있는 가능성의 조건으로 기능합니다. 칸트에게 이론적 대상으로서의 행위는 이론적 범주에 의해 구성되지만, 실천적 대상으로서의 행위는 자유의 범주에 의해 구성됩니다. 이렇게 해야만 현상으로서의 행위가 자유의 결과가 될 수 있고, 그렇게 이해되고 평가될 수 있습니다.[128]

정언적 명령어

그의 기초 연구에서, 임마누엘 칸트는 "당신이 동시에 보편적인 법칙이 될 수 있는 그 격언에 따라서만 행동하라"는 정언적 명령을 소개했습니다.

칸트는 범주적 명령과 가정적 명령을 구분합니다. 가설적 명령은 우리가 조건부 욕구를 충족시키기 위해 따라야 하는 명령입니다. 우리의 욕망과는 상관없이, 정언적 명령은 우리를 구속합니다. 예를 들어, 모든 사람은 상황에 상관없이 거짓말을 하지 말아야 할 의무가 있습니다. 비록 그렇게 하는 것이 때때로 우리의 편협한 이기적 이익에 부합할지라도 말입니다. 이러한 명령은 행위자에 대한 우연적인 사실이 아니라 이성에 기초하기 때문에 도덕적으로 구속력이 있습니다.[129] 우리가 의무를 지고 있는 집단이나 사회의 일부인 한 우리를 구속하는 가상적 명령과는 달리, 우리는 합리적인 주체가 되는 것을 선택할 수 없기 때문에 범주적 명령에서 벗어날 수 없습니다. 우리는 합리적인 대리인의 덕택에 합리성에 대한 의무를 지고 있으며, 따라서 합리적인 도덕 원칙은 모든 합리적인 대리인에게 항상 적용됩니다.[130] 즉, 모든 형태의 도구적 합리성이 도덕에서 배제된 상태에서, "모든 내용이 거부된 후 다른 것은 남지 않기 때문에, 칸트가 주장하는 도덕법 자체는 오직 합법성의 형태가 될 수 있습니다."[131]

칸트는 정언 명령에 대해 세 가지 공식을 제공합니다. 그는 이것들이 모두 도덕법칙의 순수한 보편성의 표현인 것처럼 반드시 동등하다고 주장합니다.[132] 그러나 많은 학자들은 확신하지 못합니다.[133]

공식은 다음과 같습니다.

  • 만국법 공식:
    • "당신이 동시에 보편적인 법칙이 될 수 있는 그 격언에 따라서만 행동하라";[134] 또는,
      • 자연의 법칙 공식: "그러므로, 마치 당신의 행동의 최대치가 당신의 의지를 통해 보편적인 자연의 법칙이 되는 것처럼 행동하세요."[134]
  • 인류의 종말 그 자체 공식:
    • "그러므로 인간성을, 다른 사람들의 사람들의 사람들과 마찬가지로, 인간성을 항상 목적과 동시에 사용하고, 결코 단순한 수단으로 사용하지 마십시오."[135]
  • 자율성 공식:
    • "모든 이성적 존재의 의지를 보편적 법칙을 부여하는 의지로서 생각하는 것"[136] 또는 "자신의 선택의 원리가 보편적 법칙과 같은 의지로 동시에 이해될 수 있도록 달리 선택하지 않는 것",[137] 또는,
      • 목적의 영역 공식: "단순히 가능한 목적의 영역을 위해 보편적인 입법 구성원의 원칙에 따라 행동"[138][139]

칸트는 "객관적 원리" 또는 "실천적 법칙"과 구별되는 "주관적 의지의 원리"로 최대치를 정의합니다. 반면, "최대치는 모든 이성적 존재에게 유효하며, 그들이 행동해야 할 '원칙'입니다.]'라는 격언은 '이성이 주체의 조건(종종 그들의 무지나 성향)에 따라 결정되는 실천적 규칙을 contains하며, 따라서 주체가 행동하는 원칙'입니다.

만일 보편화될 때에 관념의 모순이나 의지의 모순이 발생한다면, 격언은 실질적인 법칙으로서의 자격을 갖지 못합니다. 개념의 모순은 만약 격언이 보편화된다면, 그것이 이치에 맞지 않을 때 발생합니다. 왜냐하면 "격언은 보편적인 법칙이 만들어지자마자 반드시 스스로를 파괴할 것이기 때문입니다."[141] 예를 들어, '약속을 어기는 것은 허용된다'는 격언이 보편화된다면, 아무도 약속을 믿지 않을 것이기 때문에, 약속에 대한 생각은 무의미해질 것이고, 그것이 보편화되면, 약속은 의미가 없어지기 때문에 격언은 자기 모순일 것입니다. 그 격언은 논리적으로 보편화가 불가능하기 때문에 도덕적이지 않습니다. 즉, 우리는 이 격언이 보편화된 세계를 상상할 수 없었습니다.[142] 또한 격언이 보편화될 때 의지에 모순을 초래한다면 비도덕적일 수 있습니다. 이것은 논리적 모순을 의미하는 것이 아니라, 격언을 보편화하는 것은 어떤 이성적 존재도 원하지 않는 사태를 초래한다는 것을 의미합니다.

"덕의 교리"

칸트는 1785년 도덕 형이상학의 기초(그리고 그 제목이 직접적으로 나타내듯이)에서 텍스트는 "도덕의 최고 원칙을 찾고 확립하는 것에 지나지 않는다"고 설명합니다.[143] 그러나 그가 약속한 도덕 형이상학은 훨씬 더 늦어졌고, 1797년과 1798년 두 부분인 "올바른 교리"와 "덕의 교리"가 별도로 출판될 때까지 나타나지 않았습니다.[144] 첫 번째는 정치철학, 두 번째는 윤리학을 다루고 있습니다.

"덕의 교리"는 "일반적인 도덕적 추론에 대한 매우 다른 설명"을 제공합니다.[145] 그것은 덕의 의무 또는 "동시의 의무"와 관련이 있습니다.[146] 도덕의 형이상학에 의한 가장 큰 혁신이 발견되는 것은 바로 여기 윤리학의 영역입니다. 칸트의 설명에 따르면, "통상적인 도덕적 추론은 근본적으로 목적론적이며, 그것은 우리가 추구해야 할 도덕성에 의해 제한된 목적과 이러한 목적 사이에서 우리가 관찰해야 할 우선순위에 대한 추론입니다."[147] 좀 더 구체적으로 말하자면,

우리가 가져야 할 목적은 우리 자신의 완벽함과 다른 사람들의 행복(MS 6:385)입니다. "완벽함"은 우리의 타고난 완벽함(우리의 재능, 기술, 이해 능력의 계발)과 도덕적 완벽함(우리의 도덕적인 성향)을 모두 포함합니다(MS 6:387). 사람의 "행복"은 사람이 자신의 만족을 위해 설정한 목적 중에서 가장 합리적인 것입니다(MS 6:387–388).[148]

칸트의 이러한 목적론적 교리의 정교화는 그의 기초적인 작업에만 근거하여 그에게 일반적으로 귀속되는 것과는 매우 다른 도덕론을 제시합니다.

정치철학

본문: 임마누엘 칸트의 정치철학
시리즈의 일부
자유주의
학교
컨셉트
역사
철학자들
정치인
단체들
지역적 변이
관련주제

영원한 평화를 향하여: 철학적 프로젝트에서 칸트는 전쟁을 끝내고 지속적인 평화를 만들기 위해 필요하다고 생각하는 몇 가지 조건을 열거했습니다. 그들은 입헌 공화국의 세계를 포함했습니다.[149] 그의 고전적인 공화주의 이론은 도덕 형이상학 (1797)의 첫 부분인 옳은 교리에서 확장되었습니다.[150] 칸트는 보편적 역사가 평화로운 공화주의 국가의 궁극적인 세계로 이어진다고 믿었지만, 그의 이론은 실용적이지 않았습니다. 이 과정은 영구평화에서 합리적인 것이 아니라 자연스러운 것으로 묘사되었습니다.

이러한 보증(보증)을 할 수 있는 것은 기계적인 진로의 목적성이 눈에 띄게 빛나고, 그들의 의지에 반하여 인간들 사이의 불협화음에 의해 일치가 일어나게 하는 위대한 예술가적 본성(natura da edala rerum)과 다름없으며, 이러한 이유로 본성은, 우리에게 그 작용의 법칙이 알려지지 않은 원인에 의해 필요한 것으로 간주되는 것을 운명이라고 부르지만, 세계의 과정에서 그것의 목적성을 인류의 객관적인 최종 목적을 지향하고 세계의 이 과정을 미리 결정하는 상위 원인의 심오한 지혜로 간주한다면 섭리라고 부릅니다.[151]

칸트의 정치사상은 공화정과 국제조직으로 요약할 수 있습니다: "보다 특징적으로 칸트적인 용어로 말하면, 법에 근거한 국가의 교리이며 영원한 평화입니다. 실제로 이 각각의 공식에서 두 용어는 동일한 개념을 표현합니다: 법적 헌법 또는 '법을 통한 평화'의 개념입니다."[152] 본질적으로 법적 교리인 칸트의 정치 철학은 도덕 교육과 열정의 놀이 사이의 대립을 사회 생활의 대체 기반으로 정의함으로써 거부합니다. 국가는 법에 따라 인간의 결합으로 정의됩니다. 이른바 국가는 바로 법의 개념에서 흘러나오기 때문에 선험적으로 필요한 법에 의해 구성됩니다. 정권은 합법적인 질서에 적합한 것 외에는 다른 기준으로 판단하거나 다른 기능을 부여받을 수 없습니다."[153]

그는 다수결 원칙이 개인의 자유에 위협이 된다고 믿으면서 당시 직접 민주주의를 의미하는 "민주주의"에 반대했습니다. 그는 "엄격한 의미의 민주주의는 모든 사람이 (따라서 동의하지 않는) 한 사람을 결정하고 반대하는 행정권을 확립하기 때문에 반드시 전제정치입니다. 그럼에도 불구하고 모두가 아닌 모든 사람이 결정하도록 하기 때문입니다. 그리고 이것은 그 자신과 자유에 대한 일반적인 의지의 모순입니다."[154]라고 말했습니다. 당시 대부분의 작가들과 마찬가지로, 그는 가장 이상적인 형태의 혼합 정부를 가지고 세 가지 형태의 정부, 즉 민주주의, 귀족제, 군주제를 구별했습니다.

그는 공화정의 이상과 통치 형태, 그리고 그들이 초래한 법치주의를 믿었습니다.

칸트가 이를 "대중적인 작품"이라고 발표했지만, 메리 그레고르(Mary J. Gregor)는 2년 후, "도덕의 형이상학"에서 칸트는 "보편적이고 지속적인 평화를 확립하는 것은 단지 옳은 교리의 일부가 아니라"라는 것을 체계적으로 증명한다고 주장합니다. 오히려 단순한 이성의 한계 안에서 권리론의 최종 목적 전체"[155][156]라고 주장했습니다.

1797년에 발표된 '바른론'은 칸트가 정치철학에 가장 성숙하고 체계적으로 기여한 내용을 담고 있습니다. 그것은 "개인의 외부적인 자유를 보호하는 데에만 관심이 있고" 장려책에는 무관심한 법에 따른 의무를 다루고 있습니다. (비록 우리는 우리 자신을 올바른 행동으로 제한하는 도덕적 의무가 있지만, 그 의무는 [올바른] 그 자체의 일부가 아닙니다.)[145] 그 기본적인 정치적 생각은 "각자가 자신의 주인이 될 자격은 공공 법률 기관이 있는 경우에만 다른 사람의 자격과 일치한다"[157]는 것입니다.

종교적인 글

주 기사: 종교는 맨 이성의 한계 안에 있다.

비록 19세기에는 이것이 일반적인 견해가 아니었지만, 20세기부터 평론가들은 칸트가 종교와 긴장된 관계를 맺고 있다고 보는 경향이 있었습니다. 칸트를 유명하게 만드는 데 도움을 준 편지를 쓴 칼 레온하르트 라인홀드(Karl Leonhard Reinhold)는 "저는 종교, 특히 기독교의 관심이 이성 비판의 결과와 완전히 일치한다는 것을 의심 없이 추론할 수 있다고 믿습니다."[158]라고 썼습니다. 칸트에 대한 최초의 논평 중 하나인 요한 슐츠에 따르면, "그리고 이 체계 자체가 기독교 종교와 가장 화려하게 조화를 이루지 않습니까? 후자의 신성과 이로움이 더욱 분명해지지 않습니까?"[159] 이러한 견해들의 이유는 칸트의 도덕신학과 그의 철학이 스피노지즘에 대한 거대한 반대라는 광범위한 믿음 때문이었고, 이것은 정교한 범신론의 한 형태로, 심지어 무신론의 형태로 널리 보여졌습니다. 칸트의 철학은 순수이성을 통해서만 신을 주장할 수 있는 가능성을 무시했기 때문에, 같은 이유로 순수이성을 통해서만 신을 주장할 수 있는 가능성도 무시했습니다.

칸트는 종교단체의 조직과 관행에 대한 자신의 가장 강력한 비판을 신에 대한 위조 예배의 종교로 생각하는 것을 장려하는 것으로 표현합니다.[160] 그의 비판의 주요 대상 중에는 외부 의식, 미신, 그리고 위계적인 교회 질서가 포함되어 있습니다. 그는 이러한 것들을 자신의 격언을 선택하고 행동하는 데 있어서 도덕적 바른 원칙을 양심적으로 준수하는 것이 아닌 다른 방식으로 하나님을 기쁘게 하려는 노력으로 보고 있습니다. 이러한 문제에 대한 칸트의 비판과 더불어 순수이성에 근거한 신의 존재에 대한 특정한 이론적 증거에 대한 거부와 일부 기독교 교리에 대한 철학적 논평, 칸트를 종교 전반, 특히 기독교에 적대적인 것으로 보는 해석을 낳았습니다.[161] 그러나 다른 해석자들은 칸트가 방어할 수 없는 기독교 신앙으로부터 방어할 수 없음을 과시하려고 했다고 생각합니다.[162]

칸트의 종교에 대한 생각에 대해, 일부 비평가들은 그가 탈신론에 동조적이었다고 주장했습니다.[163] 다른 비평가들은 칸트의 도덕 관념이 (예를 들어, 알렌 W) 도덕 관념에서 (도덕 관념으로서) 신 관념으로 이동한다고 주장했습니다. 우드와[164] 메롤드 웨스트팔.[165] 칸트의 저서 '단순한 이성의 한계 안에서의 종교'에 대해서는 칸트가 종교성을 합리성으로, 종교성을 도덕성으로, 기독교를 윤리성으로 환원했다고 강조했습니다.[166] 하지만 알렌 W를 포함한 많은 통역사들이 있습니다. Wood와[167] [168]Lawrence Pasternack은 이제 더 나은 칸트의 종교를 읽는 방법은 그가 도덕을 종교의 지위로 올리는 것으로 보는 것이라는 Stephen Palmquist의 주장에 동의합니다.[169]

미학

참고 항목: 칸트의 목적론
임마누엘 칸트

칸트는 아름다움과 숭고함의 느낌에 관한 관찰(Ovservations on the Beautiful and Subrime, 1764)에서 미적 특질과 경험의 주관적 성격에 대해 논합니다. 미적 이론에 대한 칸트의 기여는 판단력의 힘에 대한 비판(1790)에서 전개되는데, 여기서 그는 "미각의 판단"의 가능성과 논리적 지위를 조사합니다. 칸트는 '판단력 비판'의 제1대 분과인 '미학적 판단력 비판'에서 현대적 감각과는 다른 방식으로 '미학'이라는 용어를 사용했습니다.[170] 순수이성비판에서 칸트는 맛에 대한 판단, 도덕적 판단, 과학적 판단 간의 본질적인 차이에 주목하기 위해 맛에 대한 판단이 결코 "선험적 법칙"에 의해 "지시"될 수 없다는 점에 주목하면서 "미학"이라는 용어를 "맛에 대한 비판을 지정"하는 것으로 포기했습니다.[171]

미학을 저술한 A. G. Baumgarten (1750–58) 이후,[f] 칸트는 그의 철학 전반에 걸쳐 필수적인 역할을 했던 사상들을 활용하여 미적 이론을 통합하고 통합한 최초의 철학자들 중 한 명이었습니다.[172]

칸트는 판단력 비판의 '아름다운 것의 분석' 장에서 아름다움은 예술작품이나 자연현상의 속성이 아니라 상상력과 이해력의 '자유로운 유희'에 수반되는 쾌락을 의식하는 것이라고 말합니다. 우리가 무엇이 아름다운지 결정하기 위해 이성을 사용하는 것처럼 보이지만, 그 판단은 인지적 판단이 아니며,[g] "결과적으로 논리적 판단이 아니라 미학적 판단"입니다.[173]

순수한 취미의 판단은 주체의 감정적 반응을 의미하고 대상 자체에 대한 존중만을 기반으로 하기 때문에 주관적입니다. 그것은 무관심한 즐거움이며, 우리는 취미의 순수한 판단(즉, 미의 판단)이 보편적 타당성을 주장한다고 느낍니다.[174] 이 보편적 타당성은 결정적인 미의 개념에서 비롯된 것이 아니라 상식에서 파생된 것입니다.[175] 칸트는 또한 취미의 판단이 도덕적 판단과 관련된 특징을 공유한다고 믿었습니다: 둘 다 관심이 없고, 우리는 그것들이 보편적이라고 생각합니다.

칸트는 "숭고의 분석" 장에서 숭고를 아름다움과 마찬가지로 주관적이지만, 아름다움과 달리 상상력의 특성과 이성의 불확정적인 관계를 말하며, 이성의 사용에서 도덕적 판단의 성격을 공유합니다. 두 가지 뚜렷한 모드(수학적 숭고와 동적 숭고)로 구분되는 숭고의 느낌은 상상력과 이성의 관계와 관련된 두 가지 주관적인 순간을 설명합니다.

일부[176] 논평가들은 칸트의 비판철학이 도덕법칙 또는 표상에 대한 미적 반응인 도덕적 숭고함, 그리고 1764년 칸트의 이론에서 "고귀한" 숭고함의 발전이라는 세 번째 종류의 숭고함을 포함하고 있다고 주장합니다.

수학적 숭고함은 무한하고 형식이 없어 보이는, 또는 "절대적으로 위대하게" 보이는 자연적 대상을 이해하지 못하는 상상력의 실패에서 비롯됩니다.[177] 그러면 이 상상적 실패는 무한의 개념에 대한 이성의 주장에 대한 쾌락을 통해 회복됩니다. 이 움직임에서 이성의 능력은 우리의 잘못된 분별력보다 뛰어나다는 것을 증명합니다.[178] 역동적 숭고함 속에는 상상력이 거대한 힘을 이해하려고 할 때 감각적인 자아의 소멸감이 있습니다. 이러한 자연의 힘은 우리를 위협하지만, 그러한 합리적인 소멸에 대한 이성의 저항을 통해 주체는 인간의 도덕적 소명에 대한 쾌락과 감각을 느끼게 됩니다. 숭고함에 대한 노출을 통한 도덕적 감정의 이러한 감상은 도덕적 품성을 계발하는 데 도움이 됩니다.

칸트는 "부조화" 이론으로 해석되는 유머[179] 이론을 개발했습니다. 그는 판단력 비평에서 세 가지 이야기 농담을 함으로써 자신의 유머 이론을 설명했습니다. 그는 유머의 생리적 영향이 음악의 생리적 영향과 비슷하다고 생각했습니다.[180]

칸트는 그의 '세계적 목표를 가진 보편적 역사를 위한 사상'(1784)에서 사회의 관습에 따르는 물질적 가치로서의 예술의 대상과 "정제된" 가치로서의 취미판단의 초월적 조건 사이의 구별을 발전시켰습니다. 그 작품의 네 번째와 다섯 번째 논제에서 그는 모든 예술을 인간의 "사회적 적대"[181]로 인한 "불사회성의 결실"로 규정하고, 일곱 번째 논제에서 그러한 물질적 재산은 문명화된 상태를 나타내지만, 오직 도덕의 이상과 "문화에 대한 belongs"의 정신의 향상을 통한 세련된 가치의 보편화.

인류학

5 DM 1974 D 쾨니히스베르크에서 임마누엘 칸트의 250번째 생일을 기념하는 은화

칸트는 23년 동안 인간 본성에 대한 연구인 인류학을 강의했습니다.[183] 실용주의적 관점에서 본 그의 인류학은 1798년에 출판되었습니다. 칸트의 인류학 강의 녹취록은 1997년 독일어로 처음 출판되었습니다.[184]

칸트는 이 분야가 인기를 얻기 훨씬 전에 인류학을 지적 학문의 영역으로 소개한 그의 시대의 첫 번째 사람들 중 한 명이었고, 그의 텍스트는 이 분야를 발전시킨 것으로 간주됩니다. 그의 관점은 마틴 하이데거와 폴 리쾨르와 같은 후기 철학자들의 작품에 영향을 주는 것이었습니다.[185]

칸트는 인간의 다양성에 대한 차원론적 접근을 제안한 최초의 인물이기도 합니다. 그는 히포크라테스-갈렌의 네 가지 기질을 분석하여 "인간의 욕망의 능력에 속하는 것", 즉 "그의 타고난 적성 또는 타고난 성향"과 "그의 기질 또는 감성"의 두 가지 차원으로 그림을 그렸습니다.[186] 콜레스테롤은 감정적이고 정력적인 것, 가래는 균형잡히고 약하다는 것, 당돌한 것은 균형잡히고 정력적인 것, 우울한 것은 감정적이고 약하다는 것으로 묘사되었습니다. 이 두 가지 차원은 기질과 성격 특성의 모든 후속 모델에서 다시 나타났습니다.

칸트는 인류학을 크게 (1) "자연이 인간을 구성하는 것"이라고 언급한 생리학적 접근법과 (2) 인간이 "자신을 구성할 수 있고 구성해야 하는 것들을 탐구하는 실용주의적 접근법의 두 가지로 구분했습니다.[187]

인종차별

칸트 믹싱 머스타드, 칼 프리드리히 하기만이 그린 [de], 1801

칸트의 인종론과 그의 편견적 신념은 최근 칸트 학문의 가장 논쟁적인 영역 중 하나입니다.[188][189][190] 그의 작품에 존재하는 명백한 인종차별과 쇼비니즘에 대해 이의를 제기하는 사람은 거의 없지만, 더 논쟁적인 질문은 그것이 그의 다른 기여를 약화시키거나 무효화하는 정도입니다. 그의 가장 혹독한 비평가들은 칸트가 의도적으로 과학을 조작하여 샤텔 노예제와 차별을 지지했다고 주장합니다.[191][192][188] 다른 사람들은 그가 미성숙한 과학의 시대에 살았다고 인정합니다. 많은 잘못된 믿음, 일부 인종차별주의자들은 모두 진화, 분자 유전학 및 오늘날 당연하게 여겨지는 다른 과학보다 수십 년 먼저 나타났습니다.[188][189][193][194]

칸트는 인종차별을 옹호한 가장 유명한 계몽주의 사상가 중 한 명이었습니다. 철학자 찰스 밀스(Charles W. Mills)는 "칸트는 현대 '과학적' 인종차별주의 탄생의 중심 인물 중 한 명으로 여겨지기도 합니다. 카롤루스 린네나 요한 프리드리히 블루멘바흐와 같은 초기 인종사상의 다른 기여자들은 오직 '경험적'인 관찰만을 제공했지만, 칸트는 전면적인 인종 이론을 만들어냈습니다."[195]

고대 그리스의 네 가지 기질을 사용하여 칸트는 백인 유럽인, 흑인 아프리카인, 붉은 아메리카 원주민을 포함한 인종 범주의 계층 구조를 제안했습니다.[196] 비록 그는 그의 경력의 대부분 동안 과학적인 인종차별주의 지지자였지만, 칸트의 인종에 대한 관점은 그의 삶의 마지막 10년 동안 크게 바뀌었고, 그는 결국 영구 평화: 철학적 스케치(1795)에서 인종적 위계와 유럽 식민주의를 거부했습니다.[190][197][196][h]

칸트는 "모든 인종이 유럽인들의 도덕과 관습을 채택하는 것은 아니기 때문에 백인들이 "등급이 강등될 것"이고 "인종의 융합"은 바람직하지 않다고 믿으며 잘못된 세대의 반대자였습니다. 그는 "다양한 인종들이 함께 녹으면서 의도된 동화 대신, 자연은 여기서 정반대의 법칙을 만들었습니다"[200]라고 말합니다.

칸트 역시 반유대주의자였고, 유대인은 물질적 힘을 초월할 수 없다고 믿었고, 이는 도덕적 질서가 요구하는 것이었습니다. 이처럼 유대인은 자율적이고 이성적인 기독교인의 반대자로 제시되며, 따라서 윤리적인 기독교 사회에 편입될 수 없습니다. 칸트는 《인류학》에서 유대인들을 "사기꾼들의 나라"라고 부르며 "선험적 자유의 길이 아니라 물질 세계로 노예화의 길을 따라온 집단"이라고 묘사했습니다.[201]

찰스 밀스(Charles W. Mills)는 칸트가 인종차별적인 작품들을 편리하게 무시한 채 "공공 소비를 위해 위생"되었다고 썼습니다.[202] 로버트 버나스코니(Robert Bernasconi)는 칸트가 "인종에 대한 최초의 과학적 정의를 제공했다"고 말했습니다. Emmanuel Chukwudi Eze는 1990년대 서양 철학자들 사이에서 칸트의 인종차별에 대한 공헌을 밝힌 것으로 알려져 있으며, 그는 종종 그의 삶과 작품의 이 부분을 얼버무린다고 믿었습니다.[203]

폴린 클라인겔드(Pauline Kleingeld)는 칸트가 "적어도 1780년대 말까지 인종적 위계질서를 수호했지만, 그의 삶의 마지막 10년 동안 출판된 작품에서 인종에 대한 그의 관점은 크게 바뀌었다고 주장합니다. 특히, 그녀는 칸트가 영구평화(1795)에서 인종적 위계와 비백인들의 감소된 권리나 도덕적 지위와 관련된 과거의 견해를 거부했다고 주장합니다. 이 작품은 또한 그가 도덕적으로 부당하고 토착민들이 가지고 있는 평등한 권리와 양립할 수 없다고 주장하는 유럽 식민주의에 반대하는 확장된 주장을 제공하는 것을 보았습니다. 클라인겔드는 말년에 칸트의 이러한 관점의 변화는 칸트의 인종주의 인류학에 관한 문헌에서 종종 잊혀지거나 무시되어 왔으며, 이러한 변화는 인종적 위계가 보편화된 도덕적 틀과 양립할 수 없다는 사실에 대한 뒤늦은 인식을 시사한다고 주장합니다.[190]

칸트의 인종차별적 수사학은 18세기 학문과 과학의 상태를 나타내는 반면, 독일 철학자 다니엘 파스칼 조른은 시대적 인용문을 맥락에서 벗어나는 위험을 설명합니다. 칸트의 가장 터무니없는 인용문들 중 많은 것들은 1777년부터 1788년 사이에 칸트, 헤르더, 자연과학자 게오르그 포스터, 그리고 그 시기에 유명한 다른 학자들 사이의 공개적인 교류인 일련의 기사들에서 나온 것입니다.[204][205][206] 칸트는 인류의 모든 종족이 동일한 종족이라고 주장하면서, 그 종족이 서로 다른 종족이라는 포스터 등의 입장에 이의를 제기합니다. 그의 논평은 분명히 때때로 편향되어 있지만, 어떤 극단적인 진술들은 특별히 Forster와 다른 저자들을 비유하거나 반박하기 위해 패턴화되었습니다.[188][189] 조른은 칸트 학문의 전체 호를 고찰함으로써 그의 철학적 저작과 인류학적 저작 모두에서 "시대정신에 반하여, 인류의 통합을 위하여" 주장하는 진보에 주목합니다.[189]

영향력과 유산

1844년 쾨니히스베르크 대학교 300주년 기념 포스터. 그 중에서도 칸트와 허바트는 영광입니다.

칸트의 서양 사상에 대한 영향은 매우 깊었습니다.[i] 비록 현대 과학과 논리에 의해 칸트의 초월적 관념론의 기본 원리(즉, 공간과 시간이 실체적 속성이 아닌 인간의 인식의 선험적 형태라는 것과 형식적 논리와 초월적 논리가 일치한다는 주장)가 오판되었다고 주장되지만,[207][208][209] 그리고 칸트는 더 이상 현대 철학자들의 지적 의제를 설정하지 않고, 적어도 19세기 초까지 철학적 탐구가 수행되어온 방식을 혁신한 것으로 평가받고 있습니다. 이러한 변화는 그 자체로 매우 논쟁적이지만, 그 이후의 철학과 사회 과학에서 중요하게 해석된 몇 가지 밀접하게 관련된 혁신으로 구성되었습니다.

  • 인간의 인식과 독립적으로 존재하는 사물이나 사물이 '우리를 위한 것'[210]인지에 대한 철학이 불가능할 정도로 인간의 지식에 대한 탐구의 중심으로 간주되는 인간의 주체
  • 전적으로 선험적인 것을 아는 인간 능력의 내재적 한계를 발견하고 체계적으로 탐구할 수 있는 개념
  • 사람들은 자연스럽게 올바른 이성과 행동을 향한 능력과 의무를 부여받고 있다는 주장인 "categor적 명령"의 개념 아마도 그의 가장 유명한 인용문은 "두 가지가 내 마음을 새롭고 점점 더 감탄과 경외심으로 가득 채운다...: 내 위에 있는 별이 빛나는 하늘과 내 안에 있는 [211]도덕법칙과
  • "가능성의 조건"이라는 개념은 그의 "가능한 경험의 조건"에서와 같이, 즉 사물, 지식, 의식의 형태가 그것들을 가능하게 하는 이전의 조건들에 의존함으로써, 그것들을 이해하거나 알기 위해서, 여러 조건들을 이해해야 한다는 것입니다.
  • 객관적인 경험은 인간의 마음의 기능에 의해 능동적으로 구성되거나 구성된다는 주장
  • 인간의 중심으로서의 도덕적 자율성의 개념과
  • 인간은 단순한 수단이 아니라 목적으로 취급되어야 한다는 원칙의 주장

칸트의 사상은 다양한 사상학파에 편입되었습니다. 여기에는 독일 [212]관념론, 마르크스주의, 실증주의, 현상학, 실존주의, 비판론, 언어철학, 구조주의, 탈구조주의 등이 포함됩니다.[citation needed]

역사적 영향

칸트 자신의 생애 동안 칸트의 사상에 많은 비판적 관심을 기울였습니다. 그는 1780년대와 1790년대에 라인홀드, 피히테, 셸링, 헤겔, 노발리스에게 영향을 미쳤습니다.

러시아 칼리닌그라드(쾨니히스베르크)에 있는 임마누엘 칸트 동상. 1945년 크리스찬 다니엘 라우치의 원본 하랄드 하케의 복제품 [de].

Samuel Taylor Coleridge는 칸트의 영향을 많이 받았고, 영국과 미국에서 그에 대한 인식과 일반적으로 독일 이상주의에 대한 인식을 확산하는 데 도움을 주었습니다. 그는 자신의 전기 문학(Biographia Literaria, 1817)에서 칸트의 사상을 정신이 수동적인 것이 아니라 현실에 대한 이해에서 능동적인 행위자라고 믿게 되었다고 공을 돌립니다.

헤겔은 칸트의 최초의 주요 비평가 중 한 명이었습니다. 헤겔의 관점에서 볼 때, 그 프로젝트의 일부는 새로운 방향으로 유용하게 사용될 수 있지만,[213] "초월적 주체"(즉, 인간의 의식)을 살아있는 개인과 자연, 역사, 사회로부터 구별하는 프로젝트 전체는 근본적으로 결함이 있었습니다. 칸트의 도덕적 자율성 개념에 대한 헤겔의 비판도 비슷한 우려에서 비롯되었는데, 헤겔은 공동체의 '윤리적 삶'에 초점을 맞춘 윤리학에 반대했습니다.[j] 어떤 의미에서 헤겔의 '윤리적 삶'은 칸트의 윤리학을 대체하는 것이 아니라 포괄하는 것을 의미합니다. 그리고 헤겔은 칸트의 자유사상을 이성의 수단을 통해 유한한 '욕망'을 넘어선 것으로 옹호하려는 것으로 볼 수 있습니다. 따라서 헤겔은 니체나 러셀과 같은 후대의 비평가들과는 달리 칸트의 몇 가지 문제를 공유하고 있습니다.[k]

종교에 대한 칸트의 사고는 영국에서 토머스 칼라일과[214] 같은 철학자들에 의해 19세기 종교적 신앙의 쇠퇴에 도전하기 위해 사용되었습니다. 영국의 가톨릭 작가들, 특히 G. K. 체스터튼과 힐레어 벨록은 이 방법을 따랐습니다.[citation needed] 당시 신실증주의의 현실주의적 관점에서는 칸트에 대한 비판이 일반적이었습니다.

아서 쇼펜하우어는 칸트의 초월적 관념론에 강한 영향을 받았습니다. 그는 앞서 G.E. Schulze, Jacobi, Fichte와 마찬가지로 칸트의 사물 자체에 대한 이론에 대해 비판적이었습니다. 그들은 사물 자체가 우리가 관찰하는 것의 원인도 아니며, 우리가 접근할 수 있는 범위를 완전히 벗어난 것도 아니라고 주장했습니다. 순수이성비판 이후 철학자들은 칸트의 사물 자체에 대한 이론을 비판해 왔습니다. 많은 사람들은 그러한 것이 경험을 넘어 존재한다면, 그것이 경험의 영역을 넘어 "인과성"이라는 범주를 확장하는 것을 수반하기 때문에 그것이 우리에게 인과적으로 영향을 미친다는 것을 인정할 수 없다고 주장합니다.[l]

헤겔의 저작들의 성공과 광범위한 영향력으로 칸트 자신의 영향력은 쇠퇴하기 시작했지만, 1865년 독일에서 "Back to Kant"를 모토로 한 오토 리브만의 "Kant und die Epigonen"이 출판되면서 그의 사상에 대한 재조명이 시작되었습니다. 신칸트주의로 알려진 칸트의 이론 철학의 중요한 부활이 진행되었습니다.

1926년 칸트를 기리는 바이마르 공화국 우표

칸트의 "비판" 개념은 더 광범위하게 영향을 미쳤습니다. 초기 독일 낭만주의자들, 특히 프리드리히 슐레겔은 그들의 낭만주의 시론에서 칸트의 반사적 비판 개념을 사용했습니다.[215] 또한 미학에서 클레멘트 그린버그는 고전 에세이 "모더니즘 회화"에서 그린버그가 언급한 "즉흥적인 비평"이라는 칸트 비평을 사용하여 추상화의 목표를 정당화합니다. 그린버그는 그림의 매체를 구성하는 핵심적인 한계인 평탄성을 인식하고 있다고 간주한 움직임입니다.[216]

프랑스 철학자 미셸 푸코 역시 칸트의 "비판" 개념에 큰 영향을 받았으며, 계몽주의를 "비판적 사유"의 한 형태로 다시 생각하기 위해 칸트에 대해 여러 편의 글을 썼습니다. 그는 자신의 철학을 "칸트에 뿌리를 둔 근대의 비판적 역사"로 분류하기까지 했습니다.[217]

칸트는 수학적 진리가 경험의 초월적 전제조건으로 공간과 시간의 선험적 직관을 통해 알려진 필요하고 보편적인 것을 의미하는 선험적 지식의 합성적 형태라고 생각했습니다.[218] 수학에 대한 칸트의 종종 짧은 발언은 힐베르트의 형식주의에 반대하는 수학 철학의 운동인 직관주의로 알려진 수학 학파와 프레게와 버트런드 러셀의 논리주의에 영향을 미쳤습니다.[m]

현대 사상가들에게 미치는 영향

1974년 칸트 탄생 250주년 기념 서독 우표

칸트는 '영원한 평화'를 통해 정치학의 주요 논쟁 중 하나인 민주평화론을 형성하게 된 많은 사상들을 예견한 것으로 여겨집니다.[219] 좀 더 구체적으로, 구성주의 이론가 Alexander Wendt는 국제 체제의 무정부 상태가 현실주의 이론가들이 이해하는 '잔인한' 홉스식 무정부 상태에서 로크식 무정부 상태를 통해 진화할 수 있다고 제안했습니다. 그리고 궁극적으로 칸트의 무정부 상태는 국가들이 그들의 사익을 다른 국가들의 복지와 불가분의 관계로 보고 국제 정치를 훨씬 더 평화로운 형태로 변화시킬 것입니다.[220]

최근 유명한 칸트인들은 영국 철학자 P. F. 스트로슨,[n] 오노라 오닐,[221] 콰심 카삼과 [222]미국 철학자 윌프리드 셀라르스와[223] 크리스틴 코르스가드를 포함합니다.[o] 스트로슨과 셀라르의 영향으로 무엇보다도 칸트의 마음관에 대한 관심이 새롭게 생겼습니다. 심리학과 인지과학 철학에서 많은 논쟁의 중심은 의식의 통일성에 대한 칸트의 개념입니다.[p]

위르겐 하버마스와 존 롤스는 칸트의 도덕철학의 영향을 강하게 받은 두 명의 중요한 정치적, 도덕적 철학자입니다.[q] 그들은 보편성이 모든 실행 가능한 도덕 철학에 필수적이라는 칸트의 관점을 지지하며 [224]상대주의에 반대해 왔습니다.

무종산의 칸트 연구는 무종의 개인 철학, 즉 신유교의 발전에 매우 중요한 역할을 했습니다. 중국에서 가장 영향력 있는 칸트 학자로 널리 알려진 무우의 칸트 철학에 대한 엄격한 비판은 중국에서 서구화 압력을 증가시키면서 중국과 서양의 철학을 조화시키려는 열렬한 시도로 작용했습니다.[225][226]

1974년 칸트를 기리는 동독 기념주화

칸트의 영향은 막스 베버의 사회학, 장 피아제와 칼 구스타프 융의 심리학,[227][228] 노암 촘스키의 언어학과 같이 사회적, 행동적, 물리적 과학으로도 확장되었습니다. 이론 물리학자 알버트 아인슈타인은 칸트의 수학과 합성 선험적 지식에 대한 연구를 그의 지적 발전에 초기 영향을 준 것으로 인용하기도 하지만, 후에 비판하고 거부했습니다.[229] 최근에는 형식논리학과 컴퓨터과학의 관점에서 칸트의 마음이론에 대한 관심도 새롭게 대두되고 있습니다.[230]

칸트의 패러다임 변화의 철저성 때문에, 그의 영향력은 이를 훨씬 넘어서서 그의 작품을 구체적으로 언급하지도 않고 그의 용어를 사용하지도 않는 사상가들에게까지 확장됩니다.

서지학

특별한 언급이 없는 한, 모든 인용은 케임브리지 판 임마누엘 칸트 작품 영어 번역, 16권, Ed. 가이어, 폴, 우드, 앨런 W. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1992. 기사의 인용은 아래 주요 작품 목록의 약어당 개별 작품에 대한 것입니다.

  • 논리학 강의. 에드와 트랜스. J. 마이클 영. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1992.
  • 수술 후에. 에드 에카트 푀르스터, 트랜스. Eckart Förster와 Michael Rosen. 캠브리지: 캠브리지 대학출판부, 1993
  • 실천철학. 에드와 트랜스. 메리 J. 그레고르. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1996
  • 종교와 이성 신학. 에드와 트랜스.알렌 W. 우드와 조지 디 지오반니. 캠브리지: 캠브리지 대학출판부, 1996
  • 형이상학 강의. 에드와 트랜스. 칼 아메리크스와 스티브 나라곤. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1997.
  • 윤리에 관한 강의. 에드 피터 히스와 J.B. 슈네윈드, 트랜스. 피터 히스. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1997.
  • 순수이성비판. 에드와 트랜스. 폴 가이어와 앨런 W. 나무. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1998
  • 통신. 에드와 트랜스. Arnulf Zweig. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1999
  • 판단력에 대한 비판. 에드 폴 가이어, 트랜스. 폴 가이어와 에릭 매튜스. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2000
  • 1781년 이후의 이론 철학. 에드 헨리 앨리슨과 피터 히스, 트랜스. 게리 햇필드, 마이클 프리드먼, 헨리 앨리슨, 피터 히스. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2002
  • 노트 및 조각. 에드 폴 가이어, 트랜스. 커티스 보우먼, 폴 가이어, 프레드릭 라우셔. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2005
  • 인류학, 역사학, 교육학, Ed. 귄터 ller러와 로버트 B. 시끄럽게. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2007
  • 인류학 강의, Ed. 알렌 W. 우드와 로버트 B. Louden Cambridge: 캠브리지 대학 출판부, 2012.
  • 자연과학, 에드 에릭 왓킨스. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2012.

주요작품목록

기사 본문에 사용되는 약어는 괄호 안에 굵은 글씨로 표시됩니다. 특별한 언급이 없는 한, 페이지화는 캠브리지 번역본의 여백에서 찾을 수 있는 중요한 아카데미 판본에 대한 것입니다.

  • 1749: 살아있는 힘의 진정한 추정에 대한 생각 (Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte)
  • 1755: 만국 자연사와 하늘의 이론 [UNH] (Allgemeine Naturgeschichteund Theory de Himmels)
  • 1755: 불에 관한 특정 명상의 간략한 개요 (Meditationum quarundam de digine succinta delineatio (Johann Gottfried Teske 아래 석사논문)[231][232][233][234]
  • 1755: 형이상학적 인식의 제1원리의 새로운 해명 (Princiorum primorum cognition is metaphysicae nova dilucidation (박사논문)[235][r]
  • 1756: 기하학과 결합한 형이상학의 자연철학에서의 사용, 제1부: 물리적 단물학[PM] (철학에서 메타피시카에 cum geometrya unctaeus in philosophia naturali, cuius pample I. continuet monadologia physicam, 약칭은 Monadologia Physica (부교수직의 필수조건으로서의 논문)[236]
  • 1762년: 네 가지 삼단논법 인물의 거짓 오묘함 (Die falsche Spitzfindigkeit der trainopistichen Figuren)
  • 1763: 신의 존재에 대한 증명을 지지하는 유일한 가능한 주장 (Deinzig mögliche Beweisgrund zuineer des Daseins Gottes)
  • 1763: 부정적인 규모의 개념을 철학에 도입하려는 시도 [NQ] (Versuch den Begriff der negativeiven Grö ßen in die Weltweisheit in zuführen)
  • 1764: 아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰[OFBS] (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen under Erhabenen)
  • 1764: 머리의 병에 관한 에세이 (위베르 디 크랑크하이트 데 코페스)
  • 1764: 자연신학과 도덕의 원리의 구별성에 관한 탐구 (상 에세이) [PNTM] (Untersuchungen die Deutlichkeit der Grundsäzete der natürlichen Theological under moral)
  • 1766: 정령의 꿈 [DSS] (트뢰메인 가이스터셔스)[237]
  • 1768: 우주의 지역 분화의 궁극적인 지면 위에서 [1768] (Von demersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume)[238]
  • 1770: 감각적이고 지적인 세계의 형태와 원리에 관한 논문 [ID] (De mundi sensibilis atque intelligibilis formet principiis [박사논문])[239][240][241]
  • 1775년: 인간의 다양한 인종에 대하여 (위베르 디베르 드 베르시덴 라센더 멘첸)
  • 1781: 순수이성비판 초판 [CPURA][242] (Kritik der reinen Vernunft)[243]
  • 1783: 모든 미래 형이상학의 프롤레고메나[PFM] (프롤레고메나 주 아이너 제덴 쿤프티겐 형이상학)
  • 1784: "질문에 대한 답: 계몽이란 무엇인가?" [WE?] (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?")[244]
  • 1784: "세계적 목적을 가진 보편적 역사를 위한 아이디어" [UH] ("Ide e zu einer all gemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht")
  • 1785: "인간 인종의 개념 결정" [DCHR] (Bestimmung des Begriffs seiner Menschenrace)
  • 1785: 도덕 형이상학의 기초[G] (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)
  • 1786: 자연과학의 형이상학적 기초[MFNS] (Metaphysical Foundations of Naturwissenschaft)
  • 1786: "생각의 방향을 잡는다는 것은 무엇을 의미하는가?" [OT]("헤이 ß트였는가: sich im Denken orientieren?")
  • 1786년: 인류 역사의 추측적 시작 [CB] (Mutma ßlicher Anfang der Menschengeschichte)
  • 1787: 순수이성비판 제2판 [CPURB][245] (Kritik der reinen Vernunft)[246]
  • 1788: 실천이성비판 [CPRACR] (Kritik der praktischen Vernunft)[247]
  • 1790: 심판비판 [CPJ] (Kritik der Urteilskraft)[248]
  • 1793: 최소한의 이성의 한계 안에 있는 종교[RBMR] (Die Religion innerhalb der Grenzen der Blo ßen Vernunft)
  • 1793: 오래된 톱 위에: 이론적으로는 맞을지 모르지만 실제로는 효과가 없을 것입니다 [TP] (Uber den Gemeinspruch: Das magin der Orionie richtigsein, taught aver nicht fürdie Praxis)
  • 1795: 영원한 평화: 철학적 스케치[250] [PP] ("Zumweigen Frieden")[251]
  • 1797: 도덕의 형이상학[MM] (Metaphysik der Sitten). 첫 번째 파트는 '권리의 과학'으로 종종 별도로 출판된 '권리의 교리'입니다.
  • 1798: 실용주의 관점에서의 인류학 [APPV] (실용주의자 힌시히트의 인류학)
  • 1798년: 학부 충돌[CF][252] (Der Streiter Fakultäten)[253]
  • 1800: 논리 (논리)
  • 1803: 교육학에 대하여(위버 페다고기크)[254]
  • 1804: Opus Postum [OP]
  • 1817: 철학신학 강의 (Immanuel Kants Vorlesungen über die Philosophische Reagreeslehre 편집 K.H.L. Pölitz) [A.W. Wood & G.M. Clark의 영문판(Cornell, 1978)은 이러한 강의 중 ö리츠의 제2판 1830에 기초하고 있습니다.]

독일어로 된 작품집

빌헬름 딜타이는 1895년 칸트의 저작(Gesammelte Schriften, Königlich-Preu ßische Academie der Wissenschaften, Berlin, 1902-38)의 아카데미 판(Academie-Ausgabe 약칭 AA 또는 Ak)을 창간하고 초대 편집자로 활동했습니다. 볼륨은 네 개의 섹션으로 그룹화됩니다.

  • I. 칸트의 출판물(제1권~제9권),
  • II. 칸트의 서신(제10-13권),
  • Ⅲ. 칸트의 문학사적 잔존물, 혹은 나클라스 (권 14-23), 그리고
  • IV. 칸트의 강의에서 나온 학생 노트(권 24~29).

전자 버전도 사용할 수 있습니다. Electronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (권 1-23).

메모들

  1. ^ 영국: /k ænt/,US: /k ɑːnt/, 독일어:[ɪˈmaːnu̯eːl kant];[5][6]
  2. ^ 칸트 자신은 상에 관한 신문 논평을 통해 자신의 주장을 발표하고 아카데미에 제출하지 않았을 정도로 자신의 공헌이 크지 않다고 생각한 것 같습니다. "Whether the Earth has Undergone an Alteration of its Axial Rotation". Kant's Cosmogony. Translated by Hastie, William. Glasgow: James Maclehose. 1900 [1754]. pp. 1–11. Retrieved 29 March 2022."Whether the Earth has Undergone an Alteration of its Axial Rotation". Kant's Cosmogony. Translated by Hastie, William. Glasgow: James Maclehose. 1900 [1754]. pp. 1–11. Retrieved 29 March 2022.그 대신 1756년에 P에게 상이 수여되었습니다. 스핀의 속도가 느려지는 것을 잘못 주장한 프리시.[25]
  3. ^ 그는 14년 전에 마지막 재활 논문을 썼기 때문에 새로운 재활 논문이 필요했습니다(S.J. McGrath, Joseph Carew(eds), 독일 관념론의 재고, Palgrave Macmillan, 2016, p. 24 참조).
  4. ^ 1778년, 칸트는 전 제자의 제안에 대해 "어떤 변화라도 내 상태를 개선할 수 있는 가장 큰 가능성을 제공하더라도, 나를 불안하게 만듭니다. 그리고 저는 저의 타고난 본능에 의해 설득됩니다. 제 경우에 운명이 그렇게 가늘고 약하게 회전하는 실을 어떤 길이로든 회전하기를 원한다면 주의해야 합니다. 저를 친절하게 대해주셔서 제 복지를 책임질 수 있게 해주시면서 동시에 어떤 방해도 받지 않도록 지금 상태에서 저를 보호해달라는 가장 겸손한 부탁을 해주신 덕후들과 친구들께 큰 감사를 드립니다."[35]
  5. ^ 좀 더 엄밀히 말하면 칸트는 모든 지식은 "직관"과 "개념"을 모두 필요로 한다고 말함으로써 모든 진정한 지식은 감각적인 입력과 지적인 조직을 필요로 한다는 자신의 일반적인 견해를 제시합니다(예: A 50 / B 74). 직관과 개념은 칸트의 모든 인지 상태에 대한 가장 일반적인 용어인 표현(Vorstellung)의 두 가지 다른 종입니다(A 320 / B 376–7 참조). 칸트는 "초월적 미학"의 첫머리에서 "직관"은 사물을 가장 직접적이거나 "즉각적"으로 표현하는 것이며, 이와 대조적으로 "직관"은 항상 " 우회(간접적)을 통해" 사물을 나타내는 "개념", 즉 사물이 가지고 있는 어떤 "마크" 또는 속성(A 19 / B 33)에 의해서만 표현됩니다. 칸트는 논리학 교과서에서 직관을 "단일적 표현", 즉 특정 대상을 나타내는 것으로 정의하고 있으며, 개념은 항상 "보편적 표현(공통으로서의 표현)"이며, 이는 많은 대상에 공통적인 속성을 나타냅니다(논리학, §1, 9:91).
  6. ^ 비어들리, 먼로. "미학의 역사". 철학 백과사전. 1권, "통일된 미학을 향하여" 섹션, 25쪽, 맥밀런 1973. Baumgarten은 "미학"이라는 용어를 만들어내고 볼프강의 미학 이론을 확장, 명료화, 통일시켰지만, 미학은 미완성으로 남겨두었습니다. 토넬리, 조르지오. "알렉산더 고틀립 바움가르텐" 철학 백과사전. 1권, 맥밀런 1973). 베르나르의 판단비판 번역에서 그는 완벽함과 아름다움의 식별과 관련하여 § 15에서 칸트가 언급한 것은 아마도 바움가르텐에 대한 언급일 것이라고 언급합니다.
  7. ^ "인지"와 "의식"의 구별에 대한 칸트의 일반적인 논의는 순수이성비판(특히 A320/B376)과 그의 논리학 서론 VIII 섹션의 결론에도 나와 있습니다.
  8. ^ 칸트는 "[백인은] 영향과 열정, 모든 재능, 문화와 문명에 대한 모든 성향에 자연의 모든 충동을 담고 있으며 통치처럼 쉽게 복종할 수 있다"고 썼습니다. 그들은 항상 완벽함으로 발전하는 유일한 사람들입니다." 그는 남아시아 사람들을 "최고 수준의 교육을 받았지만 예술 분야에서만 교육을 받았고 과학 분야에서는 교육을 받지 않았다"고 설명합니다. 그는 힌두스타니인은 결코 추상적인 개념의 수준에 도달할 수 없으며 "위대한 힌두스타니인"은 "기망의 기술을 멀리하고 많은 돈을 가진" 사람이라고 말합니다. 그는 힌두교인들이 항상 있는 그대로 있고 절대로 전진할 수 없다고 말합니다. 칸트는 흑인 아프리카인에 대해 "그들은 교육을 받을 수 있지만 오직 하인으로서만 교육을 받을 수 있다"고 썼습니다. 칸트에게 "네그로는 훈육되고 경작될 수 있지만 진정으로 문명화된 것은 결코 아닙니다. 그는 스스로 야만에 빠집니다." 칸트는 미국 원주민들은 "교육을 받을 수 없다"고 주장했습니다. 그는 이들을 의욕이 없고, 애정이 없고, 열정과 사랑이 부족하며, 노동하기에는 너무 약하고, 어떤 문화에도 적합하지 않으며, 근면하기에는 너무 약하다고 설명합니다. 그는 북미 원주민들이 "의심할 여지 없이 우리가 다른 인종을 지정하는 나머지 모든 수준 중 가장 낮은 수준을 보유하고 있는 흑인보다 훨씬 아래에 있다"고 말했습니다. 칸트는 "미국인과 흑인은 스스로를 통치할 수 없습니다. 그래서 그들은 오직 노예들을 위해 봉사합니다."[198][199]
  9. ^ 올리버 A. 존슨은 "플라톤 공화국을 제외하고, (순수이성비판은) 지금까지 쓰여진 가장 중요한 철학 책이다"라고 주장합니다. 서구 세계의 위대한 사상가들, Ian P. McGreal, Ed., HarperCollins, 1992.
  10. ^ 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 자연법: 자연법을 다루는 과학적 방법과 도덕철학에서의 위치, 그리고 긍정적인 과학과의 관계. 트랜스. T. M. 녹스. 필라델피아, 펜실베이니아 대학교 출판부, 1975. 헤겔의 성숙한 관점과 "윤리적 삶"에 대한 그의 개념은 그의 올바른 철학에서 자세히 설명됩니다. 헤겔, 올바른 철학 트랜스. T. M. 녹스. 옥스포드 대학 출판부, 1967.
  11. ^ 로버트 피핀의 헤겔 이상주의 (Cambridge: Cambridge University Press, 1989)는 칸트의 문제와 헤겔의 문제의 연속성을 강조합니다. 로버트 월리스, 헤겔의 현실, 자유, 신의 철학 (Cambridge: Cambridge University Press, 2005)는 헤겔의 논리학이 데이비드 흄과 같은 대조적인 회의론자들인 유한한 "경향"을 넘어 칸트의 자유사상을 어떻게 옹호하는지 설명합니다.
  12. ^ 이 문제와 관련 문헌에 대한 검토는 헨리 앨리슨의 칸트의 초월적 관념론 개정판에 있는 "그 자체에 있는 것"과 "애정의 문제"를 참조하십시오.
  13. ^ Körner, Stephan, The Philosophy of Mathematics, Dover, 1986. 수학에 관한 칸트의 글을 분석하기 위해서는 프리드먼, 마이클, 칸트 그리고 정확한 과학, 케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학교 출판부, 1992.
  14. ^ 스트로우슨, P. F., 감각의 한계: 칸트의 순수이성비판에 관한 에세이 루틀리지: 2004. 1966년 처음 출간된 이 책은 많은 영미 철학자들에게 칸트의 순수이성비판을 재고하도록 강요했습니다.
  15. ^ Korsgaard, Christine. 끝의 왕국을 만드는 중입니다. 캠브리지; 뉴욕: 캠브리지 대학 출판부, 1996.ISBN 978-0-521-49644-5 해설이 아니라 광범위한 칸트주의 윤리 접근법의 옹호.
  16. ^ 브룩, 앤드류. 칸트와 마음. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 1994 미어보테, R. "칸트의 기능주의"도 참조하십시오. 인: J. C. Smith, Ed. 인지과학의 역사적 기초. 도르드레흐트, 홀란드: 레이델, 1991년. Brook은 2010년 7월 9일 Wayback Machine에 보관된 스탠포드 백과사전에서 Kant's View of the Mind에 대한 기사를 실었습니다.
  17. ^ 하버마스, J. 도덕 의식과 의사소통 행동을 참조하십시오. 트랜스. Christian Lenhardt와 Shierry Weber Nicholsen. 매사추세츠주 케임브리지: MIT 출판부, 1996. 롤시, 롤시, 존. 매사추세츠주 케임브리지의 정의론: 하버드 대학교 출판부, 1971. 롤스는 칸트의 선 개념에 대한 유명한 에세이를 가지고 있습니다. 롤즈, "칸트의 도덕철학 속의 주제들"을 보라, 칸트의 초월론적 추론에서. Ed. Eckart Förster. 스탠포드, 캘리포니아: 스탠포드 대학 출판부, 1989.
  18. ^ Bonner Kant-Korpus Archived at the Wayback Machine 2016년 3월 6일.
  19. ^ 알렌 W가 언급한 바와 같이. 우드는 그의 서론에서 12쪽. 우드는 또한 강의 자체가 1783-84년 겨울에 전달된 것으로 추측하고 있습니다.

참고문헌

인용

  1. ^ "칸트"는 2019년 9월 27일 웨이백 머신에 보관되었습니다. 콜린스 영어 사전.
  2. ^ "칸트"는 2014년 10월 23일 웨이백 머신에 보관되었습니다. 랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  3. ^ Wells, John C. (2008). Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.). Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  4. ^ Jones, Daniel (2011). Roach, Peter; Setter, Jane; Esling, John (eds.). Cambridge English Pronouncing Dictionary (18th ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-15255-6.
  5. ^ "Immanuel". Duden (in German). Archived from the original on 20 December 2020. Retrieved 20 October 2018.
  6. ^ "Kant". Duden (in German). Archived from the original on 20 October 2018. Retrieved 20 October 2018.
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인용된 작품

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