네오탄트라

Neotantra

네오탄트라, 나바탄트라(산스크리트어: व nav, nava 'new')는 새로운 종교 운동과 관련탄트라에 대한 현대적이고 서양의 잘못된 해석이다.이것은 전통적힌두교와 불교 탄탈릭 성에 대한 뉴에이지와 현대 서양의 해석 모두를 포함합니다.그 지지자들 중 일부는 고대 및 전통적인 문서와 [1][2]원칙을 언급하고 있고, 다른 많은 사람들은 탄트라를 "성스러운 성"에 대한 만능 문구로 사용하며, 비정통적인 관행을 포함할 수 있다.게다가, 인도의 탄탈 관습의 모든 요소가 네오탄트라, 특히 구루에게 의존하는 것에 사용되는 것은 아니다.

서양에서 탄트라에 대한 관심이 높아지면서 탄트라에 대한 인식은 탄트라 전통에서 벗어났다.그것은 [3]성에 대한 서양의 태도를 바꾸기 위해 성과 영성을 결합하는 "황홀경의 문화"로 여겨졌다.그러므로 많은 현대 독자들에게 탄트라는 이제 "영적 성관계" 또는 "성스러운 성관계"와 동의어로 여겨지는데, 이는 성관계가 참여자들을 더 높은 영적 [3]영역으로 끌어올릴 수 있는 신성한 행동으로 인식되어야 한다는 믿음이다.

탄틀릭 섹슈얼리티

1960년대 이후 확대된 서구 문화에서 탄탈 풍습이 알려지면서 서양의 성적 방식과 동일시되고 있다.

실무자

의 가명 Arthur Avalon으로도 알려진 John George Woodroffe 경은 서양에서 힌두 철학과 요가실천에 깊고 광범위한 관심을 불러일으키는데 도움을 준 영국의 동양학자였다.그의 사법 업무와 함께 그는 산스크리트어와 힌두 철학공부했고 특히 힌두교 탄트라에 관심이 많았다.그는 산스크리트어 원문 20여 개를 번역하고 인도 철학과 요가 및 독주 [4]탄트라 주제대해 많은 출판과 강의를 했다.우드로프의 독사의 힘탄트릭과 샤크틱 요가의 비밀쿤달리니 요가 실천의 많은 현대 서구적 적응의 원천이다.푸르난다의 사카크라 니루파나(서기 1550년경)와 파두카 판카카(구루의 다섯 겹 발판)에 대한 철학적으로 정교한 해설과 번역이다."종말의 힘"이란 명상 기술에 의해 [5]개인 내에서 방출되는 에너지인 쿤달리니를 말한다.

피에르 버나드는 선구적인 미국인 요기, 학자, 신비주의자, 철학자, 그리고 사업가였습니다.그는 1905년 [6]미국 탄트릭 기사단을 설립하기 전에 카슈미르와 벵갈을 여행했다고 주장했다.그는 결국 클리블랜드, 필라델피아, 시카고, 뉴욕과 같은 의 탄탈 클리닉 체인으로 확장했다.버나드는 미국인들에게 [6]요가와 탄트라의 철학과 실천을 소개한 최초의 미국인으로서 널리 인정받고 있다.그는 또한 미국인의 사고방식에서 신비로운 목적을 위해 섹스를 사용하는 탄트라와 매우 과장된 연관성을 확립하는 데 결정적인 역할을 했다.

이 탄트라 버전의 많은 교사들은 성관계와 성적 경험이 그들의 참여자들을 더 높은 영적 [7]영역으로 끌어올릴 수 있는 신성한 행위라고 믿는다.그들은 종종 쿤달리니[8][9]에너지를 높이고, 신성한 여성성과 신성한 남성성을 숭배하며, 차크라[10]활성화시키는 것에 대해 이야기한다.

나중에 오쇼로 알려진 구루 바그완 쉬리 라즈니쉬는 그의 아슈람에서 몇몇 그룹에서 호흡 기술, 생체 에너지, 요가, 그리고 마사지와 함께 그의 탄트라 버전을 사용했습니다.그는 명상, 도교, 불교, 신비주의에 관한 많은 책의 저자이자 탄트라에 관한 적어도 여섯 권의 저자이다.그 중 하나는 틸로파가 쓴 "마하무드라의 노래"의 구절을 풀어낸 "최고의 이해" 탄트라이다.비얀 비아라브(또는 비자나야 비라바)에 대한 그의 담론 외에도, 계몽을 위한 112의 실천은 훨씬 더 [11]비밀의 서를 만들었다.그의 제자들은 그의 개념을 계속 발전시키고 있다.

오쇼의 제자 중 한 명인 마고 아난드는 '스카이댄싱' 탄트라라는 학교를 설립했다.그녀는 '매일 엑스터시의 예술'과 '성 마법의 예술'을 포함한 수십 권의 책을 저술했다.

90년대부터 다양한 계통의 탄트라 교사들과 함께 공부해 온 마리온 엘랴드 코퍼레이션은 Taste of Love Tantra School과 호주 최대의 탄트라 축제인 Taste of Love Festival을 설립했다.마리온은 "약 40년 전 서양에 처음으로 소개된 교육과 치유의 심오한 영적, 생리학적 시스템인 탄트라는 이제 궁극적으로는 같은 치유의 장소로 이어지는 최첨단 심리치료와 체질치료 과정도 즐기고 있다"고 말한다.

1997년 데보라 아나폴은 에로스의 국가 기념 행사인 "신성한 성에 관한 회의"를 소집했습니다. 탄트릭, 도교, 수피, 불교, 유대교, 이교, 힌두교, 신토, 위칸, 오컬트, 아메리카 원주민, 아프로-카리브의 선생님들이 처음으로 모입니다."

비판

독일의 인도학자이자 탄트라 교육을 받은 게오르크 포이어슈타인은 그의 책 탄트라: 황홀경의 :의 후기에서 이렇게 쓰고 있다.

"많은 사람들이 네오 탄트리즘에 매력을 느끼는 이유는 네오 탄트리즘이 성적 흥분이나 성취감을 약속하는 반면 순수하게 생식기적 충동이나 신경성적 정서적 욕구를 영적인 분위기로 입기 때문입니다.인도의 탄트라의 역사에 대해 좀 더 알면 틀림없이 모든 세대가 비슷한 상황을 찾을 수 있을 것입니다.그는 이어 다음과 같이 말했다. "오늘날 몇몇 주요 탄트라 번역본은 책 형태로 쉽게 구할 수 있다.이를 통해 Tantrics 지망생은 자신만의 독특한 의식과 철학을 만들 수 있는 기회를 얻을 수 있으며, 이를 Tantra라고 [12]홍보할 수 있습니다."

현대 서부의 탄트라에 대한 비판에 대해 인도와 티베트 탄트라의 역사학자 제프리 사무엘은 다음과 같이 쓰고 있다.

현대 서양의 성적, 정신적 관행인 '탄트라'는 아시아에서 그 기원이 아무리 복잡하고 논쟁적이었지만 1960년대와 1970년대 반문화의 변두리 현상 그 이상이었다.반대로 서양 문화에서 상당한 깊이와 의의를 가지고 불교와 힌두교에서 차용하여 창조적으로 합성하였다.1970년대 이후 느리지만 꾸준히 성장한 것은 그 잠재력이 아직 고갈되지 않았음을 시사하는 것이며, 그것을 '후기 자본주의의 정신 논리'의 공허하고 피상적인 표현이라고 치부하는 것은 진정한 [13]가치의 발전 가능성을 놓치는 것이라고 나는 주장한다.

종교와 정치의 저자이자 비평가인 Hugh Urban에 따르면:

적어도 아게하난다 바라티 시대 이후, 대부분의 서양 학자들은 이러한 새로운 형태의 팝 탄트라에 대해 심하게 비판해왔다.게오르크 포이어스타인이 말하는 이 캘리포니아 탄트라(California Tantra)는 탄트릭의 길에 대한 깊은 오해에 바탕을 두고 있다.그들의 주된 실수는 탄트릭의 행복을 혼란스럽게 하는 것이다...평범한 오르가즘적 [3]즐거움으로.

Urban은 그가 이 "잘못"이나 "거짓"이라고 생각하지 않고 "특정 역사적 [3]상황에 대해 단순히 다른 해석을 할 뿐"이라고 말한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 요가 스판다카리카: 탄트라 탄생의 성서 다니엘 오디에(2004)
  2. ^ 기쁨, 놀라움, 경악의 요가 비즈나야-바이라바, 자이데바 싱, 모틸랄 바나르시다스 출판사(1991)
  3. ^ a b c d Urban 2003, 페이지 204–205페이지.
  4. ^ T.M.P. Mahadevan, 서문 Arthur Avalon, Garland of Letters, Ganesh and Company Madras, 제6판 1974 페이지 III.
  5. ^ 존 우드로프 경입니다탄트릭 요가와 샤크틱 요가의 세레모.도버출판사 NY 1974. 페이지 313
  6. ^ a b 스털링 2006, 7페이지
  7. ^ 성스러운 오르가슴, 케네스 레이 스텁스(1992)
  8. ^ 쿤달리니: 진화와 계몽, John White 편집, Paragon House(1979년), 27-47페이지
  9. ^ 탄트릭 요가: The Royal Path to Raising Kundalini Power, Gavin and Yvonne Frost, Samuel Weiser Publishing (1989)
  10. ^ 연꽃 속의 보석: 높은 의식의 성적인 경로, 수냐타 사라스와티와 보디 아비나샤, 크리야 조티 탄트라 학회(1987년), 77-90쪽
  11. ^ 바그완 쉬리 라즈니쉬(1998)
  12. ^ 탄트라: 황홀경의 길, 게오르크 포이어슈타인, 샴발라 프레스(1998), 271쪽
  13. ^ Samuel, Geoffrey; Tantric Revisionings, 티베트 불교와 인도 종교의 새로운 이해, 페이지 360

인용문

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