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현실

Reality

현실은 상상에 불과한 과는 대조적으로, 시스템 내에 존재하거나 존재하는 모든 것의 합계 또는 집합이다.사물의 [1]존재를 나타내는 존재론적 상태를 나타낼 때도 사용된다.물리적 용어로 현실은 알려진 것과 알려지지 [2]않은 시스템의 전체입니다.현실, 존재 또는 존재의 본질에 대한 철학적 질문들은 서양 철학적 전통에서 형이상학의 주요한 한 분야인 존재론루빅 아래에서 고려된다.존재론적 질문은 또한 과학의 철학, 종교의 철학, 수학의 철학, 그리고 철학적 논리를 포함한 다양한 철학의 분야에서 특징지어진다.여기에는 물리적 객체만이 실제인지 여부(즉, 물리주의), 현실이 근본적으로 중요하지 않은지 여부(예: 이상주의), 과학적 이론에 의해 위치하는 가상의 관찰 불가능한 실체가 존재하는지 여부, 신이 존재하는지 여부, 숫자와 다른 추상적인 객체가 존재하는지 여부, 그리고 가능한 세계가 존재하는지 여부에 대한 질문이 포함됩니다.

관련 개념

세계관과 이론

일반적인 구어체는 "내 현실은 너의 현실이 아니다"에서와 같이 "현실에 대한 인식, 신념, 태도"를 의미한다.이것은 대화의 당사자들이 무엇이 진짜인지에 대한 매우 다른 개념에 대해 불평하지 않기 위해 동의하거나 동의해야 한다는 것을 나타내는 구어체처럼 종종 사용된다.예를 들어, 친구들 사이의 종교적인 토론에서, 누군가는 "당신은 동의하지 않을 수 있지만, 제 현실에서는 모두가 천국에 갑니다."라고 말할 수 있습니다.

현실은 세계관 또는 세계관의 일부와 연결하는 방식으로 정의될 수 있습니다(개념 프레임워크).현실은 모든 것, 구조(실제 및 개념), 사건(과거 및 현재) 및 현상의 전체입니다. 관찰 가능 여부에 관계없이 말입니다.그것은 세계관이 궁극적으로 묘사하거나 지도화하려는 것이다.

물리학, 철학, 사회학, 문학 비평, 그리고 다른 분야에서 나온 특정한 생각들은 현실의 다양한 이론을 형성한다.그러한 믿음 중 하나는 단순하고 문자 그대로 우리가 각각 현실에 대해 가지고 있는 인식이나 믿음을 넘어서는 현실은 존재하지 않는다는 것이다.그러한 태도는 "인식은 현실이다" 또는 "인생은 당신이 현실을 인식하는 방법이다" 또는 "현실이란 당신이 피할 수 있는 것이다"라는 대중적 표현에 요약되어 있고, 그것들은 반현실주의 즉, 명백하게 인정되든 그렇지 않든 객관적인 현실은 없다는 관점을 나타낸다.

과학과 철학의 많은 개념들은 종종 문화적으로 그리고 사회적으로 정의된다.이 생각은 토마스 쿤에 의해 그의 책 과학 혁명구조 (1962년)에서 상세하게 설명되었다.피터 L. 버거토마스 러크만이 쓴 지식의 사회학에 관한 책인 현실의 사회적 구성은 1966년에 출판되었다.지식이 어떻게 습득되고 현실의 이해를 위해 사용되는지를 설명했다.모든 현실 중에서, 우리의 의식은 우리가 일상의 경험에 대해 완전히 인식하고 주의를 기울일 것을 요구하기 때문에, 일상의 현실이 가장 중요하다.

서양 철학

철학은 현실의 두 가지 다른 측면을 다룬다: 현실 그 자체의 본질, 그리고 정신현실 사이의 관계.

한편, 존재론은 존재에 대한 연구이며, 이 분야의 중심 화두는 존재, 존재, 존재, "있는 것" 그리고 현실의 관점에서 다양하게 제시된다.온톨로지에서의 과제는 현실의 가장 일반적인 범주와 그것들이 어떻게 상호 연관되어 있는지를 설명하는 것이다.만약 철학자가 "현실"이라는 개념에 대한 긍정적인 정의를 제시하고자 한다면, 그것은 이 제목으로 이루어질 것이다.위에서 설명한 바와 같이, 어떤 철학자들은 현실과 존재를 구별한다.실제로 오늘날 많은 분석 철학자들은 존재론적 문제를 논할 때 "실제"와 "현실"이라는 용어를 피하는 경향이 있습니다.그러나 "실재"를 "외계인"을 다루는 것과 같은 방식으로 "실재"를 다루는 사람들에게 분석 철학의 주요 질문 중 하나는 존재(또는 현실)가 사물의 속성인지 여부였다.분석 철학자들은 최근 수십 년 동안 이러한 관점이 어느 정도 기반을 잃었지만, 그것은 전혀 소유물이 아니라고 널리 주장해 왔다.

반면에, 특히 형이상학인식론 둘 다에 발을 딛는 객관성에 대한 논의에서, "현실"에 대한 철학적 논의는 종종 현실이 어떤 으로든, 어떤 방식으로든, 인식, 믿음, 같은 유행하는 전문 용어로 "구성된" 정신적, 문화적 요소에 의존하는 방법과 관련이 있습니다.d 공통의 문화적 세계관, 즉 Weltanschauung의 막연한 개념까지 종교와 정치 운동과 같은 문화적 유물뿐만 아니라 다른 정신 상태.

어떤 믿음이나 인식 등과도 독립적인 현실이 있다는 관점은 현실주의라고 불린다.좀 더 구체적으로, 철학자들은 보편성에 대한 사실주의나 외부 세계에 대한 현실주의처럼 이것저것 말하는 것에 익숙해져 있다.일반적으로, 인식, 신념, 언어, 또는 다른 인간의 인공물에 의존하지 않는 것으로 알려진 물체의 종류, 존재 또는 본질적 특징을 식별할 수 있다면, 그 물체에 대한 "현실주의"를 말할 수 있다.

같은 물체에 대한 반현실주의도 말할 수 있다.반현실주의는 긴 일련의 사실주의에 반하는 견해 중 가장 최근의 것이다.아마도 첫 번째는 이상주의였을 것이다.왜냐하면 현실은 마음 속에 있거나 우리 생각의 산물이라고 해서 그렇게 불리는 것이다.버클리식 이상주의는 아일랜드 경험주의자인 조지 버클리(George Berkeley)가 주장한 인식의 대상이 실제로 마음 속에 있는 아이디어라는 견해이다.이러한 관점에서, 누군가는 현실이 "정신적 구성"이라고 말하고 싶을지도 모른다; 하지만 버클리 대학의 관점에서는, 지각적 생각은 신에 의해 창조되고 조정되기 때문에, 이것은 꽤 정확하지 않다.20세기까지 버클리 대학과 비슷한 관점은 현상주의라고 불렸다.현상주의는 주로 버클리주의 이상주의와 다른데, 버클리주의에서는 마음이나 영혼은 단순한 생각이나 아이디어로 구성되어 있지 않다고 믿었던 반면, 러셀에 의해 주창된 것과 같은 다양한 현상주의는 마음 자체가 단지 인식, 기억 등의 집합일 뿐이며, 정신이 없다고 말하는 경향이 있었다.그런 정신적인 사건보다 더 나은 영혼일 수도 있어요마지막으로, 반현실주의는 어떤 물건의 존재가 정신이나 문화 유물에 달려있다는 관점을 나타내는 유행어가 되었다.이른바 외부 세계가 사회 구성주의라고 불리는 사회적, 또는 문화적 인공물일 뿐이라는 관점은 반현실주의의 한 종류이다.문화적 상대주의는 도덕성과 같은 사회적 문제가 절대적인 것이 아니라 적어도 부분적으로 문화적 유물이라는 견해이다.

존재하는 것에 대한 지식의 대응 이론은 "진정한" 지식은 진술이나 이미지가 표현하려고 시도하는 실제 현실에 대한 진술과 이미지의 정확한 일치성을 나타낸다고 주장한다.예를 들어, 과학적 방법은 어떤 것이 존재한다는 관찰 가능한 증거를 바탕으로 진술이 사실인지 검증할 수 있다.많은 사람들이 록키 산맥을 가리키며 이 산맥이 존재하며, 아무도 그것을 관찰하거나 그것에 대해 진술하지 않더라도 계속 존재한다고 말할 수 있다.

존재

존재의 본질은 형이상학에서 영원한 주제이다.예를 들어 파르메니데스는 현실은 변하지 않는 하나의 존재라고 가르친 반면 헤라클리투스는 모든 것이 흐른다고 썼다.20세기 철학자 하이데거는 이전의 철학자들이 존재(존재하는 것)에 대한 질문을 선호하며 존재(qua Being)의 문제를 잃어버렸다고 생각했고, 그래서 파르메니데아적 접근으로 되돌아갈 필요가 있었다.존재론적 카탈로그는 현실의 기본 구성 요소를 나열하려는 시도이다.존재 여부가 술어인지 아닌지에 대한 문제는 근대 초기부터 논의되어 왔으며, 특히 신의 존재에 대한 존재론적 논쟁과 관련하여 논의되어 왔다.존재는 무엇인가에 대한 본질, 즉 무엇이 무엇인가에 대한 질문대조되어 왔다.본질 없는 존재는 공허해 보이기 때문에 헤겔과 같은 철학자들의 무()와 연관된다.허무주의는 존재에 대해 극도로 부정적인 시각을 나타내며, 절대적인 것은 긍정적인 시각을 나타냅니다.

인식

또는"순진"직접적인 사실주의의 질문이나"대의"indirect 사실주의에 반대한다는 발생의 철학의 인식과 마음으로 논의보다는 자연의 의식적인 경험;[3][4]은 인식론의 질문의 세계 우리가 보는 여기저기를 현실 세계 자체, 또는 단순히 내부 지각의 그.세계우리 뇌의 신경 작용에 의해 생성된다.순진한 리얼리즘은 간접적 또는 대표적 리얼리즘에 대항하기 위해 개발되었을 때 직접적 리얼리즘으로 알려져 있으며, 인식론적 [5]이원론으로도 알려져 있다. 인식론적 이원론은 우리의 의식적 경험이 현실세계 그 자체가 아니라 내적 표현이라는 철학적 위치이며, 세계의 미니어처 가상현실 복제품이다.

티모시 리어리는 영향력 있는 용어인 리얼리티 터널을 만들어 냈는데, 이 용어는 일종의 대표적인 리얼리즘을 의미합니다.그 이론은 그들의 믿음과 경험으로부터 형성된 잠재의식적인 일련의 정신 필터와 함께, 모든 개인은 같은 세계를 다르게 해석한다, 그래서 "진실은 보는 이의 눈에 있다"고 말한다.그의 생각은 그의 친구 로버트 안톤 윌슨의 작업에 영향을 미쳤다.

추상적 대상과 수학

추상적 실체, 특히 숫자의 지위는 수학에서 논의의 주제이다.

수학 철학에서 숫자에 대한 사실주의의 가장 잘 알려진 형태는 추상적이고 물질적이지 않은 존재를 부여하는 플라토닉 리얼리즘이다.다른 형태의 현실주의는 수학을 구체적인 물리적 우주와 동일시한다.

반현실주의적 입장은 형식주의와 허구주의포함한다.

일부 접근법은 일부 수학적 개체에 대해 선택적으로 현실적이지만 다른 접근법은 그렇지 않습니다.유한론은 무한한 양을 거부한다.초정밀주의는 일정량까지 한정된 양을 받아들인다.구성주의직관주의는 명시적으로 구성될 수 있는 물체에 대해서는 현실적이지만, 불합리한 축소에 의해 존재를 증명하기 위해 제외된 중간의 원리를 사용하는 것은 거부한다.

전통적인 논쟁은 물리적인 세계 에 추상적인 숫자의 영역이 존재했는지에 초점을 맞춰왔다.최근의 발전은 수학적 우주 가설입니다. 수학적인 세계만이 존재하며, 그 안에 유한하고 물리적인 세계는 환상입니다.

수학에 대한 극단적인 현실주의는 맥스 테그마크가 제시한 수학적 다중 우주 가설이다.Tegmark의 유일한 가정은 수학적으로 존재하는 모든 구조도 물리적으로 존재한다는 것입니다.즉, "자기 인식 서브구조를 포함할 정도로 복잡한 [세계]에서는 자신을 물리적으로 '실제'[6][7]인 세계에 존재하는 것으로 주관적으로 인식한다"는 의미입니다.가설은 다른 초기 조건 집합, 물리적 상수 또는 완전히 다른 방정식에 해당하는 세계는 실재하는 것으로 간주되어야 한다고 제안한다.이 이론은 수학적 실체의 존재를 가정한다는 점에서 플라톤주의의 한 형태로 여겨질 수 있지만, 수학적 대상을 제외한 어떤 것도 존재한다는 것을 부정한다는 점에서 수학적 일원론으로 여겨질 수도 있다.

특성.

보편성의 문제는 형이상학에서 보편성이 존재하는지 여부에 대한 오래된 문제이다.보편성은 일반적이거나 추상적인 자질, 특징, 속성, 종류, 관계입니다.예를 들어 남성/여성, 고체/액체/가스 또는 특정 [8]색상으로 개인 또는 세부사항을 공유 또는 참여하는 것으로 간주할 수 있습니다.예를 들어, Scott, Pat, Chris는 인간 또는 인간이라는 보편적인 특성을 가지고 있다.

현실주의 학파는 보편성이 실재한다고 주장한다 – 그것들은 존재하며 그것들을 예시하는 세부사항과는 다르다.사실주의에는 다양한 형태가 있다.두 가지 주요 형태는 플라토닉 리얼리즘과 아리스토텔레스식 [9]리얼리즘이다.플라토닉 리얼리즘은 보편이 실재하는 존재이며 세부사항과는 무관하게 존재한다는 견해이다.반면에 아리스토텔레스적 사실주의는 보편이 실재하는 존재이지만, 그 존재는 그것을 예시하는 세부사항에 달려있다는 견해이다.

명목주의개념주의는 보편성에 대한 반현실주의의 주요 형태이다.

시간과 공간

존재론에서 전통적인 현실주의적 입장은 시간과 공간은 인간의 마음과 별개로 존재한다는 것이다.이상주의자들은 정신으로부터 독립된 사물의 존재를 부정하거나 의심한다.존재론적 입장이 정신 밖의 사물이 존재한다는 반현실주의자들 중 일부는 그럼에도 불구하고 시간과 공간의 독립적인 존재를 의심한다.

칸트순수이성비평에서 시간을 공간과 같은 다른 선험적 개념과 함께 감각적 경험을 이해할 수 있게 해주는 선험적 개념으로 묘사했다.칸트는 공간이나 시간이 실체이거나, 그 자체로 실체이거나, 또는 경험에 의해 배운다는 것을 부인한다; 그는 오히려 둘 다 우리가 경험을 구성하기 위해 사용하는 체계적 프레임워크의 요소라고 생각한다.공간 측정은 객체가 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 정량화하기 위해 사용되며, 시간 측정은 이벤트 사이의 간격(또는 지속 시간)을 정량적으로 비교하기 위해 사용됩니다.공간과 시간은 이런 의미에서 초월적으로 이상적이라고 여겨지지만, 그것들은 경험적으로도, 즉 단순한 환상이 아니다.

시간의 비현실성나오는 J. M. E. 맥태거트와 같은 이상주의 작가들은 시간은 환상이라고 주장해왔다.

시간의 형이상학적 이론은 시간의 실체에 대해 전체적으로 다를 뿐만 아니라 과거현재 그리고 미래에 대한 현실의 표기에 있어서도 다를 수 있다.

  • 현재주의는 과거와 미래는 비현실적이며, 끊임없이 변화하는 현재만이 현실이라고 주장한다.
  • 영원론으로도 알려진 블록 우주론은 과거, 현재, 그리고 미래는 모두 현실이지만 시간의 흐름은 환상이라고 주장한다.그것은 종종 상대성 이론의 과학적 근거를 가지고 있다고 한다.
  • 성장하는 블록 우주 이론은 과거와 현재가 실재하지만 미래는 실재하지 않는다고 주장한다.

A. N. Whitehead와 Charles Hartshorne시스템 구축 형이상학의 중심에는 시간과 과정과 진화의 관련 개념이 있습니다.

가능한 세계

"가능 세계"라는 용어는 필요성, 가능성, 그리고 유사한 모달 개념을 분석하는데 사용되는 라이프니츠의 가능 세계 이론으로 거슬러 올라간다.모달 리얼리즘은, 특히 데이비드 켈로그 루이스가 제안한, 가능한 모든 세계가 실제 세계만큼 현실적이라는 견해이다.간단히 말해서, 실제 세계는 논리적으로 가능한 무한한 세계들 중 하나로 여겨지며, 어떤 것은 실제 세계에 "가까이" 있고, 어떤 것은 더 멀리 있다.다른 이론가들은 존재론적으로 약속하지 않고 문제를 표현하고 탐구하기 위해 Possible World 프레임워크를 사용할 수 있다.가능한 세계 이론은 진리와 관련이 있다: 명제는 모든 가능한 세계에서 사실이라면 필요하고, 적어도 하나의 세계에서 사실이라면 가능하다.양자역학의 많은 세계 해석은 과학에서 비슷한 생각이다.

모든 것의 이론(TOE)과 철학

물리적 TOE의 철학적인 의미는 자주 논의됩니다.예를 들어, 만약 철학적인 물리주의가 사실이라면, 물리적인 TOE는 모든 것에 대한 철학 이론과 일치할 것이다.

형이상학의 "시스템 구축" 스타일은 모든 중요한 질문에 일관성 있는 방식으로 답하려고 시도하며, 세계의 완전한 그림을 제공한다.플라톤과 아리스토텔레스는 포괄적인 시스템의 초기 사례라고 할 수 있다.근대 초기(17세기와 18세기)에, 철학의 체계 구축 범위는 종종 철학의 합리주의 방법, 즉 순수한 선험적 이성에 의해 세계의 본질을 추론하는 기술과 연관되어 있다.근대 초기의 예로는 라이프니츠모나드론, 데카르트이원론, 스피노자일원론이 있다.헤겔의 절대적 이상주의와 화이트헤드과정 철학은 후에 체계였다.

다른 철학자들은 그것의 기술이 그렇게 높은 목표를 가질 수 있다고 믿지 않는다.몇몇 과학자들은 TOE에 철학보다 더 수학적인 접근이 필요하다고 생각하는데, 들어 스티븐 호킹은 A Brief History of Time에서 우리가 TOE를 가지고 있더라도 그것은 반드시 방정식일 것이라고 썼다.그는 "방정식에 불을 불어넣고 그들이 묘사할 우주를 만드는 것은 무엇인가?"라고 썼다.[10]

현상학

훨씬 더 광범위하고 주관적인 수준에서,[specify] 사적인 경험, 호기심, 질문, 그리고 사건의 개인적인 해석에 관련된 선택성은 오직[11] 한 사람에 의해 보이는 현실을 형성하고, 따라서 현상학이라고 불린다.이러한 형태의 현실은 다른 사람들에게도 공통적일 수 있지만, 때로는 다른 사람들에 의해 경험되거나 합의되지 않을 정도로 자신에게도 독특할 수 있다.영적인 것으로 여겨지는 경험의 대부분은 이런 현실에서 일어난다.

현상학은 20세기 에 에드먼드 후설독일 괴팅겐 대학과 뮌헨 대학의 추종자들에 의해 개발된 철학적인 방법이다.그 후, 프랑스, 미국, 그리고 다른 곳의 철학자들은 종종 후셀의 작품과 멀리 떨어진 맥락에서 현상학적 주제를 다루었다.

현상학이라는 단어는 " 나타나는 것"을 뜻하는 그리스어파이노메논과 "연구"를 뜻하는 로고스에서 유래했다.후셀의 개념에서, 현상학은 주로 의식의 구조와 의식의 행위에서 나타나는 현상들을 체계적 성찰과 분석의 대상으로 만드는 것과 관련이 있다.그러한 성찰은 매우 수정된 "1인칭" 관점에서 이루어지며, "내" 의식에 나타나는 현상들이 아니라 어떤 의식에 대해서도 연구한다.후셀은 현상학이 과학 지식을 포함한 모든 인간의 지식에 확고한 기반을 제공할 수 있고 철학을 "강요한 과학"[12]으로 확립할 수 있다고 믿었다.

후셀의 현상학 개념은 또한 그의 제자이자 조수인 마틴 하이데거, 모리스 메를로퐁티와 장 폴 사르트르같은 실존주의자, 그리고리코에르, 엠마뉴엘 레비나스, 디트리히힐데브란드[13]의해 비판되고 발전되었습니다.

회의적 가설

통 속의 뇌는 자신이 걷고 있다고 믿고

철학에서 회의적인 가설은 현실이 우리가 생각하는 것과 매우 다르거나 적어도 그렇지 않다는 것을 증명할 수 없다는 것을 암시한다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • "Brain in vat" 가설은 과학적인 용어로 제시되었다.그것은 한 사람이 병 속에 살아있고 미친 과학자에 의해 잘못된 감각 신호를 공급받은 분리된 뇌일 수도 있다고 추정한다.이것은 영화 시리즈 매트릭스 가설의 전제입니다.
  • 데카르트와 장쯔의 꿈 논쟁은 현실과 꿈을 구분할 수 없다고 가정한다.
  • 데카르트의 사악한 악마는 "나를 현혹시키기 위해 그의 모든 노력을 기울인 힘만큼 영리하고 기만적인 존재"이다.
  • 5분 가설(또는 옴팔로스 가설 또는 최후의 목요일 이론)은 세계가 더 오래되었다는 기록과 흔적과 함께 최근에 창조되었음을 암시한다.
  • 매트릭스 가설 또는 시뮬레이션 현실 가설은 우리가 컴퓨터 시뮬레이션이나 가상 현실 안에 있을 수 있다는 것을 암시한다.

제인 철학

제인 철학은 7개의 타트바(진실 또는 기본 원리)가 현실을 [14]구성한다고 가정한다.이 7개의 타트바는 다음과 같습니다.[15]

  1. J –va – 의식에 의해 특징지어지는 영혼.
  2. 아제바 – 비소울.
  3. Asrava업보의 유입.
  4. 반다 – 업보의 속박입니다.
  5. Sambara – 카르믹 물질이 영혼으로 유입되는 것을 방해합니다.
  6. Nirjara – 카르마 배출.
  7. Moksha – 해방 또는 구세주, 즉 모든 카르믹 물질(특정 영혼과 결합)의 완전한 소멸.

물리 과학

과학적 사실주의

과학적 사실주의는, 가장 일반적인 수준에서, 과학에 의해 묘사되는 세계(아마도 이상적인 과학)가 우리가 생각하는 것과 무관한 현실 세계라는 견해이다.과학철학에서는 "과학의 성공은 어떻게 설명될 것인가?"라는 질문에 대한 대답으로 종종 틀에 박혀 있다.과학의 성공이 무엇을 수반하는가에 대한 논쟁은 주로 과학이론에 의해 직접적으로 논의되지 않는 실체들의 지위에 집중된다.일반적으로 과학적 실재론자들은 이러한 실체에 대해 도구론과 달리 직접 관찰할 수 있는 실체와 신뢰할 수 있는 주장을 할 수 있다고 말한다.오늘날 가장 많이 사용되고 연구되고 있는 과학 이론들은 어느 정도 진실을 말하고 있다.

물리학의 사실성과 지역성

물리학자들이 사용하는 의미의 현실주의는 [16]형이상학에서의 현실주의와 동일하지 않다.후자는 세계는 정신에 의존하지 않는다는 주장입니다. 측정의 결과가 측정의 행위 이전에 존재하지 않더라도, 그것이 관찰자의 창조물일 필요는 없습니다.게다가, 정신에 의존하지 않는 속성은 위치나 운동량과 같은 일부 물리적 변수의 값일 필요는 없습니다.성질은 성질(또는 잠재력)일 수 있습니다. 즉, 실제로 깨지지 않더라도 유리 물체가 깨지는 경향이 있거나 깨지는 경향이 있습니다.마찬가지로, 양자 시스템의 정신에 의존하지 않는 특성은 확인 가능한 [17]확률로 특정 값으로 특정 측정에 반응하는 경향으로 구성될 수 있다.그러한 존재론은 물리학의 "국지적 사실주의"의 의미에서는 현실적이지 않고 형이상학적으로 현실적일 것이다.

밀접하게 관련된 용어는 반사실적 정의성(CFD)으로, 수행되지 않은 측정 결과의 정의성(즉, 측정되지 않은 물체의 존재와 물체의 속성을 가정할 수 있는 능력)을 의미 있게 말할 수 있다는 주장을 언급하는 데 사용된다.

국지적 사실주의는 고전 역학, 일반 상대성 이론, 그리고 전기 역학의 중요한 특징입니다; 하지만 양자 역학은 양자 얽힘이 가능하다는 을 보여주었습니다.이것은 EPR 패러독스를 제안한 아인슈타인에 의해 거부되었지만,[18]부등식에 의해 수치화 되었다.만약 벨의 불평등이 위반된다면, 국지적 사실주의반사실적 정의 중 하나는 정확하지 않을 것이다; 그러나 일부 물리학자들은 불균일한 벨 불평등의 하위 클래스가 테스트되지 않았거나 테스트의 실험 한계로 인해 벨의 위반을 증명했다고 반박한다.양자역학의 다른 해석은 국지적 사실주의 및/또는 반사실적 정의의 다른 부분을 위반한다.

양자역학에서 관찰자의 역할

양자심신문제는 양자역학의 맥락에서 심신문제의 철학적 논의를 말한다.양자역학은 관찰자에 의해 인식되지 않는 양자 중첩을 수반하기 때문에, 양자역학의 일부 해석은 의식적인 관찰자를 특별한 위치에 놓는다.

양자역학의 창시자들은 관찰자의 역할에 대해 논의했고, 그들 중 볼프강 파울리와 베르너 하이젠베르크는 붕괴를 일으킨 것은 관찰자라고 믿었다.닐스 보어에 의해 완전히 지지받지 못한 이 관점은 알버트 아인슈타인에 의해 신비롭고 반과학적이라고 비난받았다.파울리는 그 용어를 받아들였고 양자역학을 명쾌한 신비주의라고 [19]묘사했다.

하이젠베르크와 보어는 항상 양자역학을 논리실증주의 용어로 묘사했다.보어는 또한 그의 상호보완성과 같은 양자 이론의 철학적 의미에 적극적인 관심을 가졌다.[20]그는 양자 이론이 자연에 대한 완전한 묘사를 제공한다고 믿었지만, 비록 일상적인 경험에 단순히 적합하지 않다 – 고전 역학과 확률에 의해 더 잘 묘사된다.보어는 그 위에 있는 물체가 양자가 되어 고전적이 되는 경계선을 지정하지 않았다.그는 그것이 물리학의 문제가 아니라 철학의 문제라고 믿었다.

유진 위그너는 "슈뢰딩거의 고양이" 사고 실험을 "위그너의 친구"로 재구성하고 관찰자의 의식이 어떤 현실론적 해석과는 무관하게 파동 기능의 붕괴를 촉진하는 경계선이라고 제안했다.흔히 "의식은 붕괴를 일으킨다"라고 알려진 양자역학의 해석은 의식 있는 관찰자에 의한 관찰이 파동 기능을 붕괴시키는 것이라고 말한다.

다중 우주

다중 우주는 존재하는 모든 것, 즉 공간, 시간, 물질, 에너지뿐만 아니라 그것들을 설명하는 물리 법칙과 상수들로 구성된 여러 가능한 우주의 가설 세트입니다.이 용어는 미국의 철학자이자 심리학자 윌리엄 [21]제임스에 의해 1895년에 만들어졌다.양자역학의 주류 해석 중 하나인 다세계해석(MWI)에서는 무한한 수의 우주가 존재하며 가능한 모든 양자적 결과는 적어도 하나의 우주에서 발생한다.

다중우주의 구조, 그 안에 있는 각 우주의 성질, 그리고 다양한 구성 우주들 사이의 관계는 고려된 특정한 다중우주 가설에 따라 달라집니다.다중 우주론우주론, 물리학, 천문학, 종교, 철학, 초개인 심리학과 소설, 특히 공상과학 소설에서 가설을 세워왔다.이러한 맥락에서 평행 우주는 "대체 우주", "양자 우주", "간섭 차원", "평행 차원", "평행 세계", "대안 현실", "대안 타임라인", "차원 평면" 등으로도 불린다.

모든 것에 대한 과학적 이론

모든 것의 이론(TOE)은 알려진 모든 물리적 현상을 완전히 설명하고 연결하며 원칙적으로 수행될 수 있는 실험의 결과를 예측하는 이론 물리학추정 이론이다.만물의 이론은 최종 [22]이론이라고도 불린다.모든 것에 대한 많은 후보 이론들이 20세기 동안 이론 물리학자들에 의해 제안되었지만, 실험적으로 확인된 것은 없다.TOE를 만들 때 가장 큰 문제는 일반 상대성 이론과 양자 역학을 통합하기 어렵다는 입니다.이것은 물리학에서 해결되지 않은 문제 중 하나이다.

처음에, "만물의 이론"이라는 용어는 아이러니한 함축과 함께 여러 가지 지나치게 일반화 된 이론들을 지칭하기 위해 사용되었다.예를 들어, 1960년대 스타니스와프 렘의 공상과학 소설 연작에 나오는 인물인 이존 티치의 증조할아버지는 "만물의 일반론"을 연구한 것으로 알려져 있다.물리학자 존[23] 엘리스는 1986년 [24]네이처지의 기사에서 이 용어를 기술 문헌에 도입했다고 주장한다.시간이 지남에 따라, 이 용어는 양자 물리학의 대중화에 고착되어 모든 기본 상호작용과 자연 입자의 이론을 단일 모델을 통해 통합하거나 설명하는 이론을 설명했습니다: 중력에 대한 일반 상대성 이론과 양자 역학을 포함한 소립자 물리학의 표준 모델 - 선출에 대한.로맨자성, 두 개의 핵 상호작용, 그리고 알려진 소립자.

현재 모든 것의 이론의 후보로는 끈 이론, M 이론, 그리고 루프 양자 중력이 있다.

테크놀로지

가상현실과 사이버공간

가상현실(VR)은 가상세계뿐만 아니라 실제 세계에서도 물리적 존재를 시뮬레이션할 수 있는 컴퓨터 시뮬레이션 환경입니다.

현실과 가상의 연속체.

가상화의 연속체는 완전한 가상, 가상 및 완전한 현실 사이의 연속적인 규모입니다.따라서 현실-가상 연속체에는 현실 및 가상 객체의 가능한 모든 변형과 구성이 포함됩니다.그것은 뉴미디어와 컴퓨터 과학에서 개념으로 묘사되어 왔지만, 사실 그것은 인류학의 문제로 여겨질 수 있다.이 컨셉은 Paul Milgram에 [25]의해 처음 소개되었습니다.

현실과 가상이 혼재하는 양극단 사이의 영역이 이른바 혼합 현실이다.이는 가상이 실제를 증강하는 증강현실과 가상을 증강하는 증강현실 모두로 구성됩니다.상호 연결된 전체로 간주되는 세계의 컴퓨터 시스템인 사이버 공간은 가상 현실로 생각될 수 있다. 예를 들어, 윌리엄 깁슨과 다른 사람들의 사이버 펑크 소설에서 그렇게 묘사된다.세컨드 라이프와 월드 오브 워크래프트와 같은 MMORPG는 사이버 공간에서 인위적인 환경이나 가상 세계의 예입니다.

인터넷 문화에서의 "RL"

인터넷에서 "실생활"은 현실 세계의 삶을 말한다.가상현실, 현실과 같은 경험, , 소설 또는 영화같이 허구 또는 환상으로 보이는 환경과 대조적으로 일반적으로 삶 또는 합의된 현실을 참조합니다.온라인의 약자 "IRL"은 "실제"를 의미하며 "인터넷에 접속하지 않음"[26]을 의미합니다.인터넷 연구에 종사하는 사회학자들은 성적인 음모와 같은 특정 유형의 온라인 활동이 이미 완전한 합법성과 "현실"[27]로 완전히 전환되었다는 점에 주목하면서 언젠가 온라인과 현실 세계의 구분이 "오래된" 것처럼 보일 수도 있다고 판단했습니다.약어 "RL"은 "Real life"를 의미합니다.예를 들어 채팅이나 인터넷 포럼에서 만난 적이 있는 사람을 RL에서 만난다고 말할 수 있다.또한 "RL 문제"로 인해 한동안 인터넷을 사용할 수 없음을 나타낼 수도 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  27. ^ Don Slater (2002). "Social Relationships and Identity On-line and Off-line". In Livingstone, Sonia; Lievrouw, Leah (eds.). Handbook of New Media: Social Shaping and Consequences of ICTs. Sage Publications Inc. pp. 533–543. ISBN 0-7619-6510-6.

레퍼런스

  • Berger, Peter L.; Luckmann, Thomas (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. New York: Anchor Books. pp. 21–22.
  • Jain, S. A. (1992). Reality. Jwalamalini Trust. Archived from the original on 2015. Not in Copyright

추가 정보

  • George Musser, "가상현실:물리학이 세계에 대한 진정한 근본적인 이해에 얼마나 가까이 다가갈 수 있는가?", Scientific American, vol. 321, no. (2019년 9월), 페이지 30-35."물리학은...보다 광범위한 진리 탐구의 기반…하지만 [물리학자들은] 때때로 집단 사칭 증후군에 의해 충격을 받는 것 같습니다.가장 잘 확립된 이론에서도 진실은 찾기 어려울 수 있다.양자역학은 가능한 한 이론이 검증되었지만, 그 해석은 여전히 이해하기 어렵다.[p.30.] 물리학자들이 현실에 깊이 파고들수록, 더 많은 현실이 증발하는 것처럼 보입니다. [p.34.]

외부 링크