동물의 자성

Animal magnetism
자기수용과 혼동하지 말 것.
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최면술
적용들
오리진스
주요 수치
관련주제
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대체의학
일반정보
프린지 의학과 과학
음모론
분류
전통의학
진단

메머리스라고도 알려진 동물의 자성은 18세기에 독일 의사 프란츠 메스머에 의해 발명된 이론입니다.인간, 동물, 채소 등 모든 생물이 가지고 있는 보이지 않는 자연력(Lebensmagnetismus)의 존재를 상정하고 있습니다.그는 그 힘이 [1]치유를 포함하여 신체적인 효과를 가질 수 있다고 주장했습니다.

활력주의 이론은 유럽과 미국에서 수많은 추종자들을 끌어 모았고 19세기까지 유행했습니다.수행자들은 종종 넋두리자라기 보다는 자화자찬자로 알려졌습니다.그것은 1779년에 시작된 이래 약 75년 동안 의학에 중요한 영향을 미쳤고, 이후 50년 동안 계속해서 영향을 미쳤습니다.1766년에서 1925년 사이에 이 주제에 대해 수백 권의 책이 쓰여졌지만, 몇몇 [2]지역에서는 대체 의학의 한 형태로서 이외에는 오늘날 더 이상 실행되지 않습니다.

어원 및 정의

"마그네타이저"

"마그네타이저"와 "메머타이저"라는 용어는 동물의 [3]자성을 연구하고 실천하는 사람들에게 적용되어 왔습니다.이 용어들은 [4]수행자가 되지 않고 동물의 자성을 연구하는 사람들을 의미하는 것으로 여겨지는 "메머리스트"와 "자기론자" 그리고 [4]최면술을 실행하는 사람을 의미하는 "하이포니스트"와 구별되어 왔습니다.

마그네타이저라는 단어의 어원은 프랑스어 "magétiseur" ("magétiseur")[3]에서 유래되었으며, 이는 다시 프랑스어 동사 [5]magétiser에서 유래되었습니다.그 용어는 자기적 [7]효과와 유사하다고 여겨졌던 존재하는 다른 사람들에게 영향을 미치는 "자기 유체"[6]를 조작할 수 있는 힘을 가진 사람을 말합니다.예를 들어, 앙투안 조셉 고르사스(Antoine Joseph Gorsas)의 표현에서 이 용어에 대한 감각이 발견됩니다. "자화기는 활력 [8]에너지의 이맘입니다."

메스메리즘

영국 자화자찬자들 사이에서 그들의 임상 기술을 "매머리즘"이라고 부르는 경향이 나타났습니다. 그들은 "자기 유체"라는 개념에 기초한 동물의 자성의 이론적 지향과 거리를 두길 원했습니다.당시 몇몇 자화기들은 자기적인 "유체"라고 생각되는 것을 전달하려고 시도했고, 때로는 "손바닥에 누운" 것으로 시도했습니다.보고된 효과에는 심한 더위, 떨림, 무아지경, [9]발작 등 다양한 느낌이 포함되었습니다.

프랑스 의사, 해부학자, 부인과 의사, 물리학자인 Joseph Philippe François Deleuze (1753–1835)와 같은 많은 의사들은 과학적 접근법을 취했습니다.그의 제자 중 한 명은 테오도르 레거(1799–1853)였는데, 그는 "메서리즘"이라는 꼬리표가 "가장 [10]부적절했다"고 썼습니다.

레게르는 1846년까지 "갈바니즘"이라는 용어가 "전기"로 대체되었다고 언급하면서, 그 [10]해에 다음과 같이 썼습니다.

[동물의 자기라는 용어를 대체하기 위해] 제안된 모든 이름 중에서 Mesmerism은 확실히 가장 부적절합니다. 우선, 진정한 과학은 그가 그에게 유리하도록 촉구할 수 있는 주장이 무엇이든 간에 한 사람의 이름으로 지정된 적이 없기 때문입니다. 그리고 두 번째로, Mesmer가 그러한 영광을 위해 주장하는 것은 무엇입니까?그는 과학의 실제적인 부분을 발명한 사람이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 과학의 실천을 가장 먼 시대를 통해 추적할 수 있기 때문입니다. 그리고 그 점에서 그가 소개한 부분은 완전히 버려졌습니다.그는 이 이론을 위해 현재 [1846년 개정판]이 폭발한 이론을 제안했고, 이 이론은 그의 실수로 인해 우리의 발전에 치명적이었습니다.그는 과학적인 사람들 사이에서 우리의 대의를 회복시킨 현상에 대해 결코 말하지 않았습니다. 그리고 실천과 이론, 또는 우리의 과학을 구성하는 발견 중 어느 것도 메스머에게 귀속되는 것이 남아있지 않기 때문에 왜 그것을 메스머리즘이라고 불러야 합니까?

왕립위원회

주요 기사:왕립 동물 자성 위원회

1784년 루이 16세에 의해 임명된 두 명의 프랑스 왕실 위원회는 과학적 [11][12]증거에 의해 그것을 확립하기 위해 메스머의 자기 유체 이론을 연구했습니다.과학 아카데미의 위원회에는 마조, 벤자민 프랭클린, 장 실뱅 베일리, 장 밥티스트 르 로이, 살랭, 장 다르셋, 드 보레이, 조셉 이그나스 기요탱, 앙투안 라부아지에 등이 포함되었습니다.왕립 의학 협회의 위원회는 포아송니에, 카유, 마두이트 드 라 바렌, 안드리, 그리고 앙투안 로랑 드 쥐시외로 구성되었습니다.

위원회는 메스머가 주장한 치료법이 실제로 [11]치료법이라는 데 동의했지만, 또한 그의 "자기 유체"의 존재에 대한 증거가 없으며, 그 효과가 피실험자들의 상상이나 허풍으로부터 [11]비롯된다고 결론 내렸습니다.

영국 왕립과학원

한 세대가 지난 후, 1826년 파리 왕립의학원에서 다수결로 임명된 또 다른 조사위원회는 자기 유체의 물리적 성질을 규명하려고 하지 않고, 중막 시술의 효과와 임상적 잠재력을 연구했습니다.보고서에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

우리의 실험 과정에서 본 것은 1784년 보고서가 그 시기의 자화기와 관련된 것과 유사하지 않습니다.우리는 유체의 존재를 인정하지도 거부하지도 않습니다. 왜냐하면 우리는 사실을 확인하지 않았기 때문입니다. 우리는 바케에 대해 말하지 않습니다.증인들 앞에서 자화된 수많은 사람들이 모인 것도 아닙니다. 왜냐하면 우리의 모든 실험은 가장 완전한 정적 속에서 이루어졌고 한 번에 한 사람을 대상으로 이루어졌기 때문입니다.우리는 ...에 관해 이야기하고 있지 않습니다.위기.[13]

결론은 다음과 같습니다.

자성은 다양한 성별과 연령대의 사람들에게 영향을 미쳤습니다.
... 일반적으로, 자성은 건강한 상태에 있는 사람에게 작용하지 않습니다.
... 그것이 모든 아픈 사람들에게 작용하는 것도 아닙니다.
... 우리는 이 상태가 새로운 능력의 발전을 야기할 때, 그것이 clearvoyance, 직관, 내부 예측, 또는 그것이 물리적 경제에 큰 변화를 일으킬 때, 이 상태가 존재한다고 확실하게 결론 내릴 수 있을 것입니다.무감각, 급격하고 상당한 강도 증가, 그리고 이러한 영향이 다른 원인으로 언급될 수 없을 때.
... 우리는 자화된 사람에게 행동할 수 있을 뿐만 아니라, 심지어 그를 완전한 혼미 상태에 놓이게 하고, 그의 눈 밖으로, 일정한 거리를 두고, 문이 개입된 상태에서 그를 그 밖으로 끌어낼 수 있습니다.
... 우리가 본 수 많은 수의 뇌진탕 환자들은 완전히 무감각했습니다. 우리는 그들의 피부를 꼬집어서 자국을 남기기 위해 손톱 밑 핀으로 찌르고, 아무런 고통도 주지 않으면서도 그들이 인지하지 못하게 할 수도 있습니다.마지막으로, 우리는 수술 중 가장 고통스러운 수술 중 하나에 무감각하고, 얼굴, 맥박, 호흡에 조금도 감정을 드러내지 않는 사람을 보았습니다.
... 자기력은 6인치의 6피트 거리만큼 강렬하고 빠르게 느껴집니다. 발달된 현상은 두 경우 모두 동일합니다.
...자기론은 의학계 [14]내에 자리잡도록 허용되어야 합니다...

넋두리와 최면술

바케. 인테리어 뷰: 많은 사람들이 큰 테이블에 둘러앉아 서 있는 실내 풍경; 목발을 짚고 있는 남자가 다리미 띠를 발목에 감고 있다; 그룹의 다른 사람들도 비슷하게 띠를 잡고 있다; 왼쪽에 남자가 여자를 자화시킨 것. (1780)
1857년 광고 포스터:
즉각적인 수면.마비, 부분적 및 완전한 대흉, 부분적 또는 완전한 흡인력의 다양한 영향.프레노마그네틱 효과 (...) 음악적 엑타시 (...) 육체적 고통에 대한 무감각과 순간적 각성 (...) 타인에게 자기력의 수혈

파리아와 "동양최면"

아베 파리아는 프란츠 안톤 메스머의 제자 중 한 명으로, 왕실 위원회의 결론에 따라 메스머의 연구를 계속했습니다.19세기 초, 아베 파리아는 동양 최면술을 파리에[15] 도입했다고 하며, "무아지경과 같은 중자 현상의 생성에 특별한 힘이 필요하지 않지만, 결정적인 원인이 주체 자신 안에 있다는 것"을 증명하기 위한 실험을 수행했다고 합니다.그것이 순전히 제안의 [16]힘으로 작동했다는 것입니다.

땋음과 "하이프노티즘

최면술이란 스코틀랜드의 외과의사 제임스 브레이드([17]James Brade)가 만든 명칭으로,[18] 1841년 맨체스터에서 열린 찰스 라퐁텐(Charles Lafontaine)의 "동물의 자성" 전시회에 대한 브레이드의 반응에서 유래했습니다.1851년에 쓴 글에서 브레이드는 메머리스트들에 의해 만들어진 것으로 알려진 종류의 "고위 현상"이 없다면,

그리고 초월적인 [즉, 형이상학적인] 메머리스의 메머리스즘과 대조적인 구별로, [[전설에 의하면] [[조작자의 몸]]에서 [[주체의 몸]]으로 오컬트인 영향을 전달함으로써 유도되는] 최면술, 즉 나는 그것이 인위적인 작위에 의해 던져질 수 있는 신경계의 특이한 상태를 의미합니다.… [생리학 및 심리학에서 일반적으로 인정되는 원칙들과 전적으로 일치하는 이론적 입장] 따라서 [가장 적합하게] 지정된 [합리적 넋두리].[19]

"메서리즘"과 "하이포니즘"

광범위한 이론과 실천이 집단적으로 넋두리를 [20]나타내는 반면, 연구는 [21]"망상주의"와 "하이프노티즘" 사이에 상당한 차이가 있다는 것을 분명히 밝혀냈습니다.

생체유체 및 동물의 자성

1791년에 출판된 런던의 한 출판물은 중요한 유체에 대한 메스머의 이론을 설명합니다.

현대 철학은 모든 공간을 차지하는 유체 물질의 완전한 또는 보편적인 원리를 인정했습니다. 그리고 세상에서 움직이는 모든 물체는 기공으로 가득 차 있기 때문에, 이 유체 물질은 간격을 통해 자신을 소개하고 앞뒤로 돌아오고, 한 물체에서 다른 물체로 흐르는 전류에 의해 한 물체로 흘러갑니다. 마치 마에서처럼 말입니다.gnet, 그것은 우리가 동물의 자성이라고 부르는 현상을 만들어냅니다.이 유체는 불, 공기 그리고 영혼으로 구성되어 있고, 다른 모든 유체들과 마찬가지로 평형상태에 있는 경향이 있으므로, 신체들이 서로를 향해 노력하는 것이 어떻게 동물의 전기를 생산하는지를 쉽게 생각할 수 있습니다. 사실, 두 신체 사이에 생성되는 효과에 지나지 않습니다. 두 신체 중 하나는 다른 신체보다 더 많은 움직임을 가지고 있습니다; 현상 서빈g 운동의 매개체가 두 몸 사이의 평형이 될 때까지, 가장 많은 운동을 가진 몸이 다른 몸에 그것을 전달한다는 것을 증명하기 위해, 그리고 나서 이 운동의 동등함이 [22]동물의 전기를 생산합니다.

1790년 편집자 John Pearson이 발표한 일련의 편지들의 익명의 작가에 따르면, 동물의 자성은 구토에서부터 "위기"라고 불리는 것에 이르기까지 광범위한 영향을 일으킬 수 있다고 합니다.("위기"를 유도하는) 치료의 목적은 [23]질병을 일으키는 체액계의 장애물을 제거하기 위해 신체를 충격시켜 경련을 일으키는 것이었습니다.게다가, 이 익명의 동물 자기 이론 지지자는 "위기"가 두 가지 효과를 만들었다고 주장했습니다: 첫째, "자기적인 영향을 완전히 받는 사람은, 비록 그가 자신의 감각에 사로잡혀 있는 것처럼 보이지만, 그는 더 이상 책임감 있는 [24]생명체가 되지 않는" 상태와 두 번째 "놀라운" 상태.ich는 "완벽하고 방해받지 않는 시각의 [[초광화된] 주제에 의존하게 될 것입니다 … 즉, 모든 불투명성이 제거되고 모든 물체가 빛나고 투명해집니다."[25]위기에 처한 환자는 몸을 통해 볼 수 있고 질병의 원인을 자신이나 다른 환자에게서 찾을 수 있다고 믿었습니다.

푸이세구르 후작이 1784년 빅터라는 이름의 젊은이를 기적적으로 치유한 것은 이 "위기" 치료 덕분이며, 이를 뒷받침하는 증거로 사용되었습니다.후작은 빅토르에게 최면을 걸 수 있었고, 최면에 걸린 동안 빅토르는 분명하게 말하고 자신의 병을 진단할 수 있었다고 합니다.

Jacob Melo는 그의 책에서 동물의 자성의 지각된 효과가 [26]작동한다고 주장되는 몇 가지 메커니즘에 대해 논의합니다.

낭만주의 시대의 회의론

조지 멜리에스(George Mèliés)가 1905년 촬영한 메스머의 캐리커처

동물의 자성에 대한 연구는 프랑스에서 [27]회원들이 자기의 실천에 동참하고 배우기 위해 돈을 지불한 하모니 협회를 만드는 데 박차를 가했습니다.존 벨 박사는 파리의 철학 하모닉 협회의 회원이었고,[28] 협회로부터 영국에서 동물의 자성에 대해 강의하고 가르친다는 인증을 받았습니다.그 학회들의 존재는 동물의 자성을 비밀스러운 예술로 변화시켰는데, 그 학회의 실무자들과 강사들은 지도비를 지불한 학회 회원들을 근거로 그 실천의 기술을 공개하지 않았고, 그 실천을 다른 사람들에게 [29]무료로 공개하는 것은 부당하다는 생각을 가렸습니다.비록 이 관행의 강화된 비밀성이 그것에 대한 회의감의 원인이 되었지만, 많은 동물 자성 지지자들과 실천가들은 모든 사람들이 기술을 [30]수행할 수 있는 기술을 습득할 수 있는 쉽고 가능성을 홍보했습니다.

동물의 자성을 대중화하는 것은 낭만주의 시대에 신문지와 극장에서 비난과 조롱을 받았습니다.많은 사람들은 동물의 자성이 단지 연극적인 거짓이나 기괴함에 불과하다고 여겼습니다.1790년 출판물에서, 한 편집자는 동물의 자성을 열렬히 지지하는 사람에 의해 쓰여진 일련의 편지들을 제시했고 부록에 다음과 같은 그 자신의 생각들을 포함시켰습니다: "어떤 광신자도 더 거칠고 사치스러운 생각을 누설하지 않았습니다; 어떤 뻔뻔한 경험적인 약속들이 더 터무니없고 더 현실성이 없는 치료에 대한 역사들을 소매하지 않았습니다."[31]마그네슘 부족보다."

소설가이자 극작가인 엘리자베스 인치발드는 1780년대 후반에 익살스런 동물의 자성을 썼습니다.줄거리는 다양한 삼각관계와 동물적 자성의 부조리를 중심으로 전개되었습니다.다음의 구절은 오직 명상가로만 자격을 갖춘 사람들의 의학적 기량을 흉내 낸 것입니다.

의사: 그들은 제게 졸업장을 주는 것을 거부했습니다. 저는 사소한 단어들을 조금도 모르기 때문입니다. 하지만 이성과 자연의 법칙에 따라 제 직업을 수행합니다. 그러면 제 환자들 중 열두 명이 제 손에 죽는다면, 그렇게 자연스럽지 않나요?[32] ...

그 의사가 동물의 자성을 사용하는 것에 집착하는 것은 단지 치료하는 것뿐만 아니라 그의 병동이 그와 사랑에 빠지도록 강요하는 것이 유머러스한 줄거리를 만들었지만, Inchbald의 가벼운 연극은 사회가 이 관행에 의해 제기되는 위협으로 인식하는 것에 대해 논평했습니다.

드 마이난두크는 1787년에 동물의 자성을 영국에 가져왔고 그것을 사회적 영역에 공표했습니다.1785년, 그는 영국의 여성들에게 그들이 그의 [33]치료에 참여하고 즐기기 위해 돈을 지불할 수 있는 "위생적인 사회" 또는 건강의 사회를 설립하는 제안을 발표했습니다.대중성과 회의론이 둘 다 증가하면서, 많은 사람들은 동물의 자성이 여성에 대한 성적 착취로 이어질 수 있다고 확신하게 되었습니다.이 연습은 손을 몸에 대고 흔드는 것을 통해 개인적으로 밀접하게 접촉하는 것뿐만 아니라, 사람들은 동물의 자성자들이 여성들에게 최면을 걸어 마음대로 지시할 수 있다고 우려했습니다.

모든 오해, 미래에 대한 예언, 명백한 또는 암묵적인 악마의 도발을 제거한 후, 동물적 자성의 사용은 단지 다른 방식으로는 합법적인 물리적 매체를 사용하는 행위일 뿐이며, 따라서 그것이 불법적인 목적이나 타락한 어떤 것으로 향하지 않는다면 도덕적으로 금지되지 않습니다.(성청의 성회: 1847년 7월 28일)

정치적 영향력

프랑스 혁명은 1790년대 영국의 내부적인 정치적 마찰을 촉매했습니다. 몇몇 정치 급진주의자들은 동물의 자성을 도덕적인 위협 이상의 정치적인 위협으로 사용했습니다.새뮤얼 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)는 정부의 억압에 대해 사회에 경고하는 많은 강의 중 다음과 같이 썼습니다.

윌리엄 피트, 위대한 정치적인 '동물의 자기주의자'...영국인들의 병든 환상에 가장 큰 영향을 미쳤습니다...나라를 열광적인 잠에 빠뜨렸고,[34] 지금은 죽음을 경련시킬지도 모르는 위기에 처하게 하고 있습니다!

주요 정치인들과 권력자들은 일반인들에게 동물의 자성을 행사했다는 이유로 급진주의자들에 의해 비난을 받았습니다.

그의 기사에서 "영향력 아래:제임스 틸리 매튜스는 프랑스인들이 동물의 자성을 통해 영국에 침투하고 있음을 시사했다고 로이 포터는 지적했습니다.매튜스는 "자기 스파이"[35]가 영국을 침략하고 정부와 국민을 제압하기 위해 동물의 자성의 파동을 전송함으로써 영국을 지배하에 둘 것이라고 믿었습니다.외국의 영향으로 인한 그러한 침략은 급진적인 위협으로 인식되었습니다.

넋두리와 영적 치유법

낭만주의 시대 동안, 넋두리는 정신적인 그리고 종교적인 맥락에서 열정과 영감을 불러일으켰습니다.의료 행위로 오해를 받긴 했지만, 넋두리는 정신적 치유의 장을 만들었습니다.어떤 동물 자기학자들은 "동물의 자기로부터 얻을 수 있는 물리적인 이익보다는 정신적인 이익"을 강조함으로써 그들의 관행을 홍보했고, 영적으로 영감을 받은 [36]사람들 사이에서 좋은 고객들을 모을 수 있었습니다.

메스메리즘은 인간의 질병을 치료하기 위한 시도로 세계의 여러 지역에서 사용되어 왔으며, 가축, 농장, 서커스, 동물원 [37]동물들의 질병을 치료하기 위한 시도로 사용되고 있습니다.

작가 Johann[38][39] Peter Lange와 Allan Kardec은[40][41] 예수님의 기적의 근원은 동물의 자성이라고 썼습니다.존 캠벨 콜쿠훈과 메리[42] 베이커 [43]에디와 같은 다른 사람들은 이 비교를 비난했습니다.메리 베이커 에디(Mary Baker Eddy)는 동물의 자성이 "도덕적, 육체적 죽음에 이르게 한다"고 주장하기까지 했습니다.

전문가용 자화기

17세기 후반에서 19세기 중반의 고전적인 동물 자성 시대에, 전문적인 [44]자화기들이 있었는데, 그 기술들은 그 시대의 작가들에 의해 특히 효과적이라고 묘사되었습니다.그들의 방법은 고객을 직접 또는 "머서머 자석"을 통해 "자화"하는 데 오랜 기간을 보내는 것이었습니다.어떤 조건에서는 [4]지식의 정도에 관계없이 어떤 특정한 넋두리자들이 다른 사람들보다 결과를 얻을 가능성이 더 높다는 것이 관찰되었습니다.

문학에서

참고 항목

참고문헌

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일반참고문헌

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