도덕에서 나온 주장
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도덕에서 나온 주장은 신의 존재를 주장하는 것이다.도덕으로부터의 주장은 도덕적 규범성이나 도덕적 질서에 근거하는 경향이 있다.도덕적 규범성에서 나온 논쟁은 도덕의 어떤 측면을 관찰하며, 신이 존재해야 한다는 결론을 내리며, 이것에 대한 최선의 설명 또는 유일한 설명이라고 주장한다.도덕적 질서에 의한 주장은 우주에 존재하는 도덕적 질서의 필요성에 근거한다.그들은 이 도덕적 질서가 존재하기 위해서는 신이 존재해야만 그것을 지지할 수 있다고 주장한다.메타윤리학에서 중요한 철학적 이슈에 거의 모든 관심을 기울이지 않고는 주장의 건전성을 평가할 수 없다는 점에서 도덕성으로부터의 주장은 주목할 만하다.
독일의 철학자 임마누엘 칸트는 실천적 이성에 입각한 도덕성으로부터 주장을 고안해 냈다.칸트는 인류의 목표는 완벽한 행복과 미덕(summum bonum)을 이루는 것이라고 주장했고, 이것이 가능하기 위해서는 사후세계가 존재해야 하며, 이를 제공하기 위해서는 신이 존재해야 한다고 믿었다.C. S. Lewis는 그의 저서 More Christian에서 "양심은 자연계에서 출처를 찾을 수 없는 도덕적 법칙을 우리에게 드러내어 초자연적 로펌을 가리킨다"[1][2]고 주장했다.루이스는 인간 이성의 타당성을 주어진 것으로 받아들이는 것은 실용적인 이성의 타당성을 받아들이는 것을 포함해야 한다고 주장했는데, 이는 창조하거나 확립할 신이 없다면 존재할 수 없는 더 높은 우주적 도덕적 질서에 대한 언급 없이는 타당할 수 없다.이와 관련된 주장은 양심에서 나온 것이다. 존 헨리 뉴먼은 양심이 객관적 도덕적 진리가 존재한다는 주장을 지지한다고 주장했다. 왜냐하면 양심은 사람들이 자신의 이익에 부합하지 않을 때에도 도덕적으로 행동하도록 하기 때문이다.뉴먼은 양심이 객관적 도덕적 진리의 존재를 암시하기 때문에 이러한 진리에 권위를 부여하기 위해서는 신이 존재해야 한다고 주장했다.
도덕성의 주장을 옹호하는 현대인은 그레이엄 워드, 앨리스터 맥그래스, 윌리엄 레인 크레이그다.
일반형식
도덕에서 비롯된 논쟁의 모든 변형은 도덕적인 사상이나 경험에 대한 관찰로부터 시작하여 신의 존재로 결론짓는다.이러한 주장들 중 일부는 그들이 인간의 경험을 통해 명백하게 주장하는 도덕적 사실들을 제안하며, 신은 이것들에 대한 최고의 설명이라고 주장한다.다른 버전들은 신이 존재해야만 가능한 것을 얻기 위해 인간이 노력해야 하는 어떤 종말을 묘사한다.[3]
도덕에서 나오는 많은 주장들은 도덕적 규범성에 근거하고 있는데, 이는 객관적 도덕적인 진리가 존재함을 암시하고 그들에게 권위를 부여하기 위해 신의 존재를 요구한다.종종 그들은 도덕이 구속력이 있어 보인다고 생각한다. 즉, 의무는 단순히 선호를 전달하는 것 이상의 것으로 보여지지만, 다른 요소나 이익에 관계없이 의무가 유지될 것임을 암시한다.도덕이 구속력을 가지려면 신이 존재해야 한다.[4]그 가장 일반적인 형태에서 도덕적 규범성에서 나온 주장은 다음과 같다.
- 도덕에 대한 인간의 경험이 관찰된다.
- 신은 이 도덕적인 경험에 대한 최선의 혹은 유일한 설명이다.
- 그러므로 신은 존재한다.[4][failed verification]
도덕질서에서 나온 일부 주장은 도덕이 합리성에 바탕을 두고 있으며 이는 우주에 도덕질서가 있어야만 있을 수 있다는 것을 암시한다.그 주장은 정설이 잉태한 신의 존재만이 우주에 도덕적 질서의 존재를 뒷받침할 수 있으므로 신은 반드시 존재해야 한다는 것을 제안한다.도덕적 질서에서 나온 대안적 주장들은 우리에게 행복과 도덕적 덕목의 완벽한 선을 달성해야 할 의무가 있다고 제안했다.그들은 우리가 해야 할 의무는 무엇이든 가능해야 하며, 행복과 도덕적 덕목의 완벽한 선을 이루는 것은 자연스러운 도덕적 질서가 존재해야만 가능하다는 것을 증명한다.자연적인 도덕적 질서는 정통적으로 잉태된 신의 존재를 요구하기 때문에 신은 반드시 존재해야 한다.[5]
변형
실천이성
독일의 철학자 임마누엘 칸트는 그의 '순수한 이성' 비평에서 신의 존재에 대한 성공적인 논쟁은 이성만으로 생기는 것이 아니라고 말했다.그는 실천적 이성에 대한 비평에서 이러한 주장의 실패에도 불구하고 도덕은 실용적인 이유로 인해 신의 존재를 가정할 것을 요구한다고 주장했다.[6]칸트는 신의 존재를 증명하기보다는 모든 도덕적 사상이 신이 존재한다는 가정을 요구한다는 것을 증명하려고 시도하고 있었다.[7]칸트는 인간은 도덕적 미덕과 행복의 두 가지 중심 목표인 총체적 본질을 불러올 의무가 있다고 주장했는데, 여기서 행복은 덕으로부터 생겨난다.칸트는 그럴 수 있어야 하듯이, 총체적 본이 달성되는 것이 가능해야 한다고 주장했다.[5]그는 미덕이 항상 행복으로 이어진다는 것을 보장할 수 없기 때문에, 미덕이 행복으로 보상받을 수 있는 여세를 만들어 낼 수 있는 힘을 가진 더 높은 힘이 있어야 하기 때문에, 그 총체적 본질을 가져오는 것은 인간의 힘 안에 있지 않다고 받아들였다.[6]
철학자 G. H. R. 파킨슨씨는 칸트의 주장에 대해 공통적으로 반대한다는 점에 주목한다: 해야 할 일이 반드시 가능하다는 것을 수반하지는 않는다는 것이다.그는 또한 칸트가 하는 가정에 의존하지 않는 대체 도덕 관념이 존재한다고 주장한다. 그는 공리주의를 총체적 본을 요구하지 않는 예로서 인용한다.[8]니콜라스 에버릿은 그리스도와 같은 성서적 명령과 같은 많은 도덕적 지도는 달성할 수 없다고 주장한다.그는 칸트의 처음 두 전제는 우리가 완전한 선을 이루기 위해 노력해야 한다는 것이지 실제로 달성할 수 있다는 것이 아니라고 제안한다.[9]
객관적 도덕적 진리에서 나온 주장
객관적 도덕적 진리의 존재는 신의 존재를 수반할 수도 있다는 것을 그 신자와 비신자 모두 받아들였다.무신론 철학자 J. L. 맥키는 객관적 도덕적 진리가 존재한다면 초자연적인 설명이 필요하다고 받아들였다.스코틀랜드의 철학자 W. R. 설리는 다음과 같은 주장을 제시했다.
- 도덕이 객관적이고 절대적인 것이라면 신은 반드시 존재해야 한다.
- 도덕은 객관적이고 절대적이다.
- 그러므로 신은 존재해야 한다.[10]
많은 비평가들은 인간의 도덕이 객관적이지도 절대적이지도 않다는 것을 암시하는 생물학적, 사회학적 설명을 제시함으로써 이 주장의 두 번째 전제에 도전해 왔다.생물학자 E. O. 윌슨과 철학자 마이클 루스가 지지하는 이 계정은 인간의 도덕 경험은 자연선택의 부산물인 이론철학자 마크 D.린빌은 진화적 자연주의를 말한다.이론에 따르면, 도덕적 의무에 대한 인간의 경험은 진화적 압력의 결과로서, 도덕적 발전에 유용했기 때문에 인간 심리에 도덕감을 부여했다; 이것은 도덕적 가치가 인간의 마음과 독립적으로 존재하지 않는다는 것을 수반한다.도덕은 유전자를 전파하고 궁극적으로 번식을 하기 위해 진화의 필수조건으로 더 잘 이해될 수 있을 것이다.오늘날 어떤 인간 사회도 절도나 살인과 같은 부도덕을 옹호하지 않는데, 그것은 의심할 여지 없이 그 특정한 사회의 종말을 초래할 것이고 자손의 미래 생존을 위한 어떤 기회도 초래할 것이기 때문이다.스코틀랜드의 경험주의자 데이비드 흄도 이와 비슷한 주장을 했는데, 객관적인 도덕적 진실에 대한 믿음은 부당하며, 그것을 논하는 것은 무의미하다는 것이다.[11]
진화적 자연주의는 도덕에 대한 경험적 설명을 제안하기 때문에 도덕이 객관적으로 존재하도록 요구하지 않는다; 린빌은 이것이 도덕적 회의주의나 반공리주의로 이어질 것이라는 견해를 고려한다.[12][13]C. S. 루이스는 진화적 자연주의가 받아들여지면 도덕적 진술이 옳고 그를 수 없기 때문에 인간의 도덕은 절대적이고 객관적이라고 표현할 수 없다고 주장했다.그럼에도 불구하고, 루이스는 진화적 자연주의를 받아들이는 사람들은 여전히 객관적인 도덕적 진리가 존재하는 것처럼 행동하며, 루이스는 자연주의를 일관성 없는 것으로 거부하게 된다고 주장했다.[14]대안 윤리적 이론으로서 루이스는 신을 선과 동일시하고 선함을 현실의 필수적인 부분으로 취급하여 신의 존재를 주장하는 일종의 신령 이론을 제시했다.[15]
J.C.A. Gaskin은 도덕이 단순한 인간의 발명이 아니라 신에 의해 명령된다는 것을 왜 절대적이고 객관적인 도덕이 수반하는지 반드시 보여져야 한다고 주장하면서 도덕적 객관성에서 주장의 첫 전제에 도전한다.예를 들어 도덕적인 힘을 주는 것은 인류의 동의일 수 있다.[8]미국의 철학자 마이클 마틴은 객관적 도덕적 진리가 신의 존재를 수반해야 한다는 것이 반드시 사실이라고 주장하지 않으며, 대안적 설명이 있을 수 있음을 시사한다: 그는 자연주의가 받아들일 수 있는 설명일 수 있다고 주장하며, 초자연적 설명이 필요하더라도 그것이 신일 필요는 없다고 주장한다(폴리시즘은 신일 필요는 없다).실행 가능한 대안마틴은 또한 윤리에 대한 비객관적 설명은 받아들일 수 있을 것이라고 주장하며, 도덕에 대한 주관적인 설명은 도덕적 무정부 상태를 초래할 것이라는 견해에 도전한다.[10]
William Lane Craig는 이러한 형태의 도덕적 주장을 주장해왔다.[16]
양심에 대한 논쟁
도덕으로부터의 주장과 관련된 것은 18세기 주교 조셉 버틀러와 19세기 추기경 존 헨리 뉴먼과 관련된 양심으로부터의 주장이다.[8]뉴먼은 양심이 도덕적 지도와 더불어 신에 의해 뒷받침되어야 할 객관적 도덕적 진리의 증거를 제공할 것을 제안했다.그는 감정주의는 도덕성이라는 인간의 경험에 대한 불충분한 설명이라고 주장했다. 왜냐하면 사람들은 도덕성이 그들의 관심사에 있을 때 조차 부도덕한 행동을 피하기 때문이다.뉴먼은 양심을 설명하려면 신이 존재해야 한다고 제안했다.[17]
영국의 철학자 존 로크는 사람들의 양심의 차이가 모순으로 이어질 것이기 때문에 도덕적인 규칙은 양심으로부터 확립될 수 없다고 주장했다.로크는 또한 양심이 '국가의 교육, 회사, 관습'에 의해 영향을 받는다는 점에 주목했는데, J. L. 맥키는 양심을 다른 사람의 '집념'으로 봐야 한다고 주장하였다.[18]마이클 마틴은 자연주의가 신의 존재 없이도 양심에 대한 적절한 설명을 제공한다고 주장하면서 양심의 자연주의적인 설명으로 양심의 주장에 도전한다.그는 사회적 압력의 인간에 의한 내면화의 예를 이용하는데, 이는 이러한 규범에 어긋나는 것에 대한 두려움으로 이어진다.비록 초자연적인 원인이 요구되더라도 그것은 신 이외의 것일 수 있다고 그는 주장한다; 이것은 양심의 현상이 다신교보다 일신교를 더 지지하지 않는다는 것을 의미할 것이다.[17]
C. S. 루이스는 그의 저서 "그저 기독교"에서도 비슷한 방식으로 신의 존재를 주장하지만, 그것을 도덕에서 나온 주장이라고 직접 언급하지는 않는다.
참고 및 참조
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C.S. Lewis offered a popularized version of such an argument in a series of talks for the BBC during World War II, later published in his Mere Christianity Lewis argued that conscience reveals to us a moral law whose source cannot be found in the natural world, thus pointing to a supernatural Lawgiver.
- ^ Allison, Gregg (2011-03-29). Historical Theology: An Introduction to Christian Doctrine. Zondervan. p. 207. ISBN 9780310230137. Retrieved 2 December 2012.
In his highly influential book Mere Christianity, C. S. Lewis revived the moral argument for the existence of God. By moving from the fact of human quarrels and the moral law that these presuppose, to the reality of God as the moral Lawgiver whose law people break, Lewis set forth a foundation not only for the existence of God, but for the message that "the Christians are talking about.... The tell you how the demands of this law, which you and I cannot meet, have been met on our behalf, how God himself becomes a man to save a man from the disapproval of God."
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참고 문헌 목록
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외부 링크
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- "람프의 신의 '적절함'," 하버드 신학 리뷰 85:1 (1992년 1월), 85–108 페이지; 칸트의 비판적 종교인 스티븐 팜퀴스트(Ashgate, 2000년)에서 제4장으로 수정 및 재인쇄되었다.