디미어지

Demiurge
이 기사는 유니버설 패셔너의 철학적인 개념에 관한 것이다.다른 용도는 Demiurge(동음이의)를 참조하십시오.
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라파엘의 아테네 학파의 플라톤(1509년-1511년)
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플라톤

플라토닉, 네오피타고리안, 중 플라토닉 및 신플라토닉 철학 학파에서는 반신론(/ddmimi)이다.【rd】/)는 물리적인 우주의 패션과 유지를 담당하는 장인 같은 인물입니다.Gnostics는 demiurge라는 용어를 채택했다.패셔너이긴 하지만, 데미어지는 일신교적 의미에서 창조주의 모습과 반드시 동일하지는 않다. 왜냐하면 데미어지 그 자체와 데미어지가 우주를 유행시키는 소재는 둘 다 다른 것의 결과로 간주되기 때문이다.시스템에 따라서는 미처리 및 영구적인 것으로 간주되거나 다른 실체의 제품으로 간주될 수 있다.

demiurge라는 단어는 그리스어 ημμμομαδδα 또는 d dmiurgos의 라틴어 형태인 demiurgus에서 유래한 영어 단어이다.그것은 원래 "공예인" 또는 "장인"을 뜻하는 일반적인 명사였지만 점차 "제작자" 그리고 "창조자"를 의미하게 되었다.철학적 용법과 고유 명사는 기원전 360년에 쓰여진 플라톤의 티마이우스에서 유래했으며, 여기서 반신론은 우주의 창조자로 제시된다.디미어지는 플라토닉 c.시대(기원전 310–90)와 중기 플라토닉 c.시대(기원전 90–90)의 창시자로도 기술되어 있습니다.AD 300) 철학적 전통.신플라토닉 학파의 다양한 분파(3세기 이후)에서 반신론은 이데아의 모델을 본따 실제 지각 가능한 세계의 패션가이지만, (대부분의 신플라토닉 시스템에서) 여전히 그 자체가 "하나"가 아니다.다양한 Gnostic 시스템의 아치 이중주의 이데올로기에서 물질적 세계는 악하고 비물질적 세계는 선하다.영지주의의 일부 변종들에 따르면, 반신반의는 물질적인 세계와 연관되어 있기 때문에 악의적이다.발렌티누스의 가르침을 포함한 다른 것들에서, 반론은 단순히 무지하거나 잘못 판단되었다.

플라톤주의와 신플라톤주의

플라톤과 티마우스

화자인 플라톤은 기원전 360년 소크라테스 대화인 티마이우스 (28a ff.)에서 데미우르주를 자주 언급한다.주인공은 데미어지를 물질 세계를 "스타일링하고 형성한" 실체라고 언급합니다.티마이오스는 데미우지를 거리낌없이 자애롭다고 묘사했고, 그래서 가능한 한 좋은 세상을 원했습니다.플라톤의 작품 티마이오스는 그의 신학에서 헤시오도스의 우주론을 철학적으로 조화시켜 헤시오도스와 [1][2][3]호메로스를 조화시킨 것이다.

중기 플라톤주의

누메니우스의 신피타고리아와 중기 플라톤주의 우주론에서 데미우르주는 지적이고 [4]감각적인 존재 또는 사상으로서의 제2의 신이다.

신플라톤주의

플로티누스와 후기 플라톤주의자들은 데미우르게를 명확히 하기 위해 노력했다.플로티누스에게 두 번째 발산은 치료되지 않은 두 번째 원인을 나타냅니다(피타고라스의 다이아드 참조).플로티누스는 아리스토텔레스의 엔에르게이아와 플라톤의 데미우르지([5]Demiurge)를 조화시키려고 노력했는데, 이것은 데미우르지와 정신(nous)으로서 플라톤의 사실주의 안에서 실체론을 설명하고 명확히 하는데 사용되는 인간 의식의 존재론적 구성 요소이다.아리스토텔레스의 철학과 플라톤 [5]철학을 조화시키기 위해, 플로티누스는 비유적으로 그리스 신들의 판테온 안에 있는 반신반의 신들을 [6]제우스라고 동일시했다.

암탉학

신의 첫 번째이자 가장 높은 면은 플라톤에 의해 하나의 존재, 즉 근원 또는 [7]모나드로 묘사된다.이것은 반체제 위에 있는 신이며 반체제 행동을 통해 나타난다.모나드는 모나드가 너무 풍부해 자기반성을 [8]불러일으키면서 불확실한 생명력에서 반신반의 또는 누스(의식)를 뿜어냈다.불확실한 생명력에 대한 이러한 자기반성은 플로티누스에 의해 "데미어지" 또는 창조주라고 불렸다.두 번째 원칙은 무의미한 힘이나 역학을 반영하는 조직으로, 하나 또는 모나드라고도 불립니다.dyad는 nous라고 불리는 작업, 과정 또는 활동에 의해 발산됩니다. 물질 세계, 우주, 우주라고 불리는 경험으로 무한 생명력을 조직하는 데미어지, 정신, 의식입니다.플로티누스는 또한 Enneads에서[9] 무(無) 또는 비(非)존재하지 않는 물질의 방정식을 설명하는데, 이것은 보다 정확하게 이상주의의 개념을 표현하거나 "마음"이나 "신앙"의 바깥에는 아무것도 또는 그 어디에도 없다는 것이다.

플로티누스의 플라토닉 관념론의 형태는 인간의 내면에 있는 사색적 능력(ergon)으로 데미우르지(nous)를 의식적인 [10]현실로 취급하는 것이다.여기서 그는 플라톤의 진정한 의미를 밝히겠다고 주장했다: 플라톤의 전통으로부터 배운 교리는 아카데미 밖이나 플라톤의 본문에는 나타나지 않았다.창조주 신의 이 전통은 누메니우스와 같은 프로티누스 이전의 철학자들의 작품과 히브리 우주론과 플라톤 우주론 사이의 연결에서 입증될 수 있다.[11]

신플라톤주의의 반신앙은 누스(Nous, 신의 마음)이며, 세 가지 원칙 중 하나이다.

아파메아의 누메니우스와 플로티누스의 에네아즈 이전에는 플라톤의 티마이오스에 나오는 우화로부터 데미우르게를 존재론적으로 명확히 한 작품은 없었다.그러나 데미우르주의 사상은 [12]누메니우스의 작품 위에 데미우르주에 대한 그의 이해를 쌓은 기독교 작가 저스틴 순교자의 작품에서 플로티누스 앞에서 다루어졌다.

이암블리쿠스

참고 항목: Panentheism

나중에, 신플라톤주의자인 이암블리코스는 "하나"의 역할을 바꾸면서, 두 번째 원인 또는 다이드로서의 데미우르게의 역할을 효과적으로 바꾸었는데, 이것이 이암블리코스와 그의 스승 포르피리우스가 충돌하게 된 이유 중 하나였다.

데미우르주의 인물은 초월적이고 불통한 "하나" 또는 출처를 결합하는 Iamblichus의 이론에서 나타난다.여기서, 이 시스템의 정상에서는, 소스와 [13]데미어지(물질 영역)가 헤노시스 과정을 통해 공존한다.Iamblichus는 '하나'를 첫 번째 원리 또는 방출이 지성(nous)인 모나드라고 묘사하고, 그 뒤에 이어지는 '다수' 중에는 지성 또는 영혼(syche)을 생산하는 두 번째 초현존의 '하나'가 있다.

"하나"는 지능의 영역으로 더욱 분리된다; 첫 번째와 상위 영역은 생각의 대상인 반면, 후자의 영역은 생각의 영역이다.따라서, 아리스토텔레스의 행동과 움직이지 않는 운동가와 플라톤의 데미우르게의 잠재력의 다양한 헬레니즘 철학 학파들을 더욱 조화시키기 위해, 3중창은 이해력 있는 누스, 지적 누스, 그리고 정신으로 구성되어 있다.

그리고 이 지적인 삼합회 안에서 Iamblichus는 데미우르주에게 세 번째 순위를 부여하고, 데미우르주에게 완벽한 지성 삼합회가 에브도마드로 승격되는 것과 동일시한다.

플로티누스의 이론에서, 누스는 지적 중재를 통해 자연을 생산하고, 따라서 지적인 신들은 세 개의 심령신들에 의해 뒤따른다.

영지주의

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영지주의
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Gnostic 개념
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현대의
경전
텍스트
코드
영향을 받다
영향

영지주의는 가장 높고 알 수 없는 신 또는 최고 존재와 물질의 반신반의 "창조자" 사이의 차이를 보여준다.그노스틱 사상의 몇몇 시스템은 데미어지를 최고 존재의 의지에 반하는 것으로 제시한다: 그의 창조 행위는 무의식적으로 신적 모델의 외관상 발생하며, 따라서 근본적으로 결함이 있거나, 그렇지 않으면 신성의 측면을 물질에 함정하려는 사악한 의도로 형성된다.따라서 이러한 시스템에서 데미어지는 [14]악의 문제를 일으키는 문제 또는 원인에 대한 해결책으로 작용합니다.

신화

한 영지주의 신화는 신의 측면이 인간의 형태로 퇴화되는 것을 묘사한다.소피아(그리스어: οοοα, 점등).'지혜')의 어머니이자 신적인 플레로마의 부분적인 측면인 '만족'은 신의 동의 없이 신성한 전체성과는 다른 무언가를 창조하기를 원했다.이 분리된 창조의 행위에서, 그녀는 괴물 같은 데미우지를 낳았고, 자신의 행동이 부끄러워서, 그를 구름으로 감싸서 그 안에 왕좌를 만들었다.고립된 데미어지는 그의 어머니나 다른 누구도 보지 않았고, 오직 자신만이 존재하며, 우월한 수준의 현실을 모른다고 결론지었다.

데미어지는 어머니로부터 일부 권력을 물려받았고, 우월한 플레로매틱 왕국을 무의식적으로 모방한 창작품을 만들기 시작한다.그는 칠천은 물론 모든 물질과 동물도 그의 어머니가 제공한 형태에 따라 틀을 짜고 있다. 하지만, 그의 모든 에너지의 원천인 어머니의 존재조차 맹목적이고 무지하게 일한다.그는 모든 영적인 것에 대해 맹목적이지만, 다른 두 지방의 왕이다.dosmiurgos라는 단어는 물질과 그의 관계를 적절하게 묘사하고 있다. 그는 자신과 [15]같은 동물의 아버지이다.

따라서 소피아의 힘은 물질적 형태의 인류에 갇히게 되고, 물질적 세계 안에 갇히게 됩니다: 그노스틱 운동의 목표는 전형적으로 이 불꽃을 깨우는 것이었고, 그것은 주체에 의해 그것의 근본적인 원천이었던 우월하고 비물질적인 현실로 되돌아갈 수 있게 했습니다.

엔젤스

시편 82편은 "하나님은 엘[LXX: 신들의 모임]에 서 계시고,[16] 신들 가운데 심판하신다"고 시작하는데, 이는 이 신들이 창조의 공동 행동자였다는 것을 나타내지는 않지만, 복수의 신들을 나타낸다.필로는 창세기에서 '사람을 만들자'는 표현에서 신이 인간을 창조할 때 다른 존재를 조수로 삼았다고 추론했고, 그는 이렇게 인간이 왜 선함과 악함을 가질 수 있는지 설명하면서 후자의 기원을 신에게 돌리고,[17] 전자의 기원을 창조의 조력자에게 돌린다.

최초의 그노틱 종파들은 창조의 일을 천사의 탓으로 돌리며, 그들 중 일부는 [18]창세기에서 같은 구절을 사용한다.그래서 이레내오는[19] 시몬 [21]마구스의 [20]체계, 메난더의 체계, 사투르니누스의 체계, 그리고[22] 이들 천사의 수가 7명으로 계산되는 것과 카르포크라테스의 체계에 대해 이야기한다.바실리데스의 [23]체계에 따르면, 우리는 우리의 세계가 가장 낮은 천국을 차지하고 있는 천사에 의해 만들어졌다고 한다.그러나 유대인의 신이었던 그들의 우두머리는 이집트 땅에서 사람들을 이끌어 내었고 그들에게 법을 주었다고 한다.예언은 추장이 아니라 다른 세상을 만든 천사들이 한 것으로 여겨진다.

로마의 [24]히폴리토스에 의해 확인된 이 라틴어 번역본은 이레네오스가 (에비오나이트의 영향을 보여주는) 케린토스에 따르면, 창조는 최고 신과 전혀 다른 권력에 의해 만들어졌고 그에 대해 무지했다고 말하고 있다.여기서 이레네오스를 모방한 [25]테오도레트는 이것을 복수의 "힘"으로 바꾸었고, 그래서 살라미스의[26] 에피파니우스는 세계는 천사에 의해 만들어졌다는 학설에서 카르포크라테스와 동의한 것으로 케린토스를 대변한다.

얄다바오스

주요 기사 : Yaldabaoth
베르나르 드 몽포콘의 '랑티퀴테 에 레프레센테' 그림 속의 그노스틱 보석에서 발견된 사자 얼굴의 독사 같은 것은 데미우르게를 묘사한 것일 수 있습니다.

발렌티누스의 교리와 많은 친화력을 가진 아르콘트, 세시안, 오피테 체계에서, 세계를 만드는 것은 7개의 아르콘으로 이루어진 회사, 그들의 이름이 주어졌지만, 더 중요한 것은 그들의 우두머리인 얄다보트 또는 일다바오트이다.

서기 120~180년 요한의 어록에서 반체제 인사들은 자신이 세상을 스스로 만들었다고 거만하게 선언한다.

약한 아콘은 세 가지 이름을 가지고 있다.첫 번째 이름은 Yaltabaoth이고, 두 번째 이름은 Saklas이고, 세 번째 이름은 Samael입니다.그리고 그는 그의 안에 있는 오만함에 불성실하다.'나는 신이다.[27] 내 옆에 다른 신은 없다'고 말씀하셨기 때문입니다.그는 자신의 힘, 즉 출신지를 모르기 때문이다.

그는 데미우르주이며 인간을 창조한 사람이다. 그러나 얄다봇은 인간의 몸에 한 줄기 빛이 들어와 영혼을 주듯 질투로 가득 차 있다. 그는 천국에서 지식의 열매를 맺지 못하게 함으로써 인간의 지식을 제한하려 한다.모든 것이 완성되면 모든 빛은 플레로마로 돌아간다.하지만 물질세계와 함께 데미우르주 얄다바오스는 [28]밑바닥으로 던져질 것이다.

얄다바오스는 종종 "사자 얼굴"이라고 불리며, 뱀의 몸을 가졌다고 한다.반신반의는 또한 모세의 말을 그에게 적용하면서 불타는 성질을 가진 것으로 묘사된다[29]. "주 우리의 신은 타오르는 불이다."Hippolytus는 Simon이 비슷한 설명을 [30]사용했다고 주장한다.

피스티스 소피아에서 얄다바오스는 이미 그의 높은 사유지에서 가라앉아 혼돈에 살고 있으며, 그곳에서 49명의 악마와 함께 끓어오르는 음의 강물과 다른 형벌로 사악한 영혼을 고문한다.그는 사자의 얼굴, 반불, 반어둠의 아콘이다.

나그 함마디의 "세계의 기원에 대하여"에 얄다바오스의 세 아들은 야오, 엘로아이,[31] 아스타파이오스로 기록되어 있다.

네브로(반역자)라는 이름으로, 얄다바오스는 외경 유다 복음서에서 천사로 불린다.그는 "우주, 혼돈, 그리고 지하세계"에서 "혼돈과 지하세계를 지배하게 된" 12명의 천사 중 한 명으로 처음 언급된다.그는 하늘나라에서 왔고, 그의 얼굴은 불길에 휩싸였고, 그의 외모는 피로 더럽혀졌다고 한다.네브로는 그의 조수가 될 천사 사클라스 외에 6명의 천사를 만든다.이들 6명은 "각자가 천국에서 일부를 받는" 또 다른 12명의 천사를 만든다.

이름

C의 Mithraeum에서 발견된 사자머리 형상의 그림.발레리우스 헤라클레스와 아들들은 190년 이탈리아 오스티아 안티카에서 헌신했다(CIMRM 312).

"얄다바오트"라는 이름의 가장 유력한 유래는 요한 카를 루드비히 기젤러가 지은 이름이다.기젤러는 이 이름이 혼돈의 아들이라는 뜻의 아람어 얄다 바후트에서 유래되었다고 믿었다.그러나 Gilles Quispel은 다음과 같이 말한다.

이 분야의 세 번째 천재, 특히 정밀의 천재인 거솜 스콜렘은 잘다바오스가 "혼돈의 아들"을 의미한다고 믿었을 때 우리 중 일부가 틀렸다고 가르쳤다. 왜냐하면 혼돈의 의미에서의 아람어 단어 바후타는 유명한 사전 저자의 상상 속에서만 존재했기 때문이다.이 이름은 혼돈에서 세련되게 부활한 반체제에게 어울릴 것이기 때문에 유감이다.어쩌면 제목 없는 문서의 저자는 아람어를 몰랐을지도 모릅니다.그리고 우리가 예전에 그랬던 것처럼 바오스는 모두가 알고 있는 몇 안 되는 히브리어 단어 중 하나인 토후와보후와 관련이 있다고 생각했을지도 모릅니다.요한의 아포크리폰 원본에 포함된 신화의 수정 이전에도 디미어지에 대한 오르페식 관점은 유대인의 영지주의에 통합되었던 것으로 보인다.파네스의 가슴에는 사자의 머리 가면이 씌워져 있고, 옆구리에는 숫양의 머리와 수탉이 싹트고 있다. 그의 몸은 뱀에 둘러싸여 있다.이 유형은 미트라의 신비에 의해 받아들여져 새해인 아이온과 365인 미트라를 나타냈습니다.때때로 그는 히브리인들의 창시자인 Jao Adonai와 동일시되기도 한다.그의 상형적인 태도는 이집트 기원을 나타낸다.미트라교에서 시간 크로노스를 상징하는 사자의 머리를 가진 괴물도 마찬가지다.이런 유형의 알렉산드리아 기원은 있을 수 있다.[32]

"사멜"은 문자 그대로 히브리어로 "눈먼 신" 또는 "눈먼 신"을 의미합니다.이 존재는 눈이 멀거나 자신의 기원에 대해 무지할 뿐만 아니라 악할 수도 있다.그 이름은 유대교나 기독교 악마학에서도 발견된다.유대-기독교 전통과의 이러한 연결은 사탄과 더욱 비교된다.데미어지의 또 다른 호칭은 "사클라스"로 아람어로 "바보"를 뜻한다.요한의 어포크리폰에서 얄다바오스는 [33]사클라와 사마엘로도 알려져 있다.

천사 이름 "아리엘"[34]은 또한 데미우르주를 지칭하는 데 사용되었고 그의 "완벽한"[35] 이름으로 불린다; 몇몇 영지주의 설화에서 아리엘은 이알다바오스의 [36]고대 또는 원래 이름으로 불려왔다.그 이름은 부적에 "아리엘 일다바오스"[37][38]라고 새겨져 있고, 아콘의 형상에는 "아리엘"[39]이라고 새겨져 있다.

마르시온

마르시온에 따르면, 신의 칭호는 더 높은 신의 칭호와 확연히 구별되어야 하는 데미우르주에게 주어졌다.전자는 디카이오스, 즉 후자는 아가토스, 즉 사랑스런 사람이었다. 전자는 "이 세상의 [40]신"이었고 구약의 신이었고 후자는 신약성서의 진정한 신이었다.실제로 그리스도는 선한 신의 아들이다.그리스도를 믿는 사람은 신의 나라에 들어갔고, 믿지 않는 사람은 영원히 [28]데미우르게의 노예로 남아 있었다.

발렌티누스

데미우르고스라는 이름이 사용된 것은 발렌티누스의 체계이며, 발렌티누스 체계 외에는 이레나이우스 어디에서도 찾아볼 수 없다. 우리는 이 단어의 사용을 플라톤주의로부터 받아들인 사람이 발렌티누스였다고 합리적으로 결론지을 수 있다.다른 Gnostics에서 사용되는 경우 기술적인 의미로 사용되지 않거나 Valentinus에서 차용한 것입니다.하지만 발렌티니아 이름이라고 할 수 있는 것은 이름뿐입니다.그 인물은 오피테스의 얄다바오스, 바실리데스의 위대한 아치온, 유스티누스의 엘로힘 등과 거의 일치합니다.

발렌티니아 이론은 아차모스로부터 영적인 것(pneumatikoi), 동물적인 것(psychikoi), 물질적인 것(hylikoi)의 세 가지 종류의 물질이 유래한다고 설명한다.데미우르게는 아차못과 [28][41]물질의 결합의 자손인 제2종류에 속한다.그리고 아카모트 자신은 30개의 아이온 중 마지막 소피아(Sophia)의 딸일 뿐이었기 때문에, 데미우르주는 프로파토르,[28] 즉 최고신으로부터 많은 향기로 멀리 떨어져 있었다.

혼돈으로부터 이 세계를 창조하면서 데모르지는 무의식적으로 선의의 영향을 받았다.그리고 놀랍게도, 우주도 거의 완벽해졌다.데미우르게는 작은 결점조차 후회했고, 그는 스스로를 최고신이라고 생각했기 때문에 메시아를 보내 이를 바로잡으려고 시도했다.그러나 이 메시아는 실제로 사람들을 구원하신 구세주 예수와 결합되었다.이것은 히리코이 또는 기모티코이입니다.[28]

첫 번째, 즉 물질적인 인간은 물질의 추악함으로 돌아가 마침내 불에 타버린다.두 번째 또는 동물적인 인간은 데미우르주와 함께 플레로마도 하이레도 아닌 중간 상태에 들어간다.순수한 영적인 인간은 데미우르주의 영향에서 완전히 해방될 것이며, 그의 배우자인 사비우르와 아차모트와 함께.나는 육체와 영혼(정신)[28][42]이 분리된 플레로마에 들어갈 것이다.이 가장 일반적인 형태의 영지주의에서 반신반의자는 동물의 머리, 즉 [28]심령세계의 머리로서 우주에서 열등하지만 본질적으로는 사악한 기능은 아니었다.

악마

악마와 반체제 인사와의 관계에 대한 의견은 다양했다.오피테들은 그와 그의 악마들이 끊임없이 인류를 반대하고 좌절시킨다고 여겼다. 악마는 그들 때문에 [43]이 세상에 내몰렸기 때문이다.발렌티니아 체제의 한 변형에 따르면, 데미우르주는 또한 적절한 물질로부터 영적인 존재, 악마, 이 세상의 왕자, 그리고 그의 천사들을 만든 사람이기도 하다.하지만 악마는 사악한 영혼으로서 더 높은 영적 세계를 인식할 수 있습니다. 동물인 데미어지는 진정한 지식이 없습니다.악마는 이 하층 세계에 살고 있는데, 그는 왕자이고, 하늘에 있는 데미우르주이고, 그의 어머니 소피아는 하늘 위, 그리고 플레로마 [44]강 아래에 있는 중간 지역에 살고 있다.

발렌티니아 헤라클론은[45] 악마를 악의 원리로, 히엘레(물질)의 원리로 해석했다.그가 요한복음 4장 21절에 쓴 논평에서,

산은 악마 또는 그의 세계를 상징한다. 악마는 물질 전체의 일부였기 때문이다. 그러나 세상은 악마의 산이며, 짐승의 버려진 거주지이며, 율법 앞에 살았던 모든 사람과 모든 이방인이 예배를 드린다.그러나 예루살렘은 유대인들이 숭배하는 창조주 또는 창조주를 상징한다.그러면 영적인 여러분은 창조물도 장인도 아닌 진리의 아버지께 예배해야 합니다.

창조자에 대한 이러한 비난은 교회의 초기 아버지들에 의해 기독교에 해가 되는 것으로 여겨졌다.이레네오스는 영재론의 신념을 반박하면서, "플라토는 이 사람들보다 더 신앙심이 깊다는 것이 증명되었다. 왜냐하면 그는 같은 신이 정의롭고 선하며, 모든 것에 대한 권력을 가지고 있고,[46] 그 자신이 심판하는 것을 허용했기 때문이다."라고 말했다.

캐서스

카타르시즘은 사탄에 대한 그들의 사상을 영지주의로부터 물려받은 것으로 보인다.Quispel은 글을 쓴다.

고대 영지주의와 카타르리즘 사이에는 직접적인 연관성이 있다.카타르는 세상을 창조한 사타나엘이 신의 이름을 찬탈했다고 주장했지만, 그는 그 후에 가면을 벗기고 자신이 진짜 [47]신이 아니라는 말을 들었다.

신플라톤주의와 영지주의

주요 기사:신플라톤주의와 영지주의
Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

비록 몇몇 영지주의 전통에서 창조자는 발렌티니우스와 같이 타락하거나 무지하거나 덜 통찰력 있는 사람으로부터 나왔지만, 영지주의는 거짓이나 악을 데미우르주 또는 창조자의 개념으로 돌렸다.

플로티누스

신플라톤 철학자인 플로티누스는 그의 작품에서 반그리스적이고 반그리스적이고 플라톤의 창시자에게 신성모독적인 것으로 보이는 반민주주의의 개념을 다루었다.플로티누스는 그의 스승인 암모니우스 사카스와 함께 [48]신플라톤주의의 창시자였다.플로티누스는 그의 Enneads의 두 번째 권 중 아홉 번째 권에서 플라톤의 사상을 도용한 것에 대해 반대자들을 비판한다.

플라톤으로부터 그들의 형벌, 지하세계의 강, 그리고 육체에서 육체로의 변화가 온다; 그들이 지적 영역에서 주장하는 다원적 존재, 지성 원리, 제2 창조자, 영혼은 티마이우스로부터 이 모든 것을 넘겨받는다.

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주목할 만한 것은 두 번째 하이포스타시스 또는 창조주 그리고 세 번째 하이포스타시스 또는 월드 소울에 관한 발언입니다.플로티누스는 "그들이 그들 자신의 철학을 확립하기 위해 추구하는 모든 참신함"에 대해 비판한다. 그는 [49]"진실 밖에서 습득되었다"고 선언한다. 그들은 그들의 외부적이고 잘못된 장식들로 인해 타락한 고대 철학에 대한 그들의 빚을 인정하기 보다는 감추려고 한다.따라서 플라톤의 원래 의도와 비교했을 때 데미어지에 대한 그들의 이해는 비슷하게 결함이 있다.

플라톤의 데미우리지는 그의 창조물에 행운을 기원하는 선한 반면, 영지주의는 데미우리지는 악의 창시자일 뿐만 아니라 악이기도 하다고 주장한다.그래서 플로티누스의 반박의 제목은 코스모스와 코스모스의 창조자를 악마로 확언하는 자들에 대하여(일반적으로 "그노스틱에 대하여"로 인용됨)이다.플로티누스는 물질세계가 악하다고 믿음으로써 정신의 누메논(헤라클리토스 참조)과 물질세계(현상) 사이에 만들어진 단절 또는 거대한 장벽에 대해 주장한다.

대부분의 학자들은[50] 플로티누스의 반대자들이 그노틱 종파라고 이해하는 경향이 있다.-확실히, 그러한 집단들은 플로티누스의 생전에 알렉산드리아와 지중해에 관한 다른 곳에 존재했다.플로티누스는 특히 소피아의 영지주의 교리와 그녀의 데미우르주 배출을 지적한다.

전자의 이해는 확실히 가장 큰 인기를 누리고 있지만, 플로티누스의 반대자를 그노스틱으로 식별하는 것은 약간의 논쟁이 없는 것은 아니다.크리스토스 에반젤리오우는 플로티누스의 반대자들이 단순히 "크리스찬 그노스틱스"로 더 잘 묘사될 수 있다고 주장하면서[51], 플로티누스의 비판들 중 일부는 정통 기독교 교리에도 해당된다고 주장했다.또한, 당시의 증거로 볼 때, 에반젤리오우는 "Gnostics"라는 용어의 정의가 불분명하다고 생각했다.여기서 주목할 점은 플로티누스의 제자인 포르피리우스가 특히 포르피리우스의 작품에서 기독교를 언급하고, 플로티누스가 기독교의 동지였던 것으로 알려진 반면, 플로티누스의 작품들 중 그리스도와 기독교를 언급한 것은 없다는 점이다.

A. H. 암스트롱은 에네아드의 번역에서 이 부분을 소개하면서 플로티누스가 유대인과 이교도라고 공격했던 소위 "그노스틱스"를 확인했다.암스트롱은 영지주의가 후에 기독교와 [52][53]신플라톤주의를 끌어들인 일종의 그리스 철학적 이단임을 암시했다.

네브라스카 대학의 종교학 교수이자 나그 함마디 도서관의 유명한 번역자이자 편집자인 존 D. 터너는[54] 플로티누스와 그의 학생들이 읽은 텍스트가 기독교보다 앞선 세시안 그노스티즘이라고 말했다.플로티누스는 아카데미의 철학자들이 어떻게 그의 비판의 대상과 같은 결론(악의 문제에 대한 해답으로서 창조주 신을 위한 디스테이즘이나 미신론 등)에 도달하지 못했는지를 명확히 하려고 했던 것으로 보인다.

에밀 시오란은 또한 플라토닉 존재론뿐만 아니라 플라토닉 존재론의 영지주의와 쇼펜하우어 해석에 영향을 받아 1969년에 출판된 그의 Le mauvais demiurge("악의 반체제")를 썼다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

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  9. ^ 그러므로 물질은 존재하지 않는다; 플롯티누스, Ennead 2, 트랙테이트 4 16.
  10. ^ 쇼펜하우어는 이 신플라톤주의 철학자에 대해 다음과 같이 썼다. "플로티누스와 함께 아마도 서양 철학에서 처음으로 동양에서 오랫동안 존재해 온 이상주의가 나타나는데, 이는 영혼이 영원에서 시간 속으로 한 걸음씩 나아가서 세상을 만들었다는 것을 가르쳤기 때문이다."ere는 이 우주에서 영혼이나 정신 이외의 장소가 아니다.(neque est alter hujus university loci quam quam quam anima), 실제로 시간의 이데올로기는 '영혼이나 정신 밖의 시간을 받아서는 안 된다'(oportet autem nequaum extra nequam tempus acipher acipre)라는 말로 표현된다. (pargments, iFRAG)마찬가지로 루드비히 누에 교수는 다음과 같이 썼다. "서양 철학에서 처음으로 우리는 플로티누스(Enneads, ii, 7, 10)에서 이상주의가 적절한 것을 발견했는데, 그는 '세상의 유일한 공간이나 장소는 영혼이다', '시간은 영혼 밖에 존재한다고 가정되어서는 안 된다.'[5]. 플라톤과 같이 말할 가치가 있다."플로티누스와 다른 현대 철학자들은 우리가 외부 사물을 알기 위해 우리의 생각을 넘어설 수 있는지 또는 어떻게 할 것인지에 대해 걱정하지 않는다.
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  16. ^ 제1절
  17. ^

    모세는 인간을 창조할 때 하나님이 '사람을 만들자'고 말씀하셨습니다.이 표현은 만물의 지배자인 하나님이 인간의 모든 흠잡을 데 없는 의도와 행동을 그에게 귀속시킬 수 있도록 자신을 조력자로 삼는 다른 존재에 대한 가정을 보여줍니다.그리고 그의 또 다른 행동은 그가 옳을 때 그에게 귀속됩니다.탠트가 그의 반대 행동에 대한 비난을 감수할 수도 있다.

    --
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  19. ^ Irenaeus, Adverstus Hareses, i. 23, 1
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  28. ^ a b c d e f g 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
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  50. ^ Plotinus, Arthur Hilary Armstrong (trans.) (1966). Plotinus: Enneads II (Loeb Classical Library ed.). Harvard University Press. From this point to the end of ch. 12 Plotinus is attacking a Gnostic myth known to us best at present in the form it took in the system of Valentinus. The Mother, Sophia-Achamoth, produced as a result of the complicated sequence of events which followed the fall of the higher Sophia, and her offspring the Demiurge, the inferier and ignorant maker of the material universe, are Valentinian figures; cp. Irenaeus, Adversus haereses 1.4 and 5. Valentinius had been in Rome, and there is nothing improbable in the presence of Valentinians there in the time of Plotinus. But the evidence in the Life ch. 16 suggests that the Gnostics in Plotinus's circle belonged rather to the older group called Sethians or Archontics, related to the Ophites or Barbelognostics: they probably called themselves simply 'Gnostics'. Gnostic sects borrowed freely from each other, and it is likely that Valentinius took some of his ideas about Sophia from older Gnostic sources, and that his ideas in turn influenced other Gnostics.
  51. ^ 에반젤리오우, 111페이지, "프로티누스의 반(反)그리스도와 포르피리오스의 반(反)그리스도인에 대한"
  52. ^ '그노스틱에 대항하는 입문'에서 A에 의해 번역된 플로티누스의 무기력증.H. 암스트롱, 페이지 220-222: "에네아드에 있는 그 논문은 그리스 철학을 대표하여 (플라톤주의자와 기독교의 정통적 관점에서) 그리스적이지 않은 이단주의에 대한 가장 강력한 항의입니다.플로티누스의 친구들 사이에서는 그가 개종하는데 성공하지 못한 그루지스틱이 있었고(이 논문의 10장), 그와 그의 제자들은 반그노스틱 논쟁에 상당한 시간과 에너지를 바쳤다(플로티누스의 생애 16장).그는 분명히 영지주의를 극도로 위험한 영향이라고 여겼으며, 심지어 자기 서클의 구성원들의 마음을 왜곡시킬 가능성이 있다고 생각했다.여기서 영지주의에 대한 설명을 시도하는 것은 불가능하다.Gnostics Plotinus의 특정 집단이 M이라고 믿었던 것에 대한 최고의 논의는 단연코 있었다.푸에흐가 엔트레티엔스 하르트 5세(Les Sources de Plotin)에게 준 존경할 만한 공헌.하지만 플로티누스가 왜 그렇게 그들을 싫어하고 그들의 영향력이 그렇게 해롭다고 생각했는지에 대해 이 논문을 이해하는 것이 중요합니다.
  53. ^ 암스트롱, 페이지 220-22: "하나, 지성, 영혼의 세 가지 하이포스타시스의 원칙에 대한 짧은 진술; 이 세 가지보다 많거나 적을 수 없습니다.하이포스타시스를 증식하려는 시도, 특히 생각하는 두 지성의 아이디어에 대한 비판(1장).영혼의 참된 교리 (2장)필요한 행렬과 우주의 영원의 법칙(3장).타락한 영혼에 의해 우주를 만든다는 영지주의 교리와 우주와 천체를 경멸하는 그들의 교리를 공격한다(4~5장).그노스틱스의 무의미한 용어, 플라톤으로부터의 표절과 변태, 그리고 그들의 오만함(6장).만물의 영혼과 그것이 형성하고 지배하는 우주의 선함에 대한 진정한 교리(7~8장).인간 삶의 불평등과 부당함에 대한 반론(9장).창조된 신과 영혼의 위계를 인정하지 않고 자신들만이 신의 아들이며 하늘보다 우월하다고 말하는 그노스틱스의 우스꽝스러운 오만(9장)'지혜'(소피아)의 몰락과 가시적 우주의 창조자인 데미어지의 생성과 활동에 대한 영지주의 교리의 부조화(10장~12장).우주 영역과 그 영향에 대해 거짓되고 멜로드라마적인 영미주의 가르침(13장).영지주의자들의 신성모독적인 거짓은 마법으로 더 높은 힘을 통제한다는 주장과 악마를 내쫓음으로써 질병을 치료한다는 주장의 부조리를 주장한다(14장).그노스틱스의 거짓된 타세계성은 부도덕으로 이어진다(15장).진정한 플라톤적 타세계성은 물질적 우주와 그 아름다움을 증오하고 경멸하는 거짓, 영지주의, 타세계성(16장-18절)과 긴밀하게 축소되어 모든 선함과 아름다움에서 물질적 우주를 사랑하고 숭배한다.
  54. ^ 터너, 월리스 & 브레그먼의 "고정주의와 플라톤주의"

원천

  • 이 기사는 윌리엄 스미스와 헨리 웨이스(1877)가 출판한 기독교 전기, 문학, 종파 및 교리 사전의 데미우르고스 표기의 텍스트를 통합한 것이다.

외부 링크

무료 사전인 Wiktionary에서 demiurge를 검색합니다.